1675年在英國的貝德福，
著名的清教徒傳道人兼作家本仁約翰
在沒執照的情況下公開傳道而遭到逮捕，
要被拘禁六個月。
這之前他已在監獄裡待了十二年，在那期間他寫了許多書和小冊子；
所以對於這次的監禁，他並不覺得非常不幸，反而持著樂觀的心態。
有人聽到他這麼說，「我已有好長一段時間沒寫作了，與其說那是監獄，
不如說它是辦公室，從那裡我可以將基督的信息傳給世人。」
不管這是不是本仁自己的說法，他在那短暫監禁期間所作的卻是極其傑出。
在那幾個月裡，他寫成的「天路歷程」這本基督徒人生的寓意小說，
可能是這類作品中最有名的英文著作。
我們現在都會對那些在獄中仍舊為基督的緣故，作出巨大貢獻的人肅然起敬。
雖然本仁在監獄裡的成果相當顯著，可是使徒保羅所作的更加偉大。
在該撒利亞和羅馬的四年牢獄生涯裡，
保羅所寫的作品遠比「天路歷程」一書更重要，也牧養了更多的人。
這是「【保羅的監獄書信】」系列的第一課。
在這系列裡，
我們要研讀通常被稱為
「監獄書信」 的這些信件，
是保羅因著服事基督而被監禁時，
寫給不同教會和個人的信件。
這一課的題目是「保羅在獄中」
我們要看是什麼情況
使得保羅寫信給腓利門這個信徒，
和歌羅西、以弗所、腓立比等這幾個教會。
對於【保羅在獄中】，我們的討論著重於三個要點:
第一，我們要看保羅被囚的【背景】，首先是在該撒利亞，而後是在羅馬。
第二，我們要探討在囚禁期間保羅【持續的服事】
看他在監獄裡如何以基督使徒的身份繼續工作。
第三，我們要察看監獄書信的【神學一致性】，也就是它們所共有的主題。
首先讓我們看保羅被囚的【背景】。
我們首先要談的是，保羅寫信給歌羅西、腓利門、以弗所、腓立比時，他到底被囚禁在那裡?
學者們對此有不同的看法。
有些人認為是該撒利亞，另一些人則認為是羅馬。
在這一課裡，我們主張保羅可能是從羅馬寫這些信，雖然這個細節對於我們的解釋無關緊要。
不過，既然知名的學者對此看法不一致，我們還是要探討他在這兩個城市的逗留時間。
關於保羅被囚的背景，我們先要探討他【被捕之前的一些事件】，
然後是他【在耶路撒冷被捕】時所發生的事情，接下來是他先【被監禁在該撒利亞】，
最後是他【在羅馬的監獄裡】。
我們先來看他被捕前發生的一些事件。
大約在【公元56或57年】間，【保羅第三次宣教之旅】接近尾聲時，
他和同行的人從小亞細亞行船到耶路撒冷，
要將收到的奉獻交給在那裡
正受飢荒之苦的窮困基督徒。
那期間，他們曾在【米利都】暫停，
保羅會見了附近【以弗所】教會的長老們。
聚會中保羅透露聖靈曾對他有警告，
說在他抵達耶路撒冷時，會被捕下監。
這段先知性的啟示是記載在使徒行傳20章22到24節:
在保羅拜訪過的許多城市裡，都有信徒預言保羅即將被囚禁，
然而聖靈仍驅使保羅去面對這個景況；
因此保羅知道這些預言不是要攔阻他的前行，而是預備他的心志去接受將要來臨的患難。
保羅在耶路撒冷有許多仇敵，他知道自己一到那裡，就會被逮捕而下監；
可是他也明白這個苦難是神對他計劃的一部分。
保羅和同伴從米利都航行到【哥士】，
然後到【羅底】，再到【帕大喇】。
在帕大喇，他們上了一艘船，
行經【塞浦路斯】，而後到【推羅】。
在推羅，聖靈感動更多的信徒，
警告保羅在耶路撒冷他將會有的災難。
但是保羅仍然決心完成目標。
這一行人從推羅航行到【多利買】 ，
然後到【撒瑪利亞】岸邊的【該撒利亞】。
因為在古代有許多城市都以該撒利亞為名，
為區別起見，
在此的這一個有時被稱為【該撒利亞.瑪利提馬】
其意思就是「在海邊的該撒利亞」。
在該撒利亞.瑪利提馬停留期間，保羅再次受到警告，不要前往耶路撒冷。
在那富有戲劇性的敘述裡，先知亞迦布捆著自己的手腳，以此警示保羅，
如果他繼續前行到耶路撒冷，就會被捕而受捆索。
我們不難明白為何保羅的朋友不願他遭到逮捕，他們擔心保羅的安危，也不願他受到傷害。
但是保羅知道神要借著他的被囚禁而使福音更為廣傳。
我們來讀使徒行傳21章13節:
保羅了解他的即將被囚是傳道服事中無可避免的部份，
他是「為主耶穌的名」被捕下獄；而聖靈也要藉此來推展福音並服事教會。
面臨這些危險，保羅卻是能信靠聖靈的帶領。
早先在第二次宣教之旅時，保羅已經歷過聖靈的眷顧。
根據使徒行傳16章6到10節，保羅本來打算在亞西亞和庇推尼傳道，然而聖靈阻擋。
雖然保羅覺得不可思議，他仍然順服聖靈而去到特羅亞。
在特羅亞，保羅領受了一個啟示神旨意的異象:保羅要將福音帶到馬其頓。
保羅在那裡的工作產生了極大的果效。
然而保羅若不順服聖靈，堅持在亞西亞和庇推尼傳道的話，他就不會去到馬其頓。
由於這個經歷和其它的事例，因此，不管會發生什麼事，
他都願意跟從聖靈的帶領，去到耶路撒冷。
對保羅而言，知道神要他作什麼就夠了，
他也相信神會使用這個苦難，去成就一些難以測度的奇妙大事。
盡管對未來所知有限，但因著信靠神的靈，
使得保羅願意面對監禁。
大約在【公元57年】保羅完成第三次宣道旅程，
去到耶路撒冷。
根據使徒行傳20章16節，
他可能是在初夏，近五旬節的時候抵達。
我們已經知道保羅【被捕】【之前的一些事情】，
接著要探討是什麼情況使他【在耶路撒冷被捕】。
保羅怎麼會和耶路撒冷的當權者產生沖突?
他為何被下在獄中?
保羅到達耶路撒冷，住在一個名叫拿孫的信徒家裡，教會也非常接納他。
次日保羅拜訪雅各，
就是耶穌的兄弟和新約雅各書的作者。
耶路撒冷教會的長老們也聚集，與保羅見面。
我們猜想保羅是趁這次會面，把他在第三次宣教之旅所收集的賑飢荒捐款交給教會。
從保羅早先的書信，例如羅馬書和哥林多前後書
我們知道保羅期待這些款項不只救濟耶路撒冷貧困的基督徒，
也能夠促成猶太信徒和外邦信徒的合一。
保羅希望當耶路撒冷的基督徒領受了外邦信徒的饋贈，
其感謝之心會使他們更樂意接納外邦信徒為在基督裡的手足。
但是路加在使徒行傳沒有記載賑災捐款的交付，而是著重耶路撒冷教會對保羅的服事有些顧慮。
這顯示耶路撒冷教會對救濟捐款的感謝之情， 可能沒有保羅所期待的那麼大。
與保羅會面時，雅各和眾長老對外邦基督徒的慷慨解囊沒有表示歡喜，也沒肯定保羅的服事，
他們反而提到在耶路撒冷聽到的，有關保羅的教導和生活操練的一些謠傳。
就是【言傳】保羅教導那些生活在外邦中的猶太基督徒，棄絕了猶太的傳統律法，例如割禮。
然而，耶路撒冷的猶太基督徒強烈認為，所有的猶太基督徒都應該持守猶太的傳統禮儀。
因此，雅各和長老們顧慮耶路撒冷當地的猶太信徒，會因這些謠傳而反對保羅。
我們得聲明這些關乎保羅的謠言都是不實之詞。
在他所有的書信裡，保羅總是肯定舊約裡神道德法度的合宜性。
除此之外，保羅也不鼓勵猶太族群棄絕那些依據摩西律法而有的傳統；
相反的，他在猶太人當中也是遵守猶太的傳統。
然而他的確教導，因著基督的死和復活，一個新的世代出現了。
正如他在書信裡所解釋的，不論是外邦人，還是猶太人，都無需持守這些傳統。
基督徒理當尊重猶太傳統，不過那是為了福音能臨到不信的猶太人的緣故。
請聽在哥林多前書9章20到21節保羅如何表明他的立場:
在外邦人中，保羅絲毫沒有猶豫的，就在舉止上如同外邦人。
然而，為福音的緣，他也樂意遵從猶太的傳統。
神並沒規範保羅一定要持守這些舊約的猶太傳統律法，如同保羅所言，
他可以自由地舍棄這些傳統規條。
但是，他不能舍棄在基督裡律法中的道德要求。
簡單的說，保羅相信基督來了以後，神的律法在應用上已有了改變；
不過為了福音的緣故，仍是可以持守這些傳統。
我們不難想像這樣小心措辭的教義可能造成的誤解，
或者為什麼會謠傳保羅在教導猶太人要棄絕他們的傳統。
無論如何，雅各和眾長老提出一個可以讓耶路撒冷的猶太基督徒滿意的解決之道。
具體來說，他們建議保羅參與耶路撒冷聖殿的禮儀，以此表明他對摩西律法的遵從。
就是要保羅和四個守拿細耳誓言的人進行潔淨之禮，這就能顯明保羅是遵行律法，
也順從猶太的傳統。
他們還要保羅為那四個拿細耳人付出相關的費用，以此顯示保羅的敬虔和誠意。
身為外邦人的使徒，保羅知道他的行為會產生的影響，不隻是猶太基督徒對他的看法，
還涉及到他們對待外邦信徒的態度。
他可能是希望借著支持拿細耳人和自己行潔淨之禮，能達成外邦人的捐款沒法達成的目的，
就是要讓猶太基督徒衷心地接納外邦信徒。
所以，為了基督能在猶太人中彰顯的緣故，特別是教會裡猶太人與外邦人的合一，
保羅順從耶路撒冷教會對此事的裁決，而開始為期一周的潔淨之禮。
一個星期的潔淨將完時，保羅進入聖殿的內院。
聖殿的庭院包含【外院】和【內院】，中間有一門相隔。
外院又稱為【外邦人院】，准許各國的人進到那裡。
內院，就是【以色列人院】，是保留給猶太人的，外邦人若進到那裡是會被處死的。
當保羅在以色列人院時，有些從小亞細亞來的猶太人認出他來。
他們極有可能是不信主的，而非從猶太教轉信的基督徒。
此前，這群猶太人看到保羅和一個名叫特羅非摩的人在一起。
這人是陪保羅到耶路撒冷的。
特羅非摩也是來自小亞細亞，那些猶太人知道他是外邦人。
因此，當他們看到保羅在以色列人院時，誤以為特羅非摩也在那裡，所以就非常的憤慨。
為此，這些猶太人聳動城裡的人對付保羅，一群暴徒把他拉出以色列人院，打算將他殺死。
耶路撒冷的羅馬駐軍指揮官聽到城裡有暴動，就急速地趕去鎮壓，
用鐵鏈捆住保羅，將他拘禁。
這指揮官名叫革老丟.呂西亞，本來準備鞭打保羅，迫使他說出暴動的原因；
後來一知道他是羅馬人，態度就和緩下來。
身為羅馬公民，保羅享有特別的法律保護，包括不受捆鎖或未審判前不受鞭打。
次日呂西亞讓保羅面對公會，就是猶太人的統治階層，想查明控訴他的理由。
顯然沒有人可証明特羅非摩進了以色列人院，因此保羅得以為自己分辯，
解釋為何有這麼多猶太人惱怒他的教導。
我們讀使徒行傳23章6到8節:
保羅申辯因為他是法利賽人，所以撒都該人反對他，而他所傳的福音，
其實與法利賽人的教訓有許多相同之處。
這的確是真的，特別是關乎復活的事。
撒都該人不相信死人的身體會復活，所以他們無法容忍保羅傳講基督復活的道理。
前一天，保羅曾對暴怒的群眾訴說，耶穌死而復活後在異象中向他顯現，將福音對他講明。
所以當保羅在公會面前申訴他傳講的福音，乃是根據他所見復活的基督時，
的確博得法利賽人的一些同情。
當法利賽人知道保羅看待自己是法利賽人，也在許多方面認同他們的信念時，
他們就在公會裡為他辯護。
然而撒都該人不肯退讓，會議變得十分激烈， 呂西亞隻好再次把保羅拘禁起來。
第二天呂西亞原本要再將保羅帶到公會那裡， 好得知他被控訴的理由。
但是保羅的外甥警告呂西亞，說有四十個激進的猶太人打算埋伏等著，
在保羅抵達公會前，就將他殺了。
因著保羅是羅馬公民，呂西亞有責任要保護他。
因此，鑒於上述微妙的情況，呂西亞於是將保羅從耶路撒冷送到附近的該撒利亞瑪利提馬，
那城是腓力斯的轄區，他是羅馬猶太行省的省長。
我們已回顧了保羅【在耶路撒冷被捕】的情況，
現在，要看他【在該撒利亞的監禁】，
那是屬猶太地巡撫
馬可斯.安東尼.腓力斯所管轄的地區。
保羅被囚禁期間，羅馬的猶太行省是包含南邊的【猶太地】，
中間的【撒瑪利亞】，和北邊的【加利利】。
你應該記得【該撒利亞.瑪利提馬】就是在【撒瑪利亞】的海邊，它也是羅馬【猶太】行省的首府。
保羅大約在【公元57年】到達該撒利亞，他在那裡被拘禁了五天後，
他的控訴者才從耶路撒冷來到，這群人包括大祭司亞拿尼亞，一些猶太長老，和辯士帖土羅。
這些控訴的人來到後，腓力斯舉行了聽審。
帖土羅控告保羅攪亂和平，引發暴動。
對腓力斯而言，這是非常嚴重的罪行，因為維持猶太地的秩序是他的責任。
然而在猶太人看來，更嚴重的是保羅也想擾亂聖殿。
那些猶太長老出席，就是確認這個指控，雖然他們當中無一人是公認的証人。
顯然猶太人全然相信關於保羅的那些謠傳，他們認為保羅想滅絕猶太教，
甚至他自己也公然承認要污穢聖殿。
然而這些猶太指控者能察問的証人，卻隻有保羅本人。
我們讀使徒行傳24章8節帖土羅對腓力斯訴說 的結語:
保羅不是個辯士，但是他的答辯卻很有說服力。
他的申辯包含四個重點:
首先，他指出就他所犯而被控訴的罪行，並【沒有一個目擊的人証】 ，
這意味著他們的指控毫無根據，這點很重要。
因為保羅被控告是在白天人多的地方犯那些罪。
如果他真有罪，應該有人證才對。
其次，他嚴正駁斥，是【別人擾亂和平】，不是他本人；
是那些來自小亞細亞的猶太人挑起暴動。
羅馬和平的攪亂者不是保羅，而是那些猶太人。
呂西亞的信件也証實，是猶太人打算要殺害保羅。
第三點可能令他的指控者很驚訝，但保羅堅持他【無意污穢聖殿】；
而且他相信經上所記的一切，而且他到聖殿去就是為了敬拜神。
第四，保羅提醒聽審的人，【公會並沒發現他有罪】。
這點對指控者非常不利。
既然猶太人的議事團體--公會--都無法証明他犯了那些罪，那麼他們為何還要保羅受到懲罰?
神護理的作為很奇妙!
腓力斯是個不正直的行政官。
既然控訴的證據不足，腓力斯理當釋放保羅，可是他沒有。
他指望這是個得利的機會，所以將案件耽延下來，等著保羅來賄賂他。
使徒行傳24章26節路加如此敘述:
腓力斯本來說等羅馬的指揮官呂西亞來到該撒利亞時，就要審斷保羅的案子，
但是，他卻將這個訴訟拖延耽擱了兩年。
兩年之後，【波求.非斯都】取代腓力斯成為巡撫。
非斯都是在【公元59年】上任，在耶路撒冷那些反對保羅的人來看，
另一個殺害保羅的機會來了。
他們計劃下手埋伏，也請求非斯都將保羅押解到耶路撒冷，
好像希望這個案件能在當地重新開審。
於是，非斯都到了該撒利亞後審問保羅，問他是否願意讓案件在耶路撒冷審斷。
保羅這次不同意讓他的案件在耶路撒冷聽審， 反而表示身為羅馬公民，
他有權在尼錄該撒面前受審。
非斯都隻能答應他的請求。
聖經沒記載保羅請求上訴的動機，不過我們所知的一些細節可以為此作出解釋。
首先，保羅不太相信在耶路撒冷聽審後，他會被釋放。
由於腓力斯不肯公正審理他的案件，他已經在獄中待了兩年。
因此，他不相信非斯都就會公正的審斷他的案情。
其次，保羅可能知道猶太人蓄意要殺他。
使徒行傳的作者路加是保羅的朋友，
而他知道當保羅從該撒利亞被押解到耶路撒冷時，他們有殺害保羅的計謀。
所以我們可以合理的推斷保羅應該也知道這個詭計。
第三，也是最重要的，當保羅被呂西亞逮捕時，主在夢中向他顯現，
保證他會在羅馬傳主的福音。
我們讀使徒行傳23章11節:
保羅在被捕的當時領受了這個異象，使他確信他的被囚，讓他至終有機會在羅馬傳講基督。
如同先前我們看到的，聖靈帶領保羅相信他的被囚是為了讓福音廣傳。
這時，他了解他的受監禁，使他能夠去到羅馬。
這些理由加起來就足以說明保羅上訴該撒的 動機。
然而不管他的動機如何，一個明確的事實是，
保羅終於能夠在羅馬傳講福音，即便是從監獄中傳開。
而在保羅被遞解到羅馬之前，他有機會在年輕的希律亞基帕王面前解釋他的案情。
聽了保羅的申辯後，亞基帕王告訴非斯都，若保羅沒有上訴該撒，他就可以被釋放了。
但是主對保羅有不同的心意，在當時連保羅自己也不清楚。
主計劃使用保羅在羅馬的坐監，使得福音廣泛傳播。
我們已探討了保羅兩年【在該撒利亞的監禁】，
接著要看他【在羅馬的監禁】。
讓我們從始於該撒利亞到羅馬的漫長旅程開始。
保羅是羅馬的囚犯，必須在羅馬的守衛下遞解。
所以他被一位名叫猶流的羅馬軍百夫長看管，上了一艘開往小亞細亞的船。
保羅的同伴路加和亞裡達古獲准和他一起上船。
那艘船大概在【公元59年】底由該撒利亞啟航，首站停在【西頓】，保羅獲准去拜訪他的一些朋友。
從西頓出發，他們行過【塞浦路斯】，又沿著【基利家】和【旁非利亞】的海岸，
到了【呂家】的【每拉】，在那裡停泊。
在每拉，他們上了一艘開往意大利的船。
由此他們經歷了險惡的航程。
他們先到【革尼士】，然後被逼著往南，航行到【克裡特】島，最後停泊在【佳澳】。
時序已經入冬，惡劣的天氣不利於行船。
建於行船的危險，所以保羅勸百夫長猶流不要勉強開船。
雖然由保羅來勸導那些有經驗的水手似乎很奇怪，可是別忘了，
保羅不只具有先知性的洞察力，而且根據哥林多後書11章25節所記，
在這之前，他已經歷了三次船難。
保羅想要在羅馬傳福音，他的勸阻不是想避開在羅馬的受審，而是希望安全的到達那裡。
然而，最終船長和船主還是說服猶流，他們的航程不會有問題，於是，船起錨又出發了。
不多久他們就碰上了狂風，船被吹打的漂過名為【高大】和【賽耳底】的地方，進入了地中海。
這個風暴持續了兩個星期。
在那期間，保羅安慰鼓勵船上的人，說神啟示他，他們將會存活。
最後，船撞上靠近米利大島的礁石，船也被海浪沖壞了。
船既損毀，水手，兵丁，囚犯，和船上其他的人都被困在米利大島上。
保羅和他的同伴以及看守他的人在那裡待了三個月，島上的居民十分善待他們。
保羅待在米利大時，發生了一些不尋常的事。
有一次，保羅的手被毒蛇咬到，當地土著人起先覺得這表示保羅是個凶手，以為他馬上會死。
結果保羅並沒有任何不舒服的跡象，所以他們改變觀點，認為他是個神。
我們從其它經文知道，保羅絕不會容許土著人持續這樣的看法。
例如，當路司得城的百姓以為保羅是希耳米神祗時，
保羅強調他隻是個人，並利用那個機會將福音傳給他們。
我們相信他在米利大也會這麼作。
保羅在米利大還行了許多神奇的醫治。
他先是醫治了部百流的父親，部百流是島上的頭領。
當消息傳開後，許多有病人的也跑來找保羅而他們的病就得了醫治。
三個月後，冬天過去，【公元60年】初，保羅和同伴及守衛士兵再次啟航前往【意大利】。
他們離開米利大，向北航行到【西西裡】島，停泊在【敘拉古】港。
從那裡又航行到意大利南端的【利基翁】；離開利基翁時，
強烈的南風將他們速速吹往【部丟利】的岸邊，在那兒有附近地區的信徒來看望保羅。
一星期過後，保羅終於來到了【羅馬】。
他在公元60年中到達那裡，被軟禁在自己租住的房子裡。
從【公元60到62年】，有兩年之久，
保羅【被軟禁在羅馬】。
這期間他雖被看管，
卻也能接待客人還可以自由地教導。
因為猶太地的猶太領袖沒通知
羅馬的猶太人有關保羅的案子，
所以羅馬的猶太人也來探訪保羅。
因著他的傳講，有些猶太人就歸信了基督，
另些人則不同意保羅引證舊約而講論的耶穌。
路加在使徒行傳28章30到31節總結保羅待在羅馬的情況:
保羅在耶路撒冷被捕是極不公道，痛苦，且有生命危險的。
他在該撒利亞受監禁是個漫長的誤審。
他到羅馬的旅程也經歷許多艱難。
然而至終，保羅的盼望達成，而且神的話語也得以應驗。
保羅在羅馬有兩年之久，即使身受監禁在這個當時最強大帝國的首都，
他卻是能夠「放膽」傳講福音，無人禁止。
我們已考察了保羅被囚禁的【背景】，接著要探討在受監禁期間，他【持續的服事】。
保羅在獄中並沒有閑懶，而是繼續積極的傳講基督耶穌的福音。
保羅是個使徒。耶穌親自呼召和訓練他，任命他為傳遞福音的使者，是祂的盟約代言人。
今天，我們聽起來有些不可思議，保羅的職分和使命並不因他的被囚而停止；
相反的，因著神的安排護理，監獄正是神此時要保羅待的地方。
神主導一切的情況，使得保羅能在羅馬坐監，
以致於有機會使保羅可以將基督的福音傳到西方世界的中心。
關於使徒保羅囚禁期間【持續的服事】，我們有兩個主要信息來源。
其一，【使徒行傳】告訴我們許多保羅在這段時期的工作。
另外，保羅幾封【給教會的書信】，讓我們看到他從監獄展開的服事。
我們先來查看使徒行傳怎麼談論保羅的工作。
保羅的獄中經歷，對使徒行傳的作者路加而言非常重要，
他以九章的篇幅記載有關保羅這段時期的事件。
從使徒行傳19章21節保羅決定上耶路撒冷和羅馬開始，
直到28章31節，路加詳細記錄了保羅決然邁向耶路撒冷而遭的被捕和押解到羅馬坐監的經過。
這幾章記載了許多事，但它們凸顯了至少三個主題:
保羅【知道】他即將【受苦】，他【知道】他的受苦是神的【旨意】，
他也【知道】借著他的受苦，神的【祝福】要涌流出來。
首先，保羅明白他的服事基督將會帶給他嚴酷的苦難和艱險。
使徒行傳從19章到28章，路加描述保羅十分知悉他即將有的患難。
他知道自己會下監，也約略覺察到甚至會被處死。
例如使徒行傳20章22到25節，保羅對以弗所的長老們所說的那些帶著凶兆的話語:
還有使徒行傳21章13節，他後來告訴該撒利亞的信徒們:
保羅的確明白為了事奉基督及祂的福音，他會遇到艱險，而他也願意為主殉道。
其次，保羅明白他受苦的目的。
他知道如果神預定讓他受苦，主也會藉此使福音傳開。
保羅相信神會借著他的患難來傳播基督的福音。
他知道他為此的任何受苦都相當值得的，因為神正是用此方式來傳揚基督救恩的好消息。
再聽聽使徒行傳20章24節保羅對以弗所長老們說的:
保羅深深明白他獄中的服事包含著【証明神恩惠的福音】，
身為使徒，經歷這些患難也是任務的一部分。
因此監禁非但不是個攔阻，反而會成就保羅的使徒工作。
事實上，我們若讀使徒行傳其它幾章，會發現情形就是這樣。
使徒行傳22章1到21節，我們讀到當保羅在耶路撒冷被捕時，
他的確就對那群要處死他的暴徒們【傳講基督的信息】。
使徒行傳23章1到10節，路加敘述保羅在猶太的議事團體【公會面前】【見証】基督復活的福音。
然後在使徒行傳24章14到26節，我們看到保羅【在該撒利亞宮廷傳揚福音】，
有在他的聽審會上公開講的，也有對巡撫腓力斯和他的猶太妻子土西拉私下講的。
我們還看到腓力斯有兩年之久時常與保羅為此談論。
接著25章18節到26章29節，路加告訴我們，
保羅對【新任巡撫非斯都和猶太王亞基帕，還有他的妻子百尼基，傳講福音】。
還有28章23到31節路加描述保羅【在羅馬】對所有來看他的人【傳講神國的福音】。
使徒行傳23章11節，基督對保羅說的話簡述了保羅受苦的目的:
保羅受苦，是為了讓基督的福音能從耶路撒冷傳到羅馬。
第三，保羅深知神祝福他這段時間的工作。
使徒行傳19到28章路加清楚記載保羅的福音見證伴隨聖靈奇妙的恩惠而傳揚開來。
路加也提到保羅所作的一些其他事工，它們不但有助於福音的宣講傳播，
也讓其他人獲得益處。
舉例來說，雖然船至終在岩礁上撞毀，但保羅【領受且講述的異象】卻保全了全船的人。
還有他在米利大【醫治病人】，以及服事那些來看望他的信徒們【個人的需要】。
除了【使徒行傳】提供的資料，我們還可以從他給歌羅西、以弗所、
和腓立比【教會】及其歌羅西人腓立們的【書信】中，了解他被囚禁期間持續的事工。
保羅的事工涵蓋多方面，但至少有四項格外顯著。
雖然身體被囚禁，保羅仍繼續對不同的達官貴人和訪客【傳講】福音，
為普世的教會和信徒【禱告】，為造就教會而【忍受】許多苦難，
以及【寫信】給世界各地的教會和個人。
首先是保羅在這段時期的傳道。
如同我們所了解的，保羅忍受監禁是為了得著更多宣講福音的機會。
他的監獄書信肯定了這一點。
我們不但從他經常自認是基督帶鎖煉的使者，
也可以從他寫信給教會要他們代禱中而看出他的這個意念。
例如以弗所書6章10到20節，他有這樣的請求:
保羅知道即使在監獄裡，他的主要責任仍是傳講福音。
所以他請以弗所教會為他禱告，使他有能力完成使徒的職責。
同樣的，在歌羅西書4章3到4節，他寫道:
保羅需要人的代禱，使他有傳福音的機會，也能把握眼前的時機。
第二，保羅不斷為教會禱告。
保羅的書信顯示，他的事工不只是向未信的人傳福音，還有為普世眾教會和信徒持續的禱告。
實際而言，保羅在獄中，極可能使他更有時間禱告。
在宣教之旅中，他忙著奔波，或者作工養活自己。
然而在監獄裡，他不能作工，無地可去，也較少攪擾，這使他有較多時間禱告。
從他的書信顯示，保羅覺得能多多為人禱告是他的職責也是榮幸。
以弗所書1章16到18節講到保羅為其他信徒的禱告:
保羅經常不斷的為以弗所信徒禱告。
他相信禱告的大能，也希望神悅納他的代禱，祝福以弗所教會。
保羅在禱告上的熱心，使他能活潑有功效的服事遠方的人。
同樣的，腓立比書1章3到9節，他講到時常為腓立比教會禱告:
還有歌羅西書1章9節講到保羅對歌羅西教會的關切:
他也為歌羅西教會的一些人禱告，例如腓利門、亞腓亞、和亞基布。
例如腓利門書6節他寫道:
從這些經文，我們看到保羅認真的為眾信徒禱告，祈求神多多的祝福他們。
第三，除了傳道和禱告，保羅的監獄事工包括為他人而【受苦】。
就其本身而言，苦難是煎熬，不是事工。
然而受苦的目的和結果，就是神的國度因福音廣傳而擴展；
所以受苦可視為基督徒的一種服事。
基督徒經常受苦，這情況要持續到基督再來。
聖經証實這點。這並非意味著所有的基督徒受苦的程度一致，或像保羅那樣辛苦。
然而神預定，直到耶穌再來完成祂的工作，直到祂的國度在地上成就之前，
祂的仇敵會繼續抵擋祂，這使得耶穌的子民會繼續遭遇患難。
但是保羅的人生証明:我們的受苦不是徒然的。
相反的，我們的受苦乃是讓教會蒙福。
我們的受苦見證著福音，我們的受苦也增添教會將要承受的榮耀。
為福音的緣故受苦是大有能力且有目的的事奉。
其一，它無可辯駁地見證福音的真理。
這也是為何我們稱那些為信仰而死的基督徒為「殉道者」或「見証人」。
我們已經從不同地方看到保羅的苦難帶給他傳福音的機會，這也同樣激勵其他傳福音的人。
腓立比書1章14節保羅描述這方面的果效:
除此外，因著受苦能帶給人好處，所以可被看為一種事奉。
畢竟耶穌基督是為罪人受苦受死，以拯救我們。
聖經也教導我們要效法基督，特別是為他人的緣故而受苦。
身為信徒，我們當樂意承受苦難甚至死亡，好讓別人能得益處；
我們也要感謝那些為此緣故而受苦的人。
使徒約翰在約翰壹書3章16節寫道:
保羅相信這點。如同我們所看到的，為了傳揚福音，保羅願意下監甚至受死。
以弗所書3章13節講到他願意為別人而受苦:
保羅指出他的被監禁，使他能夠到新的地方，向新的群眾傳福音，
這就使更多的人相信基督。
當福音廣傳而教會增長，就能增添信徒所要承受的榮耀。
在第三個方面，保羅的書信講到他的受苦是基督受苦的延續。
歌羅西書1章24節，保羅對他的受苦作了最尊榮的宣告:
在歌羅西書第一章裡，保羅強調基督絕對的豐盛
所以當他說基督患難的「缺欠」時，
並非說基督的死不足以拯救我們，
或是說信徒還要為基督的受死加添什麼。
保羅的意思乃是耶穌的工作尚未完結。
當耶穌死而升天時，祂已對邪惡迎頭重擊，打敗仇敵，贏得爭戰。
然而，保羅知道撒旦的權勢仍繼續攪擾基督和祂的國度。
直到祂榮耀再來之前，耶穌還未全然除滅仇敵。
直到那時，教會必須忍受神所預定的這些苦難。
然而，因著耶穌如此愛我們並與所有的信徒聯合，所以，當我們受苦時，祂也在受苦。
因此，教會的苦難也是基督的苦難。
保羅在往大馬色路上歸信基督時，耶穌就讓他明白這點。
保羅，那時名叫掃羅，正極力迫害基督徒，將他們下在監牢裡，要處死他們。
然而在往大馬士革去逮捕那裡的基督徒時，耶穌在路上迎見他，將他擊倒在地，向他啟示真理。
耶穌和保羅的部份對話記載在使徒行傳9章5節:
耶穌明白地對保羅說，逼迫信徒就是逼迫耶穌本人。
所以信徒若是受苦，耶穌也在受苦。
總結來說，基督必須受苦直到祂再回來；透過祂的身體——教會的苦難，祂也在受苦。
當苦難結束，祂至終擊敗仇敵，那時，祂就要榮耀他的教會。
保羅覺得自己有幸幫助基督成全那所預定的苦難。
身為使徒，除了傳道、禱告、受苦之外，保羅的書信還表明，
在監獄裡，他還從事一個活潑有力的服事，那就是【寫作】。
保羅在他監禁年間的文字事工見於新約聖經裡
他給【歌羅西】、【以弗所】、和【腓立比】教會以及歌羅西人【腓利門】的新約書信。
借著這些信件，
保羅得以提供教會和個人需要的牧養。
又因著這些書信為我們被保存在新約聖經裡，
所以兩千年來，
保羅的事工仍然繼續造就普世的人類。
保羅的書信顯示出他對那些仍舊保持關系的教會和個人，有著深度的服事。
他對他們的情況和個人生活都相當熟悉，所以可以講論一些他們所關心，
屬乎個人或有神學意義的事情。
他甚至對一些人指名教導。
即使因著軟禁無法出外，保羅仍然了解當時的情形，
按著不同教會和個人的特殊處境，借著書信來服事和牧養他們。
舉例來說，在給腓立比教會的信裡，保羅特別勸導循都基和友阿爹這兩位婦女要互相和好。
保羅認識這兩個與他一起勞苦工作的婦女，她們彼此之間卻是不和。
保羅對她們的關心既親切又慈愛，他解決問題的方式也非常溫和。
我們讀腓立比書4章2節他寫給她們的話語:
同樣的，在腓利門書裡，保羅也懇請信徒們要和好。
在信裡，他為一個名叫【阿尼西母】的奴隸代求，
因為他擅自逃離他的歌羅西主人【腓利門】的家。
事實上，整封書信都是請腓利門要恩待阿尼西母
顯然在逃離他主人家後，
阿尼西母求助於腓利門的朋友保羅。
因著保羅的服事，阿尼西母成為基督徒。
阿尼西母於是留在保羅身旁，
且在保羅入獄時繼續照料他。
因此保羅對阿尼西母和腓利門的服事
含有深厚的個人情誼，
他是以牧者和朋友的身份，懇請他們能夠和好。
保羅在書信裡也談論關乎全教會的神學議題，以牧者的手筆寫出帶著使徒權柄的教導。
身為基督忠心的使者，他的教導工作沒有因著被監禁而有所退縮。
相反的，保羅在這段期間仍然繼續給予無誤的真理教誨，借著書信將真理帶給教會。
使徒行傳和保羅的新約書信都使我們看到，即使被監禁，保羅仍然殷勤工作。
保羅明白神借著牢獄給他傳福音的機會，並成為眾聖徒的榜樣。
鑒於這樣的認知和動機，使得保羅繼續努力地傳道﹑禱告﹑受苦﹑和寫作，
以此來盡心竭力地完成耶穌基督使徒的職責。
我們已介紹了保羅被囚禁的【背景】和在監禁期間他【持續的服事】，
我們現在要看他獄中書信在【神學上的一致性】。
在這部份，我們要探討監獄書信共有的一些主要教義，並看它們如何融入保羅的神學體系。
保羅的監獄書信有幾個重要的基本教義。
最根本的就是它們肯定同一個福音。
除此之外，他們以同樣的方式來表述此福音，他們對此福音內涵也有共同的看法。
這不是說書信的內容都一樣，而是總體來講，
有個聯結它們的主軸，一切都是依據這個共同的根基。
這共同的基礎基於一個事實，那就是耶穌基督是所有受造界的君王和主宰。
關於監獄書信的【神學一致性】，我們要討論三個主要教義。
第一，我們要看耶穌基督是【受造界的君王】，接著我們要深入探究耶穌王權的某個層面，
也就是在祂君王身份上，信徒【與基督聯合】。
第三，基於前兩個教義所引發的，
我們要著重【倫理生活】的必備要求。
我們先來看耶穌基督是【受造界的君王】這個教義
保羅強調基督是受造之物的君王，這重點見於他的監獄書信遠多於他的其它著作。
我們要著重於監獄書信裡常論到的基督王權的三個部份:
祂的【主權】，就是祂的能力和權柄；
祂的【尊榮】，包括祂的榮耀，祂是配得景仰稱頌敬拜；
以及祂【必定】會再來，在地上成就其國度
讓我們先看基督為君王的主權。
論到基督的主權，我們是說祂有力量和權能成就祂的旨意，祂有合法的權柄去執行。
在古代，國王和皇帝統領軍隊，他們有權力作想作的事。
國家的法律認可他們的治理統管，這意味著他們有權柄成就其心所願。
現代的許多政府也有類似的能力和權柄。
保羅認為當耶穌升上高天，父神就授予祂治理所有受造物的主權。
耶穌的權柄和能力如此之大，祂的統御遠超乎所有其他的眾君王和統治者們，
無論他們是地上的或靈界的。
以弗所書1章20到22節保羅如此描述父神授予基督的權能:
現今耶穌基督以絕對的權柄治理所有受造之物。
祂的主權不僅限於天上，還涵蓋地下的一切。
馬太福音28章18節耶穌如此宣稱:
我們的主和救主耶穌基督，祂治理萬物，從最遙遠的星系到地上最小的沙塵。
祂管轄地上的邦國政府以及一切的天使和鬼魔。
顯然，並非所有受造物都順服祂，然而耶穌有權利也有能力得著這樣的順服，
祂更有無限的權能可祝福祂所喜悅的，也能徹底摧毀祂一切的仇敵。
除了強調基督的【主權】，保羅也著重基督的【尊榮】，
就是祂的榮耀尊貴，配得一切的敬畏仰慕和崇拜。
基督因著祂的聖潔公義美好而被尊崇；
因著祂至高的權柄位份和公平公義地執行這個權柄而受到敬畏；
基督也因著祂自己的價值在一切被造物之上，神使祂超乎萬有而得享尊貴。
祂也是宇宙的創造主與維護者。
我們可以列舉上百個理由証明耶穌配得尊榮，然而耶穌值得尊崇和敬拜的最重要的理由就是:
耶穌就是神，而神理當得著最高的崇敬。
保羅如此強調耶穌配得尊榮的一個原因是，教會有人不看重耶穌有何特別。
假教師將對天使和諸靈的敬拜引入教會，也暗示耶穌不過是個類似的靈體。
保羅駁斥這些錯謬的教導，強調基督的獨一無二，超乎一切的偉大。
聽聽歌羅西書1章16到17節描述基督與其它靈界之物的對比:
耶穌的獨特在於祂是萬物--包含假教師尊崇的天使和靈界之物--的創造主。
耶穌不只是宇宙至高的主宰，
祂還是設定天上地下物質界和靈界的一切執政掌權者的所屬位分。
他就是那位造了其他掌權者的絕對者，
包括在地治理人類的領袖們，和靈界裡對天使鬼魔的統管者。
除了基督王權的主權和尊榮，保羅還強調基督【必定】再來，為的是要在地上成就祂的國度。
要了解保羅如何看待基督的再來，
我們必須記得保羅對末世論的教導是衍生於猶太人傳統的末世觀。
保羅當時的傳統猶太神學認為，
聖經提到人類的兩個主要世代——基督到來之前的【現今世代】，是充滿罪惡、死亡、和腐敗。
現今的世代過後就是【將來的世代】，聖經稱之為【神的國度】或【天國】。
認為在彌賽亞或基督到來時這兩個世代轉換就立刻地發生。
然而，根據保羅和其他的新約作者，耶穌曾啟示這個猶太傳統觀念不全然正確。
來世是要取代今世，但不是瞬間發生。
這兩個世代會有一段時間重迭，
那是始於【基督在地上的工作】，
也就是神國度在地上【奠基】，
一直要延續到基督的重返和【再來】
這就是我們常說的神國度的【成全】。
這段奠基到成全的時間，我們稱之為神國度的【延續】。
這個中間階段就是從保羅時代的初期教會至今天教會的時代。
保羅對他的會眾描述的是一個非常重要的觀念，因為，這理清了他們許多的疑問。
充滿罪惡、死亡和腐敗的今世並未全然過去，這也是信徒繼續受苦的原因。
然而有一天耶穌會再來，帶給全體信徒至終的祝福。
同時基督徒應當相信耶穌要再回來。
我們期待這個必然會發生的事，因為基督一定會完成祂已經開始的工作。
現今耶穌在天上掌權，但祂不以此為滿足。
祂要治理一切的受造之物，如同祂在天上榮耀的權能一樣。
不徹底摧毀懲治一切的仇敵，並祝福所有忠信的信徒，祂總不會滿意罷休。
祂的計劃是要將祂的國度擴展到全地。
保羅知道基督的旨意是統管萬有，所以他確信基督必然會成就祂的國度。
為此，他的書信裡總是提到信徒將會有的【基業】他也滿心期待基督再來時，他所必得的獎賞。
例如以弗所書1章13到4節他所寫的:
保羅堅信我們將來必得基業--神已如此應許，祂不會改變心意；
所以耶穌必會再來，使我們在祂的國度裡得 到產業。
另外，腓立比書3章20到21節，保羅如此述說基督的再來:
基督再來，在地上成就其國度時，我們要得的基業包括新的榮耀身體。
保羅滿懷信心的如此講論，因為他知道耶穌已應許再來，也必會成就祂所說的話。
保羅在他所有的監獄書信裡教導的重點是基督的王權、尊榮、和祂再來的決心。
這些主題一再出現，構成他對歌羅西、以弗所、和腓立比教會教導的根基。
我們已看了耶穌基督是
【受造之物的君王】這個教義，
現在我們要探討書信裡普遍涉及的第二個教義，
就是在祂的君王身份上，信徒【與基督聯合】。
我們與耶穌的聯合，使祂能與我們分享祝福。
保羅認為，當我們信靠耶穌時，就以一種奇妙的屬靈方式與祂聯合。
因著與耶穌聯合，我們就被視為如同耶穌。
例如，耶穌在神面前是【聖潔沒有瑕疵】，因著與祂的聯合，
我們也在神面前被視為沒有瑕疵，所有的罪全被赦免。
保羅在他的書信裡一再回述這個觀念，勸勉他的讀者，他們在基督的【君尊】的地位上有分。
保羅經常指出，正因為他們有分於基督君王的地位，
信徒能夠領受基督國度在此延續狀態中的諸般祝福，
而且期待在國度成全時，要得著更大的祝福。
例如在歌羅西書3章1到4節保羅寫道:
借著與基督聯合，我們有份於祂的死，就是與祂同死；
我們也有份於祂的復活得生，就是與祂同復活；
而我們在基督的升天和君王身份上與祂聯合，
所以祂在榮耀中再來時，我們也要與祂一同 掌權。
以弗所書2章6到7節保羅如此寫道:
保羅認為我們現今就是與基督坐在天上，在祂的治理萬有上與祂聯合。
即使我們在世上的情況沒有反映出這個事實，
然而我們現今的確是以屬靈的方式分享祂的尊貴與祝福。
當耶穌再來時，我們屬靈的福份會加增，也會領受地上的祝福。
既然在基督君尊的位份上與祂聯合，保羅也談到它所含括的、較不吸引人的部份，例如受苦。
他提到與基督的聯合，以此勸勉信徒，他們不是單獨受苦，也不是徒然受苦。
我們知道對保羅而言，這是真實的，但他明講，對他的讀者而言，這也是真的。
歌羅西書1章24節保羅如此寫道:
基督徒的生活是艱辛的，它可能包含極大的 苦難。
雖然我們的王在天上掌權，但祂尚未除滅所有的仇敵；而那些仇敵常會攻擊我們。
然而保羅知道若為福音受苦，因著我們與基督的聯結，也使祂與我們一起受苦。
保羅並且知道借著與君王基督的聯結，我們的受苦會造就基督國度裡的人，就是教會。
這些認知使保羅心得安慰。
最後他教導，我們的受苦是成全基督預定要受的苦難，以此預備我們的君王凱旋再來。
上述這些理由使得保羅在他的監獄書信裡常提到與基督的聯合。
對保羅而言，我們與萬有之君聯結，是我們得救的確證，
是受苦時的激勵，也是對未來的盼望。
我們已查考了保羅所認為的耶穌基督是
【受造之物的君王】，
並在祂的王權位份上，信徒【與基督聯合】。
現在要看監獄書信裡神學一致性的最後一點，
就是基於基督的君尊和與祂的聯合，
我們應該具有的【倫理生活】。
熟悉保羅書信的人都知道，在他談論有關教義時，保羅同樣關注基督徒倫理生活的教導。
事實上，幾乎他每引入一個教義，接著就解釋要如何將它應用於生活上。
這個應用不只局限於糾正更新理念，也延及信徒的感情領域和行為。
保羅甚至大膽的明言，除非教義要應用，
能夠改變我們的情感和行為，否則對我們就毫無用處。
哥林多前書13章2節，針對這論點，保羅這麼說
如果我們明白所有的知識和奧秘，我們就全然了解神的啟示。
也就是說，我們擁有完備的教義。
然而擁有良好的教義——即使是完備的，仍然不夠。
如果那個教義沒有改變我們的生命——它若沒有與愛心相聯，
沒有帶給人倫理操守和對基督的順服，它對我們仍沒有用處。
因此，我們無需對保羅的監獄書信裡經常強調【倫理生活】感到驚奇。
一方面，【基督是君王】的事實，使我們理當要順服祂；
而另一方面，我們【與基督的聯合】，也促使我們要活出祂那樣的品格。
我們先來看由基督的君尊位份所引發的，我們當活出的倫理操守。
如同前面所說，基督是君王，所以祂有【主權】，就是祂有【合法的權柄】命定我們順服；
我們因此有【法定的義務】要順服祂。
我們也說過，基督是全然【公義正直】的君王，所以祂的【判斷和命令】也是全然【合乎倫理】，
因此我們也有【倫理上的義務】要順服祂。
因著基督的權柄和公正，我們於法於理都應當順服祂一切的命令。
這是保羅在腓立比書2章9到12節的論點他寫道:
耶穌是天上、地上、和地底下的主宰。
換言之，祂是被造界的君王。
基於祂的君王身份，保羅勸勉腓立比人要順服基督。
此外，基督的君王身份包括祂的尊榮；
基於此，保羅認為基督徒當存敬畏之心活出聖潔生命。
首先，順從基督是保全祂的聲譽。
其次，因著基督的聖潔、公義、可敬，祂配得人的順服。
腓立比書1章27節保羅這麼寫道:
歌羅西書1章10節保羅如此鼓勵他的讀者:
保羅極其關切基督的尊貴信譽被人敬畏和保全，
因此他明示，信徒若行善，順服基督的命令， 就是達成此目的。
透過監獄書信，保羅勸勉他的讀者順服基督，
在思想、情感、行為上都遵從主的命令，活出有道德的生活。
雖然他不常將這點與基督的君尊身份明顯相聯，他卻是常明示，
基督的君尊身份應是引發我們活出敬虔生命的根據之一。
因著【基督是王】，基督徒應當活出道德的人生，此外保羅也教導，
因著【與基督聯合】，我們必須而且也能夠依照祂的品格與命令而生活。
我們與基督聯合，使我們必須也能夠活出倫理生活，原因至少有三個:
首先，基督借著聖靈住在我們裡面，賜給我們【新的性情】，激勵我們行善。
聖靈內駐的結果，就是我們的性情順應為基督的性情。
因此，我們被轉換得以順服基督。
這過程就是神在我們裡面工作，使我們順服祂而效法基督的樣式。
腓立比書2章12到13節保羅談到這些事項:
我們與基督聯合，部份是借著神的靈住在我們裡面。
聖靈激勵我們的心志，驅使我們順服神而行事，以致我們能有合乎道德倫理的生活。
歌羅西書3章5到10節保羅有類似的論點:
因為與基督聯合，我們就有了新的性情；
因著神給予新的性情，我們不僅有義務，更是能夠有能力去行善並且抵擋罪的誘惑。
其次，神命定我們，既然與祂的兒子聯合，就要活出聖潔的生命。
神不隻如此命令，祂也實際上預定我們行善事。
以弗所書2章10節保羅如此教導:
我們是【在基督耶穌裡造成的】，就是神借著與基督聯合拯救我們。
神如此行的原因之一，就是祂已預備善工要我們去作。
再者，因著與基督聯合，我們也借著基督而【彼此互相聯結】。
這使得我們彼此相待，如同對待基督一樣，也如同我們本身所願領受的。
以弗所書4章25節保羅寫道:
「一個身體裡的眾肢體」按著字意來說就是「我們是互相為肢體」。
保羅指出我們是在基督裡互相聯結，這聯結使我們不要彼此得罪，
乃是要互相尊重，造就全體。
腓立比書2章1到3節保羅寫道:
至少有這三個理由，那就是我們具有新的性情，神的命令，
加上彼此的聯結——我們這樣與基督的聯合，就使得我們有義務、
並能夠按著神在聖經所設定的標準，活出有道德的生活。
我們看到保羅的監獄書信，
其神學的一致性是基於基督超乎萬有的君王身份這豐富而多層面的教義，
其中包含信徒與基督聯合，以及我們因此有責任活出應有倫理道德。
接下去幾課，我們還會看到保羅監獄書信其它許多共有的主題；
然而把這些主題串連在一起的基本教義就是【耶穌基督是受造界的君王】。
在這一課裡，我們查考了保羅寫監獄書信的背景，和他信中的基本神學論點。
我們探討了導致他被捕和囚禁的一些事件，也看到他在獄中持續的服事。
最後我們介紹了把保羅監獄書信內容聯結起來的神學主旨，那就是耶穌基督是受造界的君王。
保羅的監獄書信含有豐富的神學內涵，極其適合用來教導鼓勵今天的教會。
接下來幾課，我們會更深入探討這幾封書信。
在探討的過程中，我們仍要記得在這一課所研讀的背景。
了解保羅承受的各種苦難和他在監獄裡持續不斷的服事，
使我們能夠明白保羅寫信給歌羅西（包括腓利門書）、以弗所、和腓立比教會的動機與目的。
明白聯接監獄書信共有的神學主題，可以幫助我們了解保羅對每個教會獨特的教訓。
記住這幾點，我們就能更好被裝備來理解保羅的教導，
並將它們應用在我們的教會中和生活上。