1675年在英国的贝德福﹐
著名的清教徒传道人兼作家本仁约翰
在没执照的情况下公开传道而遭到逮捕﹐
要被拘禁六个月。
这之前他已在监狱里待了十二年﹐在那期间他写了许多书和小册子﹔
所以对于这次的监禁﹐他并不觉得非常不幸﹐反而持着乐观的心态。
有人听到他这么说﹐「我已有好长一段时间没写作了﹐与其说那是监狱﹐
不如说它是办公室﹐从那里我可以将基督的信息传给世人。」
不管这是不是本仁自己的说法﹐他在那短暂监禁期间所作的却是极其杰出。
在那几个月里﹐他写成的「天路历程」 这本基督徒人生的寓意小说﹐
可能是这类作品中最有名的英文著作。
我们现在都会对那些在狱中仍旧为基督的缘故，作出巨大贡献的人肃然起敬。
虽然本仁在监狱里的成果相当显著﹐可是使徒保罗所作的更加伟大。
在该撒利亚和罗马的四年牢狱生涯里﹐
保罗所写的作品远比「天路历程」一书更重要﹐也牧养了更多的人。
这是「【保罗的监狱书信】 」系列的第一课。
在这系列里﹐
我们要研读通常被称为
「监狱书信」的这些信件﹐
是保罗因着服事基督而被监禁时﹐
写给不同教会和个人的信件。
这一课的题目是「保罗在狱中」
我们要看是什么情况
使得保罗写信给腓利门这个信徒﹐
和歌罗西、以弗所、腓立比等这几个教会。
对于【保罗在狱中】﹐我们的讨论着重于三个要点﹕
第一﹐我们要看保罗被囚的【背景】﹐首先是在该撒利亚﹐而后是在罗马。
第二﹐我们要探讨在囚禁期间保罗【持续的服事】
看他在监狱里如何以基督使徒的身份继续工作。
第三﹐我们要察看监狱书信的【神学一致性】﹐也就是它们所共有的主题。
首先让我们看保罗被囚的【背景】。
我们首先要谈的是﹐保罗写信给歌罗西、腓利门、以弗所、腓立比时﹐他到底被囚禁在那里?
学者们对此有不同的看法。
有些人认为是该撒利亚﹐另一些人则认为是 罗马。
在这一课里﹐我们主张保罗可能是从罗马写这些信﹐虽然这个细节对于我们的解释无关紧要。
不过﹐既然知名的学者对此看法不一致﹐我们还是要探讨他在这两个城市的逗留时间。
关于保罗被囚的背景﹐我们先要探讨他【被捕之前的一些事件】﹐
然后是他【在耶路撒冷被捕】时所发生的事情﹐接下来是他先【被监禁在该撒利亚】﹐
最后是他【在罗马的监狱里】。
我们先来看他被捕前发生的一些事件。
大约在【公元56或57年】间﹐【保罗第三次宣教之旅】接近尾声时﹐
他和同行的人从小亚细亚行船到耶路撒冷﹐
要将收到的奉献交给在那里
正受饥荒之苦的穷困基督徒。
那期间﹐他们曾在【米利都】暂停﹐
保罗会见了附近【以弗所】教会的长老们。
聚会中保罗透露圣灵曾对他有警告﹐
说在他抵达耶路撒冷时﹐会被捕下监。
这段先知性的启示是记载在使徒行传20章22到24节﹕
在保罗拜访过的许多城市里﹐都有信徒预言保罗即将被囚禁﹐
然而圣灵仍驱使保罗去面对这个景况﹔
因此保罗知道这些预言不是要拦阻他的前行﹐而是预备他的心志去接受将要来临的患难。
保罗在耶路撒冷有许多仇敌﹐他知道自己一到那里﹐就会被逮捕而下监﹔
可是他也明白这个苦难是神对他计划的一部分。
保罗和同伴从米利都航行到【哥士】﹐
然后到【罗底】﹐再到【帕大喇】。
在帕大喇﹐他们上了一艘船﹐
行经【塞浦路斯】﹐而后到【推罗】。
在推罗﹐圣灵感动更多的信徒﹐
警告保罗在耶路撒冷他将会有的灾难。
但是保罗仍然决心完成目标。
这一行人从推罗航行到【多利买】﹐
然后到【撒玛利亚】岸边的【该撒利亚】。
因为在古代有许多城市都以该撒利亚为名﹐
为区别起见﹐
在此的这一个有时被称为【该撒利亚.玛利提马】
其意思就是「在海边的该撒利亚」。
在该撒利亚.玛利提马停留期间﹐保罗再次受到警告﹐不要前往耶路撒冷。
在那富有戏剧性的叙述里﹐先知亚迦布捆着自己的手脚﹐以此警示保罗﹐
如果他继续前行到耶路撒冷﹐就会被捕而受捆索。
我们不难明白为何保罗的朋友不愿他遭到逮捕﹐他们担心保罗的安危﹐也不愿他受到伤害。
但是保罗知道神要借着他的被囚禁而使福音更为广传。
我们来读使徒行传21章13节﹕
保罗了解他的即将被囚是传道服事中无可避免的部份﹐
他是「为主耶稣的名」被捕下狱﹔而圣灵也要藉此来推展福音并服事教会。
面临这些危险﹐保罗却是能信靠圣灵的带领。
早先在第二次宣教之旅时﹐保罗已经历过圣灵的眷顾。
根据使徒行传16章6到10节﹐保罗本来打算在亚西亚和庇推尼传道﹐然而圣灵阻挡。
虽然保罗觉得不可思议﹐他仍然顺服圣灵而去到特罗亚。
在特罗亚﹐保罗领受了一个启示神旨意的异象﹕保罗要将福音带到马其顿。
保罗在那里的工作产生了极大的果效。
然而保罗若不顺服圣灵﹐坚持在亚西亚和庇推尼传道的话﹐他就不会去到马其顿。
由于这个经历和其它的事例﹐因此，不管会发生什么事﹐
他都愿意跟从圣灵的带领﹐去到耶路撒冷。
对保罗而言﹐知道神要他作什么就够了﹐
他也相信神会使用这个苦难﹐去成就一些难以测度的奇妙大事。
尽管对未来所知有限﹐但因着信靠神的灵﹐
使得保罗愿意面对监禁。
大约在【公元57年】保罗完成第三次宣道旅程﹐
去到耶路撒冷。
根据使徒行传20章16节﹐
他可能是在初夏﹐近五旬节的时候抵达。
我们已经知道保罗【被捕】【之前的一些事情】﹐
接着要探讨是什么情况使他【在耶路撒冷被捕】。
保罗怎么会和耶路撒冷的当权者产生冲突?
他为何被下在狱中?
保罗到达耶路撒冷﹐住在一个名叫拿孙的信徒家里﹐教会也非常接纳他。
次日保罗拜访雅各﹐
就是耶稣的兄弟和新约雅各书的作者。
耶路撒冷教会的长老们也聚集﹐与保罗见面。
我们猜想保罗是趁这次会面﹐把他在第三次宣教之旅所收集的赈饥荒捐款交给教会。
从保罗早先的书信﹐例如罗马书和哥林多前后书
我们知道保罗期待这些款项不只救济耶路撒冷贫困的基督徒﹐
也能够促成犹太信徒和外邦信徒的合一。
保罗希望当耶路撒冷的基督徒领受了外邦信徒的馈赠﹐
其感谢之心会使他们更乐意接纳外邦信徒为在基督里的手足。
但是路加在使徒行传没有记载赈灾捐款的交付﹐而是着重耶路撒冷教会对保罗的服事有些顾虑。
这显示耶路撒冷教会对救济捐款的感谢之情， 可能没有保罗所期待的那么大。
与保罗会面时﹐雅各和众长老对外邦基督徒的慷慨解囊没有表示欢喜﹐也没肯定保罗的服事﹐
他们反而提到在耶路撒冷听到的﹐有关保罗的教导和生活操练的一些谣传。
就是【言传】保罗教导那些生活在外邦中的犹太基督徒，弃绝了犹太的传统律法﹐例如割礼。
然而，耶路撒冷的犹太基督徒强烈认为，所有的犹太基督徒都应该持守犹太的传统礼仪。
因此，雅各和长老们顾虑耶路撒冷当地的犹太信徒，会因这些谣传而反对保罗。
我们得声明这些关乎保罗的谣言都是不实之词。
在他所有的书信里﹐保罗总是肯定旧约里神道德法度的合宜性。
除此之外﹐保罗也不鼓励犹太族群弃绝那些依据摩西律法而有的传统﹔
相反的﹐他在犹太人当中也是遵守犹太的传统。
然而他的确教导﹐因着基督的死和复活﹐一个新的世代出现了。
正如他在书信里所解释的﹐不论是外邦人，还是犹太人﹐都无需持守这些传统。
基督徒理当尊重犹太传统﹐不过那是为了福音能临到不信的犹太人的缘故。
请听在哥林多前书9章20到21节保罗如何表明他的立场﹕
在外邦人中﹐保罗丝毫没有犹豫的，就在举止上如同外邦人。
然而，为福音的缘﹐他也乐意遵从犹太的传统。
神并没规范保罗一定要持守这些旧约的犹太传统律法，如同保罗所言﹐
他可以自由地舍弃这些传统规条。
但是，他不能舍弃在基督里律法中的道德要求。
简单的说﹐保罗相信基督来了以后﹐神的律法在应用上已有了改变﹔
不过为了福音的缘故﹐仍是可以持守这些传统。
我们不难想像这样小心措辞的教义可能造成的误解﹐
或者为什么会谣传保罗在教导犹太人要弃绝他们的传统。
无论如何﹐雅各和众长老提出一个可以让耶路撒冷的犹太基督徒满意的解决之道。
具体来说，他们建议保罗参与耶路撒冷圣殿的礼仪﹐以此表明他对摩西律法的遵从。
就是要保罗和四个守拿细耳誓言的人进行洁净之礼﹐这就能显明保罗是遵行律法，
也顺从犹太的传统。
他们还要保罗为那四个拿细耳人付出相关的费用﹐以此显示保罗的敬虔和诚意。
身为外邦人的使徒﹐保罗知道他的行为会产生的影响﹐不只是犹太基督徒对他的看法﹐
还涉及到他们对待外邦信徒的态度。
他可能是希望借着支持拿细耳人和自己行洁净之礼﹐能达成外邦人的捐款没法达成的目的﹐
就是要让犹太基督徒衷心地接纳外邦信徒。
所以，为了基督能在犹太人中彰显的缘故﹐特别是教会里犹太人与外邦人的合一﹐
保罗顺从耶路撒冷教会对此事的裁决﹐而开始为期一周的洁净之礼。
一个星期的洁净将完时﹐保罗进入圣殿的内院。
圣殿的庭院包含【外院】和【内院】﹐中间有一门相隔。
外院又称为【外邦人院】﹐准许各国的人进到那里。
内院﹐就是【以色列人院】﹐是保留给犹太人的﹐外邦人若进到那里是会被处死的。
当保罗在以色列人院时﹐有些从小亚细亚来的犹太人认出他来。
他们极有可能是不信主的﹐而非从犹太教转信的基督徒。
此前，这群犹太人看到保罗和一个名叫特罗非摩的人在一起。
这人是陪保罗到耶路撒冷的。
特罗非摩也是来自小亚细亚﹐那些犹太人知道他是外邦人。
因此，当他们看到保罗在以色列人院时﹐误以为特罗非摩也在那里﹐所以就非常的愤慨。
为此﹐这些犹太人耸动城里的人对付保罗﹐一群暴徒把他拉出以色列人院﹐打算将他杀死。
耶路撒冷的罗马驻军指挥官听到城里有暴动﹐就急速地赶去镇压﹐
用铁链捆住保罗﹐将他拘禁。
这指挥官名叫革老丢.吕西亚﹐本来准备鞭打保罗﹐迫使他说出暴动的原因﹔
后来一知道他是罗马人﹐态度就和缓下来。
身为罗马公民﹐保罗享有特别的法律保护﹐包括不受捆锁或未审判前不受鞭打。
次日吕西亚让保罗面对公会﹐就是犹太人的统治阶层﹐想查明控诉他的理由。
显然没有人可证明特罗非摩进了以色列人院﹐因此保罗得以为自己分辩﹐
解释为何有这么多犹太人恼怒他的教导。
我们读使徒行传23章6到8节﹕
保罗申辩因为他是法利赛人﹐所以撒都该人反对他﹐而他所传的福音﹐
其实与法利赛人的教训有许多相同之处。
这的确是真的﹐特别是关乎复活的事。
撒都该人不相信死人的身体会复活﹐所以他们无法容忍保罗传讲基督复活的道理。
前一天，保罗曾对暴怒的群众诉说，耶稣死而复活后在异象中向他显现﹐将福音对他讲明。
所以当保罗在公会面前申诉他传讲的福音﹐乃是根据他所见复活的基督时﹐
的确博得法利赛人的一些同情。
当法利赛人知道保罗看待自己是法利赛人﹐也在许多方面认同他们的信念时﹐
他们就在公会里为他辩护。
然而撒都该人不肯退让﹐会议变得十分激烈﹐吕西亚只好再次把保罗拘禁起来。
第二天吕西亚原本要再将保罗带到公会那里﹐好得知他被控诉的理由。
但是保罗的外甥警告吕西亚﹐说有四十个激进的犹太人打算埋伏等着﹐
在保罗抵达公会前﹐就将他杀了。
因着保罗是罗马公民﹐吕西亚有责任要保护他。
因此，鉴于上述微妙的情况﹐吕西亚于是将保罗从耶路撒冷送到附近的该撒利亚玛利提马﹐
那城是腓力斯的辖区﹐他是罗马犹太行省的省长。
我们已回顾了保罗【在耶路撒冷被捕】的情况﹐
现在，要看他【在该撒利亚的监禁】﹐
那是属犹太地巡抚
马可斯.安东尼.腓力斯所管辖的地区。
保罗被囚禁期间﹐罗马的犹太行省是包含南边的【犹太地】﹐
中间的【撒玛利亚】﹐和北边的【加利利】。
你应该记得【该撒利亚.玛利提马】就是在【撒玛利亚】的海边﹐它也是罗马【犹太】行省的首府。
保罗大约在【公元57年】到达该撒利亚﹐他在那里被拘禁了五天后﹐
他的控诉者才从耶路撒冷来到﹐这群人包括大祭司亚拿尼亚﹐一些犹太长老﹐和辩士帖土罗。
这些控诉的人来到后﹐腓力斯举行了听审。
帖土罗控告保罗搅乱和平﹐引发暴动。
对腓力斯而言﹐这是非常严重的罪行﹐因为维持犹太地的秩序是他的责任。
然而在犹太人看来﹐更严重的是保罗也想扰乱圣殿。
那些犹太长老出席﹐就是确认这个指控﹐虽然他们当中无一人是公认的证人。
显然犹太人全然相信关于保罗的那些谣传﹐他们认为保罗想灭绝犹太教﹐
甚至他自己也公然承认要污秽圣殿。
然而这些犹太指控者能察问的证人﹐却只有保罗本人。
我们读使徒行传24章8节帖土罗对腓力斯诉说 的结语﹕
保罗不是个辩士﹐但是他的答辩却很有说服力。
他的申辩包含四个重点﹕
首先﹐他指出就他所犯而被控诉的罪行﹐并【没有一个目击的人证】﹐
这意味着他们的指控毫无根据﹐这点很重要。
因为保罗被控告是在白天人多的地方犯那些罪。
如果他真有罪﹐应该有人证才对。
其次﹐他严正驳斥﹐是【别人扰乱和平】﹐不是他本人﹔
是那些来自小亚细亚的犹太人挑起暴动。
罗马和平的搅乱者不是保罗﹐而是那些犹太人。
吕西亚的信件也证实﹐是犹太人打算要杀害 保罗。
第三点可能令他的指控者很惊讶﹐但保罗坚持他【无意污秽圣殿】﹔
而且他相信经上所记的一切﹐而且他到圣殿去就是为了敬拜神。
第四﹐保罗提醒听审的人﹐【公会并没发现他有罪】。
这点对指控者非常不利。
既然犹太人的议事团体--公会—都无法证明他犯了那些罪﹐那么他们为何还要保罗受到惩罚?
神护理的作为很奇妙!
腓力斯是个不正直的行政官。
既然控诉的证据不足﹐腓力斯理当释放保罗﹐可是他没有。
他指望这是个得利的机会﹐所以将案件耽延下来﹐等着保罗来贿赂他。
使徒行传24章26节路加如此叙述﹕
腓力斯本来说等罗马的指挥官吕西亚来到该撒利亚时﹐就要审断保罗的案子﹐
但是，他却将这个诉讼拖延耽搁了两年。
两年之后﹐【波求.非斯都】取代腓力斯成为巡抚。
非斯都是在【公元59年】 上任﹐在耶路撒冷那些反对保罗的人来看，
另一个杀害保罗的机会来了。
他们计划下手埋伏﹐也请求非斯都将保罗押解到耶路撒冷﹐
好像希望这个案件能在当地重新开审。
于是，非斯都到了该撒利亚后审问保罗﹐问他是否愿意让案件在耶路撒冷审断。
保罗这次不同意让他的案件在耶路撒冷听审﹐反而表示身为罗马公民﹐
他有权在尼录该撒面前受审。
非斯都只能答应他的请求。
圣经没记载保罗请求上诉的动机﹐不过我们所知的一些细节可以为此作出解释。
首先，保罗不太相信在耶路撒冷听审后﹐他会被释放。
由于腓力斯不肯公正审理他的案件﹐他已经在狱中待了两年。
因此，他不相信非斯都就会公正的审断他的案情。
其次﹐保罗可能知道犹太人蓄意要杀他。
使徒行传的作者路加是保罗的朋友﹐
而他知道当保罗从该撒利亚被押解到耶路撒冷时﹐他们有杀害保罗的计谋。
所以我们可以合理的推断保罗应该也知道这个诡计。
第三﹐也是最重要的﹐当保罗被吕西亚逮捕时﹐主在梦中向他显现﹐
保证他会在罗马传主的福音。
我们读使徒行传23章11节﹕
保罗在被捕的当时领受了这个异象﹐使他确信他的被囚﹐让他至终有机会在罗马传讲基督。
如同先前我们看到的﹐圣灵带领保罗相信他的被囚是为了让福音广传。
这时﹐他了解他的受监禁﹐使他能够去到罗马。
这些理由加起来就足以说明保罗上诉该撒的动机。
然而不管他的动机如何﹐一个明确的事实是﹐
保罗终于能够在罗马传讲福音﹐即便是从监狱中传开。
而在保罗被递解到罗马之前﹐他有机会在年轻的希律亚基帕王面前解释他的案情。
听了保罗的申辩后﹐亚基帕王告诉非斯都﹐若保罗没有上诉该撒﹐他就可以被释放了。
但是主对保罗有不同的心意﹐在当时连保罗自己也不清楚。
主计划使用保罗在罗马的坐监﹐使得福音广泛传播。
我们已探讨了保罗两年【在该撒利亚的监禁】﹐
接着要看他【在罗马的监禁】。
让我们从始于该撒利亚到罗马的漫长旅程开始。
保罗是罗马的囚犯﹐必须在罗马的守卫下递解。
所以他被一位名叫犹流的罗马军百夫长看管﹐上了一艘开往小亚细亚的船。
保罗的同伴路加和亚里达古获准和他一起上船。
那艘船大概在【公元59年】底由该撒利亚启航﹐首站停在【西顿】﹐保罗获准去拜访他的一些朋友。
从西顿出发﹐他们行过【塞浦路斯】﹐又沿着【基利家】和【旁非利亚】 的海岸﹐
到了【吕家】的【每拉】﹐在那里停泊。
在每拉﹐他们上了一艘开往意大利的船。
由此他们经历了险恶的航程。
他们先到【革尼士】﹐然后被逼着往南﹐航行到【克里特】岛﹐最后停泊在【佳澳】。
时序已经入冬﹐恶劣的天气不利于行船。
建于行船的危险，所以保罗劝百夫长犹流不要勉强开船。
虽然由保罗来劝导那些有经验的水手似乎很奇怪﹐可是别忘了﹐
保罗不只具有先知性的洞察力﹐而且根据哥林多后书11章25节所记﹐
在这之前﹐他已经历了三次船难。
保罗想要在罗马传福音﹐他的劝阻不是想避开在罗马的受审﹐而是希望安全的到达那里。
然而﹐最终船长和船主还是说服犹流﹐他们的航程不会有问题﹐于是，船起锚又出发了。
不多久他们就碰上了狂风﹐船被吹打的漂过名为【高大】和【赛耳底】的地方﹐进入了地中海。
这个风暴持续了两个星期。
在那期间﹐保罗安慰鼓励船上的人﹐说神启示他﹐他们将会存活。
最后，船撞上靠近米利大岛的礁石﹐船也被海浪冲坏了。
船既损毁﹐水手﹐兵丁﹐囚犯﹐和船上其他的人都被困在米利大岛上。
保罗和他的同伴以及看守他的人在那里待了三个月﹐岛上的居民十分善待他们。
保罗待在米利大时﹐发生了一些不寻常的事。
有一次﹐保罗的手被毒蛇咬到﹐当地土著人起先觉得这表示保罗是个凶手﹐以为他马上会死。
结果保罗并没有任何不舒服的迹象﹐所以他们改变观点﹐认为他是个神。
我们从其它经文知道﹐保罗绝不会容许土著人持续这样的看法。
例如﹐当路司得城的百姓以为保罗是希耳米神祗时﹐
保罗强调他只是个人﹐并利用那个机会将福音传给他们。
我们相信他在米利大也会这么作。
保罗在米利大还行了许多神奇的医治。
他先是医治了部百流的父亲，部百流是岛上的头领。
当消息传开后﹐许多有病人的也跑来找保罗而他们的病就得了医治。
三个月后﹐冬天过去﹐【公元60年】初﹐保罗和同伴及守卫士兵再次启航前往【意大利】。
他们离开米利大﹐向北航行到【西西里】岛﹐停泊在【叙拉古】港。
从那里又航行到意大利南端的【利基翁】﹔离开利基翁时﹐
强烈的南风将他们速速吹往【部丢利】的岸边﹐在那儿有附近地区的信徒来看望保罗。
一星期过后﹐保罗终于来到了【罗马】。
他在公元60年中到达那里﹐被软禁在自己租住的房子里。
从【公元60到62年】﹐有两年之久﹐
保罗【被软禁在罗马】。
这期间他虽被看管﹐
却也能接待客人还可以自由地教导。
因为犹太地的犹太领袖没通知
罗马的犹太人有关保罗的案子﹐
所以罗马的犹太人也来探访保罗。
因着他的传讲﹐有些犹太人就归信了基督﹐
另些人则不同意保罗引证旧约而讲论的耶稣。
路加在使徒行传28章30到31节总结保罗待在罗马的情况﹕
保罗在耶路撒冷被捕是极不公道﹐痛苦﹐且有生命危险的。
他在该撒利亚受监禁是个漫长的误审。
他到罗马的旅程也经历许多艰难。
然而至终，保罗的盼望达成，而且神的话语也得以应验。
保罗在罗马有两年之久﹐即使身受监禁在这个当时最强大帝国的首都﹐
他却是能够「放胆」传讲福音﹐无人禁止。
我们已考察了保罗被囚禁的【背景】﹐接着要探讨在受监禁期间﹐他【持续的服事】。
保罗在狱中并没有闲懒﹐而是继续积极的传讲基督耶稣的福音。
保罗是个使徒。耶稣亲自呼召和训练他﹐任命他为传递福音的使者﹐是祂的盟约代言人。
今天，我们听起来有些不可思议﹐保罗的职分和使命并不因他的被囚而停止﹔
相反的﹐因着神的安排护理﹐监狱正是神此时要保罗待的地方。
神主导一切的情况﹐使得保罗能在罗马坐监﹐
以至于有机会使保罗可以将基督的福音传到西方世界的中心。
关于使徒保罗囚禁期间【持续的服事】﹐我们有两个主要信息来源。
其一﹐【使徒行传】告诉我们许多保罗在这段时期的工作。
另外﹐保罗几封【给教会的书信】﹐让我们看到他从监狱展开的服事。
我们先来查看使徒行传怎么谈论保罗的工作。
保罗的狱中经历，对使徒行传的作者路加而言非常重要﹐
他以九章的篇幅记载有关保罗这段时期的事件。
从使徒行传19章21节保罗决定上耶路撒冷和罗马开始﹐
直到28章31节﹐路加详细记录了保罗决然迈向耶路撒冷而遭的被捕和押解到罗马坐监的经过。
这几章记载了许多事﹐但它们凸显了至少三个主题﹕
保罗【知道】他即将【受苦】﹐他【知道】他的受苦是神的【旨意】﹐
他也【知道】借着他的受苦﹐神的【祝福】要涌流出来。
首先﹐保罗明白他的服事基督将会带给他严酷的苦难和艰险。
使徒行传从19章到28章﹐路加描述保罗十分知悉他即将有的患难。
他知道自己会下监﹐也约略觉察到甚至会被处死。
例如使徒行传20章22到25节，保罗对以弗所的长老们所说的那些带着凶兆的话语﹕
还有使徒行传21章13节﹐他后来告诉该撒利亚的信徒们﹕
保罗的确明白为了事奉基督及祂的福音﹐他会遇到艰险﹐而他也愿意为主殉道。
其次﹐保罗明白他受苦的目的。
他知道如果神预定让他受苦﹐主也会藉此使福音传开。
保罗相信神会借着他的患难来传播基督的福音。
他知道他为此的任何受苦都相当值得的﹐因为神正是用此方式来传扬基督救恩的好消息。
再听听使徒行传20章24节保罗对以弗所长老们说的﹕
保罗深深明白他狱中的服事包含着【证明神恩惠的福音】﹐
身为使徒﹐经历这些患难也是任务的一部分。
因此监禁非但不是个拦阻﹐反而会成就保罗的使徒工作。
事实上﹐我们若读使徒行传其它几章﹐会发现情形就是这样。
使徒行传22章1到21节﹐我们读到当保罗在耶路撒冷被捕时﹐
他的确就对那群要处死他的暴徒们【传讲基督的信息】。
使徒行传23章1到10节﹐路加叙述保罗在犹太的议事团体【公会面前】【见证】基督复活的福音。
然后在使徒行传24章14到26节﹐我们看到保罗【在该撒利亚宫廷传扬福音】﹐
有在他的听审会上公开讲的﹐也有对巡抚腓力斯和他的犹太妻子土西拉私下讲的。
我们还看到腓力斯有两年之久时常与保罗为此谈论。
接着25章18节到26章29节﹐路加告诉我们﹐
保罗对【新任巡抚非斯都和犹太王亚基帕，还有他的妻子百尼基，传讲福音】。
还有28章23到31节路加描述保罗【在罗马】对所有来看他的人【传讲神国的福音】。
使徒行传23章11节﹐基督对保罗说的话简述了保罗受苦的目的﹕
保罗受苦﹐是为了让基督的福音能从耶路撒冷传到罗马。
第三﹐保罗深知神祝福他这段时间的工作。
使徒行传19到28章路加清楚记载保罗的福音见证伴随圣灵奇妙的恩惠而传扬开来。
路加也提到保罗所作的一些其他事工﹐它们不但有助于福音的宣讲传播﹐
也让其他人获得益处。
举例来说﹐虽然船至终在岩礁上撞毁﹐但保罗【领受且讲述的异象】 却保全了全船的人。
还有他在米利大【医治病人】﹐以及服事那些来看望他的信徒们【个人的需要】。
除了【使徒行传】提供的资料﹐我们还可以从他给歌罗西、以弗所、
和腓立比【教会】及其歌罗西人腓立们的【书信】中，了解他被囚禁期间持续的事工。
保罗的事工涵盖多方面﹐但至少有四项格外显著。
虽然身体被囚禁﹐保罗仍继续对不同的达官贵人和访客【传讲】福音﹐
为普世的教会和信徒【祷告】﹐为造就教会而【忍受】许多苦难﹐
以及【写信】给世界各地的教会和个人。
首先是保罗在这段时期的传道。
如同我们所了解的﹐保罗忍受监禁是为了得着更多宣讲福音的机会。
他的监狱书信肯定了这一点。
我们不但从他经常自认是基督带锁炼的使者﹐
也可以从他写信给教会要他们代祷中而看出他的这个意念。
例如以弗所书6章10到20节﹐他有这样的请求﹕
保罗知道即使在监狱里﹐他的主要责任仍是传讲福音。
所以他请以弗所教会为他祷告﹐使他有能力完成使徒的职责。
同样的﹐在歌罗西书4章3到4节﹐他写道﹕
保罗需要人的代祷﹐使他有传福音的机会﹐也能把握眼前的时机。
第二﹐保罗不断为教会祷告。
保罗的书信显示﹐他的事工不只是向未信的人传福音﹐还有为普世众教会和信徒持续的祷告。
实际而言﹐保罗在狱中﹐极可能使他更有时间祷告。
在宣教之旅中﹐他忙着奔波﹐或者作工养活自己。
然而在监狱里﹐他不能作工﹐无地可去﹐也较少搅扰﹐这使他有较多时间祷告。
从他的书信显示﹐保罗觉得能多多为人祷告是他的职责也是荣幸。
以弗所书1章16到18节讲到保罗为其他信徒的祷告﹕
保罗经常不断的为以弗所信徒祷告。
他相信祷告的大能﹐也希望神悦纳他的代祷﹐ 祝福以弗所教会。
保罗在祷告上的热心﹐使他能活泼有功效的服事远方的人。
同样的﹐腓立比书1章3到9节﹐他讲到时常为 腓立比教会祷告﹕
还有歌罗西书1章9节讲到保罗对歌罗西教会的关切﹕
他也为歌罗西教会的一些人祷告﹐例如腓利门、亚腓亚、和亚基布。
例如腓利门书6节他写道﹕
从这些经文﹐我们看到保罗认真的为众信徒祷告﹐祈求神多多的祝福他们。
第三﹐除了传道和祷告﹐保罗的监狱事工包括为他人而【受苦】。
就其本身而言﹐苦难是煎熬﹐不是事工。
然而受苦的目的和结果﹐就是神的国度因福音广传而扩展﹔
所以受苦可视为基督徒的一种服事。
基督徒经常受苦﹐这情况要持续到基督再来。
圣经证实这点。这并非意味着所有的基督徒受苦的程度一致﹐或像保罗那样辛苦。
然而神预定﹐直到耶稣再来完成祂的工作﹐直到祂的国度在地上成就之前﹐
祂的仇敌会继续抵挡祂﹐这使得耶稣的子民会继续遭遇患难。
但是保罗的人生证明﹕我们的受苦不是徒然的。
相反的，我们的受苦乃是让教会蒙福。
我们的受苦见证着福音﹐我们的受苦也增添教会将要承受的荣耀。
为福音的缘故受苦是大有能力且有目的的事奉。
其一﹐它无可辩驳地见证福音的真理。
这也是为何我们称那些为信仰而死的基督徒为「殉道者」或「见证人」。
我们已经从不同地方看到保罗的苦难带给他传福音的机会﹐这也同样激励其他传福音的人。
腓立比书1章14节保罗描述这方面的果效﹕
除此外﹐因着受苦能带给人好处﹐所以可被看为一种事奉。
毕竟耶稣基督是为罪人受苦受死﹐以拯救我们。
圣经也教导我们要效法基督﹐特别是为他人的缘故而受苦。
身为信徒﹐我们当乐意承受苦难甚至死亡﹐好让别人能得益处﹔
我们也要感谢那些为此缘故而受苦的人。
使徒约翰在约翰壹书3章16节写道﹕
保罗相信这点。如同我们所看到的﹐为了传扬福音﹐保罗愿意下监甚至受死。
以弗所书3章13节讲到他愿意为别人而受苦﹕
保罗指出他的被监禁﹐使他能够到新的地方﹐ 向新的群众传福音﹐
这就使更多的人相信基督。
当福音广传而教会增长﹐就能增添信徒所要承受的荣耀。
在第三个方面，保罗的书信讲到他的受苦是基督受苦的延续。
歌罗西书1章24节﹐保罗对他的受苦作了最尊荣的宣告﹕
在歌罗西书第一章里﹐保罗强调基督绝对的丰盛
所以当他说基督患难的「缺欠」 时﹐
并非说基督的死不足以拯救我们﹐
或是说信徒还要为基督的受死加添什么。
保罗的意思乃是耶稣的工作尚未完结。
当耶稣死而升天时﹐祂已对邪恶迎头重击﹐打败仇敌﹐赢得争战。
然而，保罗知道撒旦的权势仍继续搅扰基督和祂的国度。
直到祂荣耀再来之前﹐耶稣还未全然除灭仇敌。
直到那时﹐教会必须忍受神所预定的这些苦难。
然而，因着耶稣如此爱我们并与所有的信徒联合﹐所以，当我们受苦时﹐祂也在受苦。
因此，教会的苦难也是基督的苦难。
保罗在往大马色路上归信基督时﹐耶稣就让他明白这点。
保罗﹐那时名叫扫罗﹐正极力迫害基督徒﹐将他们下在监牢里﹐要处死他们。
然而在往大马士革去逮捕那里的基督徒时﹐耶稣在路上迎见他﹐将他击倒在地﹐向他启示真理。
耶稣和保罗的部份对话记载在使徒行传9章5节﹕
耶稣明白地对保罗说﹐逼迫信徒就是逼迫耶稣本人。
所以信徒若是受苦﹐耶稣也在受苦。
总结来说﹐基督必须受苦直到祂再回来﹔透过祂的身体——教会的苦难﹐祂也在受苦。
当苦难结束﹐祂至终击败仇敌﹐那时，祂就要荣耀他的教会。
保罗觉得自己有幸帮助基督成全那所预定的 苦难。
身为使徒﹐除了传道、祷告、受苦之外﹐保罗的书信还表明﹐
在监狱里﹐他还从事一个活泼有力的服事﹐那就是【写作】 。
保罗在他监禁年间的文字事工见于新约圣经里
他给【歌罗西】、【以弗所】、和【腓立比】教会以及歌罗西人【腓利门】的新约书信。
借着这些信件﹐
保罗得以提供教会和个人需要的牧养。
又因着这些书信为我们被保存在新约圣经里﹐
所以两千年来﹐
保罗的事工仍然继续造就普世的人类。
保罗的书信显示出他对那些仍旧保持关系的教会和个人，有着深度的服事。
他对他们的情况和个人生活都相当熟悉﹐所以可以讲论一些他们所关心﹐
属乎个人或有神学意义的事情。
他甚至对一些人指名教导。
即使因着软禁无法出外﹐保罗仍然了解当时的情形，
按着不同教会和个人的特殊处境，借着书信来服事和牧养他们。
举例来说﹐在给腓立比教会的信里﹐保罗特别劝导循都基和友阿爹这两位妇女要互相和好。
保罗认识这两个与他一起劳苦工作的妇女﹐她们彼此之间却是不和。
保罗对她们的关心既亲切又慈爱﹐他解决问题的方式也非常温和。
我们读腓立比书4章2节他写给她们的话语﹕
同样的﹐在腓利门书里﹐保罗也恳请信徒们要和好。
在信里﹐他为一个名叫【阿尼西母】的奴隶代求﹐
因为他擅自逃离他的歌罗西主人【腓利门】的家。
事实上﹐整封书信都是请腓利门要恩待阿尼西母
显然在逃离他主人家后﹐
阿尼西母求助于腓利门的朋友保罗。
因着保罗的服事﹐阿尼西母成为基督徒。
阿尼西母于是留在保罗身旁﹐
且在保罗入狱时继续照料他。
因此保罗对阿尼西母和腓利门的服事
含有深厚的个人情谊﹐
他是以牧者和朋友的身份﹐恳请他们能够和好。
保罗在书信里也谈论关乎全教会的神学议题﹐ 以牧者的手笔写出带着使徒权柄的教导。
身为基督忠心的使者﹐他的教导工作没有因着被监禁而有所退缩。
相反的，保罗在这段期间仍然继续给予无误的真理教诲﹐借着书信将真理带给教会。
使徒行传和保罗的新约书信都使我们看到﹐即使被监禁﹐保罗仍然殷勤工作。
保罗明白神借着牢狱给他传福音的机会﹐并成为众圣徒的榜样。
鉴于这样的认知和动机，使得保罗继续努力地传道﹑祷告﹑受苦﹑和写作﹐
以此来尽心竭力地完成耶稣基督使徒的职责。
我们已介绍了保罗被囚禁的【背景】和在监禁期间他【持续的服事】﹐
我们现在要看他狱中书信在【神学上的一致性】。
在这部份﹐我们要探讨监狱书信共有的一些主要教义﹐并看它们如何融入保罗的神学体系。
保罗的监狱书信有几个重要的基本教义。
最根本的就是它们肯定同一个福音。
除此之外﹐他们以同样的方式来表述此福音， 他们对此福音内涵也有共同的看法。
这不是说书信的内容都一样﹐而是总体来讲，
有个联结它们的主轴﹐一切都是依据这个共同的根基。
这共同的基础基于一个事实，那就是耶稣基督是所有受造界的君王和主宰。
关于监狱书信的【神学一致性】﹐我们要讨论三个主要教义。
第一﹐我们要看耶稣基督是【受造界的君王】﹐接着我们要深入探究耶稣王权的某个层面﹐
也就是在祂君王身份上﹐信徒【与基督联合】。
第三﹐基于前两个教义所引发的﹐
我们要着重【伦理生活】的必备要求。
我们先来看耶稣基督是【受造界的君王】这个教义
保罗强调基督是受造之物的君王﹐这重点见于他的监狱书信远多于他的其它著作。
我们要着重于监狱书信里常论到的基督王权的三个部份﹕
祂的【主权】﹐就是祂的能力和权柄﹔
祂的【尊荣】﹐包括祂的荣耀﹐祂是配得景仰称颂敬拜﹔
以及祂【必定】会再来﹐在地上成就其国度
让我们先看基督为君王的主权。
论到基督的主权﹐我们是说祂有力量和权能成就祂的旨意﹐祂有合法的权柄去执行。
在古代﹐国王和皇帝统领军队﹐他们有权力作想作的事。
国家的法律认可他们的治理统管，这意味着他们有权柄成就其心所愿。
现代的许多政府也有类似的能力和权柄。
保罗认为当耶稣升上高天﹐父神就授予祂治理所有受造物的主权。
耶稣的权柄和能力如此之大﹐祂的统御远超乎所有其他的众君王和统治者们，
无论他们是地上的或灵界的。
以弗所书1章20到22节保罗如此描述父神授予基督的权能﹕
现今耶稣基督以绝对的权柄治理所有受造之物。
祂的主权不仅限于天上，还涵盖地下的一切。
马太福音28章18节耶稣如此宣称﹕
我们的主和救主耶稣基督﹐祂治理万物﹐从最遥远的星系到地上最小的沙尘。
祂管辖地上的邦国政府以及一切的天使和鬼魔。
显然，并非所有受造物都顺服祂﹐然而耶稣有权利也有能力得着这样的顺服﹐
祂更有无限的权能可祝福祂所喜悦的﹐也能彻底摧毁祂一切的仇敌。
除了强调基督的【主权】﹐保罗也着重基督的【尊荣】﹐
就是祂的荣耀尊贵﹐配得一切的敬畏仰慕和崇拜。
基督因着祂的圣洁公义美好而被尊崇；
因着祂至高的权柄位份和公平公义地执行这个权柄而受到敬畏；
基督也因着祂自己的价值在一切被造物之上﹐神使祂超乎万有而得享尊贵。
祂也是宇宙的创造主与维护者。
我们可以列举上百个理由证明耶稣配得尊荣﹐然而耶稣值得尊崇和敬拜的最重要的理由就是﹕
耶稣就是神﹐而神理当得着最高的崇敬。
保罗如此强调耶稣配得尊荣的一个原因是﹐教会有人不看重耶稣有何特别。
假教师将对天使和诸灵的敬拜引入教会﹐也暗示耶稣不过是个类似的灵体。
保罗驳斥这些错谬的教导﹐强调基督的独一无二﹐超乎一切的伟大。
听听歌罗西书1章16到17节描述基督与其它灵界之物的对比﹕
耶稣的独特在于祂是万物--包含假教师尊崇的天使和灵界之物--的创造主。
耶稣不只是宇宙至高的主宰﹐
祂还是设定天上地下物质界和灵界的一切执政掌权者的所属位分。
他就是那位造了其他掌权者的绝对者，
包括在地治理人类的领袖们﹐和灵界里对天使鬼魔的统管者。
除了基督王权的主权和尊荣﹐保罗还强调基督【必定】 再来﹐为的是要在地上成就祂的国度。
要了解保罗如何看待基督的再来﹐
我们必须记得保罗对末世论的教导是衍生于犹太人传统的末世观。
保罗当时的传统犹太神学认为﹐
圣经提到人类的两个主要世代——基督到来之前的【现今世代】﹐是充满罪恶、死亡、和腐败。
现今的世代过后就是【将来的世代】﹐圣经称之为【神的国度】或【天国】。
认为在弥赛亚或基督到来时这两个世代转换就立刻地发生。
然而，根据保罗和其他的新约作者﹐耶稣曾启示这个犹太传统观念不全然正确。
来世是要取代今世﹐但不是瞬间发生。
这两个世代会有一段时间重迭﹐
那是始于【基督在地上的工作】﹐
也就是神国度在地上【奠基】﹐
一直要延续到基督的重返和【再来】
这就是我们常说的神国度的【成全】。
这段奠基到成全的时间﹐我们称之为神国度的【延续】。
这个中间阶段就是从保罗时代的初期教会至今天教会的时代。
保罗对他的会众描述的是一个非常重要的观念﹐因为，这理清了他们许多的疑问。
充满罪恶、死亡和腐败的今世并未全然过去﹐这也是信徒继续受苦的原因。
然而有一天耶稣会再来﹐带给全体信徒至终的祝福。
同时基督徒应当相信耶稣要再回来。
我们期待这个必然会发生的事﹐因为基督一定会完成祂已经开始的工作。
现今耶稣在天上掌权﹐但祂不以此为满足。
祂要治理一切的受造之物﹐如同祂在天上荣耀的权能一样。
不彻底摧毁惩治一切的仇敌﹐并祝福所有忠信的信徒﹐祂总不会满意罢休。
祂的计划是要将祂的国度扩展到全地。
保罗知道基督的旨意是统管万有﹐所以他确信基督必然会成就祂的国度。
为此﹐他的书信里总是提到信徒将会有的【基业】他也满心期待基督再来时﹐他所必得的奖赏。
例如以弗所书1章13到4节他所写的﹕
保罗坚信我们将来必得基业--神已如此应许﹐ 祂不会改变心意﹔
所以耶稣必会再来﹐使我们在祂的国度里得到产业。
另外，腓立比书3章20到21节﹐保罗如此述说基督的再来﹕
基督再来﹐在地上成就其国度时﹐我们要得的基业包括新的荣耀身体。
保罗满怀信心的如此讲论﹐因为他知道耶稣已应许再来﹐也必会成就祂所说的话。
保罗在他所有的监狱书信里教导的重点是基督的王权、尊荣、和祂再来的决心。
这些主题一再出现﹐构成他对歌罗西、以弗所、和腓立比教会教导的根基。
我们已看了耶稣基督是
【受造之物的君王】这个教义﹐
现在我们要探讨书信里普遍涉及的第二个教义﹐
就是在祂的君王身份上﹐信徒【与基督联合】。
我们与耶稣的联合﹐使祂能与我们分享祝福。
保罗认为﹐当我们信靠耶稣时﹐就以一种奇妙的属灵方式与祂联合。
因着与耶稣联合﹐我们就被视为如同耶稣。
例如﹐耶稣在神面前是【圣洁没有瑕疵】﹐因着与祂的联合﹐
我们也在神面前被视为没有瑕疵﹐所有的罪全被赦免。
保罗在他的书信里一再回述这个观念﹐劝勉他的读者﹐他们在基督的【君尊】的地位上有分。
保罗经常指出，正因为他们有分于基督君王的地位，
信徒能够领受基督国度在此延续状态中的诸般祝福﹐
而且期待在国度成全时﹐要得着更大的祝福。
例如在歌罗西书3章1到4节保罗写道﹕
借着与基督联合﹐我们有份于祂的死﹐就是与祂同死﹔
我们也有份于祂的复活得生﹐就是与祂同复活﹔
而我们在基督的升天和君王身份上与祂联合﹐
所以祂在荣耀中再来时﹐我们也要与祂一同 掌权。
以弗所书2章6到7节保罗如此写道﹕
保罗认为我们现今就是与基督坐在天上﹐在祂的治理万有上与祂联合。
即使我们在世上的情况没有反映出这个事实﹐
然而我们现今的确是以属灵的方式分享祂的尊贵与祝福。
当耶稣再来时﹐我们属灵的福份会加增﹐也会领受地上的祝福。
既然在基督君尊的位份上与祂联合﹐保罗也谈到它所含括的、较不吸引人的部份﹐例如受苦。
他提到与基督的联合﹐以此劝勉信徒﹐他们不是单独受苦﹐也不是徒然受苦。
我们知道对保罗而言﹐这是真实的﹐但他明讲﹐对他的读者而言﹐这也是真的。
歌罗西书1章24节保罗如此写道﹕
基督徒的生活是艰辛的﹐它可能包含极大的 苦难。
虽然我们的王在天上掌权﹐但祂尚未除灭所有的仇敌﹔而那些仇敌常会攻击我们。
然而保罗知道若为福音受苦﹐因着我们与基督的联结﹐也使祂与我们一起受苦。
保罗并且知道借着与君王基督的联结﹐我们的受苦会造就基督国度里的人﹐就是教会。
这些认知使保罗心得安慰。
最后他教导﹐我们的受苦是成全基督预定要受的苦难﹐以此预备我们的君王凯旋再来。
上述这些理由使得保罗在他的监狱书信里常提到与基督的联合。
对保罗而言﹐我们与万有之君联结﹐是我们得救的确证﹐
是受苦时的激励﹐也是对未来的盼望。
我们已查考了保罗所认为的耶稣基督是
【受造之物的君王】﹐
并在祂的王权位份上﹐信徒【与基督联合】。
现在要看监狱书信里神学一致性的最后一点﹐
就是基于基督的君尊和与祂的联合﹐
我们应该具有的【伦理生活】。
熟悉保罗书信的人都知道﹐在他谈论有关教义时，保罗同样关注基督徒伦理生活的教导。
事实上，几乎他每引入一个教义﹐接着就解释要如何将它应用于生活上。
这个应用不只局限于纠正更新理念﹐也延及信徒的感情领域和行为。
保罗甚至大胆的明言﹐除非教义要应用﹐
能够改变我们的情感和行为﹐否则对我们就毫无用处。
哥林多前书13章2节﹐针对这论点﹐保罗这么说
如果我们明白所有的知识和奥秘﹐我们就全然了解神的启示。
也就是说﹐我们拥有完备的教义。
然而拥有良好的教义——即使是完备的，仍然不够。
如果那个教义没有改变我们的生命——它若没有与爱心相联﹐
没有带给人伦理操守和对基督的顺服﹐它对我们仍没有用处。
因此，我们无需对保罗的监狱书信里经常强调【伦理生活】感到惊奇。
一方面﹐【基督是君王】的事实﹐使我们理当要顺服祂﹔
而另一方面﹐我们【与基督的联合】﹐也促使我们要活出祂那样的品格。
我们先来看由基督的君尊位份所引发的﹐我们当活出的伦理操守。
如同前面所说﹐基督是君王﹐所以祂有【主权】﹐就是祂有【合法的权柄】命定我们顺服﹔
我们因此有【法定的义务】要顺服祂。
我们也说过﹐基督是全然【公义正直】的君王﹐所以祂的【判断和命令】也是全然【合乎伦理】﹐
因此我们也有【伦理上的义务】要顺服祂。
因着基督的权柄和公正﹐我们于法于理都应当顺服祂一切的命令。
这是保罗在腓立比书2章9到12节的论点他写道﹕
耶稣是天上、地上、和地底下的主宰。
换言之﹐祂是被造界的君王。
基于祂的君王身份﹐保罗劝勉腓立比人要顺服基督。
此外﹐基督的君王身份包括祂的尊荣﹔
基于此﹐保罗认为基督徒当存敬畏之心活出圣洁生命。
首先﹐顺从基督是保全祂的声誉。
其次﹐因着基督的圣洁、公义、可敬﹐祂配得人的顺服。
腓立比书1章27节保罗这么写道﹕
歌罗西书1章10节保罗如此鼓励他的读者﹕
保罗极其关切基督的尊贵信誉被人敬畏和保全﹐
因此他明示﹐信徒若行善﹐顺服基督的命令﹐就是达成此目的。
透过监狱书信﹐保罗劝勉他的读者顺服基督﹐
在思想、情感、行为上都遵从主的命令﹐活出有道德的生活。
虽然他不常将这点与基督的君尊身份明显相联﹐他却是常明示﹐
基督的君尊身份应是引发我们活出敬虔生命的根据之一。
因着【基督是王】﹐基督徒应当活出道德的人生﹐此外保罗也教导﹐
因着【与基督联合】﹐我们必须而且也能够依照祂的品格与命令而生活。
我们与基督联合﹐使我们必须也能够活出伦理生活﹐原因至少有三个﹕
首先﹐基督借着圣灵住在我们里面﹐赐给我们【新的性情】 ﹐激励我们行善。
圣灵内驻的结果﹐就是我们的性情顺应为基督的性情。
因此，我们被转换得以顺服基督。
这过程就是神在我们里面工作﹐使我们顺服祂而效法基督的样式。
腓立比书2章12到13节保罗谈到这些事项﹕
我们与基督联合﹐部份是借着神的灵住在我们里面。
圣灵激励我们的心志﹐驱使我们顺服神而行事﹐以致我们能有合乎道德伦理的生活。
歌罗西书3章5到10节保罗有类似的论点﹕
因为与基督联合﹐我们就有了新的性情﹔
因着神给予新的性情﹐我们不仅有义务，更是能够有能力去行善并且抵挡罪的诱惑。
其次﹐神命定我们﹐既然与祂的儿子联合﹐就要活出圣洁的生命。
神不只如此命令﹐祂也实际上预定我们行善事。
以弗所书2章10节保罗如此教导﹕
我们是【在基督耶稣里造成的】﹐就是神借着与基督联合拯救我们。
神如此行的原因之一﹐就是祂已预备善工要我们去作。
再者﹐因着与基督联合﹐我们也借着基督而【彼此互相联结】 。
这使得我们彼此相待﹐如同对待基督一样﹐也如同我们本身所愿领受的。
以弗所书4章25节保罗写道﹕
「一个身体里的众肢体」按着字意来说就是「我们是互相为肢体」。
保罗指出我们是在基督里互相联结﹐这联结使我们不要彼此得罪﹐
乃是要互相尊重﹐造就全体。
腓立比书2章1到3节保罗写道﹕
至少有这三个理由，那就是我们具有新的性情﹐神的命令﹐
加上彼此的联结——我们这样与基督的联合，就使得我们有义务、
并能够按着神在圣经所设定的标准﹐活出有道德的生活。
我们看到保罗的监狱书信﹐
其神学的一致性是基于基督超乎万有的君王身份这丰富而多层面的教义﹐
其中包含信徒与基督联合﹐以及我们因此有责任活出应有伦理道德。
接下去几课﹐我们还会看到保罗监狱书信其它许多共有的主题﹔
然而把这些主题串连在一起的基本教义就是【耶稣基督是受造界的君王】。
在这一课里﹐我们查考了保罗写监狱书信的背景﹐和他信中的基本神学论点。
我们探讨了导致他被捕和囚禁的一些事件﹐也看到他在狱中持续的服事。
最后我们介绍了把保罗监狱书信内容联结起来的神学主旨﹐那就是耶稣基督是受造界的君王。
保罗的监狱书信含有丰富的神学内涵﹐极其适合用来教导鼓励今天的教会。
接下来几课﹐我们会更深入探讨这几封书信。
在探讨的过程中﹐我们仍要记得在这一课所研读的背景。
了解保罗承受的各种苦难和他在监狱里持续不断的服事﹐
使我们能够明白保罗写信给歌罗西（包括腓利门书）、以弗所、和腓立比教会的动机与目的。
明白联接监狱书信共有的神学主题﹐可以帮助我们了解保罗对每个教会独特的教训。
记住这几点﹐我们就能更好被装备来理解保罗的教导﹐
并将它们应用在我们的教会中和生活上。