凡带领过一大群人，
教会或其他类型组织的人都知道，
为这一群人制定一个总体目标，
制订一些基本政策，这很重要。
但随着时间流逝，
人往往也需要面对具体的机遇和挑战。
在圣经的古代世界，
伟大君王的目标是增强和扩张自己的王国，
他们通过国际条约制订了基本政策。
但这些君王也通过各种君王的公告，
解决他们王国面临的具体机遇和挑战，
其中一些我们今天实际上可以在博物馆找到。
那么，对于古代以色列人来说，以色列的上帝，
整个受造界的君王也做同样的事，
这就没有什么好奇怪的。
他的目标是增强和扩展他在地上的国度，
他通过圣约制订了他国度的基本政策。
但是，上帝也通过各种神圣的公告
来解决他国度面对的具体机遇和挑战，
其中一些收录在旧约正典当中。
这是我们《旧约的国度、圣约和正典》
系列的第四课。
我们在这一课要重点来看《旧约正典》。
“正典”这词，是一个古希腊语和拉丁语的术语，
意思是我们的“标准”或“尺度”。
我们在本课要看如何把圣经
写成是上帝的权威标准，
供他的百姓历世历代遵守。
所有旧约圣经作者都相信，
上帝正在把他的国度从天上扩展到地极。
他们也相信，上帝通过他在一系列主要的圣约中
制定的基本政策来管理他的国度。
上帝在亚当、挪亚、亚伯拉罕、
摩西和大卫的年代立约，
先知也预言将来上帝要立新约。
现在，就我们所知，
上帝与亚当、挪亚、亚伯拉罕立约时，
当时还没有成文的圣经。
但是当以色列人在摩西和大卫的年代
成长为一个王国时，
上帝就通过旧约圣经的经文，
把他圣约的政策应用到他百姓的生活当中。
这些经文首先是计划写给古代以色列人的，
但上帝也计划把这些经文当作上帝历世历代百姓
信仰和生活的正典或信仰标准。
我们在这一课思想旧约正典的时候，
要探讨上帝的子民使用的三大策略，
他们以此把上帝古老君尊的话语
应用在他们的生活当中。
首先，我们会看旧约圣经是一面镜子，
反映各种主题或话题。
第二，我们会看旧约圣经是一个历史的窗口。
第三，
我们要把旧约圣经当作一幅图画来加以探索，
看它是一系列为上帝的百姓
强调某些展望的文学肖像。
这三种策略从来都不是相互独立的，
它们高度相互依存。
但就我们的目的而言，我们要分别探讨，
让我们从旧约圣经正典如何像一面镜子开始。
你有没有留意到，
你和一群朋友一起读一本书的时候，
有些事情会吸引你的注意力，
而另一些事情则会吸引其他人的注意力？
书本身可能会提到许多不同话题，
但我们都倾向于特别关注对我们最重要的事情。
上帝的百姓看旧约圣经的时候总是这样。
旧约圣经作者通过他们写的书卷，
把上帝国度的神学和上帝圣约的政策
应用在上帝百姓身上的时候，触及了许多主题。
当我们来看旧约圣经，
可以突出强调其中任何一个
对我们生活有重要意义的主题。
当我们把旧约圣经正典
当作一面镜子来看的时候，
我们主要是看旧约正典
对我们关心的事情和我们的问题有什么启示，
即使这些主题只是圣经本身次要或较小的方面。
我们称这种策略为“主题式分析”，
因为在我们要努力向上帝尽忠时，
我们要了解旧约圣经
是怎样看待这些对我们很重要的主题或话题。
要明白旧约圣经正典
如何经常充当主题式分析的一面镜子，
我们就要触及两个问题：
第一，这策略的基础或根据；
第二，这策略的焦点。
让我们先来看主题式分析的基础。
不管我们是否意识到，我们读旧约圣经的时候，
不可能完全脱离来自我们经历的优先事项。
我们把旧约圣经看作上帝对他子民的圣旨。
所以，在某种程度上，我们总是来看这些经文，
希望找出它们
是如何解决对我们来说重要的问题。
但这种常见的做法引发了一个问题。
“这样做对吗？”
带着我们的兴趣去读旧约圣经，这正确吗？
至少有两个因素，可以作为把旧约圣经
当作我们感兴趣的镜子来看的基础：
第一，圣经本身的特征支持这种做法；
第二，很多圣经例证肯定了这种做法。
首先思想圣经的特性如何支持使用主题式分析。
像大多数有一定篇幅，写得很好的书籍一样，
旧约圣经书卷由许多较小的元素组成，
这些元素组合在一起，形成片段。
这些片段合在一起形成较大的部分，
而这些部分又构成整卷书。
这些层次每一样都对旧约圣经提供给我们的内容
做出了自己的贡献。
我们应该有完全的自由，
把注意力集中在其中任何一个层次上。
不幸的是，许多善意的基督徒
常常把旧约经文的意义想得太过狭隘。
他们表现得好像每一段经文
都呈现出一束很细微的激光光柱，
这些光柱就是教训，
只有一种方法可以正确概括这教训。
但事实上，
圣经经文的意义与其说像一束激光光柱，
倒不如说更接近于一束逐渐扩散的光柱。
有一些主题相当重要，经文明显光照它们。
这些是圣经经文中比较突出的主题。
而另一些主题，可能是比较“次要”的主题，
圣经讲到它们，
就像用较弱的照明程度照亮它们一样。
主题式分析
认识到圣经经文意义具有这整个范围，
往往会吸引人来关注次要或较小的话题。
事实上，较小的话题
通常成为主题式分析的主要研究对象。
举一个简单例子说明我们讲的，
让我们来看圣经的第一节经文，
创世记1章1节。
在那里我们看到：
起初上帝创造天地。
现在，
如果我们要问自己“这节经文教导了什么？”
一眼看来，我们可能认为答案非常简单：
创世记1章1节告诉我们，上帝创造了世界。
我们大多数人可能会同意，
这很好概括了这节经文的主旨。
但是，尽管这概括正确，
但如果我们把自己局限于这个中心主题，
就会忽略了这节经文触及的许多其他主题。
这短短一句话究竟有多少主题或要点？
其实，清单是相当长的。
除了讲到上帝创造世界这事实，
这节经文还触及到 “有一位上帝”，
“上帝在创造之前就已存在”等神学主题。
它还告诉我们，上帝有足够大的能力创造，
人应该承认上帝是创造主。
创世记1章1节
还告诉我们关于受造界本身的事情。
它告诉我们一个事实，
就是有一个创造事件，有一个万物受造的时候。
它揭示了受造界不是自给自足的，
它要依靠上帝而在。
而且它解释了天是受造界的一个层面，
地是受造界的一个层面。
这一节经文涉及到这些和更多较小的主题，
我们可以理所当然
把注意力集中在其中任何一个主题上。
如果仅仅在创世记1章1节这样一节经文
就出现了这么多话题，
那么请试想一下，
在更长的经文会出现多少话题。
大多数篇幅较长的旧约圣经经文
都会触及许多与我们兴趣和经历有关的问题。
当然，我们必须小心，
不要把自己的想法读进经文里面。
但如果旧约圣经经文明确或含蓄论及一些问题，
我们从这些主题得益，这就是完全恰当的。
我们也可以从圣经主题式分析的例证，
看到把旧约圣经当作一面镜子的依据。
上帝默示的圣经作者，
圣经中的权威人物常常会吸引我们
关注旧约经文中相对次要的方面。
只举一个突出的例子，
请看希伯来书11章32到34节：
基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、
撒母耳和众先知……
他们因着信，制伏了敌国，
行了公义，得了应许，
堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，
脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，
争战显出勇敢，打退外邦的全军。
凡熟悉士师记中耶弗他和参孙故事的人都知道，
这卷书并没有始终从正面角度呈现这两个人。
实际上，
士师记的作者一再提醒人留意以色列的领袖，
包括耶弗他和参孙，
在这段历史时期的道德失败。
他凸显他们的失败，
表明士师们没有能力充分带领上帝的百姓。
不过，士师记对耶弗他和参孙的叙述也记载了
这两位士师正面、但相对较次要的事实。
这两个人凭信心转向上帝的时候，
都战胜了上帝的敌人。
所以，
希伯来书作者寻找旧约圣经信心例子的时候，
列举了这两个人的正面成就。
即使他强调了这些对他来说很重要的小主题，
希伯来书的作者仍是按正意分解士师记。
新约作者可以参考旧约圣经
相对较小的细节要点，
并从中汲取应用点，只要他们忠于经文即可。
耶稣提出了一个惊人主张。
他说，在上帝的律法成就之前，
上帝话语一笔一画都不会废去。
而我们可以从中推断出的一件事，
就是圣经每一部分，从大到小，
都是上帝默示的，有意义，有价值和有目的。
所以，我们其实在新约看到好几个例子 —
新约圣经作者回看旧约的事件和教导，
从中吸取哪怕是小的要点、应用点。
希伯来书作者在11章列举了几位旧约圣经圣徒，
并从他们的特殊经历总结出更普遍的原则，
这些原则适用于各处的信徒，
因为他们对福音有更广泛的盼望。
现在我们已经看到了
把旧约当作一面镜子的依据或理由，
我们应该把注意力转向这个策略的焦点。
我们对旧约圣经的兴趣因人、因时因地而异。
也正因如此，
我们把旧约圣经当作一面镜子看待时，
就可以关注各种各样的问题。
这种广泛的主题式分析
出现在古代犹太人昆兰古卷，
或称死海古卷的解释当中，
其他早期的犹太人文本和塔木德也是如此。
每一个世纪的基督徒对旧约圣经的解释
也是各种各样。
不过，当我们通过主题式分析观察经文时，
有一些话题通常会出现在前台。
我们考虑专题式分析的重点时，
首先要讲对神学教义的强调，
其次是对例证的强调，
第三是对个人需要的关注。
也许最广泛的重点，
就是辨认出旧约圣经经文对神学教义的说明。
千百年来，人一直把旧约圣经
看作是对传统教义问题的权威教导来源。
例如，基督教神学家经常运用主题分析，
提出从系统神学主题衍生出来的问题。
我们来看旧约圣经一段经文，
问：“它对上帝的属性讲了什么？”
“它对人类的光景有什么话要说？”
“它对救赎的教义，对审判罪的教义说了什么？”
也许你见过一本主题圣经，
按照这些和类似主题安排旧约圣经的经文。
这类主题可能并不一定是所看经文的重点。
但如果经文或明或暗触及到它们，
我们就能找到许多我们关心的传统问题的答案。
教义主题式分析常常采取证明文的形式 —
快速引用支持这一点或那一点教导的
具体旧约圣经经文。
几乎每当我们读到一本系统神学的书、
一份公认信条，或教会正式的教义声明的时候，
我们都会发现当中提及一些旧约参考经文，
支持当中的教义立场。
不幸的是，一些神学家
有时对旧约经文的处理如此严重失当，
以至于许多解经家
完全拒绝了使用证明经文的这过程。
但如果一段经文触及到要讨论的问题，
证明经文是合理、
快速突出圣经经文中主题的方法，
即使这些主题比较次要。
除了关注教义，
另一种常见的主题式分析形式，
就是突出道德的榜样例证。
通常，我们会从旧约圣经中
寻找我们应该效法或拒绝的人物。
例如，思想撒母耳记上17章
大卫和歌利亚这出名的故事。
几个世纪以来，
牧师都把大卫作为信徒当效法的榜样。
我们经常听到大卫因为拒绝使用扫罗的盔甲，
因为相信上帝的大能，
因为打败歌利亚而受到称赞。
他的态度、言行
被当作所有信徒面对个人灵命挑战时的榜样。
遗憾的是，近几十年来，一些解经家坚持认为，
把撒母耳记上17章中的大卫
当作道德榜样是不恰当的。
他们认为，撒母耳记这一部分
是为了解释大卫家取代扫罗家，
成为以色列王朝永久王室的原因。
所以，他们的结论是，
大卫战胜歌利亚，应该让基督徒
只想到大卫伟大的子孙基督和他最终战胜邪恶。
这是一个突出的主题，
但绝不是我们能从这段经文中得到的唯一教训。
大卫在他所处环境中的信心，
应值得每一个信徒效法，
就像新约圣经呼吁我们效法基督一样。
旧约圣经充满了可效法或当拒绝的例子。
而寻找这些例子，是通过主题分析
深入研究旧约圣经权威教导的正当方法。
除了神学教义和圣经例子之外，
主题式分析的第三个常见，并且是正当的焦点，
就是为个人需要进行灵修式读经。
主题式分析帮助我们辨别旧约圣经经文
如何解决信徒个人生活面临的各种问题。
我们都从旧约圣经听到过
关于如何作一个好父亲或好母亲，
如何在工作上成功、如何敬拜上帝，
或如何处理情感纠结的教训。
人常常从主题分析的角度看旧约圣经经文，
解决这类个人关注的问题。
虽然这些事可能只是圣经经文的小特征，
但探讨旧约圣经如何解决这些问题，
这对我们来说仍然很重要。
例如，牧师警告当父亲的人，
以大卫作父亲的失败为鉴，这是正确的。
他们从雅各为妻子努力工作14年
得出勤劳的原则。
牧师使用麦基洗德和亚伯拉罕的故事，
举例说明敬拜的要素。
他们根据以利亚在迦密山后的情感挣扎，
引导面对灵性抑郁的信徒。
我看到圣经是我们伦理生活的可靠指南，
主要是因为圣经举了一些人失败，
却被挽回的事例，
也讲了一些人失败，
却再也没有得到挽回的例子，
帮助我们明白上帝仍乐意赦免我们。
他把我们挽回的时候，
我们就能靠着上帝的恩典过得胜生活……
所以对我来说，
圣经是我们伦理生活非常可靠的指南。
我们不能滥用圣经，我们不能误引圣经，
主要是因为人失败的事件，
是让我们学会教训，而不是重蹈覆辙，
而是要从那种行为学到教训，
看看我们在哪里容易犯罪，在哪里容易失败，
因此靠着圣灵的能力保护我们，
求基督引导我们，
让上帝在我们生活中居首位。
通过主题式分析，把旧约圣经当作一面镜子，
这有很多表现形式。
这种策略有极大价值，我们绝不能忽视。
我们探讨旧约圣经正典的时候，
理应注意这些经文呈现的每一个主题，
即使它们相对较小。
现在我们已经看到了一些方法，
把旧约圣经正典当作一面镜子看待，
我们现在可以转来
看上帝百姓子民遵循的第二个主要策略 —
把旧约圣经正典当作一个历史窗口来看待。
旧约先知反复警告以色列人，
他们要忠心侍奉上帝，
就要记住上帝过去为他们做过的事。
回应这警告，
以色列和基督教会里向上帝忠心的人，
一直把旧约圣经当作历史的窗口看待。
圣经的信仰不是扎根于什么神话、
政治宣传或抽象的哲学。
相反，它植根于上帝在历史上已经行事，
圣经给我们留下
上帝已做的事的可靠记载这事实。
圣灵经常引导旧约圣经作者
反思上帝在历史上的作为。
正因如此，对旧约圣经书卷进行历史分析，
是理解旧约圣经，
把它应用在我们生活当中的一个关键策略。
我们读一本普通的书，
讲的是过去发生的事的时候，
我们的注意力
很自然地就会转向它描述的历史事件。
有时我们太过沉迷于历史，
以至于我们不再思想我们自身经历引发的主题。
相反，我们透过书中的事件，
想象在书中描述的日子里，事情会是怎样。
同样，旧约圣经正典也描述了很久以前的世界。
而上帝的百姓
已经顺服上帝在他们生命之上君王的权柄，
把旧约圣经当作一扇窗口，让我们去看那世界。
我们说这种策略是“历史分析”，
因为它专注过去的事件，
专注旧约圣经对这些事件的描述。
为了探讨旧约圣经正典的历史分析，
我们再来看两个问题：
一是把旧约圣经
当作历史窗口来看待的基础或理由，
二是这种策略的焦点。
我们先看旧约圣经经文历史分析的基础。
不幸的是，几个世纪以来，
许多考古学家和历史学家都宣称，
有理性的人
不会相信旧约圣经正典的历史记载是可靠。
在他们看来，旧约圣经充其量不过是
提供一些精神或道德指引的虔诚虚构而已。
这种对旧约圣经历史记载可靠性的怀疑，
长期以来非常普遍，
甚至影响到了一些福音派基督徒。
一些福音派信徒
已经不再把旧约圣经当作历史的窗口。
对旧约圣经进行历史分析的理由有很多。
但为了前后一致，
我们只谈前面提到的两个问题：
圣经本身的特点和圣经的例证。
让我们首先来看，
圣经特征如何为历史分析提供坚实的基础。
请听保罗在提摩太后书3章16节说的那句名言：
圣经都是上帝所默示的，
于教训、督责、使人归正、
教导人学义都是有益的。
按照耶稣和他第一世纪使徒和先知的教导，
基督徒肯定旧约圣经来自上帝，
它是上帝默示的，或者说是“上帝呼出”的。
根据这教导，基督徒有义务研究旧约圣经，
坚信圣经每一个说法都是正确的。
提摩太后书3章16节
要求我们这些相信的人有义务，
要把旧约圣经和它们的历史宣告看成是真实的，
因为在提摩太后书3章16节这段经文，
我们看到上帝的话语是上帝默示的。
所以是从一位完全的上帝那里而来完全的话语，
没有错误。
有圣灵的默示，我们相信圣经是无误无谬。
所以，从这前设开始，
我们就明白圣经所说历史的事情是真实的。
就像新约圣经的信仰
是基于上帝通过基督在历史上实际的作为，
同样旧约全部教义都是基于上帝
在基督之前的历史上实际做过的事情。
出于这原因，忠心跟从基督的人确认，
旧约圣经每一个历史宣告
都真实呈现了真实的历史事件。
当旧约圣经教导说某件事情发生过的时候，
它是带着上帝他自己的权威讲话。
所以，我们可以肯定这件事确实发生过。
针对这个观点，
人提出了很多不同类型的反对意见。
例如，许多学者坚持认为，
圣经如此有选择性，以至于不能相信。
的确，旧约圣经的历史记录是高度选择性的。
它省略的比它提到的要多很多。
但这一点根本不应该让我们感到惊奇。
你会记得，使徒约翰在约翰福音21章25节
是这样描述耶稣的一生。
耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，
我想，所写的书就是世界也容不下了。
如果全世界都不能容下
记载耶稣生平一切所需的书，
我们就要承认，旧约圣经只记载了旧约圣经时期
所发生的无数事件中的一小部分。
不过，这种选择性
并不妨碍圣经对我们所说的历史真实性。
持怀疑态度解释圣经的人，
也反对旧约圣经的历史可靠性，
因它提到了超自然事件。
上帝和各种各样的灵体
在旧约圣经记载中发挥了主要作用，
而这一事实常常让使用现代自然主义
解释圣经的人感到不快。
但这不应让我们感到困扰，
因为基督教信仰自始至终是超自然的信仰。
任何跟从基督，承认他是从死里复活之主的人，
对于相信旧约圣经描述的超自然事件，
应该没有任何问题。
我相信，
认识和相信圣经描述的超自然事件是可信的，
这很重要，
因为圣经讲到它自己是可信的……
正如保罗在哥林多前书15章所说的，
如果基督没有复活，我们的信就是枉然，
我们就还在罪中。
同样，如果出埃及没有发生过，
如果被掳没有发生过，
如果从被掳归回没有发生过，
如果这些事情不是按圣经作者描述的那样真实，
如果基督没有确实从死里复活，
我们信仰的根基就被破坏了。
如果这些事件不是按圣经所说的实际发生过，
那么圣经本身就不值得相信了。
如果圣经本身不可信，
我们就不能准确看到
上帝向他百姓启示的是什么。
所以，
超自然事件是我们从上帝那里得到的启示
是否可信的关键一环。
也许对旧约历史真实性的最大反对意见，
是来自于现代科学研究。
备受尊敬的考古学家和其他科学家指出证据，
他们认为这证据否定了旧约圣经的可靠性。
例如，地质学家提出了关于创世记和挪亚时代
世界范围洪水的问题。
考古学家提出了
反对圣经对许多历史事件表述的证据。
我们都应承认，
有时很难把旧约圣经的历史宣称
和科学研究调和起来。
但重要的是要知道为什么会是这样。
为什么旧约圣经和现代科学之间会有张力？
至少有三个原因，
让旧约圣经似乎与科学证据相矛盾。
首先，科学家有时会误解
支持他们主张反对圣经的证据。
虽然我们应该重视考古学和其他科学，
但科学家也会犯错误。
他们的结论总是要由进一步的研究来纠正。
例如，过去许多学者坚持认为，
旧约圣经提到赫人，那是错误，
因为在圣经外并没有赫人的记载。
但在上世纪，考古学家发现了赫人文化。
事实上，赫人的著作
给旧约圣经研究带来了非常丰富的洞见。
同样，一个世纪以前，学者们一致认为，
旧约圣经关于出埃及和征服迦南的日期太早了。
然而，近几十年来，考古学的数据又重新评估，
而且就连不信的人也提出了强有力的论据，
支持圣经的记载。
这些和其他无数的例子都提醒我们，
旧约圣经与科学证据不一致的时候，
科学家们可能只是对他们的证据评估出错而已。
科学研究似乎与圣经记载矛盾的第二个原因，
就是因为解释圣经的人误解了旧约圣经本身。
这种争论的典型例子，
就是17世纪初伽利略与教会当局之间的斗争。
伽利略论证说，地球围绕太阳运转；
而教会则根据圣经论证，太阳围绕地球运转。
这场争论主要围绕着约书亚记10章13节进行，
我们在在那里看到：
于是日头停留，月亮止住……
日头在天当中停住，不急速下落，
约有一日之久。
几个世纪以来，教会一直认为这节经文的意思，
就是太阳真的停止围绕地球运转一段时间，
他们排除了存在着太阳系的可能性。
然而今天，科学调查已经确定，
昼夜是地球围绕太阳运行时
围绕自身中轴旋转的因素。
因此，大多数现代基督徒
改变了他们对约书亚书10章13节的解释。
我们可以肯定，
不知何故，神迹让白昼为了约书亚而延长了。
但我们现在把这节经文和其他类似的经文
理解为普通的、表明现象学的语言，
说的是事物的表象，
就像我们在现代世界说“日出”和“日落”一样。
太阳系有力的科学证据
并没有让我们否定旧约圣经的历史可靠性，
但它帮助我们纠正了对旧约这一部分的解释。
科学证据和圣经有时看起来不相容，
还有第三个原因：
我们可能都误解了两者。
科学家和解经家都会出错。
所以，我们必须始终保持开放态度，
接受这种可能，
就是进一步的研究会证明科学家和解经家都错了。
我们对旧约圣经进行历史分析时，
必须始终牢记，
实际历史和旧约圣经记载之间的一些
看起来的差异可能永远无法解决。
每一门学科的研究都会继续对我们提出新挑战，
挑战我们对旧约圣经历史可靠性的信任，
我们不应期望解决所有这些挑战。
我们可能常常会有了一定程度的理解，
甚至提出一些合理的解决方案，
但仍未达到解决所有历史难题的地步。
无论科学观和旧约圣经历史记载之间
出现何种张力，
上帝忠心的子民都应遵循基督
和他第一世纪使徒和先知对圣经的教导。
旧约圣经是上帝默示的，
这确立了它的历史真实性。
为此，我们把旧约圣经当作历史窗口对待，
这是正确的做法。
现在我们已经看了
圣经特征是如何支持历史分析，
就要转来这样
看待旧约圣经的第二种依据或理由，
就是圣经的例证。
圣经有许多圣经作者和有权威的圣经人物
确定旧约圣经历史真实性的例子。
在整本圣经中，没有一个例子，
讲到圣经作者质疑旧约圣经的历史可靠性。
例如，
请看历代志作者在历代志上1章1到4节的家谱中
是如何依靠旧约圣经的历史可靠性的。
他是这样开始他的家谱的：
亚当生塞特；塞特生以挪士；以挪士生该南；
该南生玛勒列；玛勒列生雅列；雅列生以诺；
以诺生玛土撒拉；玛土撒拉生拉麦；
拉麦生挪亚；挪亚生闪、含、雅弗。
对现代基督徒来说，
历代志作者在这里做了一件了不起的事。
他把创世记前五章当作历史可靠的记载，
提到了创世记前几章的十三个人。
大多数现代人认为这些章节是传说或虚构。
但历代志作者表现出他相信圣经，
甚至创世记前几章的历史可靠性。
他使用创世记，
就像他继续信任旧约圣经许多其他书卷一样，
把它当作了解历史的权威窗口。
类似，
请看路加在使徒行传7章对司提反讲话的记载。
司提反使用旧约圣经的不同部分，
讲到亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、
亚伦、约书亚、大卫和所罗门，
看他们是历史人物。
他肯定旧约记载他们的故事是真实的。
就司提反而言，
旧约圣经中记载的历史是真实的。
当他呼吁他的犹太同胞悔改和相信基督的时候，
这段历史记载就成为他神学的基础。
圣经作者深信上帝在历史上的作为，
所以从旧约圣经最早的几页，
例如申命记26章我们看到，
以色列人的敬拜是植根于上帝的作为。
我们得知，以色列人要带他们的祭物来敬拜，
并且说：
“我祖（亚伯拉罕）原是一个将亡的亚兰人。”
所以，上帝百姓敬拜的一部分，
总是历史的排演，重演，回忆 —
记住上帝在历史上所做的事......
我们在保罗身上也看到这一点。
当他在彼西底安提阿的会堂讲道时，
他是在讲上帝在上帝百姓中的作为。
他从出埃及开始，讲到士师时期，
他说上帝兴起了领袖，他用的主题是：
上帝用他强大的臂膀让大卫的子孙复活，
让他从死里复活。
所以，上帝在历史上的作为，
使用圣经叙述这一点，依靠圣经的叙述，
这是每一位圣经作者都会做的事情。
现在我们已经看了
把旧约圣经正典当作历史窗口看待的基础，
就应该把注意力转向第二个问题：
这种解释策略的焦点是什么？
旧约圣经书卷历史分析的目标是什么？
一般来说，把旧约圣经当作历史窗口看待，
这和其他看待圣经的进路目标是一致的。
相信的人努力认识上帝，他们这位君王的旨意。
但历史分析是一个相当具体的方法，
发现上帝向他的百姓传达了什么。
对旧约圣经进行历史分析的最基本形式，
就是历史重建 —
纯粹使用旧约圣经和其他证据
确定过去实际发生过的事情。
但历史分析也采取了一种独特的神学形式。
把旧约圣经当作历史的窗口，
发现上帝在过去的作为和话语，
然后把它们的神学意义
应用在上帝百姓的生活当中。
在上世纪，
一种流行的神学历史分析就是“圣经神学”。
“圣经神学”一词
可以指研究圣经的几种不同进路，
但我们要强调一种在福音派基督徒中
广泛采用的圣经神学形式。
这种突出的圣经神学形式通常侧重两大步骤：
首先，圣经神学家营造了我们可以称之为
“共时镜像”的历史时期，
其次，他们探索我们可以称之为
“历时追踪”的旧约圣经历史。
这两个步骤以无数的方式相互关联。
但为了我们的目的，我们要对它们分别看待，
首先看组织的共时镜像。
“共时”这词
指的是在一个确定时间段内发生的事件。
圣经神学家关注圣经历史的某一个时期，
然后总结这一时期发生的上帝的作为
和上帝的话语的复杂网络，
从而组织出共时镜像。
这些总结把圣经历史中的时间段
看作是共时的单位或时间片段。
现在，我们需要记住，
旧约历史像河流一样流动。
它的历史并不是划分为不同的片段。
因此，为旧约圣经历史营造共时镜像
总是多少有一点人为，
就像把一条流动的河分成不同片段是人为一样。
不过，谈论一条河流的不同部分还是有好处的。
同样，把旧约圣经历史划分为不同的时期，
对上帝在这些时期的作为和话语进行总结，
这也是有益。
我们可以用许多不同方式来做这件事。
你会记得，在我们先前关于上帝国度的那一课，
我们是从太古历史、以色列国家性的历史
和未来新约圣经历史的角度来谈的。
留意上帝在每一个时期中的言行，
有助我们理解关于上帝国度的一些事情。
但是你也会记得，
在我们学习上帝的圣约的那一课中，
把圣经历史分为圣约的时期。
我们谈到上帝普世性的圣约，
上帝与以色列的国家性的圣约，
以及上帝未来的新约。
我们接着把这三大时代划分较小的时间段。
普世性的圣约包括上帝与亚当立约，
根基之约的世代；
以及上帝与挪亚的圣约 — 稳定之约。
然后，我们把国家性的圣约的时期
分为亚伯拉罕的时代 —
对以色列的拣选或应许的圣约；
摩西的时代 — 律法之约；
以及大卫的时代 — 王权之约。
我们还把新约时期，就是成全之约
划分成开启、延续和完满。
这些划分帮助我们区分
上帝通过立下不同圣约建立的基本国策。
但这些历史区分只是组织旧约圣经历史
共时镜像众多方式的其中两种。
例如，《威斯敏斯特信仰告白》第七章
提到了“行为之约”的时期，
亚当犯罪之前的时期，
以及涵盖圣经历史其余部分，
包括新约圣经时期的“恩典之约”。
它也指恩典之约一个重要的划分，
就是“律法之下”的时期，
指旧约时期，
还有“福音之下”的时期，
指新约时期。
在上一个世纪，
普林斯顿神学院广为人敬重的圣经神学家
霍志恒用了其他标准划分旧约。
他没有把重点放在圣约上，
而是根据上帝启示形式和内容的主要转变
确定时期。
他谈到了人堕落之前的前救赎时代；
堕落之后、亚当和夏娃
被逐出伊甸园之前的第一个救赎时代；
从逐出伊甸园到挪亚时代的洪水时期；
洪水之后到列祖的时期；
列祖时期；
摩西时期；
以及摩西之后的先知时期。
当然，作为一个基督徒，他还加上了新约时期。
在这里，一旦确定了一个时期，
圣经神学家的工作
就是把重点放在历史事件的网状结构上，
这些事件启示了上帝和他在这时期的旨意。
当然，在任何历史时期，
发生的所有事件都是相互关联的。
但圣经凸显一些事件比其他事件更重要。
因此，圣经神学家
通常会关注圣经历史更具塑造性或核心的事件。
例如，当圣经神学家关注旧约圣经历史
通常称为“应许时期”的部分 —
以色列列祖亚伯拉罕、以撒和雅各的时期 —
他们经常注意到，
上帝在这一时期主要通过直接讲话、
异象和异梦启示自己。
他们还注意到，民族重点缩小到了
亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔身上，
他们看到列祖在许多祭坛上敬拜。
他们描述了上帝给列祖众多后裔的应许。
他们还注意到给先祖土地应许的重要性。
这类观察试图把列祖时期
作为一个整体加以描述，
确定在那整个时间范围内
起主要作用的塑造性事件。
或者，当圣经神学家选择关注“律法时期”—
摩西带领以色列人出埃及，
准备征服应许之地的时期 —
他们往往关注上帝
如何首要通过摩西律法启示自己。
他们还观察到对以色列缩小的民族关注
是如何发展成为国家性关注的。
他们描述帐幕如何建造，崇拜如何集中在帐幕。
他们注意到以色列人已经增长，有了大量人口。
他们还表明上帝如何带领以色列人
占据应许之地。
这类事件是整个摩西时期的特点，
为我们提供了圣经历史这一时期的一个镜像。
神学家们经常谈论把上帝的计划
划分为不同的时期和世代……
我们在新约圣经看到一些例子，
说明新约是如何划分旧约的。
你可以想想马太福音的家谱。
它从亚伯拉罕开始，一直到大卫。
它从亚伯拉罕到大卫，从大卫到被掳，
从被掳到基督的角度纵观旧约圣经历史。
这是圣经划分旧约历史的一种方法……
新约圣经也有其他方式划分旧约历史。
你可以想想保罗在罗马书5章，
在哥林多前书15章。
你可以讲到亚当和基督；律法之前，律法之后。
所以，新约圣经表明了这样做的一些方法。
有了共时镜像的结果，
圣经神学家通常会进入第二步，
我们可以称之为历时追踪。
“历时”这个术语意思就是“通过时间”。
它指的是某些事情
是怎样随着时间推移而发展或改变。
因此，“历时追踪”聚焦的是，
上帝的行动和话语怎样通过时间，
从一个时期到另一个时期彼此联系。
我们可以这样总结确立建立历时追踪的过程：
当我们把圣经历史各个时期的塑造性事件
相互比较时，我们认识到
一个时期的事件和另一个时期的事件之间
存在着一致性或亲缘关系。
圣经神学家注意到这些关联，
并解释它们是如何反映出旧约圣经信仰的发展。
解释旧约最难，但又是最丰富的其中一个特点，
就是它并不只是描述一个历史时期。
它涉及横跨数千年的事件。
当我们认识到上帝在这段漫长的历史岁月
做了什么，说了什么的时候，
即使对一个普通读者来说，很明显的就是，
上帝的启示代表了许多种神学发展。
上帝在亚当之约时启示的，
并不是在挪亚之约时简单重复。
上帝在亚伯拉罕之约时期的启示，
并不是简单重复之前的启示。
摩西之约和大卫之约的时候也是如此。
新约时期上帝的启示也超越了大卫之约。
但这些时代上帝的启示并没有相互矛盾。
后期的启示融合的早期，
是建立在早期的基础上。
不同时期的差异代表着成熟或有机成长。
旧约圣经的信仰，成长就像种子长成树苗，
然后长成小树，最后长成一棵成熟的树。
描述旧约圣经历史的这些发展，
就是我们所说的“历时追踪”的过程。
为了说明我们的意思，
让我们只考虑
上帝与亚伯拉罕立约强调的一个方面。
我们来看看上帝给亚伯拉罕迦南地的应许。
我们在创世记15章18节看到这些话：
当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：
“我已赐给你的后裔，
从埃及河直到幼发拉底大河之地。”
正如这段经文表明那样，
上帝应许亚伯拉罕赐他后裔迦南地。
这一事件对列祖时期所有表明得当的
共时镜像来说都是处于中心地位。
但要认识在旧约圣经历史中
上帝对亚伯拉罕这一应许的意义，
我们还必须探索其他时期的情况。
我们要问：
“哪些早期事件构成了迦南地这应许的背景？”
还要问，
“后来的事件如何展现了这应许的意义？”
首先思想圣经历史最早的时期，太古历史，
其中包括上帝与亚当和挪亚所立的圣约。
正如我们在另一课看到的，在亚当的时候，
上帝首先设立人当他君尊的祭司，
并指示他们要管理全地。
正如我们在创世记1章28节看到的：
上帝就赐福给他们，又对他们说：
“要生养众多，遍满地面，治理这地；
也要管理海里的鱼、空中的鸟，
和地上各样行动的活物。”
此时人类还没有犯罪，管理地球相对容易。
但罪让人类的努力变得困难和痛苦，
这就让管理的过程变得复杂起来。
正如上帝在创世记3章17到19节亲口对亚当说的：
地必为你的缘故受咒诅。
你必终身劳苦，才能从地里得吃的。
地必给你长出荆棘和蒺藜来，
你也要吃田间的菜蔬。
你必汗流满面才得糊口，直到你归了土。
然而，即使在堕落犯罪之后，
上帝仍期望人类继续努力管理地球。
甚至在人类邪恶变得如此严重，
以至于上帝在挪亚时代毁灭世界之后，
上帝仍维持他的命令，要把他的国度传到地极。
正如上帝在创世记9章1节，
在洪水过后马上对挪亚的指示说的那样：
你们要生养众多，遍满了地。
了解这一背景，
有助我们理解上帝对亚伯拉罕的土地应许
是实现人类管理呼召的向前一步。
在太古时期，上帝呼召有他形象的人，
通过管理这充满徒劳和罪恶的世界，
在地上建立他的国。
当上帝呼召亚伯拉罕和他的后裔
占领他应许给他们的迦南地时，
这种管理有了进一步的体现。
现在，列祖时代这成就的一步并不是目的本身。
对列祖的土地应许
是朝着将来更大成就迈出的一步。
正如上帝在创世记22章18节应许亚伯拉罕那样：
地上万国都必因你的后裔得福。
这节经文提醒我们，上帝把应许之地
赐给亚伯拉罕和他的后裔作一个立足点。
它要成为一个起点，
就像上帝起初为人类命定的那样，
他们要从这里带领地上万家走向救赎的祝福，
还有荣耀上帝的对全地的管理。
出于这原因，我们对人类管理的历时追踪
要向上帝与摩西立约的时期推进。
在这一时期，上帝在应许之地建立以色列，
把这地作为这民族的家园，
在约书亚征服的时候赐以色列这地，
进一步成就了对列祖的应许。
正如上帝在约书亚记1章6节中
对约书亚所说那样：
你当刚强壮胆！
因为你必使这百姓承受那地为业，
就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。
以色列占领应许之地时，
上帝起初对人类管理的呼召，
以及上帝对亚伯拉罕土地的应许
就得到进一步发展。
以色列在出埃及和征服时期占领这地，
也在大卫之约时期得到进一步成就。
这是以色列确保土地不受敌人侵犯，
并且发展成熟为一个庞大帝国的时期。
大卫家给这地带来的安全，
进一步巩固和扩展了最初对这地的征服。
但这时期早期实现的帝国，
也预示着将来某一天，
大卫家公义的统治要管理全地。
诗篇72篇8到17节表达了对大卫家的这盼望：
他要执掌权柄，
从这海直到那海，从大河直到地极……
诸王都要叩拜他，万国都要侍奉他……
人要因他蒙福，万国要称他有福。
在大卫之约这时期，
人盼望大卫家要显明是对主忠诚，国度要扩展，
带来救赎，以及相信上帝的人对全地的管理。
让人难过的是，在被掳和复国失败时期，
对大卫家的这一极大希望崩塌。
与其说这是一个进一步成就的时期，
倒不如说这是一个失败的时期。
这时期成为上帝百姓
管理这地遭遇可怕挫折的时期。
上帝的审判降临到他的百姓，
他把北国和南国都逐出他们的土地，
让他们被掳异乡。
不仅如此，
上帝施怜悯，把一些以色列人带回这地。
他兴起大卫的后裔所罗巴伯，作他百姓的统管，
并让他面对地上各国取得重大胜利。
正如我们在哈该书2章7到9节看到的：
我必震动万国。
万国的珍宝必都运来，我就使这殿满了荣耀……
这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。
在这地方我必赐平安。
如果以色列人忠心，
通过大卫家统治带来的救赎祝福
原本就会开始传遍世界。
但回到应许之地的以色列人
一次又一次悖逆上帝，
因此，上帝要给他们的祝福和扩张从未实现。
事实上，复国是一次痛苦的失败。
正是在这一点上，
基督教圣经神学家转向圣经历史的最后阶段 —
新约的历史高潮。
新约向相信的人保证，
上帝要在基督里采取行动，
逆转被掳和复国失败的局面，
并且让得救赎的人类可以管理这地。
耶稣来，
扭转被掳的诅咒，带来自由和对罪的救赎，
让跟从他的人可以和他一起作王治理这地。
正如耶稣在启示录2章26节亲口所说的：
那得胜又遵守我命令到底的，
我要赐给他权柄制伏列国。
我们需要回头，
在教会历史和历史中认识上帝是如何工作的，
甚至在上帝选择亚伯拉罕的时候，
那是主前2000年，上帝已经计划要祝福这世界。
上帝拣选一个人的时候，为要祝福全世界。
所以，他这样做，是通过与亚伯拉罕同工，
通过与亚伯拉罕建立关系，
建立他，让他看到什么是领受全然不配的恩典，
然后通过他，通过他的家人，
在一种圣约的关系当中动工……
这样，当基督要来的时候，
这不仅仅是为了犹太人，
不仅仅是为亚伯拉罕和他的后裔，
而是为了让全世界都明白这一点；
这是全地的上帝，这是他与人建立关系的方法。
当耶稣来的时候，
他成就了所有这些盼望和应许，
如此成就，
以至于连新约圣经都说亚伯拉罕在等候这一天，
亚伯拉罕仍在等候这一切的完全，
那时他要和全地所有相信的人一起复活。
这简短的举例只是说明了
圣经历史记载的历时追踪，
让我们对旧约圣经有所看见的其中一种方式。
透过旧约圣经看它记载的历史，
是识别旧约圣经正典意思的一个重要途径。
我们已经勾勒出我们把旧约圣经正典
作为一面镜子和一扇窗口看待时，
我们如何领受我们这位君王的话语，
现在就要把注意力转向
来看把旧约圣经当作一幅图画，
看它是文学肖像的汇编。
每一个熟悉旧约圣经的人都知道，
它并不是以主题或话题清单的形式
呈现在我们面前。
它也不是对历史事件的简单记载。
正如我们在本课已经说过那样，
旧约圣经为我们提供了对各种主题的权威见解，
并提供了历史的真实记载。
但首先，旧约圣经正典是文学作品的汇编，
就像一套藏书。
我们即将看到，
圣经作者写下圣经每一卷书的内容和结构，
为的是教导古代以色列人
以具体方式服从上帝的圣约政策，
从而推进上帝的国度。
出于这原因，
历世历代上帝忠心的百姓把旧约圣经书卷
看作是图画，是文学肖像，
就对旧约圣经书卷的含义有了许多洞察。
在许多方面，这样来看旧约圣经正典，
就好像是去艺术博物馆。
如果你曾参观过博物馆或视觉艺术展览，
你就会知道，
经常会听到专家，甚至是一位观众指出艺术家
是怎样运用光线、颜色、线条、形式和质地的。
他们经常会说到这些艺术元素
如何揭示了艺术家想要 “说”的事情。
艺术家的目的是信仰方面的吗？
是政治性的吗？
艺术家是在颂扬某种理想吗？
还是在揭露某种邪恶或不公义？
这样的例子不胜枚举。
要回答这类问题，
艺术评论家往往会考虑
比画布展现内容更多的事情。
他们会问：“这些艺术家是怎样的人？”
“艺术家的经历如何影响了他们的艺术作品？”
他们也会问：“这艺术作品是为谁创作的？”
“艺术家是如何设计他们的艺术作品，
影响其他人的信念、行动和情感的？”
同样，我们可以讲到把旧约圣经书卷
当作图画看待这样的事情。
我们不仅要考虑旧约圣经字面的内容，
还要关注旧约圣经作者的生活，
他们是如何关注原初对象的需要。
我们把这种策略称为“文学分析”，
因它侧重圣经作者如何设计他们写的书卷，
以此影响他们最初为之写作的
上帝百姓的信念、行动和情感。
为了探讨如何通过文学分析
把旧约圣经书卷当作图画看待，
我们就要遵循我们以前采用的同样方法。
首先，我们要谈一谈
以这样来看旧约圣经的基础或根据。
然后，我们要看这一策略的重点。
我们先看文学分析的基础。
有很多方法可以认出文学分析的基础，
但为了我们的目的，
我们要再次把自己限制在两个因素上：
第一，经文本身的特征；
第二，圣经作者和权威人物的例证。
首先让我们考虑一下，
旧约圣经的特征如何表明，
把旧约圣经书卷
当作文学肖像来看待是有价值的。
文学分析至少基于旧约圣经正典
三个相当明显的特征。
首先，
正典是以书卷文学单元的形式出现在我们面前。
旧约圣经是一组相对独立的书卷或书籍，
为满足古代以色列人一千多年来的需要而写。
快速浏览一本现代圣经的目录就会发现，
它包含39卷书。
大多数研究圣经的人
都熟悉传统的旧约圣经书卷名录，
但我们要提一提这些文学单元的几个特征。
首先，我们一定不要太看重旧约书卷的名称，
因为它们并非原本就有。
有些书名来自古老的犹太传统，
有些来自七十士译本 — 旧约的古希腊译本 —
而我们现代圣经中的一些书名
则来自更晚的基督教传统。
我们还应提到，撒母耳记上下、
列王纪上下以及历代志上下，最初只是三卷书，
就是撒母耳记、列王纪和历代志。
同样，许多解经家认为以斯拉记和尼希米记
原本也是一卷书。
我们以文学分析为目的阅读旧约圣经的时候，
要记住原本写下的正典单元。
我们思想旧约圣经正典时，
不要过于依赖它书卷的顺序或安排，
这一点也很重要。
旧约圣经书卷的顺序在历史上有所改变。
早到第一世纪的约瑟夫的时候，
犹太人共同体就已经把旧约圣经分为三大部分。
律法，或希伯来文说的妥拉（תּוָֹרה）；
先知书，即希伯来文所说的Nabi’im (נְבִאִים)；
以及圣卷，即希伯来文的Ketuvim (כְּתוּבִים)。
这就是几个世纪以来，
犹太人共同体把伯来圣经称为塔纳赫的原因 —
“T”代表摩西律法或五经，
“N”代表先知书，“K”代表圣卷。
新约圣经以自己的方式反映了这一传统，
有时把整部旧约圣经称为“律法和先知”，
或“律法、先知和诗篇”—
诗篇是圣卷的第一卷书。
但总的来说，基督教会是根据七十士译本，
就是旧约圣经的希腊文译本
来排列旧约圣经书卷的顺序。
不是按照塔纳赫的顺序，
我们通常说到律法 — 或五经；
历史书 — 从约书亚记到以斯帖记；
诗歌的书卷 — 从约伯记到雅歌；
还有先知书 — 从以赛亚书到玛拉基书。
旧约圣经正典中书卷顺序的这些变化，
揭示了对旧约圣经
进行文学研究的非常重要的一点。
旧约圣经中的书卷最初是相对独立的文学作品。
因此，当我们把旧约圣经当作一幅图画研究时，
首先应聚焦每卷书，把它当作一个单元来理解。
我们把创世记当作创世记来看，
有它自己独特的设计和神学关注；
把出埃及记当作出埃及记来看，等等。
在大多数情况下，圣经的基本文学单位
(你可能会发现某些例外，如诗篇)，
但在大多数情况下，
圣经的基本文学单位是圣经的书卷。
作者基本上是计划和写下这些书卷。
那么这意味着，
上下文不仅局限于紧紧在前和紧随其后的段落，
这当然非常重要，确实非常重要。
但实际上，
重要的是要注意一段经文发挥的作用，
它在是其中一部分的整卷书中发挥的作用。
表明文学分析重要性的旧约圣经第二个特征点，
就是旧约圣经书卷显示出复杂的文学性。
从通常的经验来看，
我们都知道有些著作和其他著作相比，
更需要注意它的文学艺术性。
例如，
如果发现一份购物清单写得像诗一样有气势，
那就很奇怪了。
一份快速备忘录通常
不会像一部精细的小说那样设计得错综复杂。
当我们来看简单的著作时，
通常无需太注意它们的文学性。
但是，当我们阅读一本复杂的小说或诗歌时，
如果我们想获得深刻的见解，
就必须注意作者的文学技巧。
事实证明，考古学家发现了圣经时代
大量来自其他文化的书面材料。
我们有信件、清单、收据之类的文件，
这些并没有表现出多少文学复杂性。
但我们也有来自古近东复杂奇妙的文学作品。
圣经时代伟大的文化有精心设计的神话和传说，
复杂的法律文件和复杂的礼仪文本。
这些都是经过精心设计的文学作品。
毫无疑问，旧约圣经中的书卷
是我们所知古代世界最精致的文学作品之一。
按大多数标准，在艺术性方面，
旧约圣经书卷相当于、或超过了
古代世界最伟大文化当中最伟大的文学作品。
我们了解旧约圣经书卷这些复杂的文学性，
就能掌握旧约圣经作者
是如何试图影响他们对象的生活的。
我们应该对旧约圣经进行文学分析的第三个原因，
就是它的文学多样性。
旧约圣经不是一块平坦的土地，
每页写得都一样。
它而是像一个由山脉、河流、湖泊、
肥沃的平原、沙漠和海洋组成的多样景观。
换句话说，旧约圣经中的书卷
呈现出各种文学体裁或文学类型。
一些旧约圣经书卷主要是叙事性的，
例如创世记、约书亚记、士师记和路得记。
这些书卷也包含简短的家谱、清单、诗歌，
以及敬拜和社会生活方面的指示。
旧约其他书卷主要是诗歌，
如诗篇、约伯记和许多先知书。
还有一些书卷是非常有风格的散文，
如传道书和玛拉基书。
除此之外，讲道是申命记的特色。
很重要的是，我们要意识到
旧约圣经书卷是用各种文学体裁写成，
因为每种文学体裁都有自己影响对象的方式。
必须把律法作为律法来读；
必须把演讲当作演讲，故事当作故事，
诗歌当作诗歌，箴言当作箴言，
异象当作异象，预言当作预言来读。
为了揭示上帝最初设计旧约圣经书卷
如何影响上帝百姓的生活，
我们就必须考虑
旧约圣经每一卷书特有的文学体裁。
这是圣经本身的特征，
从另一方面表明文学分析的重要性。
了解我们正在看的圣经段落的文学体裁，
这很重要，因这有助我们正确解释圣经。
这帮助我们对经文提出好的问题。
文学体裁 — 主要是诗歌、叙述、律法部分，
这些大类的文学体裁 —
帮助我们了解我们应该期待什么。
它帮助我们对经文提出问题。
如果经文是诗歌，我们要问的问题，
就和对叙述性经文问的问题不一样。
诗歌往往不是要详细描述历史事件发生的细节。
它们往往用更形象的语言进行描述；
它们使用比喻。
因此，
你是用不同方法解释这些不同类型的文学体裁。
除了圣经本身的特征，
文学分析也是基于圣经的例证，
圣经作者和权威人物
用这种方式看待旧约圣经的例子。
每当圣经作者和人物在作者对对象目的的光照下
来看旧约圣经的时候，
他们都采用了一种文学分析。
例如，耶稣在讲到摩西在申命记24章1节
关于离婚内容的时候注重文学分析。
在马可福音10章4节，
一些法利赛人用这些话挑战耶稣对离婚的看法：
摩西许人写了休书便可以休妻。
在耶稣的时候，
一些法利赛人把申命记24章1节解释为
教导男人可以出于任何理由与妻子离婚，
他只要给她一份离婚证书就可以了。
但耶稣纠正了这种错误解释，
他是根据摩西的目的，
摩西对象的情况来解读这段经文。
耶稣在马可福音10章5节说：
摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们。
耶稣指出，摩西允许离婚，
这是针对以色列人心硬所作的一种迁就。
就我们在这里的目的而言，
很重要的就是要认识到，
耶稣拒绝把申命记24章的经文
从它的历史背景中剥离出来。
他根据他对作者，就是摩西，还有听众，
就是古代以色列人的认识来看这段话。
法利赛人没有说明摩西对他心硬对象的意图。
然而，耶稣知道这些因素很重要，
并正确地得出结论，
摩西的规定实际上是对他们罪性的一种迁就，
而不是一种理想状况。
另一个文学分析的例子
出现在加拉太书4章22到24节。
请听保罗
对旧约亚伯拉罕的妻子撒拉和她的儿子以撒，
以及撒拉的婢女夏甲和她的儿子以实玛利的故事
是怎样写的。
因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：
一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。
然而那使女所生的，是按着血气生的；
那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。
这都是比方，那两个妇人就是两约。
保罗在24节说，
创世记关于亚伯拉罕与撒拉和以撒，
以及与夏甲和以实玛利互动的记载，“都是比方”，
应当用寓意解释，因为它们代表了“两约”。
换言之，
保罗认识到亚伯拉罕与撒拉和夏甲互动的记载，
是为创世记最初的对象以色列人的
一个具体目的而写的。
创世记的记载清楚表明，
亚伯拉罕与上帝交往时
要在两种方式之间作出选择：
一种是与撒拉和以撒交往的方式，
另一种是与夏甲和以实玛利交往的方式。
一方面，亚伯拉罕对上帝忠心，
依靠上帝成就他关于通过撒拉生下孩子的应许。
这条依靠上帝和他应许的道路困难，
但这是通向得到上帝祝福的道路。
然而，另一方面，当亚伯拉罕依靠自己的努力，
通过那位埃及婢女夏甲生下孩子时，
他是对上帝不忠。
这条依靠自己努力的道路
导致上帝对亚伯拉罕发出审判。
摩西写下亚伯拉罕生平的事情时，
他敏锐意识到，
亚伯拉罕的选择
对他的对象以色列具有重大意义。
他在创世记讲了这些故事，
让他的以色列读者
能把自己和他们当时的两种生活方式联系起来。
一方面，摩西写下撒拉和夏甲的故事，
是要呼吁他最初的对象依靠上帝成就他的应许，
让他们有许多后裔，拥有应许之地。
依靠上帝和他的应许，这是难的，
但这是得祝福的道路。
另一方面，
摩西呼吁以色列人不要依赖人的努力，
求助于埃及，
就像亚伯拉罕转向埃及婢女夏甲一样。
回头就会导致上帝对以色列的审判。
保罗强调摩西初衷之后，
把这些故事应用到加拉太教会的处境当中。
加拉太人面临一个选择，是相信保罗的真福音，
还是从耶路撒冷派来，
到他们教会这里来的人传的假福音。
真福音就是信靠上帝在基督里的应许，
以此得救。
假福音让人从相信上帝的应许，
转向人努力顺服律法，作为得救的途径。
正如保罗在加拉太书中所说的，
那些跟随真福音，
相信上帝应许的人是撒拉的后裔，
是承受应许的。
但那些跟随假福音的人是夏甲的后裔，
不是承受救恩的。
保罗说得很清楚，
相信上帝应许的真福音要带来祝福，
而遵从律法的假福音只会带来审判。
正是保罗关注文学分析 —
他注意到摩西为他原初对象
设计记载历史的方式 —
让他以这种方式
把创世记应用在加拉太教会的情况当中。
现在我们已经看了把旧约圣经正典
当作一幅图画看待的一些依据，
我们就要把注意力转向来看文学分析的焦点。
这种策略对旧约圣经正典的主要关注是什么？
总体而言，
福音派基督徒经常把解释圣经的正确方式
称为“文法-历史解经”。
我们这样说的意思，就是释经或解释
首先应该关注圣经经文的自身文法或设计。
但与此同时，释经也必须是历史性的。
我们的意思，就是必须在经文的作者
和原初读者或听众历史背景的光照下，
来观察经文的文法。
在某种程度上，
负责任的主题分析和历史分析方法
也需要考虑这些因素，
但它们在文学分析中显得尤其关键。
为了看清文学分析的重点，
我们就要看看三个关注点。
第一，作者；
第二，原本对象或听众；
第三，我们所看的文件或文本。
让我们首先来看，思想旧约圣经作者的重要性。
跟从基督的人认识到，
上帝默示并监督了整卷旧约圣经的写作。
但正如我们在这系列前面部分看到的，
这种默示是有机默示。
上帝使用他拣选的人类作者的背景、思想、
感情和意图来营造正典的书卷。
因此，
我们在读旧约圣经时也应关注人的这一方面。
我们要从两方面来看文学分析的这层面。
一方面，我们要留意到一些危险，
另一方面，
我们要看到这种看待旧约圣经方法的一些好处。
首先，当我们对旧约圣经书卷的人类作者
进行过多猜测时，
会面临严重的危险。
过去，许多解经家倾向如此关注作者，
以至于他们被心理学和社会学猜测的网所缠绕。
他们这样做的部分原因，
是对作者的准确身份、作者面临的具体环境，
以及他神学动机的细节假设过多。
尽管这些问题可能很重要，
但如果我们超越了我们所知道的，
这就会让我们的解释过于依赖猜测。
这种对作者的过度强调可以称为“意图错谬”，
太依靠我们对作者意图的重新构建。
但在第二方面，
对圣经作者谨慎和负责任的关注，
则为我们带来许多好处。
我们对他们的了解可能没有我们希望的那么多，
但我们仍然可以掌握很多情况，
帮助我们理解他们的著作。
我们可以对他们的身份、情况和基本神学动机
有不同程度的普遍了解。
我们努力认识圣经书卷的含义时，
有关圣经书卷作者的信息对我们有很大帮助。
这是因为圣灵，
以只有主权的上帝才能做到的方式，
使用个体的人的个性、经验背景
来传递他无谬的话语。
当我们能对他是如何塑造人类作者，
使之成为通过他们说话的人有所认识时，
这往往会丰富我们对经文的理解。
我想到了诗篇51篇，这是一篇经典的诗篇，
讲述了大卫的悔改，
他认识到他在夺取拔示巴的时候，
对忠于他的士兵乌利亚犯下的可怕罪行，
以及他的悔改。
当我们把这看作是一位王的认罪时，
整篇诗篇就变得生动起来，
他是一个合上帝心意的人，却犯了严重的罪，
却在上帝里面得到了赦免。
为了举例说明我们的意思，
让我们思想我们对两位重要的旧约作者的认识，
就是列王纪上下的作者以及历代志上下的作者。
我们不知道这些作者的确切身份。
我们不知道他们的姓名，
也不知道他们确切的写作时间。
我们当然对他们的心理倾向认识不多。
因此，如果我们在解释他们写的书时
过多依赖这些因素，
就有可能把我们的解释建立在猜测之上。
然而，与此同时，我们可以从旧约圣经本身
获取这两位作者的宝贵信息。
例如，我们知道列王纪的作者
是在以色列被掳巴比伦期间写作。
列王纪下25章27到30节的最后几幕清楚表明，
作者是在主前562年之后某个时候写作，
即约雅斤从巴比伦的监狱被释放之后。
但作者从未提及主前538年居鲁士的重要诏书，
这诏书允许犹太人返回应许之地。
因此，列王纪几乎可以肯定
是在以色列从被掳巴比伦获释之前完成的。
相对之下，历代志的作者
是在以色列从被掳中获释之后写作。
我们知道这一点，因为除其他事情外，
历代志上9章的家谱列出了那些归回那地的人。
此外，历代志的作者在历代志下36章22、23节
以居鲁士的诏书结束他写的这卷书。
我们还知道，
这两位作者都是以色列受过教育的精英。
两位作者都提到了王室年谱的信息，
而这些信息只有上帝百姓的领袖才能得到。
历代志的作者
还提到了圣经中没有的预言神谕汇编。
仅仅了解作者的这些少数事实，
就有助我们理解他们普遍神学动机的差异。
不同的解经家都正确得出结论，
列王纪的作者强调上帝让他的百姓被掳，
这是公义。
他还强调
以色列人在返回应许之地之前需要悔改。
相对之下，一些解经家正确得出结论，
历代志的作者强调以色列人回归应许之地后
需要遵循的实际步骤。
而且他聚焦他们在重建国家的过程中，
顺服要得祝福，不顺服要受咒诅。
关于这些作者的信念和盼望，
我们可以有一些说明，
但主要的一点，就是我们对他们有足够了解，
可以分析他们如何使用文学技巧
影响他们原本的读者。
我们甚至还有更多关于其他圣经作者的信息，
因此在我们解经的时候经常关注作者，
这是相当有益。
除了关注作者，
对旧约圣经进行负责任的文学分析时，
还要考虑到最初的读者。
谁最早领受了旧约书卷？
他们的处境如何？
他们是如何受到这些经文影响的？
正如我们考虑旧约圣经书卷作者时
既有危险也有好处一样，
我们也需要意识到，
关注原本听众的危险和好处。
一方面，解经的人对听众作过多猜测时，
就会有危险。
他们想象听众众的确切身份。
他们重建听众情况的具体细节。
他们猜测他们的心理状况。
他们对对象或听众的长短处想象得太多。
这些对听众的过度推测可以被称为“情感错谬”。
情感错谬指的是，
我们看读者的心理情感状态，
把它用来排除对一段经文的其他考虑。
例如，仅仅因为我们与一首
为被掳之人而写的哀歌感同身受，
这并不意味着
如果我们不处于同样的心理情感条件，
这首诗歌就不对我们说话。
因此，这是第一点，
即情感错谬会导致我们相信或认同，
经文在那些原初环境之外就不再说话。
另一个巨大风险是，
我们把经文的心理情感状态
和我们自己的心理情感状态错误等同起来，
以至于我们把一些事情读进经文，
或未能读出经文里的内容，
这样，我们基本上就是把我们自己的个人情况
强加给经文。
这在今天很常见，
因为就经文、作者和对象而言，
我们今天占上风的做法，
就是用所谓的“以读者为中心”的方式来解读经文。
我们必须让作者按照作者的意图说话，
我们必须让经文本身的文字
和读者的情况一道帮助我们理解经文意思。
然而，与此同时，我们可以因着思想
旧约圣经书卷听众得到许多益处。
我们知道很多有用的信息。
我们常常知道他们大致的位置。
我们经常知道他们经历的一些重大事件。
我们还知道，就像大多数人群一样，
对于他们在上帝面前的圣约责任，
有一些人是忠心，其他人却并非如此。
有鉴于此，让我们思想一下
我们对列王纪和历代志原本听众的认识。
例如，我们知道列王纪的读者仍然被掳。
从列王纪的重点来看，
至少有一些最初的听众需要被说服相信，
上帝让他的百姓被掳，这是公义。
而且我们知道，有些对象需要认识到，
以色列人返回应许之地前需要悔改。
相比之下，历代志的作者
是写给那些已经回归应许之地的听众。
以斯拉记、尼希米记和哈该书清楚表明，
那些回归的人中，许多人并不向上帝忠心。
因此，他们需要在委身重建
上帝在以色列的国度这件事上有长进。
仅仅了解这些关于列王纪
和历代志原始听众的事实，
就有助于我们理解这些书卷的文学肖像。
上帝向一群原本对象，
有特定地点、特定时间的一群人启示自己。
这是圣经很特别的一件事情。
它不仅仅是一种从上而来的命令汇编。
上帝在特定的环境中对特定的人说话，
所以，
当我们知道他们如何理解
他们从上帝听到的事情，
从上帝那里得到的事情时，
这就有助我们认识到
我们自己的理解有什么局限。
如果我对圣经的理解
在某些方面与原初对象的理解大相径庭，
那就出了一些问题。
当然，我自己的处境会有不同，
但我必须在他们处境的光照下
认识我自己的处境，
然后我就会知道，解释可能的局限会是什么。
现在我们已经谈了文学分析
是如何关注作者和原本对象，
就要转向旧约圣经文学分析的第三个，
也是首要的焦点 — 文本本身。
圣经文本是文学分析的首要焦点，
因为它们是有完全权威的上帝的话语。
因此，
我们需要特别留心关注文本本身的危险和好处。
一方面，只关注文本是危险的。
不幸的是，近几十年来，一些解经家强调，
我们解释圣经，所需要的只是圣经文本本身。
为了避免在考虑作者和对象时面临的不确定性，
这些学者强调，
我们必须淡化对作者和对象的关注。
实际上，这并不是一个好方向。
同一份文本，无论是圣经的文本还是其他，
都可以有非常不同的含义，
而这取决于是谁写的，为谁写的。
当解释的人试图唯独关注文本，
忽视作者和原本对象的时候，
他们就会陷入我们所说的“文字错谬”，
即过分依赖文本本身。
人解读文本，
例如旧约圣经文本时会有一种错谬，
这被称为“文字错谬”，
意思就是，我们要明白意思，
所需要的只是字词，字词本身包含了所有意思。
这听起来很好，特别是如果你尊崇圣经，
相信圣经的字句是上帝默示的。
但它所做的，就是排除了作者和读者。
文本的意思，虽然位于文本的字里行间，
但也包含作者对写作对象的意图……
所以，文字错谬是忽略了人类作者和原本读者，
而这些是基本的组成部分。
我们对作者和读者的了解
总不及我们希望的那么多，
但圣经的充分性告诉我们，
上帝给了我们足够的信息，
让我们可以正确和忠心地解释这些文本，
正是在这个基础上，
作者、文本和读者构成了意思。
另一方面，尽可能了解文件本身，
这有很多好处。
词汇、语法、修辞法、句子结构、大纲、
文学背景、文学体裁，等等，
都对发现圣经的原初意思和现代应用
做出了重大贡献。
因此，尽可能多了解一段经文的这些方面，
对正确解释经文来说至关重要。
如果我们不密切注意
我们正在查考文本的具体特征，
就完全不能负责任地解释圣经。
但是我们在作者和原初对象的光照下
思考每段经文时，
就会得到最大的益处。
为了说明在作者和对象背景下
仔细研究旧约圣经文本的好处，
我们要简要来看历代志下33章1到20节
玛拿西作王时的情形。
我们研究这段经文时有一个很大优势，
就是我们在列王纪下21章1到18节
看到对玛拿西作王的平行描述。
历代志的作者在设计他的记载时，
按照符合他对对象意图的方式，
对列王纪下21章进行了复制、修改、
省略了一些部分、添加了一些元素。
让我们先看一看列王纪下21章的记载，
看看实情就是这样。
列王纪下21章分为五个对称的部分：
第一，第1节 — 玛拿西作王的开始；
第二，2到9节 — 玛拿西拜偶像的罪；
第三，10到15节 — 玛拿西受到先知预言的谴责；
第四，16节 — 玛拿西其他暴力的罪；
第五，17,18节 — 玛拿西作王的结束。
正如这大纲表明那样，列王纪下21章
自始至终把玛拿西描述为是一个恶人。
经文介绍说他是一个大罪人。
故事的第二部分
详细阐述了他如何用偶像污秽圣殿，
并带领百姓做了比迦南人更多的坏事。
叙述的第三部分
讲的是先知预言对玛拿西的谴责。
根据这预言，
玛拿西的罪导致耶路撒冷被毁，百姓被掳。
叙述的第四部分补充说，
玛拿西还让耶路撒冷街道满了无辜人的血。
然后，最后一部分记载说，
玛拿西死了，被埋葬了。
整个列王纪下21章
对玛拿西的统治没有一处正面描写。
但现在，让我们把列王纪下玛拿西作王的记载
与历代志下33章对他作王的平行记载做一个比较。
历代志的作者并没有与列王纪下相矛盾，
但他对原初听众的意图，
让他作出一个非常不同的描述。
历代志下33章1到20节也分为五大部分。
首先，第1节引入玛拿西作王的开始，
这在很大程度上是直接抄自列王纪。
第二，2-9节叙述了玛拿西的偶像崇拜，
与列王纪下21章1到9节只有细微差别。
到此为止，
历代志作者的记载与列王纪的记载非常相似。
这两份记载都把玛拿西描述为一个可怕的罪人。
但历代志下33章的第三、第四和第五部分
与列王纪下很不一样。
第三部分完全省略了众先知的宣告，
就是耶路撒冷的居民要因玛拿西的罪而被掳。
历代志的作者在10到13节
而是描述了玛拿西本人如何被掳到巴比伦。
不仅如此，他还记载，
玛拿西在被掳期间为他的罪悔改，
并得到了上帝的赦免。
然后，在第四部分，历代志的作者
并没有提及列王纪下记载的玛拿西暴行，
而是在14到17节记载了玛拿西回到耶路撒冷，
重建这城，并在圣殿恢复对上帝的正确敬拜。
最后，在历代志下33章18到20节，
玛拿西作王的结束部分在列王纪下有所扩展，
包括再次提到玛拿西的悔改祷告。
我们应该如何解释列王纪下和历代志下
对玛拿西生平记载的这些差异？
这些记载为什么会如此不同？
简而言之，这些差异可以用这事实来解释，
就是列王纪和历代志
是由不同作者，为不同对象而写的。
每一位作者设计他的叙述，
都是为了用不同方式影响他对象的生活。
列王纪的作者写作，
并不是为了对玛拿西的统治
进行全面、客观的描述。
他而是写了玛拿西可怕的罪，
为要解释他书中的一个主要主题：
因为玛拿西的缘故，上帝审判耶路撒冷，
让他的百姓被掳，这是公义。
但正如我们看到的，
历代志作者的情况很不一样。
他在被掳之后写下了他的历史，
为的是激励身处挣扎当中的复国群体前行，
忠心服侍上帝。
出于这原因，
历代志作者省略和增加了有关玛拿西的真实记载，
为的是迎合他的目的。
他揭示了玛拿西生活的细节，
这些细节与他自己以色列的读者生活相似。
玛拿西大大犯罪，他们也犯了同样的罪。
玛拿西被掳巴比伦，他们也是如此。
玛拿西悔改，得到赦免，他们也是这样。
也许最重要的是，
玛拿西一回到应许之地，
就重建耶路撒冷城，恢复了正确的敬拜。
而这正是历代志作者的对象
在他那时候面临的挑战。
历代志作者的要点是：
如果导致犹大被掳的君王
在回到这片土地时也重建和恢复了王国，
那么历代志作者的写作对象肯定也应这样。
对玛拿西作王描述的这比较表明，
为什么把旧约圣经书卷
当作图画或文学肖像看待，这很重要。
虽然我们感兴趣的主题和真实的历史记载
在旧约圣经中都有，
但我们也必须注意到这个事实，
就是旧约圣经的作者
设计他们书卷的内容和结构，
强调他们最初对象要如何具体生活。
这种文学进路
为我们今天获得了对旧约圣经的许多洞见。
在这一课，
我们看到旧约圣经正典把上帝的百姓
对上帝的国度和上帝的圣约的信念，
应用在他们面临的处境当中，
以此解决上帝百姓的需要。
旧约圣经书卷用多种方式做到这一点。
我们把旧约圣经当作一面镜子，
就会看到这些书卷
是如何触及对我们很重要的无数主题。
当我们把圣经当作一扇窗口，
我们就看到它们如何提供了真实的历史前景。
当我们把旧约圣经正典
看作文学画面或肖像的汇编时，
我们就认出
对所有这些主题和历史事件的某些视角。
我们这些忠心跟从基督的人，
必须学会如何来看旧约圣经的书卷，
把它们当作讲述我们兴趣和需要的镜子，
当作揭示上帝在历史中大能行为的窗口，
当作强调上帝的百姓
应遵循的具体服侍之道的文学肖像。
旧约圣经的书卷最初是为许多不同的人写的，
他们在古代世界面临各种机会和挑战。
我们今天在生活中面临类似的机会和挑战时，
旧约圣经的书卷也教导我们
应当如何效忠上帝的圣约，
让我们可以在这地上推进上帝的国度，
直到基督在荣耀中再来。