如果你是古代世界中的一位伟大国王，
你决心把你的统治扩展到其他国家，
你会怎样治理你的王国？
当你的帝国越来越大，
你会怎样确立帝国的基本国策？
这些都是我们查考旧约圣经时要问的好问题，
因为旧约圣经
描述上帝是至高无上身为上帝的君王，
决心要把他的国度扩展到地极。
古代以色列人知道，他们那时代，
伟大的人类君王通过国际条约或盟约，
统治他们不断扩张的王国。
所以，当他们知道
上帝也是通过圣约治理他不断扩张的国度，
就不感到奇怪。
上帝的国扩展到全地时，
他的圣约确立了管理他国度的基本国策。
这是《旧约的国度、圣约和正典》，
我们这系列课程的第三课。
我们给这一课定的标题是《上帝的圣约》。
我们在这一课讨探讨上帝如何通过一系列的圣约
治理他的国度，
在全世界范围拓展他的国度。
我们在这一系列了解到，
旧约圣经正典的书卷
是写给不同时代和处境的上帝子民的。
然而，每一卷书的展望都建立在一套信念之上，
而这些信念是所有旧约圣经作者共同持守的。
他们都相信上帝对历史的宏伟旨意，
就是要把他的国度从天上扩展到地极。
他们也相信，上帝通过一系列主要的圣约，
在不同时期治理他扩张的国度。
实际上，旧约圣经作者写书的目的，
是通过把他圣约的政策
应用到不同处境的挑战当中，
从而进一步推进上帝的国度。
正因如此，认识上帝的圣约，
这对于把握旧约圣经每一部分的意义来说，
是至关重要的。
我们探索旧约圣经中上帝的圣约，
这要分成四大部分。
首先，我们将看上帝的国度
和他的圣约之间的关键联系。
第二，我们要研究旧约圣经中上帝圣约的历史。
第三，我们要查考这些圣约中的生活动态。
第四，我们要探索上帝的圣约中的人。
让我们从上帝的国度
和他的圣约之间的联系开始。
凡熟悉旧约圣经的人都知道，
圣约的概念对以色列人的信仰至关重要。
通常翻译为“约”的希伯来文词汇 —
希伯来文是berîth，
在旧约圣经出现了280多次。
而约这概念也常常和其他术语联系在一起。
不可否认，旧约圣经中约占有突出的地位。
但可悲的是，
很多人误解了圣经中上帝圣约的基本特征。
他们看不到上帝圣约
与他作为身为上帝君王的统治，
以及他的国度在地上的增长
是如何密不可分联系在一起。
那么，上帝的圣约与上帝的国度有什么关系？
旧约圣经中这两个关键教导之间有什么关联？
为了探讨上帝国度目的和他圣约之间的联系，
我们要从两方面来看。
首先，我们会提到一些最近的考古发现，
这为认识这些联系提供了宝贵的背景。
第二，我们要看到这些发现如何为上帝的圣约
这圣经概念提供了重要的见解。
让我们从最近一些考古学发现开始，
这些发现对认识我们的主题有所启发。
跟从基督的人正确认定，圣灵默示了旧约圣经，
无论何时何地，旧约圣经都是上帝的话语。
但始终很重要的，就是要记住，
圣灵是首先为古代以色列人默示了这些经文。
古代以色列人的文化经历为他们奠定了基础，
在他们那个时代明白上帝的启示。
而正如我们要看到的，
上世纪下半叶的一些考古发现帮助我们把握到，
相信上帝的以色列人是如何理解上帝的圣约
和他国度之间的根本联系的。
人讨论圣经的圣约时，
常常提及古代近东三种类型的王室文书：
第一，君王之间对等的条约 —
地位相对平等的君王立约，
协商彼此关系的条款；
第二，君王的赠与文书 —
揭示古代国王如何将土地或特殊地位
正式赐予他们忠心仆人的文件；
第三，宗主国-附庸国条约，
以及其他相关文件 —
伟大的君王与较小的、顺从的君王及其国家
订立的国际协议。
实际上，我们只能从君王之间对等的条约
获取对圣经中圣约的一些洞见。
肯定的是，
旧约圣经提到地位平等的人相互协商约的条款。
但是，对于上帝的圣约来说，
上帝从来不与人类谈判，因为无人与上帝平等。
在每一种情形里，
上帝都行使主权规定他圣约的所有条件。
除此以外，圣经学者还指出圣经中上帝的圣约
与王的赠与文书有一些重要相似之处。
他们特别指出，
这些联系聚焦以色列继承应许之地，
上帝选择大卫家作以色列的王朝。
但是，正如我们后面要看到的，
人常常误解了这些相似之处。
到目前为止，最能扩展我们对圣经中
上帝圣约理解的古代王室文书，
就是宗主国-附庸国条约。
这些古老的文献给人重要的洞见，
看到圣经作者是怎样理解
上帝的国和他的圣约之间的关系。
在旧约圣经的世界，
埃及的法老，赫人、巴比伦人、亚述人，
甚至以色列人的国王，
常常通过征服或吞并弱小的王国
来扩张他们的领土。
他们这样做的时候，通过条约或盟约
确立了他们不断扩张王国的基本政策。
考古学家发现了许多这样的国际条约，
并把它们称为 “宗主国-附庸国条约”。
不要让“宗主国”，“附庸国”这些术语困扰你，
“宗主国”简单的意思就是“皇帝”或“伟大的君王”。
当然，“附庸国”一词的意思是“臣仆”“藩王”，
或者在此处的意思是，“大君王的臣仆”。
宗主国和附庸国的条约确立了规范大君王(宗主）
和较小的国王(附庸)之间，
他们的国家之间互动的基本政策。
就这样，
宗主国-附庸国条约是一位伟大的皇帝
与一位较小的国王和他的国家签订的国际协议。
古代近东处境中的王权......
在很大程度上是建立在约的概念之上的。
所以，我们有盟约，
古代的约的证据，
一位国王或领主，
或所说的“宗主”，会和一些人签订协议，
这些人实际上成为他的仆人或附庸。
他们定义了这样的关系，
就是领主，宗主
规定了一系列条件来维持一种关系。
他会说这样的话：
“我要为你提供保护，
我要给你带来繁荣，我要给你一种身份，
以此换取你与我一道，
把你部分的作物与我分享，向我效忠，
不与其他国王或领主结成效忠的同盟。”
所以，从某种意义上来说，
这往往是一种非常相互的情形。
如果我们开始从这种协议的角度
思考王权和圣约的性质，
那么我们会发现，旧约圣经的各个部分
似乎非常符合这些宗主国条约的确切元素。
宗主国-附庸国条约通常包含七个主要元素。
这些条约首先有一个前言，
表明那位伟大君王身份。
前言之后是一段历史性的序，
重点介绍这位大君王对附庸的善举。
接下来，这些条约转向国王要求他们附庸
遵守的具体规定或法律。
按照这些规定，
通常会规定每年公开宣读和更新这些条约，
列出诸神的名字作为见证，
呼吁神明确保所有义务得到履行。
然后这些条约讲到祝福服从和咒诅叛逆。
它们通常在结尾处提到一顿礼仪、献祭的饭食，
正式确立这些国际关系。
所有这七个要素和整卷旧约圣经中
上帝的圣约之间存在着重要的对应之处。
但我们不会触及所有这些要素，
而是要强调圣经中的圣约
如何与这些条约的基本动态有一种对应关系。
宗主国-附庸国条约的七个典型要素
揭示了伟大君王和他的附庸
互动的一个基本三重动态特征。
首先，这些条约强调君王的恩慈 —
伟大君王对其附庸的仁慈。
在前言中，国王会表明自己是合法的统治者。
然后，历史性的序
会描述这国如何具体向他的附庸表示仁慈。
君王仁慈的主题如此突出，
以至于伟大的君王往往自称 “父亲”，
而附庸则自称“儿子”。
宗主国-附庸国条约的第二个重点
是要求附庸忠诚。
附庸要遵守王的法律，
献上贵金属、珠宝、奴隶、
士兵和部分收成作贡品。
列出这些规定，是为了让附庸能证明
他们是那位伟大君王感恩和忠诚的仆人。
宗主国-附庸国条约的第三个重点，
是祝福和咒诅的后果。
伟大的君王总是保留他们王的特权，
以服务他们王国目的的方式给予祝福和咒诅。
但在宗主国-附庸国条约当中，
王宣告要祝福忠诚的附庸，
并警告要咒诅不忠诚的附庸。
正如我们要看到的，
宗主国-附庸国条约的这三个核心特征，
可以帮助我们更清楚理解圣经中
上帝与他圣约子民之间关系的基本动态。
了解了这些考古学发现，
我们就要转过来看它们给我们带来的圣经见解，
了解上帝国度和他的圣约之间的重要联系。
我们应该从一开始就提到，
旧约圣经把许多不同的关系 — 朋友、配偶、
政治领袖、部落和国家之间的关系 — 描述为约。
旧约圣经把这些人与人之间的互动称为约，
因为它们用相互的义务，
正式把人与人紧密联系在一起。
有时，旧约圣经把这些不同约的关系
与上帝和他子民的关系相比较。
所以，
我们可以从旧约圣经当中这些不同类型的约
学习到许多关于我们与上帝关系的事情。
但是，我们本课的重点
是圣经对上帝主要的圣约的教导 —
他通过这些圣约决定性地治理他的国度。
我们在这里想到的，
是六个出名的、圣经中的圣约。
上帝与亚当、挪亚、亚伯拉罕、
摩西、大卫立的圣约，
以及我们经常说的新约，一个将来的圣约。
在所有这些例子中，
上帝都是通过圣约来指引他的国度。
在本课后面的部分，
我们要逐一考察这些主要的上帝圣约。
但在这里，
我们要简单看看上帝与摩西立的圣约，
以此举例说明，宗主国-附庸国条约
如何让我们了解上帝圣约的性质。
观察上帝与摩西立的圣约，这很重要，
因为圣经对这圣约的启示，
都比旧约圣经中任何其他的圣约都要多。
我们看上帝与摩西立的圣约，很快就会发现，
它的结构与古代近东宗主国-附庸国条约很相似。
摩西的圣约
由我们在这些条约中看到的同样三个要素组成。
而这相似的地方有助我们理解，
从根本意义上说，上帝，以色列伟大的君王，
立约是为了治理他的国度。
请看出埃及记19章4到6节，
上帝在西乃山与色列民立约。
上帝说：
我向埃及人所行的事，你们都看见了；
且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。
如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，
就要在万民中作属我的子民；
因为全地都是我的。
你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。
这段经文引入了一段长篇记载，
从出埃及记19到24章，
讲到上帝与以色列人在西乃山立的圣约。
请注意，它明确提到上帝与以色列人立“约”，
并把这圣约和他的国度联系起来。
正如我们在这里看到的，
这圣约是为了让以色列成为“祭司的国度”，
以此实现上帝国度的目的。
在这同一段经文里面，
我们也能看到宗主国-附庸国条约的特点，
就是王的恩慈、附庸的忠诚，
以及祝福和咒诅后果这三重基本动态关系。
首先，上帝提醒以色列人，
他把他们从埃及为奴光景解救出来的时候，
他所表现出来上帝的恩慈。
正如他在第4节说的：
我向埃及人所行的事，你们都看见了；
且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。
就像古代的人的君王一样，
上帝提醒以色列人，他为他们做了大事。
他的恩慈是他通过在西乃山立约，
与以色列人建立关系的关键。
其次，上帝在主动立下此圣约时，
也要求人忠心。
请再听第5节说的：
如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，
就要在万民中作属我的子民。
上帝就像古代近东的宗主，
要求他国度的百姓忠心。
虽然摩西之约是由上帝君尊的恩慈发起和维系，
但上帝仍要求他的百姓听从他的声音，
遵守他圣约的规定。
第三，摩西之约也给以色列人带来了后果。
这元素在5到6节表现得很清楚：
如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，
就要在万民中作属我的子民；
因为全地都是我的。
你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。
上帝作为以色列身为上帝的君王，
清楚表明如果以色列人忠心，
他们就要得到极大祝福。
他们要成为宝贵的产业，远超所有其他国民。
他们在上帝面前要成为祭司的国度，
圣洁的子民。
正如出埃及记19到24章一再举例说明那样，
如果以色列人不忠，
他们就会落在上帝的咒诅之下。
很难否认宗主国-附庸国条约与摩西时代上帝
与以色列人立的圣约有这些重要的对应之处。
但近几十年来，一些解经家论证说，
圣经中其他一些主要的圣约
更接近于王的赠与文书。
在他们看来，
王的赠与文书并不包括对忠心的要求，
以及祝福和咒诅的后果。
从这角度来看，这些解经家论证说，
上帝与亚当和摩西立的圣约
就像宗主国-附庸国条约，
它们是有条件、有义务的约。
但按这种观点，
上帝与挪亚、亚伯拉罕和大卫立的圣约，
一些人甚至认为新约也像王的赠与文书，
完全是无条件、应许性质的约。
但是，把圣经中的一些圣约看成是义务性的，
而把另一些圣约看成是应许性的，这是不够的。
的确，一些考古出土的王的赠与文书
并没有明确提到忠心，或者祝福和诅咒的要求。
但很多学者指出，其中一些是有提到的。
而且这些学者也正确观察到，
古代近东的国王总是要求臣民顺服。
每一个上帝的圣约都确立了上帝作为王，
与作为附庸的他百姓之间的关系。
所以，圣经中每一段提到上帝的圣约的经文，
都直接论到，
或者认定了上帝的恩慈、人的忠心，
以及祝福和咒诅的后果。
有时圣经学者认为，一些圣约是应许性质的，
一些圣约是义务性质的；
给亚伯拉罕土地，是应许的圣约，
在西乃上颁布的律法是义务性质的圣约。
但实际上，我们在圣经和古代近东看到的，
是每一个圣约都有两面性。
上帝赐下应许，但同时，应许也伴随着期望，
要人看重和维护这种关系。
所以，即使在上帝给亚伯拉罕土地，
在土地赠与文书当中，我们也看到这一点。
紧接着，十七章和十八章有这样的期望，
“你要行在我面前，你要教导你的子孙我的道，
你要秉公行义。”
因此，上帝在他的圣约中给人很大恩赐，
但对人也有这爱、忠心、
向这位伟大君王委身的期望。
现在我们已经介绍了
上帝国度和他的圣约之间的基本联系，
就让我们来看本课的第二个主题：
旧约圣经中圣约的历史。
旧约圣经为我们留下历史记载，
说明在基督道成肉身之前，
上帝的国度在地上是怎样发展的。
这些经文启示了在亚当、挪亚、亚伯拉罕、
摩西和大卫的日子，以及后来在新约，
上帝戏剧性地介入历史，与人立约。
现在，这些圣约都是为了治理上帝扩张的国度。
但它们强调的，
是在不同历史阶段适合上帝国度的不同政策。
有很多方法
可以描述旧约圣经中上帝圣约的历史。
但我们要把上帝的圣约分为三组：
第一，上帝早期的普世性圣约；
第二，他与以色列立的国家性圣约；
第三，新约，
旧约先知预言将在历史高潮展开的圣约。
让我们先来看普世性圣约。
当我们说到与亚当和挪亚立的圣约
是“普世性”的时候，
我们想到的是，
上帝在拣选以色列作他特别的选民之前，
在太古历史与全人类立的圣约。
在这个意义上，当我们问：
“上帝向谁彰显恩慈？谁有义务对上帝忠心？
谁要接受他祝福和咒诅的后果？”
回答就是：每一个曾经活过的人。
所有上帝的形象都是与上帝立约，
因为他们是通过上帝与亚当和挪亚立约
而与上帝紧密联系在一起。
所以，与亚当和挪亚立的这两个圣约，
对人类作出了奇妙应许。
第一个应许，就是上帝要差遣一个女人的后裔，
夏娃的一个后裔，
一个人，他要作我们的救主，
这就是神人耶稣基督。
他应许挪亚，
虽然这世界变得何等邪恶，
随着时间推移，世界变得越来越邪恶，
但他再也不会像挪亚的日子那样，
用一场灾难性的洪水，
或一些对自然界的审判毁灭地......
所以，有与亚当和挪亚立的这两个圣约......
比起与亚伯拉罕、摩西和大卫所立的
更多是国家性圣约，
上帝在拯救世界方面的受众更广，工作更广泛。
我们要按时间顺序来看这些普世性的圣约，
从上帝与亚当立的圣约开始，
然后到挪亚时候的圣约。
我们先来看看上帝与亚当立的圣约。
上帝在亚当里与人类立约的历史记载
出现在创世记1到3章。
我们都知道，亚当是第一个人，
所以我们这里讲的是人类历史最早的时期。
我们发现圣经关于亚当之约的教导，
是聚焦人类与上帝互动的
一些最基本或最基础层面，
这就不足为奇了。
现在，我们要提的是，
创世记前三章并没有提“约”这个词。
因此，有一些基督徒
不认同上帝与亚当立了正式的圣约。
即使如此，有三个证据强烈表明，
上帝实际上与人类的代表亚当立了第一个圣约。
首先，正如我们在本课后面看到的，
上帝的圣约的基本动态 —
上帝的恩慈、人的忠心、祝福和咒诅的后果 —
都贯穿展现在创世记1到3章。
上帝与亚当立约的第二个证据，
出现在何西阿书6章7节。
在那里我们看到这番话：
他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。
这段经文把在何西阿的时候以色列悖逆上帝，
与亚当在伊甸园犯罪相提并论。
它讲到以色列人如何像亚当当年那样，
悖逆、违反了上帝的圣约。
上帝与亚当立了一个圣约的第三个证据，
出现在创世记6章18节。
这是圣经中第一处实际出现“约” —
希伯来文berith (בְּרִית) 这个词的经文。
上帝在这里这样对挪亚说话：
我却要与你立约。
这段经文意义重大，
因为它并没有使用通常用来指立约的术语。
通常，希伯来文用动词karath (כָּרַת) —
字面意思是“切” — 来形容立一个新的圣约。
但这里译为 “立”的词来自希伯来动词qum (קוּם)，
意思是“确认”，或确立一个已经发起的圣约。
当上帝对挪亚说要与他立约时，
他的意思是要确认一个已有的圣约 —
即上帝先前与亚当所立的圣约。
上帝在亚当时候立的圣约，
具备上帝与人类互动最基本的特征。
为此，我们可以把它称为上帝的“根基之约”。
在这圣约中，
上帝为全人类设定了基本的生活模式。
上帝设立亚当和夏娃，
作上帝君尊和祭司的形象，
要把他的国度扩展到地极。
上帝考验他们的忠诚。
如果亚当和夏娃顺从他，
他就会给他们极大祝福。
但他们的不忠导致了上帝咒诅的后果。
简而言之，与亚当的立约
为我们在他国度中的角色奠定了基础。
继上帝与亚当立约之后，第二个普世性圣约，
就是上帝在挪亚时候所立的圣约。
关于这圣约，可说的内容很多，
但我们只想简单谈一谈
圣经记载强调的一些中心问题。
上帝与挪亚立的圣约，
也是在上帝国度太古时期所立，
涉及全人类面临的一些最基本问题。
在创世记6章洪水之前，
圣经第一次提到了挪亚的圣约，
在9章洪水之后，再次提到了挪亚的圣约。
请听上帝在创世记6章18节说的话：
我却要与你立约。
你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。
在洪水之前，上帝通过圣约应许，
如果挪亚满足建方舟，把动物带进方舟的条件，
他就要拯救挪亚和他的家人。
洪水过后，在创世记9章9到11节，
我们看到上帝的圣约在挪亚身上得到更新。
在这段经文中，上帝告诉挪亚：
我与你们和你们的后裔立约，
并与你们这里的一切活物……立约。
凡有血肉的，不再被洪水灭绝，
也不再有洪水毁坏地了。
正如我们在这里看到的，上帝与挪亚立约，
并不是简单与挪亚，他的后代，
以及方舟中的 “一切活物”立约。
上帝保证“凡有血肉的，不再被洪水灭绝”。
在人类悖逆上帝，招致上帝审判的大洪水之后，
上帝与挪亚立约，
但在洪水过后，
上帝与挪亚的圣约确保了受造界秩序稳定。
为此，我们可以把它称为上帝的“稳定之约”。
当挪亚和他的家人离开方舟时，
上帝承认人类有犯罪的倾向。
通过此约，他设定了一个长期策略，
让有罪的人类能实现他的国度目的。
正如我们在创世记8章21到22节看到的：
耶和华……说：
“我不再因人的缘故咒诅地
(人从小时心里怀着恶念)，
也不再按着我才行的，灭各种的活物了。
地还存留的时候，
稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”
为了推进他的国度，
上帝承诺自然界要保持稳定，
让有罪的人类有机会完成服侍他的任务。
这普世性圣约，就像与亚当所立的圣约一样，
确立了基本的国度政策，
如今仍适用于所有地方和所有时间中的所有人。
正如我们刚刚看到的，上帝主要圣约的历史，
是从与亚当和挪亚立的普世性圣约开始。
现在，我们要把注意力转向国家性圣约 —
当旧约以色列进入上帝国度旨意中心舞台时，
上帝所立的圣约。
我们也要按时间顺序来看国家性圣约，
从亚伯拉罕之约开始，
然后是在摩西里与以色列立的圣约，
最后是大卫之约。
让我们从上帝与亚伯拉罕立的圣约开始。
亚伯拉罕是每个以色列人的先祖或国父。
为此，
上帝通过亚伯拉罕立下他的第一个国家性圣约。
我们在创世记15和17章
看到直接提到这圣约的地方。
第一次提到上帝与亚伯拉罕，
或当时他的名字“亚伯兰”所立的圣约，
是在创世记15章18节：
当那日，耶和华与亚伯兰立约。
在这里，“立约”这说法按字面意思就是“切约”，
用的是希伯来文karath (כָּרַת)。
正如我们之前提到的，
这是表示圣约的关系开始的正常说法。
然后，若干年后，
上帝确立或更新了他与这位列祖立的圣约。
在创世记17章1到2节我们看到这话：
我是全能的上帝，你当在我面前作完全人，
我就与你立约。
这不是与亚伯拉罕立的第二个不同的圣约。
而这“立约”的意思是上帝说，
他要“确认”他与亚伯拉罕之间的圣约。
“确认”这词是希伯来文动词qum (קוּם)的翻译。
这与我们在创世记6章18节看到的是同样的说法，
当时上帝是在与挪亚立约，
确立或确认与亚当的圣约。
上帝每次说到这一点的时候，
他都讲到“我与亚伯拉罕立的约”。
他从来没有提到多于一个的圣约。
当他重申与以撒和雅各的圣约时，
他甚至可以提到“我向亚伯拉罕起的誓”，
比如说，这是代表整个圣约，
它包括了在创世记12、15、17和22章的所有应许。
彼得在五旬节也讲了类似的话。
所以，圣经对此的看法，
从圣经提到它的说法来看，
人绝不会以为会有不止一个圣约......
我想，任何别的解释都会变得有点牵强，
因为所有证据都最自然让人这样理解，
就是上帝只与亚伯拉罕立了一个圣约。
上帝与亚伯拉罕立的圣约，
使他的后裔有别于其余人类。
通过此圣约，上帝选择了以色列人，
让他们在把他的国度传遍全世界这件事上
发挥主导作用。
亚伯拉罕的后裔要拥有应许之地。
他们人数会加增。
他们要把上帝的国度传到地极。
出于这原因，亚伯拉罕之约
可以说是上帝对以色列人的应许之约，
他“拣选以色列人的圣约”。
正如我们在创世记15章18节看到的那样：
就在那时候，耶和华与亚伯兰立约说：
“我已经把这地赐给你的后裔了。”
而在创世记17章2节：
我就与你立约，使你的后裔极其繁多。
上帝与亚伯拉罕所立的圣约，
确立了上帝对他的选民以色列的国度旨意。
在上帝与亚伯拉罕立约之后，
上帝又立了另一个国家性圣约 —
通过摩西与以色列立的圣约。
重要的是要认识到，
在摩西的时候以色列的圣约，
并不与上帝和亚伯拉罕立的圣约冲突。
摩西并不是看自己
提供了上帝与亚伯拉罕立约以外的另一种替代。
相反，摩西经常诉诸于亚伯拉罕之约，
以此作为自己国度工作的基础。
请听摩西在出埃及记32章13节
是怎样代表以色列民向上帝恳求的：
求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，
你曾指着自己起誓说：
“我必使你们的后裔像天上的星那样多，
并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，
他们要永远承受为业。”
正如我们在这里看到的，
与摩西所立的国家性圣约
并不是取代亚伯拉罕之约的一个全新圣约。
它而是建立在
上帝与亚伯拉罕立的拣选之约的基础上，
并更前进一步。
我们在出埃及记19到24章
看到上帝在摩西时候与以色列立约的主要记载。
我们也在申命记看到上帝与出埃及的第二代人
更新这圣约的记载。
当上帝在西乃山脚下聚集以色列十二支派时，
他把他们塑造成为一个大国，
一个在政治上统一的民族。
当然，在摩西的时候之前，
上帝的子民就已经有了规矩和条例。
但像每一个新的国家一样，
以色列人此时一个主要的需要，
就是一个法律体系，一套管理他们的法规体系。
为此，与摩西所立的圣约
可以名副其实称为上帝的“律法之约”。
事实上，摩西之约非常强调律法，
以至于当以色列人进入这约时，
他们郑重承诺要遵守上帝的所有律法。
我们从出埃及记19章7到8节得知：
摩西……将耶和华所吩咐他的话，
都在他们面前陈明。
百姓都同声回答说：
“凡耶和华所说的我们都要遵行。”
所以我们看到，
与以色列民立的第二个圣约是摩西之约，
这约强调的正是以色列民此时所需要的，
就是上帝的律法。
现在，
在看了上帝与亚伯拉罕和摩西立的圣约之后，
我们要转过来看旧约圣经中
以色列的最后一个国家性圣约。
当以色列成为一个羽毛丰满的王国时，
上帝与大卫王立约。
上帝与大卫的圣约
与上帝在西乃山立的圣约并不冲突。
它而是建立在摩西之约的基础上，
并且更进一步扩展了那圣约。
正如所罗门在历代志下6章16节明确指出那样，
上帝对大卫的应许取决于人信守摩西律法。
正如我们看到的：
耶和华以色列的上帝啊，
你所应许你仆人我父大卫的话说：
“你的子孙若谨慎自己的行为，遵守我的律法，
像你在我面前所行的一样，
就不断人坐以色列的国位。”
现在求你应验这话。
正如这段经文表明的，
上帝与大卫的圣约重点是大卫的王室，
但大卫家必须“遵守[上帝的]律法”，
就是摩西律法。
通常情况下，解经家认为，
上帝是在撒母耳记下7章
大卫统治的高峰期立下这圣约。
尽管这一章并没有使用“约”这词，
但有几段经文
明确提到上帝与大卫立下一个圣约这事实。
仅举一例，
请听上帝在诗篇89章3到4节对大卫的应许：
我与我所拣选的人立了约，
向我的仆人大卫起了誓。
我要建立你的后裔，直到永远；
要建立你的宝座，直到万代。
就如我们在这里看到的，
大卫之约的重点是以色列的王权。
或者更具体来说，
它确立了大卫家是以色列永久的王朝，
“直到万代。”
上帝在撒母耳记下第7章对大卫的应许，
对救赎历史来说意义重大。
这是理解整体救赎历史的关键一章......
我们在这一章中看到人所说的大卫之约。
这是一个非常重要的圣约，
当中有对救主的新视角，
就是这救主将会是大卫的子孙。
“大卫的子孙”这说法在圣经中
不是一个普通说法。
每次看到“大卫的子孙”，都要记住“君王”这词。
大卫是王，在本章，耶和华应许他，
他的子孙要坐在宝座上 — 国度的宝座上，
直到永远。
大卫的一位后代将作王，
永远坐在大卫的宝座上。
当大卫成为上帝子民的王时，
上帝通过建立大卫家，
让其后裔永久统治以色列，以此推进他的国度。
从那时起，以色列要通过大卫家的忠心统治，
履行它把上帝的国度传到地极的角色。
因此，我们可以称大卫之约是上帝的“王权之约”。
现在我们已经看了上帝的圣约的历史
如何包括普世性的和国家性的圣约，
我们就要来看新约，
旧约先知预言上帝在他国度最后阶段
要立的那约。
大多数福音派基督徒
都熟悉圣经关于新约的教导，
因为这是新约教导的一个至关重要焦点。
但我们常常不明白，
新约对我们讲的新约方面的教导，
是植根于旧约先知对新约的论述。
从他们的角度来看，
新约成就了之前每一个圣经的圣约。
它反映了上帝在末世
通过弥赛亚实现他国度旨意的时候，
要如何管理他的国度。
一些先知预言，
在以色列家和犹大家被掳结束后，
上帝要与他忠心的余民立约。
那时，上帝的国度要通过弥赛亚传到地极。
请听耶利米书31章31节是如何讲到 “新约”的：
耶和华说：
“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。”
在以西结书37章26节，还有其他几处地方，
先知以西结讲到这同样的圣约，
说它是一个永远的“平安的约”。
正如我们看到的：
并且我要与他们立平安的约，作为永约。
我也要将他们安置在本地，使他们的人数增多，
又在他们中间设立我的圣所，直到永远。
还有，所有基督徒都知道，
在哥林多前书11章25节，
保罗在提醒哥林多人留意耶稣在主餐说的话时，
明确指出这平安的永约在基督里成就了：
这杯是用我的血所立的新约。
你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。
上帝通过这在基督里的新约，
在新约圣经时代治理他的国度。
随着基督成全了上帝在先前的圣约成就的一切，
新约就治理着上帝的子民。
因此，
把新约说成上帝的“成全之约 ”，这很合适。
这成全之约是要在上帝终结他子民被掳，
把他的国度传到地极时治理他们。
新约是上帝的承诺，
要把他的子民转变成一群得饶恕和救赎的族类，
完全得着能力无微不至侍奉他。
请听耶利米在耶利米书31章31到34节
是怎样描述这救赎的：
耶和华说：“日子将到，
我要与以色列家和犹大家另立新约……
我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。
我要作他们的上帝，他们要作我的子民。
他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：
‘你该认识耶和华。’
因为他们从最小的到至大的，都必认识我。
我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”
现在，我们必须始终记住，
基督分三个时期成就上帝国度的最后阶段。
他通过在地上的事奉、
圣灵的浇灌和他使徒的工作开启了这阶段。
这要延续贯穿整个教会历史。
当基督在荣耀中再来，它将达至完满。
在那一天，新约要成全上帝各个圣约的历史。
它要让上帝在亚当、挪亚、亚伯拉罕、
摩西和大卫之约治理背后的旨意得以实现。
希伯来书8章讲到立新约，
这不是一个全新的圣约。
这约是旧约圣经应许的。
事实上，他引用了耶利米书31章对新约的应许。
上帝在西乃山与以色列立了一个圣约，
以色列人违背了这圣约，
但他应许有一天，
有一天上帝要重新建立一个新的圣约，
这新的圣约不是把律法写在石板上。
它要把律法写在我们的心上......
所以，耶利米书31章新约的应许已经实现了，
这就是作者要论证的。
随着这应许实现，
上帝的救赎现在不仅仅为了以色列人，
而是要向各地的万民传扬。
所以，希伯来书的作者说，
一直以来这就是上帝的旨意，
这就是应许的实现。
在看了上帝的国度和圣约之间的联系，
以及上帝如何贯穿他圣约的历史
推进他的国度之后，
我们要转过来看我们的第三个主题：
圣约的动态。
正如我们在本课前面提到的，
一些解经家否认上帝的恩慈、人的忠心，
还有祝福和咒诅的后果，
这些基本动态关系都出现在所有上帝的圣约里。
当然，
圣经对旧约每一个圣约的记载都有独特的重点。
但是，当我们从更广阔的旧约圣经的描绘来看，
我们可以看到，在每一个圣约的实施当中，
上帝与他百姓互动的动态关系是一致的。
亚当之约强调的
是世界之初建立的某些基础模式。
挪亚之约强调自然的稳定。
亚伯拉罕之约强调上帝的应许和拣选。
摩西之约强调上帝的律法。
大卫之约强调大卫王朝是上帝特别拣选的王室。
而新约强调成全。
但这些强调并不是对圣约生活的全面描述，
它们只是触及某些重点。
要想更全面看到在圣约中生活的动态关系，
我们就必须认识到，
与上帝立约的生活涉及的远不止这些重点。
与上帝立约生活的动态关系
总是涉及到上帝的恩慈，对人忠心的要求，
以及人忠心和不忠心的后果。
虽这么说，但很重要的，就是千万不要以为
这些圣约的动态关系是在机械性运作，
好像上帝对立约动态的实施总是可预测一样。
而是上帝在对待个人、群体和全人类的时候，
总是保留他君王的特权。
他行使他的王权，实施他圣约的动态关系，
为的是要实现他宏伟的国度旨意。
在他看为合适的时候，他彰显恩慈。
他按他身为君王的智慧，强调忠心的某些标准。
他按自己的判断施予祝福和咒诅。
通常，
我们无法测透上帝为什么对一些人表示恩慈，
对另一些人却不是这样。
我们难以理解，
他为什么认为有些忠心的标准
对某些人比对其他人更重要。
有时，
我们无法解释为什么上帝大大赐福一些人，
而对其他人却施以咒诅。
很多时候，旧约圣经作者解释了上帝
为什么用这种或那种方式行使他王的特权。
在其他时候，他们却没有解释。
不过，我们还是知道，上帝是良善，
他的智慧远超过我们自己的智慧。
所以，对于他是怎样处理
与他立约的基本生活动态关系，
我们是以谦卑的心接受。
为了解开上帝圣约的动态关系
是如何弥漫在旧约圣经当中，
我们要简单看看旧约圣经中的每一个圣约。
首先，我们要看太古历史普世性圣约。
第二，
我们要看看上帝与旧约以色列立的国家性圣约。
第三，我们要看在基督里的新约。
让我们先看看普世性圣约当中的动态关系。
你还记得，在太古历史期间，
上帝与亚当立了一个根基之约，
与挪亚立了一个自然稳定之约。
但是，上帝与亚当的互动，
并不单纯等同于建立国度的根基。
而且，在挪亚之约下，人类与上帝之间的互动，
涉及的远不止是自然界的稳定。
和所有上帝的圣约一样，
上帝管理人在这些圣约之下的生活，
通过上帝的恩慈、
人的忠心，
顺服和不顺服的后果这些动态关系。
我们要简单看看，
每一个普世性之约如何都是这样；
首先看亚当之约，
然后是挪亚之约。
让我们从亚当之约开始。
首先，
上帝对第一个男人和女人表现出极大的恩慈，
甚至在他们犯罪之前就是这样。
他为人类准备了这世界，让它从混沌变成有序。
他打造了一座华丽的花园，
把亚当和夏娃安置在那园子里面。
上帝日复一日赐予人类各种特权，
甚至在他们堕落犯罪之后仍是这样。
所有圣经的圣约都从几方面展现上帝的恩慈。
要看到这一点，一个简单的方法，
就是上帝在没有任何义务的情况下，
决定与他的子民建立一种关系......
另外，上帝的恩慈还表现在上帝如何给他的子民
赐下许多祝福，让他们享受。
以亚当和夏娃为例，
在第一圣约里面，上帝的恩慈表现在
主如何把他创造的一切交由他们处置。
第二，与亚当立的圣约也要求人忠心。
除了要求亚当和夏娃作为他的形象侍奉他，
上帝还用分别善恶树考验他们是否忠心。
正如上帝在创世记2章16到17节吩咐的：
园中各样树上的果子，你可以随意吃，
只是分别善恶树上的果子，你不可吃。
即使在亚当和夏娃未能通过这考验之后，
上帝仍继续要求他们和他们的直系后裔
要有人当有的忠心。
第三，亚当和夏娃的顺服和悖逆都有后果。
上帝明确告诉亚当和夏娃，
如果他们不忠心，吃了禁果，
就会遭受他咒诅的后果。
上帝在创世记2章17节告诉他们：
你吃的日子必定死。
言下之意，如果亚当和夏娃听从上帝的命令，
通过了这考验，他们就会得到极大祝福。
亚当在上帝面前的生活
涉及到上帝的圣约的所有动态关系。
而且，我们从创世记得知，
对亚当和夏娃的要求，
也是对在上帝与亚当立的圣约之下
每一代人每天生活的要求。
按上帝身为君王的判断，
在这段历史期间，在上帝面前的生活
总是涉及上帝的恩慈、人的忠心和相应的后果。
除了与亚当立的普世性圣约，
挪亚和其他活在他的圣约之下的，
也是按照这同样的三重动态生活在上帝面前。
首先，上帝的恩慈为挪亚之约做了预备。
当上帝公义审判，决定毁灭人类的时候，
他也决定拯救挪亚和他的家人。
就像我们在创世记6章8节看到那样：
惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。
上帝向挪亚和他的家人多多施恩惠。
类似的恩惠也超越了挪亚的时候，
惠及他的后裔。
其次，上帝要求挪亚忠心。
他命令他建造方舟和聚集动物。
请听创世记6章18到19节，
在那里，挪亚之约与挪亚的责任密切相关。
在那里我们看到：
我却要与你立约。
你……要进入方舟。
凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，
你要带进方舟，好在你那里保全生命。
挪亚有责任向他身为上帝的君王表示忠心，
与家人一起进入方舟，
并带上动物，保全它们的生命。
甚至在洪水过后，在创世记9章7节中，
上帝呼召挪亚和他的后裔
履行人类作为上帝形象的角色。
他特别说了：
你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。
上帝继续呼召挪亚和后来的世代对他忠心。
第三，在挪亚之约期间，
人顺服和不顺服的行为都有后果。
挪亚自己对上帝忠心。
所以，上帝悦纳他在洪水过后的献祭，
并祝福他，让他享有一个稳定的世界。
正如我们在创世记8章20到21节看到的：
挪亚为耶和华筑了一座坛，
拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。
耶和华闻那馨香之气，就心里说：
“我不再因人的缘故咒诅地
（人从小时心里怀着恶念），
也不再按着我才行的，灭各种的活物了。”
但上帝也明确指出在洪水之后，
人悖逆他会有受咒诅的严重后果。
例如，在创世记9章6节，
上帝讲到杀人者要受到的咒诅：
凡流人血的，他的血也必被人所流。
就像创世记的记载在很多方面说明那样，
在挪亚之约期间，全方位的立约动态关系
继续影响着每一个人的生活。
现在，上帝的圣约的动态关系
不仅是太古时期普世性之约生活的特征，
还塑造了
在上帝与以色列所立的国家性圣约当中，
人在上帝面前的生活。
亚伯拉罕之约强调的是以色列的拣选和应许，
摩西之约凸显颁布律法，
而大卫之约强调的是大卫永久的王朝。
但在亚伯拉罕之约期间的生活，
涉及的不仅仅是以色列的拣选和应许。
摩西之约的时候，涉及的远不止是颁布律法。
而在大卫之约的时代，
上帝与他子民的互动不仅涉及大卫的王朝。
就像在之前的圣约，
每一个国家性圣约都是由上帝的恩慈、
人的忠心
和祝福与咒诅的后果所塑造的。
我们再一次按照这些国家性圣约
出现的顺序来看：
第一，亚伯拉罕之约；
第二，摩西之约；
第三，大卫之约。
我们先从亚伯拉罕之约开始。
首先，上帝对亚伯拉罕表现出极大恩慈。
例如，
上帝第一次呼召亚伯拉罕迁到迦南的时候，
对亚伯拉罕表现出极大仁慈。
请看创世记12章2节，上帝说：
我必叫你成为大国。
我必赐福给你，叫你的名为大，
你也要叫别人得福。
在亚伯拉罕的一生当中，
上帝对这位列祖大显怜悯。
他饶恕了他的罪，算他为义，保护他免于患难。
而在上帝与亚伯拉罕立的圣约之下，
上帝对亚伯拉罕每一代的后裔也是如此。
其次，上帝也要求这位列祖忠心。
例如，即使在上帝一开始的呼召中，
他也要求亚伯拉罕顺服。
我们在创世记12章1节看到，上帝命令：
你要离开本地、本族、父家，
往我所要指示你的地去。
上帝要求亚伯拉罕离开故乡和家人，
去到一个他从未见过的地方。
在创世记17章1到2节，
当上帝用这番话确认他的圣约的时候，
他提醒亚伯拉罕，他要求亚伯拉罕忠心：
我是全能的上帝，你当在我面前作完全人，
我就与你立约，使你的后裔极其繁多。
虽然许多基督徒没有看到，
但亚伯拉罕与上帝圣约的关系
包括了忠心的要求。
上帝一次又一次要求亚伯拉罕，
以及在他圣约之下所有的后裔顺服。
如果你看亚伯拉罕与上帝的关系，
那是上帝行使主权发起的关系。
在创世记15章，印证这圣约的时候，
上帝把动物切成两半，
把圣约的咒诅揽到自己身上，
但这些都没有取消对亚伯拉罕的条件。
所以，我们可以很直接把顺服上帝的命令
称为对上帝的命令“忠心”，
忠心信靠主，是上帝赐下圣约祝福的机制。
第三，上帝还明确指出，
亚伯拉罕顺服和不顺服是有后果的。
再听一听创世记17章1到2节。
在第1节，上帝告诉亚伯拉罕：
我是全能的上帝，你当在我面前作完全人。
然后在第2节：
我就与你立约，使你的后裔极其繁多。
上帝明确指出，
亚伯拉罕后裔增多，
这是祝福亚伯拉罕顺服的结果。
相应上帝也说，不忠心要导致严重的咒诅。
再举一个例子，
请听他在创世记17章10到14节对亚伯拉罕说的话：
你们所有的男子都要受割礼，
这就是我与你，并你的后裔所立的约，
是你们所当遵守的……
但不受割礼的男子，必从民中剪除，
因他背了我的约。
上帝要求以割礼作为承诺对圣约忠心的标记，
因此，如果他的男性后裔有一个没有受割礼，
他们就会受到咒诅，从他的子民当中被剪除。
他们要被排除在圣约生活的祝福之外。
所有三个圣约的动态关系
都塑造了亚伯拉罕与上帝的个人互动，
而且它们继续规范着在他之后其他人的生活。
上帝与以色列所立的第二个国家性圣约，
是在西乃山立的摩西之约。
正如我们看到的，这圣约强调的是上帝的律法。
但是，如果认为在摩西之约下的生活
没有其他圣约的动态关系，
那就大错特错了。
要看到摩西之约中
所有圣约的动态关系都在起作用，
就让我们简单看看这圣约的核心，十诫。
首先，在上帝的律法之前的序中，
上帝的恩慈是显而易见。
你会记得，
十诫在出埃及记20章2节是这样开篇的：
我是耶和华你的上帝，
曾将你从埃及地为奴之家领出来。
与摩西立的圣约不是行为之约，
而是建立在上帝的怜悯和恩典之上的圣约。
而在上帝与摩西立约的整个期间，
上帝也一直这样对以色列历世历代的人施恩。
即便如此，十诫也非常清楚表明，
上帝要求他的子民忠心。
正如第一条诫命
在出埃及记20章3节中所说的那样：
除了我以外，你不可有别的上帝。
上帝的恩典与人的忠心并不相悖。
相反，
恩典支持并导致以色列人忠心的感恩回应：
在上帝向他子民颁布任何律法之前，
上帝让他们想起他的恩典 —
“我是耶和华你的上帝，
曾将你从埃及地为奴之家领出来。”
这起的作用，就是为十诫的其余部分定位，
不是作为变成上帝子民的律法，
而是给上帝的子民一种伦理，一种生活方式，
让他们回应上帝的恩典。
我们在第一条诫命看到的，实际上就是，
你如何爱上帝？
而你爱上帝的方式，
是在主面前不可有别的上帝，
不给上帝雕像或造像，不妄称主的名......
那么十诫的后半部分，从 “孝敬父母”开始，
我们看到有一系列的律法，
给了我们与别人交往的标准，
因为面对圣经中的上帝，
这不仅仅是个人灵性的问题，还有群体的部分。
光是爱上帝是不够的。
那是关键的部分，
但那要以我们如何与别人一道生活，
如何爱别人的方式表现出来，
这就是十诫的第二部分。
除此之外，十诫还讲到顺从和不顺从的后果。
我们在出埃及记20章4到6节看到：
不可为自己雕刻偶像……不可跪拜那些像；
也不可侍奉它，
因为我耶和华你的上帝，是忌邪的上帝。
恨我的，我必追讨他的罪，
自父及子，直到三四代；
爱我、守我诫命的，
我必向他们发慈爱，直到千代。
现在我们已经看到了
上帝与亚伯拉罕和摩西立约的动态关系，
让我们来看看
与旧约以色列立的最后一个国家性圣约 —
与大卫立的圣约。
这圣约强调上帝要建立大卫的后裔，
作为统治以色列的永久王朝。
当然，我们看大卫和他后裔生活的更长篇记载时
就会发现，
这圣约中的生活涉及到上帝的恩慈、
人的忠心以及顺服和不顺服的后果。
例如，请听诗篇89篇3到4节
是怎样评论上帝对大卫的恩慈的：
我与我所拣选的人立了约，
向我的仆人大卫起了誓。
我要建立你的后裔，直到永远；
要建立你的宝座，直到万代。
这些经文反映了上帝对大卫的恩慈，
拣选并扶持他和他的后裔作以色列的合法君王。
但是，上帝也要求忠心，
并警告在此圣约中不顺服要承受咒诅的后果。
请听诗篇89篇30到32节讲的：
倘若他的子孙离弃我的律法，
不照我的典章行……
我就要用杖责罚他们的过犯，
用鞭责罚他们的罪孽。
正如我们在这里看到的，
如果大卫的子孙背弃上帝的律法，
他们就要受到严厉惩罚。
但是，正如无数经文告诉我们那样，
如果大卫和他的后裔忠于上帝，
浩大的祝福就会临到他们身上。
当然，从今以后，对大卫家的祝福和咒诅
也冲击着所有上帝子民的生活。
记住普世性和国家性圣约中生活的动态关系，
我们就可以转来看新约，成全之约。
上帝贯穿旧约历史中，
把一个圣约建立在另一个圣约之上，
以此治理他的国度向前发展推进。
但我们知道，到了耶稣降世的时候，
以色列人已经公然悖逆上帝，
以至于上帝向他的子民施以严厉咒诅。
只有以色列的一群余民还忠心耿耿。
但在新约，上帝的国度得到成全。
而上帝的国度通过基督的王权扩展直到地极。
在这种意义上，
新约并不是反对上帝过去所做的。
相反，
它实现了他贯穿历史为他国度立定的旨意。
所以，
我们发现与上帝立约的三重生活动态关系
也是新约的特点，
就一点也不应该感到惊奇。
首先，新约涉及上帝的恩慈。
上帝立新约时，
应许要对他被掳的百姓施极大的怜悯。
如耶利米书31章34节所说：
我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。
在这方面和其他很多方面，
新约清楚彰显了上帝的温柔怜悯。
同时，人的忠心也是新约的一个因素。
上帝并没有应许废掉他的律法，
他也没有免除任何人遵守律法的责任。
相反，他加他们能力，让他们可以忠心。
事实上，上帝在耶利米书31章33节应许说：
我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。
在新约时期，上帝要赐他百姓一种爱，
爱他的律法，使他们热心顺服他。
最后，
祝福和咒诅的后果在新约中也是很明显的。
就像耶利米书31章33节继续说的那样：
我要作他们的上帝，他们要作我的子民。
这宣告保证：
上帝要大大祝福他的百姓，
因为他要加他们能力，履行他圣约的义务。
这意味着，
任何不遵守这些义务的人都不会得到这种祝福。
新约与旧约的区别，在于人是否有能力遵守。
上帝在耶利米书31章说，
他要把律法写在他们心上，
他要把律法放在他们里面，
接着是这立约的模式 —
“我要作你们的上帝，你们要作我的子民。”
要明白上帝是怎样把律法写在他百姓心里，
去看以西结书一段非常相似的经文，
这对人会很有帮助。
在以西结书36章，
上帝不是说要把他的律法放在他们里面，
而是说要把他的灵放在他们里面。
他不是说要把律法写在他们心上，而是说：
“我必使他们顺从我的律例，
谨守遵行我的典章。”
然后，就像在耶利米书31章那样，
他又在这之后提出了立约的模式 —
“我要作他们的上帝，他们要作我的子民。”
所以，把这些预言的经文合在一起来看，
我们就看到，
上帝把律法写在他子民心里的方法，
就是把他的灵放在他们里面。
通过上帝亲自内住同在，
他要让他新约时代的百姓遵守他的律法。
所以，新约稳固，不是因为我们信实，
而是因为上帝的灵住在我们里面，
在我们里面动工，起着工具的作用。
现在，我们必须始终记住，
遵循在基督里上帝国度最后阶段的模式，
新约分三阶段生效。
新约在基督第一次降临和他使徒的工作中开启。
贯穿教会历史，
新约通过基督延续在教会大能做工，结出果子。
基督在世代完满，在荣耀中再来时，
新约就要达至完全。
首先，新约圣经强调，
天父差遣他儿子到世上的时候，
上帝以恩慈开启新约。
它还强调，
基督自己信守上帝要求人类忠心的每一样要求，
甚至死在十字架上。
而且它还强调，基督得到了从死里复活的祝福。
因此，所有对基督有信心以至得救的人，
都蒙上帝悦纳。
正如希伯来书作者
在希伯来书9章12到15节说的那样：
[基督]并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，
只一次进入圣所，成了永远赎罪的事……
为此，他作了新约的中保。
上帝介入历史，
差遣他儿子遵守上帝律法的每一个细节，
并为罪献上自己，作完美和完全的祭物，
以此立下新约。
他的献祭给凡信他的人带来永远的饶恕。
这是一个奇妙的基督教教义，
就是和旧约的中保，即祭司不同，
祭司必须年复一年献上公牛和山羊，
求上帝赦罪，
耶稣实际上是按圣经告诉我们那样，
一次进入至圣所。
他死在十字架上的时候，
他为我们的罪流血的时候，
这意味着他为我们开了一条通道，来到主面前，
让我们确实可以有人代表我们，
我们可以通过他的血进入至圣所。
虽然基督第一次降临时的救赎工作很重要，
但新约极大的救恩也取决于基督作新约的中保，
继续工作。
基督日复一日在天父的宝座前为他的子民代求。
希伯来书作者在希伯来书7章24到25节
写下这段话，指出这现实：
这位既是永远常存的，
他祭司的职任就长久不更换。
凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底，
因为他是长远活着，替他们祈求。
因为上帝的恩慈，基督为我们作王掌权和代求。
他解决我们的失败，确保我们得到永远的祝福。
最后，因为基督已经为我们的罪付出代价，
并且继续为我们代求，
我们就可以确信，
在基督里上帝的国有一天要完满。
那一天到来的时候，
我们要看到上帝前所未有的恩慈。
正如希伯来书作者在希伯来书9章28节
解释的那样：
基督既然一次被献，担当了多人的罪，
将来要向那等候他的人第二次显现，
并与罪无关，乃是为拯救他们。
那一天临到的时候，
每一个信靠基督的人都会完全忠于上帝的旨意，
我们要在新天新地得到永生的祝福。
我们想到主的工作时，
常常用第一次来和再来的角度思想。
他第一次来的，生、死、复活，
把国度带进这世界。
他带来新约时代。
他带来对罪完全的赦免。
他已经击败罪，击败了死亡，击败了那恶者…
他再来的时候，
他要把罪、死亡和魔鬼完全践踏在他脚下，
这样邪恶就被摧毁，一切都要清算，
最后审判就来到，
那时上帝公开处理罪和死亡，
那些不属于他的人要受永远审判。
属于他的人将享受新天新地的果实和好处，
然后我们要看到一切都要达到他们的结局。
现在我们已经看了上帝的国和他的圣约，
他圣约的历史，上帝圣约的基本动态关系，
我们就要来看最后一个主题：
上帝圣约中的子民。
上帝通过圣约治理他的国度时，
总是与人打交道。
这不应让我们感到惊讶。
人是上帝君尊祭司的形象，
受造是为了把他的国度传遍全地。
但在现实当中，
上帝的圣约涉及不同时期不同种类的人。
这种不同的人在圣经中是如何呈现的？
当我们思想上帝圣约中的子民时，
它又有什么不同？
要回答这些问题，我们要看两个问题。
首先，我们要看上帝的圣约如何以不同的方式
与不同类型的人类打交道。
第二，
我们会看这些类型是如何冲击圣约动态关系
在上帝圣约子民身上的应用。
让我们首先来看上帝如何与不同类型的人立约。
每一个熟悉旧约圣经的人都知道，
旧约圣经经常区分不同类型的个人和群体 —
男人和女人，老人和年轻人，强者和弱者，
仅举几例。
当然，
我们现在不可能详细讲所有这些不同的人。
但是，把注意力集中在一些更大的人群上，
这对人会有帮助，
这些人群在圣经关于上帝的圣约的记载中
常常占据中心位置。
我们首先看人的这些区分，
留意相信的人和不信的人
是如何包括在上帝的圣约中。
然后我们要看被接纳进入上帝的圣约的人
和被排除在上帝的圣约之外的人之间的区分。
让我们从上帝的圣约中既有相信的人，
也有不信的人这事实开始。
基督徒常常认为，
只有真正相信的人才会进入上帝的圣约，
但情况几乎不是这样的。
你会记得，我们讲到上帝与亚当和挪亚立的圣约
是普世性之约，
因为它们让所有人
都与上帝有了不可分割的关系。
一旦人类落入罪中，
相信的人还是不信的人都有了这种关系。
在亚当之约中建立的上帝国基本原则
适用于那些有得救信心的人，如亚伯和赛特，
也适用于那些没有信心的人，
如该隐和他杀人的后裔拉麦。
同样，挪亚时代的自然界稳定之约
也适用于相信的人，如挪亚的儿子闪，
以及不信的人，如挪亚的孙子迦南。
在亚伯拉罕、摩西和大卫里
以色列国家性圣约也是如此。
所有以色列人都通过这些圣约与上帝立约，
不管他们是否得到了永远的救恩。
例如，在上帝与亚伯拉罕里的圣约中，
雅各和以扫都受了割礼。
在摩西的时候，
以色列每一个支派在西乃山立约时，
他们里面既有相信的人，也有不信的人。
上帝与大卫建立朝代的圣约也是这样。
所有大卫的后裔和以色列的国民
都与上帝立了约，
不管他们是不是真正相信的人。
在新约中不信的人的问题上，我们要小心。
旧约圣经对新约的预言表明，
新约只包含真信的人。
请听耶利米在耶利米书 31章34节
是怎样描述新约中的人：
他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：
“你该认识耶和华。”
因为他们从最小的到至大的，都必认识我。
我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。
正如这段经文揭示的那样，
每一个被算在新约里的人都会认识主，
他们的罪得到永远赦免。
他们的过犯都不会算在他们头上。
不过，
当我们思考耶利米的预言怎样应验的时候，
必须记住新约时代的一个特点，
这特点我们在这系列已经多次提到。
新约圣经解释说，
在基督里的新约是分三个阶段实现的。
它在基督第一次降临时揭开序幕；
在教会历史中一直延续；
只有当基督在荣耀中再来时，才会达到完满。
新约时代分三阶段展开，这有助我们明白，
在基督再来之前，
相信的人和不信的人都算作是上帝的子民。
在基督国度开启期间，
跟从他的人当中有相信的人，也有不信的人。
在基督国度延续的过程中也是如此。
有形的基督教会
包括实际得到永远拯救的真信徒，
还有因着与基督和他的教会有关联，
得到暂时祝福的非信徒。
什么是有形教会？
就是普世教会，是指全世界的教会，
由众多地方教会、众多宗派，
还有一些根本不认为自己属于宗派的教会组成…
这在神学上与无形教会有分别。
而无形教会不是指你能看见的教会，
而是指你看不见的教会。
希伯来书12章中，
众长子的教会共聚的总会，
指的是那些已经死了和上了天堂的人，
指的是现在在上帝宝座前的选民，
他们与天使和天使长在一起，
过去和将来永远在一起的那种人。
无形教会和有形教会构成了耶稣基督的教会。
请听使徒约翰在约翰一书2章19节中
是如何谈论教会中不信的人的：
他们从我们中间出去，却不是属我们的；
若是属我们的，就必仍旧与我们同在；
他们出去，显明都不是属我们的。
使徒在这里写到那些离弃基督教信仰的人。
他承认，在某种意义上，他们被算作是 “我们”。
也就是说，他们曾生活在上帝的百姓中间。
但约翰也说，
他们离弃信仰，这就表明他们“不是属我们的”。
也就是说，他们不是真正相信的人。
正如他所说的，如果他们真是真信徒，
在基督里得了永远的救赎，
“就必仍旧与我们同在”。
也就是说，他们会一直相信到底。
我们都知道，大多数教会名册上
都包括真信徒和不是真信徒的人。
耶利米关于新约中完全得救赎子民的预言，
只有在基督再来时才会应验。
届时，
上帝圣约民中不信的人要受上帝永远的审判。
只有真正相信的人才会留在新的创造界，
与基督一同作王。
除了在上帝的约中人的区分，
旧约圣经对上帝圣约的记载
还涉及到在不同历史时期，
被包括在上帝的圣约里的人
与被排除在上帝的圣约之外的人的区分。
正如我们已经提到的，全人类
都包括在上帝与亚当和挪亚普世性圣约中。
没有任何群体被排除在
这圣约所确立的根基和自然界稳定之外。
但是当上帝拣选以色列人
作他特别的圣约子民时，
这种情况就发生了改变。
与亚伯拉罕、摩西和大卫立的国家性圣约，
主要包括亚伯拉罕的肉身后裔，
以及相对很少的被收纳进入以色列的外邦人。
在大多数情况下，
外邦人被排除在以色列的国家性圣约之外。
请听以弗所书2章12节，
以及保罗是怎样描述外邦人
成为跟从基督的人之前的光景的：
那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，
在所应许的诸约上是局外人，
并且活在世上没有指望，没有上帝。
外邦人在所应许的诸约上是局外人。
他们没有盼望，没有上帝。
所以，在以色列国家性圣约存在的几个世纪里，
世界上其实有三种人：
在以色列的圣约中真正相信的人，
在以色列的圣约中不信的人，
以及被排除在以色列的圣约之外不信的外邦人。
这三重区分很重要，因为它也适用于新约，
直到基督在荣耀中再来。
正如我们已经看到的，在那一天之前，
真正相信的人与那些
和有形教会有关联的不信之人一同被纳入新约。
而在新约时期，还有第三类人：
没有承认福音或加入教会的男女。
这些人被排除在新约之外。
在旧约历史上，
那些在圣约外的人主要是外邦人。
但现在基督已经临到，
在新约之外的人包括
在基督和他的教会中无份的犹太人和外邦人。
现在我们已经看到了人类的某些区分
是怎样和上帝的圣约子民联系起来的，
我们就准备转过来讨论圣约的动态关系
是怎样应用在这些群体之上。
这些类别的人是怎样经历上帝的恩慈、
对人忠心的要求，
以及祝福和咒诅的后果的呢？
所有人都经历了
亚当和挪亚普世性的圣约动态关系。
亚当之约确立的基础政策，
挪亚之约确立的自然界稳定，
都直接影响了所有人的生活。
然而，上帝在亚伯拉罕、摩西和大卫里
与以色列立的国家性的圣约却不是这样。
新约也不是这样。
我们思想圣约的动态关系
在不同群体中的应用时，
需要看国家性的圣约和新约
是怎样应用在三种人身上的：
第一是被排除在这些圣约之外不信的人；
第二，包含在这圣约中不信的人；
第三是包含在这圣约中的真信徒。
让我们先看看那些被排除在以色列
国家性的圣约和新约之外不信的人。
与国家性的圣约和新约没有关系的不信之人，
却仍然受上帝与亚当和挪亚所立的
普世性的圣约约束，
因此，他们仍经历这些圣约的动态关系。
他们领受了上帝的恩慈，
因为上帝对万民显出慈爱。
正如耶稣在马太福音5章45节所说那样
你们天父……叫日头照好人，也照歹人；
降雨给义人，也给不义的人。
我们常常把这些祝福称为“普遍恩典”，
因为它们不是救赎的恩典。
它们而是彰显上帝对全人类的恩典。
除此以外，
以色列国家性的圣约和新约之外不信的人，
仍需要按他们领受的启示的程度，
向上帝献上忠心的侍奉。
他们可能对上帝给予以色列和教会的特殊启示
有一定认识。
但即使他们从来没有
与以色列或基督教会接触过，
他们仍通过普遍或自然启示，
基本了解他们对上帝的义务。
上帝在圣经告诉我们，
保罗在罗马书1章这样论证，
不管是谁，也不管是什么文化的人，
每一个曾存在过的人都知道上帝存在……
保罗说，每一个人都凭良心知道上帝存在。
人有理性，他有良心，
通过世界上的造物，已经清楚看到上帝的神性。
所以，人都知道上帝存在。
正如保罗在罗马书1章20节中所说：
自从造天地以来，
上帝的永能和神性是明明可知的，
虽是眼不能见，
但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
普遍启示总是责成
在以色列国民性的圣约和新约之外不信的人，
要承认并侍奉造他们的主。
结果就是，这些不信的人
也经历上帝判定的祝福和咒诅的后果。
上帝常常给从未加入以色列
或基督教会的不信之人暂时的祝福。
他也按他的决定，
把暂时的咒诅浇灌在他们身上。
但圣经很清楚讲到，在那场大审判的时候，
上帝今生暂时的祝福和咒诅
要导致上帝对这些不信之人的永远咒诅。
和被排除在这些圣约之外不信的人不同，
对于那些被包括在上帝与以色列立的圣约
和新约中的不信之人，
圣约动态关系的应用是以不同方式进行的。
首先，上帝对这些人彰显极大的恩慈。
诚然，他们没有得到永远的拯救，
但在旧约和新约，
上帝还是对与上帝圣约子民相联的不信之人
表现出极大的恩慈。
使徒保罗在罗马书9章4节反思了
就连以色列当中不信的人也享有的优势。
他写道：
他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、
律法、礼仪、应许都是他们的。
上帝对那些
在上帝与以色列的圣约中的不信之人，
比对那些在圣约之外的人显出更大的恩慈。
对于与基督教会有关系的不信之人也是如此。
在旧约中，以色列中相信之人和不信之人
肉身都从埃及为奴中解救出来。
他们都在西乃山领受了上帝律法这恩赐。
他们都征服了应许之地。
他们在大卫和所罗门统治期间得到祝福。
同样，新约教会中不信之人
也因与基督的身体有关联而成为圣洁。
他们听到圣道的传讲。
他们在圣灵的工作当中有份。
在这些和许多其他方面，
上帝对旧约以色列和新约教会中不信之人
表现出极大的恩慈。
以色列国家性的圣约和新约中不信之人，
除了领受了上帝极大的慈爱，
还当向上帝献上忠心的侍奉。
他们对上帝的旨意有了更多认识。
所以，上帝对他们提出了更高的顺服标准。
正如耶稣在路加福音12章48节所说的那样：
多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。
学习上帝话语真理的人，认识上帝的道路的人，
要为着他们领受的交账。
圣经也表明，
以色列国家性的圣约和新约中不信之人，
都会经历上帝祝福和咒诅的后果。
按照上帝的决定，他们在今生
领受不同种类暂时的祝福和暂时的咒诅。
但除非他们对基督有了得救的信心，
否则在审判那大日，
这些祝福和咒诅只会导致上帝永远的咒诅。
他们要永远落在上帝的审判之下。
在希伯来书10章28到29节，
希伯来书作者写到
要临到新约中不信之人的永远审判：
人干犯摩西的律法，
凭两三个见证人尚且不得怜恤而死；
何况人践踏上帝的儿子，
将那使他成圣之约的血当作平常，
又亵慢施恩的圣灵，
你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？
注意这里，这些人因“约之血”而“成圣”。
这并不是说他们已经得到永远的救赎。
而是说，他们与世界分别出来，加入新约。
当这些人叛逆上帝的时候 —
他们总是在某种程度上或多或少叛逆上帝 —
等待他们的，只有一样事情，
就是上帝永远的审判，为他敌人存留的审判。
我们已经看了
排除在以色列国家性的圣约和新约之外，
以及包括在其中不信之人。
现在，让我们来看包括在这些圣约中真信的人，
他们是如何经历与上帝互动的动态关系的。
上帝对真信徒的恩慈无法估量，
这包括赦罪和与上帝永远的相交。
正如保罗在罗马书8章1到2节所写的：
如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。
因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，
使我脱离罪和死的律了。
上帝爱我们到这种地步，
以至于差遣他的儿子为我们的罪付出代价，
代替我们受苦，
救我们脱离我们为自己带来的定罪……
所以，这应给我们带来极大鼓励。
事实上，保罗在罗马书8章讲到这一点，
用这样的话鼓励我们，他说：
“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，
岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”
所以，上帝已经明确、最终、
按照高潮向我们表明他是如何爱我们，
就是把他的儿子赐给我们。
因此，我们应该相信他，确信他真是爱我们。
与此同时，
虽然我们已经脱离了上帝律法的定罪，
但出于感恩上帝在基督里为我们所做的一切，
我们已蒙召忠心侍奉上帝。
这就是保罗在罗马书8章7节
继续把相信之人和不信之人作对比的原因，
他这样说：
原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，
因为不服上帝的律法。
相反，人爱上帝，就顺服他的律法。
所以，保罗在罗马书8章12到13节加上了这段话：
弟兄们……靠着圣灵治死身体的恶行。
信徒有义务活得和不信之人不一样，
也就是说，他们有义务顺服上帝的律法 —
不是为了赚取救恩，
而是为了因上帝施恩赐下拯救而荣耀上帝。
就像旧约的以色列人一样，
基督徒也必须遵守圣经的规范制度，
以此检验和证明自己的信心。
旧约中真信的人蒙召遵守摩西律法，
以此察验他们的信心。
新约中的基督徒也蒙召接受同样的考验。
正如保罗在哥林多后书13章5节中
告诉哥林多人那样：
你们总要自己省察有信心没有，
也要自己试验。
岂不知你们若不是可弃绝的，
就有耶稣基督在你们心里吗？
基督是上帝完全顺服的儿子，
他的义算在我们身上，
所以我们永远的拯救是有保障的。
但我们要在日常生活中
证明上帝已赐给我们的救恩。
正如保罗在腓立比书2章12节鼓励那样：
就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。
正如我们应当料到那样，
以色列国家性的圣约和新约中真正相信的人，
也会以各种方式经历顺服和不顺服的后果。
一方面，正如上帝按他的智慧所决定的，
真信徒会经历暂时的祝福。
我们会得到上帝的灵赐下的许多祝福。
除此之外，
上帝甚至常常赐他百姓物质方面的祝福。
但也会出现相反情况。
上帝管教操练他真正的儿女。
在希伯来书12章6节，
作者这样解释时提到了旧约：
因为主所爱的，他必管教，
又鞭打凡所收纳的儿子。
尽管真信徒在今生
混杂着经历这些暂时的祝福和咒诅，
但不信之人和相信之人有一种天壤之别。
当基督在荣耀中再来时，
真正相信的人只会经历上帝永远的祝福。
正如我们在启示录21章7节看到的：
得胜的，必承受这些为业。
我要作他的上帝，他要作我的儿子。
我们继续查考旧约圣经时，
必须总要记住这对人类的三重区分，
以及圣约的动态关系是怎样应用在他们身上的。
记住在国家性的圣约和新约之外不信的人、
这些圣约中不信的人，
以及这些圣约中真正相信的人之间的区分，
这样就装备我们认识旧约
对原初读到旧约圣经的古代以色列人的影响。
我们也会得到更好装备，
看到旧约如何适用在今天我们的身上。
我们在这一课
已经介绍了上帝的圣约这圣经的概念。
我们已经看到上帝通过圣约治理他的国度，
我们也看了圣经历史，知道上帝与亚当、
挪亚、亚伯拉罕、摩西等人所立的圣约，
以及新约强调了上帝的国度在不同时期的政策。
此外，我们还探讨了上帝的恩慈、人的忠心，
以及祝福和咒诅的后果等基本动态关系，
这些动态关系是上帝和他圣约子民
在每一个圣约时期互动的特点。
最后，我们探讨了这些动态关系如何应用在
贯穿圣经时期和今天不同类型的人身上。
上帝的圣约对理解旧约圣经的重要性，
如何强调也不为过。
每一位圣经作者都知道，
上帝通过圣约治理他的国度。
因此，旧约圣经每一页的每一个教导的意义
都植根于圣约的框架。
我们服侍的是带来新约的基督。
而作为跟从基督的人，
我们必须尽力认识旧约圣经中上帝的圣约，
好使我们可以在这世代为他而活。
更新我们对圣经中上帝圣约政策的委身，
这要带领我们在基督的国度中得到基督的永生。