有一種說法，形容一個迷失在細節里的人。
我們經常說，這樣的人是「只見樹木不見森林」。
很多文化都有類似的說法，
所以人不難理解我們的意思。
我們很容易迷失在細枝末節當中，
以至於看不到所有碎片是如何拼接在一起的。
所以，在很多像這樣複雜混亂的情況下，
我們經常會彼此提醒，退一步，看清大局。
我們來看舊約聖經的時候也要記住這忠告。
舊約聖經的細節如此複雜，
以至於我們很容易迷失在它許多的人名、地名、
事件、神學教導和道德教訓當中。
我們就看不到舊約聖經背後的一致特徵。
要克服這種迷失，我們需要退後一步，
去看把所有舊約聖經聯繫在一起的那宏大畫面。
這是《舊約的國度、聖約和正典》
系列課程的第二課。
我們給這一課定的標題是《上帝的國度》。
上帝的國度是古代以色列信仰的根本。
所以，正確認識國度，為我們提供了一個
對舊約聖經最全面、最一致的視角。
每一個熟悉聖經的人都知道，
舊約正典的各卷書彼此很不一樣。
它們是用許多體裁寫成，講到不同的主題，
解決上帝的百姓在不同時代和處境下的需要。
但是，這些書卷的作者
總是從他們共同持守的基本觀點得出結論。
所有舊約聖經作者都相信，
上帝在不同的歷史時期
與他的百姓建立了一系列主要的聖約。
他們也相信，
這些聖約都是為了實現一個主要目的 —
管理上帝的國度，使它傳到地極。
本課將從四個方面
闡述以色列一致、基本的委身，
推進上帝國度的委身。
首先，我們要看聖經是如何從廣義和狹義
講到上帝的國度或統治。
第二，我們會看太古歷史，
就是地球歷史的最早階段的上帝國度。
第三，
我們會探討上帝國度在以色列國歷史上的發展。
第四，我們要看舊約聖經上帝國度的概念
如何在新約時代得到實現。
我們首先來看舊約聖經
是如何從廣義和狹義來講上帝的統治。
大多數基督徒都聽說過上帝的國度，
因為新約聖經如此頻繁提到這國。
僅在馬太、馬可和路加福音，
就有60多處地方提到上帝的國度。
我們在本課要看新約聖經對上帝國的這強調
是如何扎根在舊約聖經當中的。
國度和帝國、國王和皇帝
是古代以色列人經歷如此重要的一部分，
以至於聖經作者覺得
沒有必要對上帝國度作一個明確簡潔的解釋。
但這事實給今天的你我帶來一個大問題。
由於我們遠離舊約聖經的古代世界，
我們必須一開始就總結上帝國度的基本概念，
這概念是在舊約聖經每一頁的表面之下。
我們可以用很多方法
總結舊約聖經是怎樣講到上帝的國度，
但我們只從兩方面來看。
首先，我們會看到，
從廣義來講，上帝的統治是完全和不變的。
第二，從狹義來講，上帝的統治也是不完全的，
是在歷史上不斷發展的。
我們先看上帝完全、不變的統治。
我們在詩篇93篇1到2節
看到對創造世界的上帝的贊美：
耶和華作王，他以威嚴為衣穿上。
耶和華以能力為衣，以能力束腰，
世界就堅定，不得動搖。
你的寶座從太初立定，你從亙古就有。
正如我們在這裡看到的，
上帝創造和維繫萬有這事實讓詩人宣告：
「耶和華作王。」
他是在一切受造物之上至尊的君王。
舊約聖經一再承認這一基本信念。
上帝創造並維繫萬有，他是萬有的主宰。
在這更廣泛意義上，
他的統治或國度是普世和不變的。
這種對上帝是創造者和維繫者，
上帝堅定不移統治萬有的信念，
是古代以色列人信仰與他們周邊民族的宗教之間
其中一個最明顯區別。
他們鄰近的宗教普遍教導說，
各種神靈爭奪主權，
這些神靈的力量隨著環境變化起伏不定。
在某些情形里，
人認為神靈的權力隨著季節循環起起落落。
在其他情形里，人們認為，
隨著天上眾神眷顧的國家在戰爭中得勝或失敗，
諸神也會在天上權力的位置上起起落落。
但這樣的想法並不是聖經信仰的一部分。
以色列的上帝耶和華
是萬有唯一的創造者和維繫者，
是在整個受造界之上 —
甚至在強大的靈界受造物或所謂的「諸神」之上
堅定不移的統治者。
經歷自然界每一次循環，
每一次戰鬥的失敗和勝利，
上帝的王權都是普世和不改變的。
在這個意義上，
整個受造界一直以來，永遠也是他的國度。
所以，上帝在萬有之上作王。
你在創世記第1章可以看到這一點，
看到受造界中的萬物是如何順服他。
詩篇24篇說：
「地和其中所充滿的，都屬耶和華，」
因為他創造了地。
「榮耀的王是誰呢？
萬軍之耶和華，他是榮耀的王！」
你看，他是萬有之上的王。
他擁有一切，這一點永不改變......
如果你追溯聖經，從創世記到啓示錄，
就會看到上帝主宰著創造界、
人類的每一個方面，每一件事情。
上帝有絕對主權，
這是阿民念主義者和加爾文主義者持守的立場。
這立場在聖經中是絕對清楚的；
上帝有完全的主權，
我們任何時候都要遵從他的旨意，
我們的選擇不能顛覆他的旨意。
我們的選擇要符合他主權的旨意。
舊約聖經作者相信，在廣義上，
上帝對受造界的統治是完全、不變的，
但他們同樣也講到第二種狹義上的觀念，
按此觀念，上帝的國度或統治是不完整的，
是在歷史中發展的。
聖經講到上帝的國度是發展的，
聖經是集中在講上帝如何隨著時光隧道展現、
彰顯他堅定不移的主權。
現在，大多數當代基督徒從未活在一個王朝，
一個身為人的君主
對他們國家擁有至高無限權柄的國度里。
所以，
我們常常看不到這主題在聖經中是多麼突出。
為了說明上帝在歷史上凸顯他的王權，
舊約作者常用些對身為上帝君王
和身為人類君王的普遍描寫，
這些描寫則是我們今天難以察覺。
例如，他們把上帝說成是一位
君王性的建築師和建造者，
他子民的父王，賜律者和立約者。
他們把上帝描述為一位
君王式的勇士、丈夫和牧者。
現代人常常認為國王和王國是非常沒有位格人性，
甚至是可惡的政治制度。
但聖經對上帝歷史上的國度
降臨人間這主題的說明，
是豐富，甚至燦爛的畫面。
它揭示了上帝奇妙，
是整個受造界之上無與倫比的主權君王，
他在地上的國是我們充滿榮耀的理想。
貫穿舊約和新約聖經，
上帝從他天上的寶座頒布王權的命令。
他愛他國度的子民，就像父親愛兒女一樣。
他呼召他天使與人類的大軍行動起來。
他建立和打敗各國，
包括他眷顧的國度以色列的時候，
都是以王者的身份行事。
上帝統治的這些歷史彰顯有一個宏偉目標，
就是讓各處每一個受造物都承認上帝是君王。
最終，對上帝來自各族各民的百姓來說，
整個受造界要成為仁愛、喜樂、美善、公義、
得醫治與和平的地方。
上帝要用他可見的榮耀充滿大地，
因著他是誰，他做了什麼，要領受無盡贊美。
引入這舊約聖經主題的一個簡單方法，
就是來看「主禱文」的開場白。
耶穌在馬太福音6章9到10節
總結了舊約聖經關於上帝發展的國度展望，
他教導門徒這樣禱告：
我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨。
願你的旨意行在地上，如同行在天上。
耶穌教導我們禱告「願你的國降臨」時，
他表達了每一位舊約聖經作者渴望看見的事情。
對基督徒來說，談論國度降臨是很常見的事，
但我們往往沒有意識到
這種基督教信念是如何扎根在舊約聖經當中。
所以，我們應該花一點時間思考，
耶穌教導我們為國度降臨禱告時，
他指的是什麼。
耶穌教導門徒怎樣禱告的時候，
從整篇詩篇提煉出一個
有信心禱告的這非常基本的輪廓。
但禱告是這樣開始：
「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨，願你的旨意行在地上。」
現在請注意，即使對耶穌來說，
上帝身為父的身份
也是直接與他的王權聯繫在一起的。
上帝不僅是一位父，還是一位父王。
所以，作為一個忠心的兒子，
當你來到父面前，你希望他的國度擴展。
你希望看到他的統治
體現在人類生活的方方面面。
按照古希伯來詩歌的習慣，
耶穌解釋了
他教導我們為上帝國度降臨禱告時說話的意思。
首先，耶穌說上帝是 「天上的父」，
這是指上帝是坐在天上寶座上身為父王。
他教導我們祈求尊上帝的名為聖潔 —
「願人都尊你的名為聖。」
在闡述這祈求的時候，他承認，
上帝的國度降臨時，人要尊上帝的名為聖。
然後，為瞭解釋他所說的上帝國度降臨的意思，
耶穌又說，
上帝的國度或統治要在他旨意成就時全面降臨。
但請留意，耶穌要上帝的旨意在哪裡得到遵行。
「行在地上如同行在天上。」
和今天很多基督徒相信的不一樣，
耶穌並不是教導說，
歷史的目標
是讓上帝的子民在天上與上帝共度永生。
耶穌而是教導說，
歷史的目標是讓上帝的旨意行在地上，
就像他的旨意
已經行在天上他寶座所在的地方一樣。
我們確實的盼望，
就是有一天，上帝要讓萬物更新......
我們尤其可以從耶穌教導我們，
教導他的門徒禱告時講的那動人的話當中
看到這一點，
當時他說：
「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨。
願你的旨意行在地上，如同行在天上。」
這關鍵、核心、根基性的基督教觀念就是，
我們現在生活在一個時代，
等待天上的現實變成地上的現實。
上帝的名被尊為聖的時候，
事情在天上成就的方式，一切都為正的時候，
公義、榮耀、真理和仁愛掌權的時候，
我們基督徒的盼望，我們確實的盼望，
就是天上的這些現實要成為地上的現實。
而這就是聖經讓我們盼望的應許，
就是將來實現新的創造，是我們永遠的家。
為了更好理解
耶穌如何希望地球變得像天上一樣，
請看但以理書7章9到10節。
在這裡，
我們看到舊約聖經對上帝天上聖殿的典型描繪：
我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者，
他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛，
寶座乃火焰，其輪乃烈火。
從他面前有火，像河發出，
侍奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。
這對天堂的描寫並不罕見。
舊約和新約都有類似對上帝天上聖殿的描述。
但是，但以理書的異象至少有兩個層面
是我們應當強調的。
一方面，上帝在他天上的聖殿中，
向受造物彰顯他可見、榮耀的同在。
正如聖經所教導的，上帝是無所不在 —
每一處地方他都在。
他在外太空所有浩瀚的星系當中，
在我們這小小星球上，
在鬱鬱蔥蔥的森林和乾旱的沙漠中，
在每一個小村莊和每一座大城市當中。
然而，他無所不在，
在大部分情形里仍是不可見的。
即使如此，
正如但以理的異象和其他很多經文告訴我們那樣，
在天上的聖殿，
上帝的同在是每一個受造物都能看見的。
上帝坐在寶座上，
穿著光輝的白衣，頭髮潔白如羊毛。
他的寶座有火燃燒，有烈火從他寶座發出。
這對天堂的描繪
是耶穌禱告所表明的天地對比的一個層面。
是的，我們看到創造界的奇觀反映上帝的榮耀。
在聖經歷史中，上帝的榮耀有時在地上顯現。
但是，這些對上帝榮耀的一見，
很難與上帝在天上的殿威風凜凜的輝煌相比。
所以，當耶穌呼籲我們祈求
上帝國度像在天上一樣臨到地上時，
他是在呼籲我們祈求
上帝可見榮耀奪目的光輝充滿這地，
就像它已充滿天上一樣。
這就是使徒約翰在啓示錄21章23節
描述基督再來時，
對新耶路撒冷榮耀降臨人間的想法。
請聽約翰的話：
那城內又不用日月光照，
因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。
耶穌教導我們祈求上帝的國降臨到地上，
如同在天上時，
他的意思是，我們應渴望和祈求
上帝用他榮耀、君王的輝煌充滿全地。
另一方面，但以理看到的天堂異象
也把上帝光輝、榮耀的同在
和在那裡受造物所做的事聯繫在一起。
就像我們在但以理書7章10節看到那樣：
侍奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。
天上上帝的寶座前有無數受造物侍奉他，
敬拜他，謙卑聽從他調遣。
天上天使的工作，實際上是作天上的祭司，
他們在上帝的聖殿中日夜侍奉他，日夜敬拜他。
他們也是上帝的使者，
作上帝在地上對我們的幫助 —
整本聖經對此講得非常清楚。
但控制是絕對的，
控制屬於上帝，唯獨屬於上帝。
上帝在發生的一切事情上掌管主權。
他至少允許事情發生，
但他不認可，不贊同許多發生的事。
但我們有一天要在一個國度中生活，
那時人順服上帝的道德旨意。
他們甘心樂意這樣做，
因上帝把律法寫在了他們心裡。
這就是使徒保羅在腓立比書2章10到11節
展望那一天的原因：
叫一切在天上的、地上的和地底下的，
因耶穌的名無不屈膝，
無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。
耶穌在主禱文開頭幾句
概括了舊約聖經中上帝的國這一主題，
上帝的國是一個發展的、
歷史性的、在地上的現實。
就像歷史上所有上帝忠心的先知一樣，
上帝的兒子渴望有一天，
上帝普世、不變的王權要在地上完全彰顯。
在那一天，上帝的榮耀要充滿這地，
每一個被造物在地上都要像在天上一樣
完全順服他的命令。
這對歷史的異象
是舊約和新約聖經每一個教導的基礎。
現在我們已經區分看了
聖經如何從廣義和狹義兩方面講到上帝的國，
就可以來探討
聖經是怎樣描繪上帝的國在地上的歷史性發展。
我們從通常所說的「太古歷史」時期開始，
這段歷史
涵蓋了創世記1章1節到11章9節描述的事件。
當代福音派人士讀到創世記的太古歷史時，
我們常常會專注於它對地球年齡、
人類生命起源和其他當代科學問題的說明。
這些話題很重要，
但它們很容易會讓我們分心，
沒有留意這些章節如何首先向古代以色列人
介紹上帝的國在地上如何發展的最早階段。
就像我們要看到那樣，太古歷史
強調了上帝在這時候如何作為君王行事，
他是如何行使他的王權
創造、安排和用人充滿這可見的世界，
使它成為他從天上擴展他主權統治的地方。
太古歷史
涵蓋了我們從創世記1到11章看到的歷史，
是在亞伯拉罕之前的歷史。
所以，它涵蓋了世界的起源，
比如我們在創世記第1章看到的內容，
它甚至涵蓋了上帝造人類，
人類如何在這世界上出現。
它涵蓋了安息日、婚姻、婚姻制度，
還有上帝在亞伯拉罕之前如何對待他的百姓，
所以講了上帝怎樣對待挪亞，還有洪水。
我們要探討太古歷史如何讓人看到
上帝的國和統治在地球歷史上的發展，
這要觸及三個問題：
第一，
這部分聖經如何描述地球是上帝國所在的地方；
第二，它如何辨識出為上帝國目的而活的人；
第三，
它如何描寫上帝的國在這時期的早期進展。
讓我們先來看，地球是上帝的國所在的地方。
創世記開篇幾章揭示了上帝造地球，
在許多方面要成為上帝王權統治的地方，
但我們只關注兩方面。
首先，
我們會看到上帝最初為創造所做準備工作，
是怎樣反映他對地球的王權旨意。
第二，我們要看
上帝如何為他國度在地上不斷擴張創造條件。
讓我們首先來看上帝在一開始做準備，
為要實現他為創造設定的宏偉的王的計劃。
為了掌握太古歷史講了什麼關於上帝
為在地上建立他國度所做最初預備的事情，
我們就必須暫時擱置許多現代問題。
我們首先要問，古代以色列人如何理解
創世記1章1節到2章3節的故事。
要知道，在整個古代世界，
無論是上帝君王還是人類君王，
都常被尊為是偉大的建築師和建設者。
按照這些思路，一些解經家讓我們看到，
創造的故事把上帝描繪為真正的，
身為上帝的建築師和建造者，
他把創造界設計成他龐大的王宮。
每當創世記提到上帝說「要有」的時候，
都是在描繪上帝從他天上寶座頒布王的敕令，
指揮建造創造界。
同樣，其他古代文獻的平行記載也表明，
上帝在安息日的休息
描繪了上帝在他的寶座上休息，接受敬拜，
因為他成功對創造物行使了他的王權和權力。
借此和其他方式，
創世記的開篇教導古以色列人，
他們的上帝，身為上帝的建築師和建造者，
是怎樣在起初
把他的王權從天上擴展到這可見的世界。
創世記1章1節的創世故事以這熟悉的話作為開始：
起初上帝創造天地。
這開場白確立了一個事實，
就是上帝創造了兩個領域，或兩個層次 —
上面的天和下面可見的地。
在創世記1章2節到2章3節，
上帝開始把地球建造成一個地方，
讓他榮耀的統治從天上擴展到地上。
我們可以把創世記這部分分成三部分，
從世界最初的混亂開始。
請聽1章2節對地球的描述：
地是空虛混沌，淵面黑暗；
上帝的靈運行在水面上。
我們在這裡看到，
起初地，或者說天下面的受造界，
是「空虛混沌」，被黑暗和深淵所覆蓋。
這時，地與上帝天上榮耀的殿形成鮮明對比。
正如我們剛才看到的，在整本聖經中，
天充滿了上帝耀眼奪目的榮耀，
但此時的地卻並非如此。
這裡譯為「空虛」和「混沌」的希伯來文單詞，
在舊約聖經其他地方
是用來指地上的荒野和沙漠，
這些地方基本上不適合人類居住。
而「黑暗」和「淵面」這兩個詞，
在整本聖經中都有非常負面的含義。
但創世記1章2節
告訴我們另一個關於地球歷史開端的基本事實。
它說：「上帝的靈運行在水面上。」
那是光和生命的上帝
並不滿足於讓地球處於最初的混沌狀態。
他的靈開始在這黑暗、沒有生命的世界上運行。
創世記1章中創造敘述的第二大部分，
就是3到31節，上帝用六天把世界安排成為宮殿。
這六天表現出一個明顯的模式，
顯出上帝無與倫比的建築智慧和能力。
在前三天，
上帝面對世界混沌沒有固定形狀這事實。
在後三天，他面對世界空虛這事實。
上帝在這兩組日子里的行動很明顯是相互對應。
在第一日，上帝造白晝，把黑暗限制在夜晚。
相應地，在第四日，
他在天空放置太陽、月亮和星星，
為的是維持這秩序。
第二日，上帝造了大氣層，
把下面的水和上面的水分開。
然後在第五日，上帝用鳥類填滿水之間的空間，
用海洋生物充滿下面的水域。
第三天，上帝形成茂盛肥沃的土地，
限定下面的水的界限。
第六日，上帝把陸地動物和人類安置在旱地上。
上帝安排世界，讓世界充滿生物，
表現出無比的王的智慧和能力。
2章1到3節描述了安息日，
創造故事的第三，也是最後一部分。
和前面的經文一樣，這段記載也強調了
上帝是創造界身為君王的建築師和建造者。
我們在創世記2章3節看到：
上帝賜福給第七日，定為聖日，
因為在這日上帝歇了他一切創造的工，
就安息了。
這裡的畫面，就是上帝坐在天上的寶座上，
歡喜他做成的事情，為他所做的事領受尊榮。
他的工作如此宏偉，以至於後來在十誡，
上帝命令以色列人每逢安息日都要記念他的成就。
實際上，創世記1章1節到2章3節告訴我們，
有六天的時間，
上帝從他天上寶座上頒布王的敕令，
把世界從黑暗和混亂變成宏偉的王宮。
到最後，
上帝作為身為王的創造界建築師和建造者，
因他所做的事得到尊榮。
我們已經看了在創世記開篇，
上帝是如何為他國度的目的，
在一開始預備地方。
現在我們要轉向這王的設計的一個特別特徵，
是常常被人忽略的。
上帝也啓示，
他已命定他的王權統治要不斷擴展，直到地極。
創世記1章3到30節告訴我們，
有六次上帝看他的創造，看到它是 「好的」。
在31節，第六天，
他看他的工作，看到他所做的一切都「甚好」。
翻譯為「好」的這詞 — 希伯來文是tov (טוֹב) —
在這裡和舊約聖經其他地方，
都是指「愉快」、「歡喜」，甚至「美麗」。
當聖經說創造界是好的，
這意味著上帝認可他的工作。
但正如我們要看到那樣，上帝所做的
只是地球上將要發生的更偉大事情的開始。
善意的基督徒常常錯誤認為，
當上帝說他的創造 「甚好」時，他的意思是說，
沒有什麼可做了，也沒有什麼可以改進了。
但事情根本不是這樣。
畢竟，在創世記2章18節，
上帝也說「那人獨居不好」。
曾經籠罩世界的黑暗、混亂和淵面
只是受到限制，並沒有被消除。
上帝在一開始
把人類安置在他神聖的王的園子里。
但上帝也在創世記1章28節中
呼召亞當來充滿、治服和管理全地。
在第一個太古一周結尾的時候，
創造界是 「甚好」，但意思只是一切都準備好了，
準備好了實現上帝對他的創造界制訂的
更宏偉國度旨意。
我們在創世記2章8到9節看到：
耶和華上帝在東方的伊甸立了一個園子……
耶和華上帝使各樣的樹從地裡長出來，
可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。
園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。
可以這樣想。
在創世記開篇的地方，上帝塑造世界，
就像藝術家在畫布上用鉛筆畫草圖，
然後再畫一幅完整的風景畫一樣。
上帝建立了這世界所需的基本秩序，
讓它有一天可以成為他計劃的樣子，
但他並沒有馬上在世界這整幅畫布上繪畫。
上帝而是按他不可測透的智慧，
只用華麗的色彩給地球的一部分塗上顏色。
他把它裝飾成地球的中心。
地球上的這區域稱為伊甸。
在伊甸內部有一個園子，一個奇異美麗的地方，
一個適合天上君王特別同在的宏偉神聖園子。
它是如此神聖，如此與其他受造界區分開來，
以至於上帝在其中行走，彰顯他可見的榮耀。
但是，儘管這園子如此壯麗，
上帝對歷史的目標
並不是讓地球保持在這種狀態。
整個地球而是要變得像神聖的伊甸園一樣，
有一天，他可見的榮耀要充滿整個受造界。
第一周結束時地球的光景，
只是舊約聖經對發展的、歷史性的上帝國度
所有教導的起點。
所以，我們受造的文化使命是作管家，
作與上帝建立關係的上帝所造的人，
擴展那園子聖所的邊界，
在敬拜、奉獻、順服中擴展，
探索他創造界的一切資源，
當然，最終也要在新天新地重拾這使命。
到目前為止，我們已經看到，
太古時期始於上帝預備這世界，
使之成為他發展、歷史性國度所在的地方。
現在，
我們要轉過來看聖經記載的第二個關鍵方面：
上帝為人在世界歷史這階段命定安排的角色。
你有沒有留意到聖經是多麼經常提到人？
要找到一頁聖經，是不這樣或那樣提到人的，
這幾乎是不可能的事情。
一開始，這可能看起來很奇怪，
因為我們通常認為，
聖經啓示的是上帝是誰，他做了什麼。
這當然是這樣。
但聖經歷史這一齣戲也強調了人
在上帝創造計劃中扮演的特殊、關鍵的角色。
當然，離開了上帝的仁慈，
人類是什麼好事也不能做。
因此，在一種終極的意義上，
所有榮耀唯獨歸於上帝。
但聖經明確指出，
上帝決定了主要是通過人實現他的國度目的。
這就是聖經對人有如此多描述的原因。
這解釋了為什麼新約聖經強調耶穌的人性，
他是唯一完全的義人，
實現了上帝最初創造人類的時候
要人實現的目的。
人的這種特殊作用在創世記2章18節講得很清楚，
上帝在伊甸園對亞當這樣說：
耶和華上帝說：
「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」
之前，在創世記第1章，
上帝總結說，創造界是「甚好」"。
但他也在他的御花園看到一些「不好」的地方，
就是亞當沒有妻子。
但為什麼這不好？
這是因為上帝造人有一個目的，
這目的太偉大，一個人不能單獨實現。
上帝的國在地上發展的過程，
需要很多人成全人類的角色。
聖經從兩方面描寫了人的這種關鍵作用。
上帝造亞當和夏娃，要他們作他的祭司，
他的代理，或君王的代表。
這些角色在聖經中是相互關聯的，
但我們要分別來看，先從人是上帝的祭司開始。
一方面，亞當，還有後來與夏娃一起，
被賦予了作上帝祭司的任務。
上帝呼召亞當通過敬拜榮耀他。
我們之前指出，在但以理的異象中，
無數的受造物在天庭服事耶和華。
而這也是亞當和夏娃蒙召在地上要做的事。
我們可以在創世記2章15節中
看到人類的這種祭司角色，我們看到：
耶和華上帝將那人安置在伊甸園，
使他修理看守。
乍一看，我們可能會認為
這節經文只是指出上帝呼召亞當作一位園丁。
但他的任務遠不止於此，
因為伊甸園對上帝來說是一個神聖的皇家花園。
「修理看守」這說法不尋常，
對摩西和古代以色列人具有特殊意義。
摩西五經的一些地方用了類似說法
描述祭司和利未人在會幕中，
在上帝的榮耀面前的工作。
例如，我們在民數記3章8節看到：
又要看守會幕的器具，
並守所吩咐以色列人的，辦理帳幕的事。
對亞當和夏娃在樂園中角色的描述，
反映出利未人擔任祭司服侍上帝的角色。
上帝把亞當和夏娃安置在他神聖的皇家園子里，
是上帝這位君王在地上榮耀的地方。
他們在那裡侍奉上帝，
就像後來祭司和利未人在會幕，
上帝的榮耀
顯現在以色列人面前的那地方侍奉一樣。
亞當和夏娃蒙召履行他們全部的工作，
就是擔任神聖祭司服侍，
這些舉動，是旨在敬拜上帝這位大君王。
另一方面，生活在地球上的第一批人
不僅要擔任上帝的祭司服侍，
上帝也呼召他們作他的代理，他這位王的代表。
實際上，亞當和夏娃是上帝的君尊祭司。
我們在創世記1章26節看到對亞當和夏娃的描述，
它這樣說：
上帝說：
「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，
使他們管理海裡的魚、空中的鳥、
地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」
每一個熟悉聖經的人都知道，
這節經文和新舊約許多其他經文
都稱人是上帝的 「形象」或「樣式」。
過去，大多數神學家認為這只是指人是有理性、
有道德和有宗教的受造物。
但是，雖然這些傳統的基督教觀點正確，
但這並不是創世記第一章的焦點。
瞭解古代世界的一種常見做法，
有助我們理解上帝稱人是他形象和樣式的意義。
在以色列之外，
法老、國王和皇帝常被稱為他們神靈的「形象」、
「樣式」甚至「兒子」。
人認為這些人是活的形象，
代表他們的神靈在人間的利益。
作為上天的代表，
國王在古代社會有一項特殊任務，
就是明白他們天上神靈的旨意，
然後用他們的王權在地上成就這旨意。
因此，難怪耶穌呼籲跟從他的人
祈求上帝的旨意行在地上，如同行在天上。
這是他君王的任務。
司提反在使徒行傳7章22節回憶說，
摩西學習了埃及宮廷的行事之道。
摩西非常清楚，
埃及的法老和其他國家的王常常被人稱為
是他們神靈的「形象」、「樣式」或「兒子」，
和普通人有所分別。
但在聖靈的啓示下，
摩西反對這種普遍的錯誤信仰。
在一開始的時候，
以色列的真上帝實際上已經宣告，
所有人 — 不只是少數國王和皇帝 —
都是上帝的形象，是上帝真正的君尊祭司。
這對古代以色列人來說，
一定是一個難以置信的教訓。
它要求這些曾經為奴的人改變對自己的看法，
對他們在這世界上角色的看法。
上帝已經命定每一個以色列人，
以及所有其他人作他君尊和祭司的代表。
而在我們這個時代，
現代世俗文化常常教導我們說，
人類只不過是隨機歷史環境的結果。
但聖經記載要求我們
按照上帝一開始對我們的評價，
調整我們對自己和對其他人的看法。
我們都是按上帝的祭司、王的形象受造，
蒙召確保上帝的旨意行在地上，如同行在天上。
我們在創世記1章27到28節看到，
上帝在天上寶座說祝福話語的時候，
闡述人類當盡的侍奉：
上帝就照著自己的形像造人，
乃是照著他的形像造男造女。
上帝就賜福給他們，又對他們說：
「要生養眾多，遍滿地面，治理這地；
也要管理海裡的魚、空中的鳥，
和地上各樣行動的活物。」
從一開始，
上帝就呼召每一個人作他祭司、王的形象，
成就神學家常說的「文化使命」或「文化諭令」。
正如我們看到的，
上帝在創造界確立了一定的秩序和美感，
他把人類安置在他奇妙、聖潔的園中，
作王的祭司侍奉他。
天上偉大的君王
命定人類作他國度擴張使用的工具。
人類要生養眾多，擴張，
把整個地球變成像上帝的樂園一樣的地方，
為的是讓他們可以把上帝的旨意帶到地上，
在全世界侍奉他。
把上帝的國度擴展到全世界，
正是上帝把人類安置在地上的目的。
現在，我想我們不得不承認，身為現代的人，
我們很少從這些方面思想我們存在的目的。
當有人問你：「你是做什麼工作的？」
你經常這樣答嗎？
「嗯，我生養眾多。我充滿全地。
我治服這地，代表上帝管理這地。」
這些概念對很多跟從基督的人來說如此陌生，
以至於我們很少從這些方面
思想描述我們該有怎樣的生活。
所以，如果你發現自己不清楚生活的目的，
不要感到驚奇。
我們需要把上帝最初對人類說的話銘記於心，
才能找到自己的人生目的。
我們受造，是作上帝君尊的祭司。
我們受造，是為了確保上帝的統治傳到地極，
讓有一天整個受造界都充滿上帝可見的榮耀，
讓他得到無盡的贊美。
我們已經看到，
上帝在太古歷史把地球定為他國度的所在地，
而人則是他國度的僕人。
現在我們要簡單勾畫一下
在這段時間上帝發展的、在地上的國度。
如果亞當和夏娃沒有墮落犯罪，
人類作為上帝的形象侍奉的道路，
將會是一件相當直截了當的事情。
亞當和夏娃就會有兒女，
他們的後代也會有自己的兒女，不斷延伸下去。
而這些大量的上帝祭司、君尊的形象
就會在一起，
按上帝的命令充滿全地，征服和管理這地。
但我們都很清楚，事情並沒有朝這個方向發展。
罪很快就把人類筆直的道路
變成了一條漫長曲折的艱辛之路。
然而，儘管在太古歷史初期就出現了這些艱辛，
但上帝仍向人類保證，
他對他們的旨意不會失敗。
對於太古時期上帝國度的發展，
可說的還有很多，
但我們要分三步來總結。
首先，我們要講發生的宇宙性的背叛。
第二，我們會看人類的敗壞如何增多，
導致上帝嚴厲的審判。
但第三，我們會發現，
上帝確立了一個長期策略，
讓人類能實現他的國度的旨意。
讓我們首先來看對上帝這位君王的宇宙性背叛。
亞當和夏娃不是忠心聽從他們君王的命令，
而是屈服於撒但的試探，背叛上帝，吃了禁果。
所以，他們沒有把伊甸園傳到地極，
反而被趕出伊甸園，生活在詛咒之下。
不過，人類建造國度的責任並沒有終止。
亞當和夏娃以及他們的後裔仍要生養眾多，
管理這地，服侍上帝。
然而，上帝咒詛人類和這地，
使繁衍和治理充滿痛苦、艱難和挫折。
關於繁衍，
上帝在創世記3章16節對夏娃說了這樣的話：
我必多多加增你懷胎的苦楚，
你生產兒女必多受苦楚。
關於管理，上帝在17節這樣警告亞當：
地必為你的緣故受咒詛。
你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。
可悲的是，上帝祭司、尊君的形象
被迫居住在一個充滿敵意的世界上，
在上帝給他們安排的使命方面經歷痛苦和徒勞。
太古時期上帝國度發展的記載，
始於亞當和夏娃宇宙性的背叛。
但他們的後裔卻走上了一條敗壞的道路，
最終導致上帝嚴厲的審判。
根據創世記，當亞當和夏娃墮落犯罪後，
不是他們所有的後裔都會繼續對上帝忠心。
事實上，如果沒有上帝救贖的憐憫，
他們沒有一個人能作為相信上帝的形象
來服侍上帝。
人類當中極多人繼續悖逆上帝。
亞當和夏娃的第一個兒子該隱
就謀殺了他的兄弟亞伯。
而創世記第四章該隱的家譜告訴我們，
隨著該隱家族壯大，他們的叛逆越發嚴重。
該隱的後裔不是擔當上帝君尊的祭司服侍，
反而高抬自己抵擋上帝的統治，
對其他人類施行暴力，讓這暴力充滿全地。
隨著時間的推移，人類的暴力
讓上帝用一場世界性的洪水淨化大地。
正如我們在創世記6章5到7節看到的：
耶和華見人在地上罪惡很大，
終日所思想的盡都是惡，
耶和華就後悔造人在地上，
心中憂傷。
耶和華說：
「我要將所造的人和走獸，並昆蟲，
以及空中的飛鳥，
都從地上除滅，因為我造他們後悔了。」
上帝國度在太古歷史發展的記錄，
不僅包括人類宇宙性的背叛，
他們的墮落，以及後來的審判。
它還揭示了上帝確立了一個長期計劃，
最終讓他的國度遍布全世界。
實際上，上帝決定隨著時間推移，
要為自己救贖一群百姓，
並通過他們建立他的國度。
創世記3章15節中首次暗示了這長期計劃。
在這裡，
上帝用這句話咒詛那唆使亞當和夏娃犯罪的蛇：
我又要叫你和女人彼此為仇；
你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。
女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。
上帝在這一節經文向蛇宣佈，
人類要被分成兩派。
撒但的後代，常翻譯為「後裔」，
那些與撒但一道悖逆的人類；
以及夏娃的後裔，
那些努力忠心侍奉上帝的人類。
這兩類人在歷史上要互相為仇。
上帝也應許，
有一天夏娃的後裔，就是被救贖的人類，
要傷蛇的頭，
征服曾帶領他們進入這宇宙性背叛的那一位。
這應許最終由基督實現。
請聽保羅在羅馬書16章20節
是怎樣向跟從基督的人保證的：
賜平安的上帝，快要將撒但踐踏在你們腳下。
被救贖、相信上帝的形象戰勝邪惡的盼望
貫穿整個歷史，
並在基督，上帝完全的形象上得到實現。
按照上帝對他國度的長期計劃，
第三個兒子賽特誕生，代替忠心的亞伯。
正如創世記第五章的家譜告訴我們那樣，
賽特和他的後裔尊榮上帝，
努力把他的國度擴展到全地。
即使人類的暴力如此充斥世界，
以至於上帝毀滅了大部分人類，
塞特的一個後裔，就是挪亞，
仍對上帝忠心，在上帝眼中蒙恩。
在挪亞那時候的大洪水之後，
上帝重申了他為實現
要人類服侍他國度而制訂的長期計劃。
我們在創世記8章21到22節看到這樣的話：
我不再因人的緣故咒詛地
（人從小時心裡懷著惡念），
也不再按著我才行的，滅各種的活物了。
地還存留的時候，
稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。
請注意上帝是如何認識到所有人都容易作惡，
甚至從小時候就是這樣。
他承認罪會繼續破壞他墮落的形象。
所以，上帝以彩虹為標誌，
宣佈只要地球還在，
他就會讓「稼穡、寒暑、冬夏、晝夜」的自然秩序
保持穩定。
但上帝為什麼要在洪水過後
為自然界建立這種穩固的秩序？
他的理由在緊接著的創世記9章1節中
清楚表明出來：
上帝賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：
「你們要生養眾多，遍滿了地。」
正如這節經文告訴我們那樣，
上帝重新呼召人類服務他國度的目的。
他確立了自然界的穩定，
讓上帝的形像能夠完成最初服務他國的工作。
上帝創造人類的時候 — 我們回到創世記第1章 —
上帝按他的形象造了我們，
按他的形象造男造女，並說：
「要生養眾多，遍滿地面，治理這地。」
這不僅僅是在罪進入世界之前.....
且甚至在他用洪水毀滅地之後，
挪亞和他的妻子，兒子和兒婦都出了方舟，
他再一次說：
「要生養眾多，遍滿地面，治理這地。」
上帝賜我們這地球，
是為我們的益處和他的榮耀。
從這時開始，
聖經啓示了人類服侍上帝國度的道路
是怎樣的不一帆風順，或不被阻擾。
上帝的子民面對強烈反對。
他們失敗了，遭遇許多挫折。
然而，上帝在自然界確立了長期的穩定，
讓有一天
上帝的形象要完成把他國度傳到地極的任務。
現在我們已經看了
聖經關於太古歷史上帝國度的教導，
就準備好來看舊約國度歷史的下一個重要階段，
就是上帝特別對待他國度選民以色列國的階段。
人很難否認這事實，
就是以色列國在聖經歷史發揮了核心作用。
但這是為什麼？
聖經聚焦以色列民，
因為上帝揀選他們帶領全人類，
從事他從一開始就為他形象命定的侍奉。
以色列人是女人的後裔，君尊的祭司，
是他寶貴的產業，在萬民中作他的長子。
作為這樣的人，他們要在人數上增長，
管理這地，服侍上帝的國度。
以色列人一再不向上帝效忠，
上帝嚴厲審判他們，
但上帝從未取消他要以色列人發揮的作用。
正如我們將要看到那樣，在整本聖經當中，
上帝仍致力於要讓以色列人帶領萬民來侍奉他。
要看上帝的國度如何在以色列國的歷史中展開，
我們就要來看三個主題。
首先，我們要探討這國的地點或地理位置。
第二，我們要看以色國中上帝國的子民。
第三，我們要勾畫出國度在以色列的發展。
我們首先來看上帝國的地理位置。
當上帝第一次把亞當和夏娃
安置在地球上的時候，
他是把他們安置在一個特別的地方，
就是在伊甸園。
但他也差遣他們作他的形象服侍他，
在全世界確立他的意志。
現在，正如我們馬上要看到的，
當上帝揀選亞伯拉罕和他的後裔時，
他要求他們再次轉向伊甸園附近，
並從那裡完成他最初給人類的使命。
請聽創世記12章1到3節
是怎樣描述上帝第一次呼召亞伯拉罕，
以色列的國父作他特別僕人的。
上帝說：
你要離開本地、本族、父家，
往我所要指示你的地去。
我必叫你成為大國。
我必賜福給你，叫你的名為大，
你也要叫別人得福。
為你祝福的，我必賜福與他；
那咒詛你的，我必咒詛他。
地上的萬族都要因你得福。
請注意這段經文的地理聚焦點。
上帝呼召亞伯拉罕
離開他父親在美索不達米亞的家鄉，
遷移到亞伯拉罕從來沒見過的一個地方。
上帝帶領亞伯拉罕離開美索不達米亞的吾珥，
到了哈蘭。
後來，上帝又呼召亞伯拉罕離開哈蘭，
前往迦南地，也就是我們常說的 「應許之地」。
亞伯拉罕到達迦南的時候，
上帝確認他的後裔要佔據那地方，
作他們永遠的家園。
從那時起，應許之地
就成了以色列服侍上帝國度的集結待命之地。
上帝要亞伯拉罕前往應許之地的呼召，
至少從兩個方面幫助我們認識
上帝的國度在以色列歷史上的地位。
第一，上帝呼召亞伯拉罕和他的後裔
在他國度最初地理中心服侍他。
第二，
上帝呼召以色列人在地理方面擴展他的國度，
超越應許之地的邊界。
讓我們來看看上帝呼召亞伯拉罕和他後裔
在他國度地上最初中心侍奉他的這觀念。
剛才我們看到，
上帝地上國度最初的中心是伊甸這地方，
以及其中那神聖的樂園。
不幸的是，很多解經家都誤認為
伊甸園是在下美索不達米亞，
靠近波斯灣的某個地方。
我們不確實知道
有多少領土算作是伊甸這片土地。
它可能延伸到我們現在所說的新月沃土這地方。
但創世記本身把伊甸這片土地和伊甸園
與上帝應許給亞伯拉罕的土地緊密聯繫在一起。
在創世記2章10到14節，
這種地理定位變得很清楚，
上帝描述了伊甸的邊界：
有河從伊甸流出來滋潤那園子，
從那裡分為四道：
第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的……
第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。
第三道河名叫底格里斯……流在亞述的東邊。
第四道河就是幼發拉底河。
注意這裡有四條古時候的河流，
它們與伊甸有關。
前兩條是比遜河和基訓河。
學者至今仍對這兩條河流的位置有爭議，
但在這裡，它們與應許之地
西南面的哈腓拉全地和古實全地有關。
後兩條河，底格里斯河和幼發拉底河，
從現代敘利亞的山區向東流去。
多多瞭解伊甸河流的位置，這很重要，
因為大體來說，
這些位置與創世記後來與上帝
應許給亞伯拉罕那地相關的河流也有關聯。
請聽在創世記15章18節，
上帝是怎樣描述
他應許給亞伯拉罕和他後裔的土地的：
我已賜給你的後裔，
從埃及河直到幼發拉底大河之地。
正如我們在這裡看到的，
河流標誌著以色列應許之地的邊界，
就是埃及河和幼發拉底河。
大多數解經家都正確同意，
「埃及河」不是尼羅河，
而是埃及東北部一些河流或旱河的其中一條。
除此之外，幼發拉底河，
即今天敘利亞西部的幼發拉底河上游，
是應許之地的東北邊界。
後來在聖經歷史上，這些河流標注出
大衛和所羅門統治時期以色列土的範圍。
我們可以看到，應許之地的地理邊界
大致與伊甸地的邊界平行對應。
所以，正如其他聖經經文表明那樣，
當上帝呼召亞伯拉罕到迦南的時候，
他是呼召亞伯拉罕回到地球地理的原初中心，
回到伊甸，
亞當和夏娃首先侍奉上帝國度的地方。
伊甸這地方不僅幫助我們明白，
上帝首先呼召亞伯拉罕，
後來呼召摩西回到上帝國度最初的地理中心。
它也表明以色列的應許之地是上帝的統治
在地理方面通過以色列擴展到地極的起點。
根據上帝在創世記12章3節對亞伯拉罕的應許，
擁有應許之地是為了實現一個更大目的。
正如上帝所說那樣：
為你祝福的，我必賜福與他；
那咒詛你的，我必咒詛他。
地上的萬族都要因你得福。
上帝在這一節經文直接讓亞伯拉罕留意，
他和他的後裔將來對萬民的衝擊影響。
上帝應許要按照其他國家對亞伯拉罕的反應，
或是祝福，或是咒詛他們。
但請注意這雙重過程的最終結果。
上帝應許亞伯拉罕和他的後裔，
他們要把上帝的祝福帶給地上的萬民。
這就是使徒保羅在羅馬書4章13節
這樣總結上帝對亞伯拉罕和他後裔應許的原因：
上帝應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界。
亞當和夏娃蒙召要遍滿整個地球，管理這地，
但罪把人類分成了
服侍上帝和不服侍上帝的兩群人。
但上帝揀選了亞伯拉罕和以色列人，
把他的祝福帶給地上願意接待他的萬民。
而我們這些跟從基督的人知道，
這應許通過耶穌，
亞伯拉罕那位完全的子孫得到實現。
以色列人很清楚，他們注定要服侍上帝的旨意，
擁有不僅僅是應許之地。
在摩西的時候，有兩個半支派得到批准，
佔據了約旦河東的土地。
而大衛、所羅門和大衛王朝的其他國王
則把以色列的邊界擴展到北方、東方和南方。
即使在以色列人被擄的時候，
先知也向上帝的百姓保證，
他們不僅要回到應許之地，
而且彌賽亞有一天
要帶領他們把上帝的國傳到地極。
記住了上帝的國度
在舊約以色列時代的地理位置，
我們就可以轉過來看這時期國中的人民。
我們在前面看到，上帝造人，
讓他們作他君尊祭司的形象，以此尊榮人類。
像創世記9章6節和雅各書3章9節這樣的經文表明，
所有人仍有尊榮和責任，
作為上帝的形象，為上帝國度的目的服務。
不過，上帝還是按他難以測透的智慧，
命定亞伯拉罕的後裔，就是以色列人，
在上帝的統治傳遍世界這過程
發揮一種特殊的作用，引領這過程的方向。
以色列的歷史複雜，
但總結上帝如何確保以色列民執行這國度使命，
會對我們有所幫助。
我們要看以色列歷史上
與上帝國度子民有關的三件事：
第一，上帝揀選以色列人作一群特別的民；
第二，上帝塑造以色列成為祭司的國度；
第三，上帝指定正式的祭司和君王帶領以色列。
我們首先來看上帝揀選以色列
作上帝特別的子民。
就像我們前面看到那樣，亞當和夏娃犯罪之後，
人類分成了蛇的後裔，服務於撒但目的的人，
以及女人的後裔，服務於上帝目的的人。
根據創世記第5章，亞當的第三個兒子賽特
成為一脈相信上帝的人的祖先，
後來有了義人挪亞和他的兒子和兒媳。
挪亞有三個兒子，閃、含和雅弗。
但在這三個人當中，
閃和他的後裔是上帝特別眷顧的。
創世記的這家譜信息，
是為瞭解釋上帝揀選以色列人作他選民的背景。
從閃的譜系中，
上帝選擇了一個男人作女人的後裔，
他就是以色列的先祖亞伯拉罕。
創世記列祖的歷史顯示，
亞伯拉罕通過神跡生了一個兒子以撒，
以撒延續了這選民的血脈。
然後以撒的兒子雅各，也就是以色列，
成為上帝特別尊榮的形象。
最後，雅各生了十二個兒子，約瑟和他的弟兄，
這十二個兒子就是以色列十二支派的祖先。
在人類所有民族當中，
以色列各支派是上帝特別的子民，
他國度的子民。
在摩西的時候，上帝揀選以色列各支派
作他特別子民的工作向前推進。
上帝把以色列各支派從埃及的奴役中帶出來，
讓他們成為一個國家，一個祭司的國度，
實現他把國度傳遍世界的目標。
上帝在出埃及記19章4到6節
毫不含糊地宣告了為以色列定下的這旨意。
他在西乃山作了如下宣告：
我向埃及人所行的事，你們都看見了；
且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。
如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，
就要在萬民中作屬我的子民；
因為全地都是我的。
你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。
在這裡，
我們看到以色列要成為一群「聖潔的國民」，
也就是說，特別、分別出來、
有別於其他所有人的上帝寶貴的產業。
作為他聖潔的國民，
上帝稱整個以色列民族是 「祭司的國度」，
或可譯為「有尊君的祭司」。
出埃及記19章6節，特別是「祭司的國度」這說法，
是對創世記第1章人類，
無論男女最初呼召的一種呼應。
我認為他們蒙召作王，
在受造界之上發揮一種王的作用，統治受造界。
另外，在直接的語境中，
就在「祭司的國度」這短語之後，是「聖潔的子民」。
以色列要成為一群聖潔的子民，
祭司要聖潔，反映上帝的聖潔，
以色列也要通過構成律法的各條律例，
讓自己分別為聖，以此反映上帝的聖潔。
這對以色列的稱呼表明，
以色列蒙召進一步發揮亞當和夏娃
在一開始作為上帝形象發揮的作用。
以色列各支派發展成為一個祭司的國度，
讓他們能推動上帝的國在地上的向前發展。
雖然上帝揀選以色列人，
給了他子民成為祭司國度的特權和責任，
但我們也要看到，
上帝呼召一些以色列人
擔任專門的祭司和君王職分，做帶領的工作。
亞倫和他的後裔成為以色列正式的祭司，
帶領這國的人在帳幕，
後來在聖殿中進入上帝特別的同在。
他們帶領以色列人敬拜、獻祭、禱告和贊美。
他們還教訓以色列人學習上帝的律法。
掃羅時代之後，
上帝就命定大衛和他的後裔作以色列的王。
上帝不僅命定大衛王朝監督對上帝的真敬拜，
而且還在以色列和地上其他國家
執行讓人順服上帝的工作。
從此以後，
大衛家要帶領上帝的國在全世界的擴張。
當然，這也是新約聖經如此強調大衛的子孫耶穌
是今天上帝子民的大祭司和君王的原因。
只有他一人
成全了上帝計劃這些職分要成就的一切。
講了在以色列民當中
國度的地理位置和國中人民之後，
我們也要提一提國度通過以色列民取得的發展。
舊約聖經以色列的故事既包括積極的成就，
也包括極大的失敗。
幾乎每一代以色列人都以這樣或那樣的方式
悖逆上帝，落在上帝暫時的審判之下受苦。
但是，上帝一次又一次讓以色列人悔改，
更新他們。
不過，到了舊約聖經快結束的地方，
以色列人的罪變得如此之大，
以至於上帝大大咒詛他們，
把他們從應許之地擄走。
有幾百年，以色列人失去了家園，
失去了祭司和聖殿，
沒有大衛的子孫帶領他們擴展上帝的國度。
然而，儘管有這些可怕的光景，
上帝的眾先知還是向以色列人保證，
有一天會有大衛一位偉大的子孫興起，
帶領以色列人把上帝的國度傳到地極。
時間有限，我們只能強調上帝的國度
在舊約聖經以色列發展的三個關鍵步驟：
應許期；
出埃及和征服期；
以及以色列成為一個成熟王國的時期。
讓我們先看看在上帝的應許期發生了什麼。
我們講到應許期的時候，
指的是以色列列祖的世代。
在亞伯拉罕、以撒、雅各和雅各眾子的時代，
上帝對這民族的未來作了許多應許。
這些應許分為基本兩大類，
對應著上帝在伊甸園為他形象設定的最初目標：
以色列人生養眾多的應許，
還有以色列人統治管理的應許。
首先，就像上帝呼召亞當和夏娃
用他們的後裔遍滿這地一樣，
上帝應許以色列的列祖，
他們的後裔有一天會增多，無法數算。
請聽上帝在創世記15章5節對亞伯拉罕的應許：
「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」
又對他說：「你的後裔將要如此。」
上帝在這裡應許，
亞伯拉罕和他的後裔要像天上的星星一樣多。
這就是創世記強調亞伯拉罕通過撒拉
奇跡般生下以撒的原因。
這也是聖經故事為何如此關注
以撒的兒子雅各和雅各的十二個兒子的原因。
以色列人數的增長，
是以色列列祖時期的一個中心主題，
因為上帝命定以色列
要完成他起初給亞當和夏娃的使命。
其次，
聖經關於列祖的故事也聚焦以色列統治管理地。
就像上帝把亞當和夏娃安置在伊甸園一樣，
上帝應許亞伯拉罕的後裔要擁有迦南地。
正如上帝在創世記15章7節對亞伯拉罕說的那樣：
我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，
為要將這地賜你為業。
這就是聖經啓示亞伯拉罕
在迦南購買了一塊象徵性的土地，
作他家人墓地的原因。
這也解釋了為什麼上帝命令雅各回到他的家鄉，
即使面臨著來自他哥哥以掃極大危險
也要回去的原因。
創世記結束的時候，約瑟向他的哥哥保證，
他們要離開埃及，回到應許之地。
列祖時期，
上帝應許要以色列要生養眾多，成為大國，
把應許之地的管理權交給了以色列。
在以色列列祖的應許期過後，
上帝的國度繼續在出埃及和征服期發展。
你會記得，摩西和以色列人過紅海的時候，
他們唱了一首贊美上帝的歌，
這歌記載在出埃及記15章1到18節。
這段經文強調了這事實，
就是上帝把以色列人從埃及救贖出來，
進一步擴展他在地上的國度，
促成亞當和夏娃最初的使命。
我們在出埃及記15章13節讀到這些話：
你憑慈愛領了你所贖的百姓；
你憑能力引他們到了你的聖所。
請注意，以色列人贊美上帝，
是因為上帝在引導他們走向他的「聖所」或居所。
正如我們看到的，就像伊甸園一樣，
應許之地要成為上帝在地上
特殊聖潔同在的中心。
但不僅如此，我們還應該留意到，
出埃及記15章13節中譯為 「領」的術語 —
希伯來文中的nahal (נָהַל) —
在一些經文中都與牧羊人帶領羊群有關。
無論是在古近東普遍而言，還是在聖經中，
像這樣的牧養意象常常用來描述國王做的事情。
上帝作牧養他們的王，
引領他的百姓走向他的聖所。
那麼，在出埃及記15章17到18節明確出現
上帝的王權和國度這主題就不足為奇了。
在紅海歌唱結束的地方，我們看到：
你要將他們領進去，栽於你產業的山上。
耶和華啊，就是你為自己所造的住處；
主啊，就是你手所建立的聖所。
耶和華必作王，直到永永遠遠！
根據這些經文，上帝帶以色列人前往他的聖山，
這聖所後來顯明是耶路撒冷。
而那座山的聖所要成為上帝的「居所」 —
希伯來文中的yashav (יָשַׁב) —
這詞通常意味著王寶座的地方。
根據這段經文中其他王的主題，
最好把這聖所理解為上帝作王登基的地方。
這就是18節立即用明確的與王有關的術語
贊美上帝的原因，
那裡說，「耶和華必作王，直到永永遠遠。」
以色列人經歷了上帝的拯救，
在紅海唱出了這首凱歌：
「耶和華必作王，直到永永遠遠。」
但這是一位不一樣的王......
而不像那些住在遠方的王，
你可能只能通過他們在硬幣上的面孔 —
或者在現代世界，
他們在電視或報紙上的照片 — 來看到他們，
以色列的上帝，主，真正的君王，
邀請上帝的百姓來，
在他的聖山西乃山與他同在，
然後更深刻營造一種途徑，就是會幕，
在那裡，上帝可以實實在在下來，
永遠住在他百姓中間。
當上帝作為以色列的王，
像牧羊人一樣帶領這民到應許之地時，
他這樣做，是為了建立他們，
讓他們圍繞他在這地上君王的寶座。
出埃及和征服應許之地的目的，
就是要重新建立上帝的統治，他的王權，
以及他在地上的國度。
講了上帝的國度在應許期、
出埃及和征服期的發展，
我們就要來看看以色列作為一個國家，
它歷史的第三個階段：王國期。
在大衛和所羅門帶領下，
以色列成為一個真正的王國，
有一位身為人的君王，
帶領上帝的子民敬拜，順服上帝的命令。
不幸的是，
許多福音派解經家按照撒母耳記上第8章，
誤認為上帝從未計劃
讓以色列人有一位人類的君王。
但從列祖的時候開始，
上帝就啓示，在適當時候，
以色列要有一位身為人的君王
來推進上帝的國度。
上帝決定這身為人的君王要是大衛的後裔。
他要帶領以色列民，
並最終領導地球上每一個國家。
他要帶領他們實現上帝給人類最初的目的 —
把上帝的國度傳到地極。
當然，每個基督徒都知道，
耶穌是來自大衛家譜完全公義的王，
他把把上帝的國帶到地上，如同在天上一樣。
遺憾的是，
以色列的諸王未能完成上帝的這呼召。
事實上，列王紀上下清楚表明，
以色列的許多王，甚至出於大衛家的君王，
都帶領以色列民悖逆上帝。
而這些悖逆最終導致被擄這大苦難。
但靠著上帝的恩典，大衛和他兒子所羅門作王，
仍代表了上帝的國度在地上取得重大進展。
儘管他們有失敗，
但他們確保並擴張了上帝國的領土。
隨著大衛在耶路撒冷建立王位，
上帝讓一個長久的王朝到位，
代表他在地上的統治，
並帶領許多人來真正敬拜上帝。
聽聽歷代志上29章23節
對大衛和所羅門的寶座是怎麼說的：
於是所羅門坐在耶和華所賜的位上，
接續他父親大衛作王。
正如我們在這裡看到的，
大衛的寶座不是一般的寶座。
它是「耶和華所賜的位」。
就像亞當和夏娃最初蒙召作上帝的代理，
大衛的王室代表了上帝他自己的王權。
除此之外，大衛家也是君尊的祭司。
大衛和所羅門
安排和監督上帝的祭司和利未人的服侍，
這些人則帶領以色列百姓敬拜。
大衛為所羅門預備在耶路撒冷為上帝建造聖殿。
所羅門把大衛帶到耶路撒冷的約櫃安置在聖殿。
按照大衛的說法，這約櫃是上帝在地上的腳凳。
正如大衛在歷代志上28章2節宣告那樣：
我心裡本想建造殿宇，
安放耶和華的約櫃，作為我上帝的腳凳，
我已經預備建造的材料。
正如以賽亞書66章1節告訴我們那樣，
上帝的寶座在天上，
但他寶座的腳凳，就是他腳接觸大地的地方，
就是聖殿里的約櫃。
上帝可見的榮耀充滿了聖殿，
就像上帝在伊甸園向亞當和夏娃顯現一樣。
耶路撒冷的聖殿成為上帝在地上王權的中心。
所以我們看到，到了大衛和所羅門的時候，
以色列已經從亞伯拉罕時代的遊牧部落，
發展成為通過出埃及和征服建立的國家，
再發展到一個有國王
和耶路撒冷城中聖殿的王國。
但上帝把以色列帶到這地步有何目的？
以色列王國的宏偉目標是什麼？
詩人在詩篇72篇1到17節
這樣描寫以色列在大衛家統治下的輝煌結局：
上帝啊，求你將判斷的權柄賜給王，
將公義賜給王的兒子……他要執掌權柄，
從這海直到那海，從大河直到地極。
諸王都要叩拜他，萬國都要侍奉他……
他的名要存到永遠，要留傳如日之久。
人要因他蒙福，萬國要稱他有福。
在這段經文中，詩人為「王」和「王的兒子」禱告。
他祈求大衛的王朝凸顯 「判斷」和「公義」。
但他也為大衛統治擴展到全地禱告 —
願他作王，「這海直到那海，從大河直到地極。」
他祈求「諸王」都在以色列王面前叩拜侍奉他。
他祈求王的「名」「存到永遠」，
他的「名」要 「留傳如日之久」。
難怪詩人在17節寫下了關於大衛王朝的這句話。
「人要因他蒙福，萬國要稱他有福。」
創世記12章3節中上帝的應許 —
亞伯拉罕要成為地上萬民的祝福 —
這典故在這裡顯而易見。
上帝揀選亞伯拉罕和他的後裔的目的，
最終要在大衛家把上帝的祝福傳給萬民時實現。
屆時，相信的人要領受公義，
繁榮與平安要遍滿全地。
帶著這對未來的憧憬，
詩人在19節以對上帝的這極力贊美結束：
他榮耀的名也當稱頌，直到永遠。
願他的榮耀充滿全地。阿們，阿們！
詩篇72篇19節揭示了以色列所有發展，
從對列祖的應許，到出埃及和征服，
再到王國的最終目標。
國度的這些階段
都是為了讓上帝的榮耀充滿全地。
當上帝的國度通過大衛家的統治，
從以色列的邊界擴展到地極，
上帝榮耀的同在就要充滿全世界，
就像這同在充滿天上一樣。
有一天，整個地球將被上帝的光輝所充滿。
它將充滿它的每一個角落和縫隙，
這樣，根據啓示錄的象徵性意象，
甚至不需要有太陽，
因為上帝的榮耀會發光，它將輻射整個宇宙。
我們看到這計劃在創世記1章里介紹了，
上帝按照他的形象創造了男人和女人，
然後他去叫他們充滿地，降服地，
讓我們看到，即使在創世記第1章，
上帝的計劃也不僅僅是充滿園子，
而是要用他的形象充滿全地，
一個敬拜的形象，把他的榮耀反射給他。
到目前為止，我們已經看到舊約聖經
是如何從廣義和狹義兩方面談論上帝的國度，
以及上帝的國度在太古歷史和以色列國的歷史中
是如何發展的。
現在我們來看最後一個話題：
上帝的國度在新約聖經時代的實現。
如果有一件事是所有基督徒都應肯定的，
那就是，耶穌事工的核心，
整個新約聖經的核心，就是福音。
宣告基督教的福音，或「好消息」，
在我們的基督教信仰當中處於中心地位。
雖然我們大多數人都會認同這一點，
但我們往往沒有考慮到基督教的好消息
是多麼深刻植根於舊約聖經。
基督教信仰的好消息，
就是宣告耶穌克服了過去上帝國度的失敗，
成功地把上帝得勝的統治傳到了世界的盡頭。
這就是我們相信的好消息。
這是上帝國度的好消息。
請聽馬太在馬太福音4章23節中
對耶穌傳道的總結：
耶穌走遍加利利，
在各會堂里教訓人，傳天國的福音。
就像我們在這裡看到的，
耶穌到處「傳福音」或好消息。
但這好消息講的是什麼？
是關於「天國」的好消息。
我們相信並向別人宣告的好消息，
就是基督實現了舊約聖經中全部的盼望，
上帝榮耀的國度降臨到地上，
如同在天上一樣的盼望。
當我們說到上帝國度的福音，
或上帝作王的好消息時，
思想早期的信徒，
他們讀的聖經是七十士譯本 —
舊約聖經希臘文譯本 —
思想他們是怎樣想這個問題的，
這對我們會有幫助。
在以賽亞書52章，
上帝宣佈他要輓回他的百姓，他說，
「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，
對錫安說：‘你的上帝作王了！’
這人的腳登山何等佳美。」
它稱為平安的好消息，
所以是上帝平安的好消息，
是上帝作王的好消息，
是上帝拯救他百姓的好消息，
是上帝代表他百姓行事，
給世界帶來公義和義的好消息......
但是，當耶穌第一次來的時候，
他已經給了我們一個樣本，一個預兆，
他醫治人，做奇妙的工作。
這些讓我們預先嘗到
我們在天國更充分經歷的一些事情。
我們要像探索聖經歷史其他階段一樣，
探索新約聖經中上帝的國度。
我們首先來看
新約聖經怎樣講到上帝國度的地理位置。
第二，我們會講到這國度的人民。
第三，我們要看新約聖經時期國度的發展。
我們先看新約聖經中上帝國的地理位置。
不幸的是，許多善意的基督徒認為，
新約聖經的信仰
與上帝在地上的國度沒有什麼關係。
我們經常聽人說，舊約聖經面向物質世界，
但新約聖經的信仰
面向非物質的天上現實和人內在的屬靈事情。
在這裡，這說法在某些方面是正確的。
跟從基督的人，他們是屬天的國民，
而不是在地上國度的國民，
因為，此刻我們的君王耶穌在天上，
在父的右邊。
我們也注重內在屬靈的事情，
因為此時，雖然我們身體朽壞，
聖靈卻從內在更新我們。
但我們在這裡要非常小心。
新約聖經的信仰並不是與舊約聖經中
上帝在地上國度的計劃脫節。
相反，新約聖經的信仰宣告說，
耶穌成全了上帝國度在地上的最後階段。
他要把這和平、喜樂和良善的國度傳到地極。
在很多方面，
新約聖經對上帝國度地理位置的看法，
和我們在舊約聖經中看到的具有相同方向。
首先，新約聖經表明，
基督的國度工作始於上帝統治的地理中心，
就是以色列地。
其次，
新約聖經也強調基督如何實現上帝的呼召，
將他統治的地理範圍擴展到地極。
讓我們先來看看
新約聖經時代上帝國度的地理中心。
在太古歷史期間，
伊甸和它神聖的園子是上帝國度的地理中心。
從那裡開始，人類要把上帝的統治擴展到地極。
後來，
上帝在應許之地以色列國建立起他的國度。
從那裡，上帝的百姓開始把國度傳到地極。
上帝在地上統治的這一中心
對舊約聖經信仰是如此關鍵，
以至於我們發現它在耶穌，
以色列彌賽亞的生命中也是至關重要，
就不應感到驚奇。
耶穌除了童年時在埃及住了短暫一段時間之外，
一生都是在應許之地度過。
耶穌出生在以色列的土地上，他在那裡長大，
呼召門徒，侍奉，受死，復活，從那裡升天。
甚至在五旬節那天，
耶穌還召集了許多分散在各國的猶太人
回到應許之地來聽好消息。
要明白耶穌在地上傳道的這地理位置
為何如此重要，
我們就必須牢記
耶穌出生前在應許之地發生的事情。
在大衛和他後裔的統治下，
上帝在應許之地建立以色列這王國。
但在舊約聖經歷史的末期，一場大悲劇發生了。
以色列人和他們的王叛逆上帝到了如此地步，
以至於上帝把大部分以色列人趕出了這片土地，
讓他們被擄離開。
外邦人國家和他們所侍奉的假神、鬼神，
甚至統治著仍住在應許之地廢墟中的以色列人。
在耶穌來到世上之前，
以色列子民已經在上帝的審判之下受苦500多年。
甚至在耶穌地上傳道期間，
應許之地也在羅馬帝國統治之下。
這地充滿罪惡和黑暗。
它被邪靈佔據。
但耶穌來了，扭轉了這淒涼的光景，
把上帝國度的最後階段帶到了地上。
請聽路加福音4章17到19節
對耶穌最早在拿撒勒會堂講道的描述：
有人把先知以賽亞的書交給他，
他就打開，找到一處寫著說：
「主的靈在我身上，
因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；
差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，
叫那受壓制的得自由，
報告上帝悅納人的禧年。」
耶穌在這裡提到
舊約聖經對上帝國度旨意最終成功的盼望。
這預言來自以賽亞書第61章，
預言被擄的審判結束時，
上帝要把祝福澆灌在他百姓身上。
耶穌提到「貧窮的人」、「被擄的」、
「瞎眼的」和「受壓制的」，
承認以色列人在被擄咒詛下遭遇的可怕光景。
但他也提醒那些和他在一起的人，
經上應許有人要結束這被擄。
他身上有「主的靈」；
是上帝「膏」的人。
這受膏者，彌賽亞君王，
要宣告「上帝的禧年」，或向他的百姓施恩。
他要向「貧窮的人」宣告「好消息」，或福音，
宣告「被擄的得釋放」，瞎眼的「得看見」，
他要叫「那受壓制的得自由」。
現在請聽耶穌在路加福音4章20到21節，
讀完這些盼望的話語後做了什麼：
[耶穌]於是把書捲起來，交還執事，就坐下。
會堂里的人都定睛看他。
耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」
耶穌大膽宣告，他就是舊約聖經預言的那一位，
要終結以色列人的被擄，
把上帝澆灌下來的祝福帶給他的子民。
這就是新約聖經如此注重
耶穌在應許之地所做之事的原因。
他首先來到以色列地，
在上帝的國度地上的地理中心，
救贖一群剩餘子民，就是亞伯拉罕忠信的兒女。
在這裡，很重要就是要留意到，
新約聖經中上帝國度的地理中心是應許之地。
但同樣重要的，就是上帝的國度
在地理上最終、完全成功擴展到了地極，
這是由耶穌第一次降臨發起的。
正如我們前面提到的，
耶穌在馬太福音6章10節
教導門徒要為上帝的國擴展到全世界禱告，
他說：
願你的國降臨。
願你的旨意行在地上，如同行在天上。
在耶穌整個侍奉過程中，
他一直讓門徒把目光
集中在這世界範圍的目標上。
正如我們在馬太福音24章14節中讀到的，
耶穌對他的門徒說：
這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，
然後末期才來到。
上帝國度降臨的好消息，
這信息要傳遍全世界，然後耶穌要再來。
新約聖經強調，
耶穌和他第一世紀的使徒和先知，
致力要把上帝的國度
從應許之地傳播到世上的萬民當中。
記住新約聖經中上帝國度地理位置的這走向，
我們就要把注意力轉向新約聖經中國度的子民。
起初，上帝命定人擴展上帝的國度。
上帝也以特殊方式呼召以色列人完成這任務，
並命定大衛家帶領以色列民完成這呼召。
但正如我們之前提到的，
到了舊約聖經歷史末期，
大衛家和以色列民都未能完成這呼召，
以至於上帝用可怕的被擄咒詛他們。
有幾百年時間，
以色列民在上帝仇敵的暴政下備受折磨。
所以，
難怪耶穌和跟從他的人會講到「福音」或好消息。
他們宣告的好消息，
就是耶穌即將實現上帝對人類的原初設計。
耶穌要擊敗上帝的仇敵，祝福全地上帝的子民。
要把握新約聖經是如何吸引人
來關注上帝國度的子民，
我們就要觸及兩個主題：
第一，
基督作為上帝至高無上、完全公義的形象，
他所行的侍奉；
二，相信之人作為上帝更新的形象，
他們所行的侍奉。
讓我們首先思想
基督作為上帝最高無上的形象所行的忠心侍奉。
在許多圈子里，基督徒對三位一體第二位格，
就是亙古就有的道-邏各斯
為什麼要成為肉身沒有多少認識。
我們正確肯定，
耶穌是完全的上帝，也是完全的人，
但我們往往幾乎完全聚焦基督的神性。
因此，今天跟從基督的人常常發現很難說清
為什麼永恆三位一體中的第二位格
成了我們當中的一員。
為什麼耶穌一定要道成肉身？
新約聖經的答案是直截了當的。
耶穌成為人，為要實現
上帝從一開始就為他的形象命定的關鍵角色。
新約從很多方面強調基督人性的這意義，
但我們只從兩方面來看：
一，新約聖經教導耶穌是末後的亞當；
二，耶穌是上帝的祭司，出於大衛家的君王。
那麼，新約聖經說耶穌是末後的亞當，
這是什麼意思？
幾乎每一個研究聖經的人都知道，
使徒保羅在亞當和基督之間作了一個對應比較。
保羅在羅馬書5章12到21節和其他經文教導說，
亞當的罪在上帝眼中如此嚴重，
以至於他定人類的罪，
讓他們落入徒勞無功和永遠的審判當中。
但是，正如保羅解釋那樣，
耶穌在十字架上受苦和受死，完全順服了上帝，
這在上帝眼中如此重要，
以至於上帝給所有相信耶穌的人帶來永生。
請聽保羅在哥林多前書15章21到22節
是怎樣強調耶穌的人性在這方面的意義。
保羅寫道：
死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。
在亞當里眾人都死了，
照樣，在基督里眾人也都要復活。
我們如此習慣了
把拯救看成是上帝恩典的白白的禮物，
以至於我們很多人可能會預料保羅要這樣寫：
死既是因一人而來，
死人復活也是因上帝的恩典而來。
當然這是正確的，
因為在基督里的拯救是出於上帝的恩典。
但這並不是使徒在這裡強調的。
保羅而是寫道，死既是因一人，就是亞當而來，
拯救的目標，就是死人復活，
也是因一人，就是基督而來。
亞當作為第一個人，上帝的第一個形象，
未能服侍上帝的國度的目的，
給我們所有人帶來死亡。
但上帝從來沒有否決他的預旨，
就是他的國度要通過人降臨到地上。
所以，必須要有一個人，
一個公義、完全順服的上帝的形象，
來完成亞當未能做到的事情。
幾千年來，
上帝忠心的子民一直在為這樣一個人禱告。
而基督就是那帶來拯救的義人，
他為所有相信他的人
帶來上帝國度里復活的生命。
耶穌是上帝完全的形象。
耶穌是第二個亞當，
正如我們在哥林多前書15章45節看到的，
是「末後的亞當」，
他正是上帝的大能。
而上帝非凡的大能在耶穌的完全當中彰顯出來，
因為他成為一個沒有犯罪的人，
一個不是從罪中生的人。
如果我們看馬太福音1章19至20節，
我們看到耶穌的靈
不是來自約瑟、馬利亞或亞當的血統，
而是出於聖靈。
所以，他的生命是一個由內而外完全的生命；
他的聖潔是由內而外完全的聖潔，
即使他披戴人的血肉之軀也是如此。
除了是末後的亞當，
新約聖經還強調基督在國度的最後階段
作上帝的祭司和君王。
你會記得，
亞當和夏娃首先是作為君尊的祭司侍奉上帝。
而上帝呼召以色列民作他祭司的國度，
帶領全人類侍奉他。
我們也看到，當以色列成為一個成熟的國家時，
上帝就膏抹設立祭司和君王，
特別是大衛和他的王朝，
作為他君尊的祭司侍奉他。
這就是希伯來書作者
反復強調基督君尊祭司身份的原因。
如他在希伯來書4章14節中所寫：
我們有一位已經升入高天尊榮的大祭司，
就是上帝的兒子耶穌。
耶穌死在十字架上的時候，
是把自己當作為罪獻上的最後祭物獻上。
他為所有信他之人親身擔當了上帝的審判。
除此之外，新約聖經還強調，
耶穌，大衛家義的受膏者，
永遠坐在大衛的寶座上。
請聽天使加百列在路加福音1章32到33節
是如何向馬利亞宣告耶穌降生的：
他要為大，稱為至高者的兒子，
主上帝要把他祖大衛的位給他。
他要作雅各家的王，直到永遠，
他的國也沒有窮盡。
因為基督完全成就了大衛家君尊祭司的職分，
在他的帶領下，上帝的國度就永遠不會終結。
上帝國度的目的要通過耶穌作王得到實現。
我們思想新約聖經時代上帝國中的子民時，
毫無疑問，基督是上帝的至高無上形象，
成就了上帝讓亞當、
以色列和大衛家進行的侍奉。
但新約聖經也強調，所有真信徒都與基督聯合，
所以，
現在的教會也是作為上帝國的子民進行侍奉。
在新約聖經時期一開始的時候，
基督教會幾乎完全由猶太人組成，
他們是亞伯拉罕肉身的後裔，
悔改並相信耶穌是基督。
耶穌和他的使徒和眾先知都是猶太人，
在五旬節信主的人都是猶太人。
在新約聖經時代的早期，
上帝從住在應許之地的人，
並且從散住在外邦人中間的人當中，
召聚來一群忠心的猶太人余民。
但沒過多久就發生了讓人相當驚訝的事情。
上帝開始成就他的應許，
就是亞伯拉罕和他的後裔
要把外邦人大量帶進上帝的國度，
就這樣把上帝國的祝福傳遞出去。
這就是新約聖經說所有跟從基督的人，
包括外邦人信徒，
都是上帝得更新的形象的原因。
正如保羅在以弗所書4章24節解釋那樣，
相信的人要：
穿上新人，這新人是照著上帝的形像造的，
有真理的仁義和聖潔。
這也是彼得在彼得前書2章9節把新約教會，
由猶太人和外邦人組成的新約教會
描述為上帝君尊祭司的原因。
他在那裡寫道：
惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，
是聖潔的國度，是屬上帝的子民，
要叫你們宣揚那召你們出黑暗、
入奇妙光明者的美德。
彼得在這裡指的是出埃及記19章6節，
上帝第一次稱以色列民是他「祭司的國度」。
但彼得把這句話應用於教會，
由猶太人和外邦人組成的教會。
地球上每一個種族當中跟從基督的人，
都被收養進入亞伯拉罕的家庭，
所以整個基督教會都是「被揀選的族類，
是有君尊的祭司，是聖潔的國度」。
所有跟從基督的人
都是作為上帝在世上君尊的祭司服侍。
我們「宣揚基督的美德」，
成就上帝首先賦予以色列人的使命，
帶領世界進入上帝的祝福。
彼得在彼得前書2章8到9節
讓上帝的子民知道自己是誰，
就是他們是蒙揀選的族類，
他們其實是從世界分別出來的人，
他們屬於上帝。
但是他們是有目的的人，
就是他們發揮祭司職分的作用，
他們實際可以代求，
不像以前的祭司獻祭，
他們其實是為人，為上帝的子民代求......
上帝把我們放在這裡有一個目的，
就是，其實是要宣揚他的美德，
讓許多人可以認識他，相信他。
但我們也蒙召成為不同的人，
就是，我們其實是聖潔的人。
我們要分別為聖。
既然我們已經看了新約聖經時代
國度的地理位置和國中的人民，
我們就要轉過來看新約聖經中國度的發展。
在很多方面，新約聖經中上帝國的發展，
是我們在聖經中看到的其中一樣最激進的教導。
它是如此激進，
以至於第一世紀絕大多數猶太人
都拒絕接受耶穌為彌賽亞。
在耶穌的時代，猶太人存在著許多宗派和分歧。
我們大多數人都聽說過：
在耶路撒冷掌權的法利賽人和撒都該人，
試圖用暴力推翻羅馬人的奮銳黨人，
還有一些被剝奪了權利，
住在沙漠共同體裡面的人。
儘管他們有許多分歧，
但他們都希望彌賽亞很快就會出現，
讓上帝的國度
迅速和決定性地戰勝全世界的邪惡。
但是，耶穌和他第一世紀的使徒和先知
挑戰了這種普遍的期望。
他們宣佈了一些一直以來隱藏起來的事情，
直到耶穌親自解釋，這些事才顯明：
耶穌是彌賽亞，但他要經過一段漫長的時間
把上帝的國度帶到地上。
請聽馬太福音13章31到32節，
耶穌如何解釋上帝的國度是怎樣降臨到地上的：
天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。
這原是百種里最小的，
等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹。
耶穌在這個比喻中宣告，
上帝的國度不是突然和災難性降臨，
而是從小開始，就像一粒芥菜種。
但隨著時間推移，上帝的國度成長擴張，
變得像一株大的芥菜樹。
正如新約聖經其他部分告訴我們那樣，
國度始於耶穌在地上的侍奉，相對較小和安靜。
但到最後，基督再來時，
他的國度要擴展到整個全地。
按照這教導，
我們要把新約聖經時代上帝國度的發展
按三個展開的主要階段加以說明。
第一個階段是國度開啓，
在基督和他第一世紀使徒和先知的侍奉中展開。
2000多年前，耶穌在地上
開啓了上帝榮耀國度的最後勝利階段。
這就是使徒保羅在以弗所書2章20節
講到教會是「建造在使徒和先知的根基上，
有基督耶穌自己為房角石」的原因。
我們可以把在基督里上帝國度的第二個階段
稱為國度延續。
這是上帝的國度貫穿教會歷史成長的漫長時期。
在這段時間里，基督通過向全世界傳講福音，
繼續擴張他的國度。
他呼召跟從他的人
把傳播上帝的國度作為他們的最優先要務。
正如耶穌在馬太福音6章33節宣告那樣：
你們要先求他的國和他的義。
在我們生活的每一天，
我們都要尋求擴張上帝的國度，
上帝的公義統治遍及全世界。
在基督里
上帝國度的第三個階段是未來國度的完滿。
這是基督再來，實現上帝的計劃，
把全世界變成他國度的時候。
請聽約翰在啓示錄11章15節
是怎樣描寫上帝國度的這最後階段的：
第七位天使吹號，天上就有大聲音說：
「世上的國成了我主和主基督的國；
他要作王，直到永永遠遠。」
當基督再回到地上的時候，
他要擊敗上帝的一切仇敵，
世界的國要成為上帝和他基督的國。
從那時起，「他要作王，直到永永遠遠。」
我們這些跟從基督的人，
回顧他在國度開啓的時候成就的一切。
我們把我們的信心和盼望
交托在耶穌的生死、復活和升天，
以及兩千年前聖靈的澆灌上。
我們也把我們的信心和盼望
放在基督在國度延續期間正在做的事情上。
在升天基督的帶領下，靠著聖靈的大能，
教會繼續把好消息傳遍萬民。
當然，我們也把信心和盼望
交托在將來國度完滿時基督要做的事情上。
基督要在榮耀中再來，
帶來充滿上帝榮耀的整個新創造。
我們在這一課，
已經介紹了把舊約聖經中出現的一切事物
聯繫在一起的統一主題：
這就是上帝的國度。
我們已經看到所有舊約聖經作者都相信，
從廣義上說，上帝一直是，
而且永遠是歷史上無與倫比的主宰。
但他們也相信，在狹義上，
上帝的統治要隨著時間推移而彰顯，
使上帝的命令行在地上，如同行在天上。
這歷史目標的實現，始於太古歷史。
它延伸到上帝在以色列民歷史上的工作。
而這歷史目標
要在新約聖經時代的基督身上得到實現。
凡查考舊約聖經的人都知道，
舊約可能讓人感到困惑。
所以，始終要在頭腦里看到大局，這很重要。
所有舊約聖經作者
對上帝的國度都有一套共同的信念，
他們寫書，是要進一步推動上帝在地上的國度。
他們知道，
上帝創造世界是要讓這世界成為他的國，
他要用他的榮耀充滿世界，
有一天他要從凡受造的領受無窮的贊美。
上帝要通過人類，他的形象來實現這一目的。
儘管有邪惡的挑戰，這國度卻絕不會失敗。
舊約聖經每一次都預示，
耶穌是實現上帝這目的的那一位。
耶穌要把上帝的國度帶到地上。
他要讓所有相信他的人都有這喜樂，
就是他們要在那榮耀的國度里與他一同作王，
直到永遠。