你有沒有注意到，跟從基督的人
用不同的方式使用大量我們熟悉的說法?
對“新約”這個詞來說，情況肯定如此。
每次我們守主餐時，都重複耶穌的話：
“這杯是用我血所立的新約。”
在全世界，
許多地方教會的名字都帶有“新約”這個詞
但如果你問大多數基督徒，
“新約是什麼？”
可能你問多少人，就會有多少種答案。
有時這些差別並不十分重要。
但是，正如我們在這一課要看到的，
新約的概念大大影響了新約聖經作者，
以致我們可以說他們的神學是“新約神學”
出於這原因，
我們需要盡我們所能的去理解什麼是新約。
這是我們學習的新約的國度與聖約這系列的第三課，
我們給這一課定的標題是新約，
在此課中我們要探索新約聖經作者
是怎樣依靠新約這概念，
以此塑造出他們一些最重要的神學觀點。
這一課分兩大部分。
首先我們要看，
新約如何構成上帝國度治理的特徵；
第二我們要探索，新約如何啟示了上帝與他百姓之間的某種互動動態。
讓我們首先通過新約來看上帝的國度治理。
我們通常翻譯為“約”或“聖約”的希伯來文單詞是“berith”בְּרִית]]。
在舊約聖經希臘文譯本七十士譯本中，
這個希伯來文單詞翻譯成“diatheke”[διαθήκη]。
“Diatheke”[διαθήκη]這個詞也出現在新約聖經中，意思就是“約”。
berith”בְּרִית]] , “Diatheke”[διαθήκη]
這兩個詞都有“莊嚴的協議或條約”的意思
我們在聖經中看到同輩人之間所立的約，
我們也看到君王和他們的臣民，
君王和其他君王所立的約。
還有上帝與國家與人立聖約。
我們在這一課特別感興趣的，
是上帝與人立的聖約，
特別是他在基督裡所立的新約。
很重要的就是要認識到，
我們對上帝在聖經中聖約的認識，
在二十世紀後半葉取得了其中一個最重要的突破。
那時許多學者開始把聖經中的聖約與一組古近東文件作比較，
這些文件通常被稱為“宗主附庸條約”。
它們是舊約聖經同時期的國際條約。
在這些條約中，宗主，就是強大的君王，
與附庸，就是在他們權柄之下較小的君王立約，
通過這些條約，宗主治理他們自己的帝國。
正如我們將看到的，聖經聖約和宗主附庸條約之間的相似性向我們清楚的展示，
聖經中上帝的聖約正是他治理他國度事物的主要方式。
我們看到在舊約裡，特別在創世記，
提到兩種條約。
第一種我們稱之為平等條約，
立約的雙方具有同樣的能力和權柄，
他們的協定是平等互惠的。
例如亞伯拉罕和亞比米勒。
我們看到的第二種條約，實際上就是古代近東一些人所謂的“宗主附庸條約”，
訂約的雙方具有不一樣的能力，
一方比較強大，
很有可能是已經凌駕和征服了另一方，
他們形成的關係是，
較強大的宗主可以從附庸國取得所有好處。
最通常的是附庸國要持續向宗主表達忠誠，
而當附庸國受到其他人攻擊侵略時，
宗主國也會來拯救他們，
因此這也是一種雙方互相保護的關係。
我們想到君王時，
通常會聯想到壓迫百姓的暴君和富有宗主。
事實上，在耶穌的時代和之前，
古代近東的君權乃是根植於盟約的概念。
我們有文件證明近東的一些協定，
某個君王或是宗主與一些臣屬或是附庸的國民訂立協議，
他們據此形成的關係是，
宗主會提出一些該遵守的條件來維持雙方的關係，
例如他會提出：
“如果你們進貢相當部份的農作收成，
持續向我表達忠誠，
不與其他君王宗主結盟，
我就會保護你們，
讓你們昌盛，維持你們的身份。”
就某個意義上，這是一個互惠的情況。
所以我們若是從協定的角度來思考君權和盟約的性質，
就會發現舊約有多方面的敘述是吻合這種宗主協議的特質。
我們要從三大方面來看上帝的國度治理。
首先，我們要看聖約代表的重要性；
第二，我們要看上帝的聖約如何關注上帝國度的適當政策。
第三，我們要指出
上帝如何通過他的聖約政策的有機發展
來治理他的國度。
讓我們首先來看上帝的聖約代表。
正如我們已經指出的，
古代宗主治理他們的國，
是通過與較小的王或附庸藩王簽訂條約。
這些附庸代表他們的國民，順服宗主帝王，
治理他們的帝國。
上帝以類似的方式，
通過與他揀選代表他聖約子民的人立約，
以此治理他的國度。
要明白我們所講的意思，
我們要首先來看上帝如何在舊約揀選聖約代表，然後我們要看新約的情形。
讓我們從舊約開始。
不難看出上帝在舊約的時期揀選了聖約代表
創世記1-3章和何西阿書6章7節都表明，
上帝與亞當立第一個聖經上的聖約。
創世記6章18節和創世記9章9到17節
講到上帝與挪亞立約。
在創世記15章和17章，
上帝與亞伯拉罕立約。
出埃及記19到24章
表明上帝揀選摩西作為他的聖約代表。
最後，如同詩篇89篇 , 132篇這樣的經文
指出上帝與大衛立約。
上帝立約時，用不同的方式對待這些人，
但他們所有人，都是在上帝天上的審判庭上
代表其他人在上帝面前接受審判。
上帝與亞當和挪亞立的約，
可以被稱為是“普遍性的聖約”，
因為亞當和挪亞代表上帝的聖約子民，
就是全人類。
與亞伯拉罕、摩西、大衛所立的約，
可以被描述為“國家性的聖約”。
在這些聖約中，這些人代表的聖約子民，
是以色列國，
以及被接納進入以色列的外邦人。
知道了舊約聖經中聖約代表，
現在就讓我們來看
上帝如何通過聖約的代表治理新約。
新約聖經反復指出基督就是新約代表。
上帝以特別的方式指定他來代表他的教會
每一個上帝把他們看為是與基督為一體的猶太人和外邦人。
我們看希伯來書9章15節：
他作了新約的中保……
便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。
在比如羅馬書8章34節
和提摩太前書2章5-6節這樣的經文中
有類似的教導。
基督是上帝揀選的聖約的代表，
代表教會的元首，這事實可以幫助我們理解新約聖經神學其中一個最重要的特點。
正如許多解釋聖經的人已經指出的那樣，
新約聖經神學是以基督為中心的。
換言之，新約聖經神學的每一個方面都與基督他自己和他的作為密切聯繫在一起。
但為什麼會是這樣？
例如，為什麼新約聖經教導我們必須相信耶穌才能得救？
為什麼要奉耶穌的名禱告和行善？
為什麼教會被稱為“基督的身體”？
答案很明顯。
基督在新約聖經神學發揮這種中心的作用，
因為耶和華上帝通過基督代表全體教會，
治理著新約生活的每一個層面。
如果看不到新約聖經神學的這個特徵，
就無法看到它其中一個至為關鍵的特徵。
在看到上帝通過聖約的代表，
特別是新約中基督治理他的國度之後，
我們就要來看上帝國度治理的第二個特徵：
聖經中的聖約
為聖經歷史不同時期設立的適當政策。
所有古近東宗主附庸條約都有共同的元素，
但在許多方面它們也互不相同。
這是因為每一個單獨的條約，
都在處理具體的問題，
是與每一種國際關係貼切的。
與這非常相似的就是，
所有上帝的聖約都有許多共同點，
但每一個聖約的政策設立，都是針對聖經歷史不同階段中重要的具體問題。
要了解上帝的聖約政策如何對於不同歷史階段來說是適當，
我們就要再次來看舊約裡的聖約，
然後要看新約的政策。
讓我們首先來看舊約裡聖約政策。
粗略看舊約聖約的條款就可以讓人看到，
它們是聚焦在那些與上帝國度具體階段相切合的政策上的。
上帝與亞當所立的約，
可以被正確稱為是“根基之約”。
它強調上帝國度的目標，
以及在罪進入世界之前和之後，
人類在他國度中發揮的作用。
在大洪水之後，上帝與挪亞立約。
我們可以把這稱為“穩定之約”。
這約聚焦在大自然的穩定性上，
上帝讓它成為一個安全的環境，
在當中有罪的人類可以服務上帝國度的目的
我們可以把亞伯拉罕的約稱為“以色列蒙揀選之約”，
它關注上帝的選民以色列擁有的特權和責任
與摩西所立的約通常被稱為是“律法之約”
因為它聚焦上帝把以色列的各支派結合成為一國時上帝的律法。
上帝使用這聖約，
帶領以色列民進入給他們的應許之地。
最後我們可以把大衛的約看作是“王權之約”。
這聖約建立以色列，
使它成為一個合法的帝國，強調大衛的王朝要如何帶領以色列來服務上帝的國度。
我們來看在舊約中由聖約制訂的適當政策，
就會發現新約也確立了國度的政策，
是與新約時代相適應的，
這就不應當讓我們感到奇怪了。
新約是在聖經歷史最後時期出現，
在上帝與亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西和大衛立約之後出現。
出於這原因，
新約可以被說成是“成全之約”。
作為應驗之約，它設立的政策，
就是為了逆轉過往的失敗，
成全或應驗上帝在基督裡國度的目的。
聖經第一次提到新約，
是在耶利米書31章31節，
在當中我們看到：
耶和華說：“日子將到，
我要與以色列家和猶大家，另立新約。”
在這一節經文更大的上下文處境中，
“日子將到”這句話指的是以色列被擄結束之後。
正如我們在上一課看到的，
基督教宣告的好消息——或福音——
就是上帝的國度要在以色列被擄結束之後得到最終、世界範圍的勝利。
所以，從聖經第一次提到新約開始，
我們就看到它是與上帝國度得勝的應驗聯繫在一起的。
出於這原因，上帝在耶利米書31章33-34節啟示了新約的政策——
這些政策對在基督裡國度的這個最後世代來說是適當的。
請聽上帝是怎樣說的：
那些日子以後，
我與以色列家所立的約，乃是這樣：
我要將我的律法放在他們裡面，
寫在他們心上。
我要作他們的上帝，他們要作我的子民。
他們各人不再教導自己的鄰舍
和自己的弟兄說：'你該認識耶和華。'
因為他們從最小的，到至大的，都必認識我
我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡
請留意這段經文說，
新約要把上帝的國度帶到最終極的結束。
在那時候，“上帝要赦免他百姓的罪孽，
不再記念他們的罪惡。”
在這最後的、永遠祝福上帝百姓的時期，
“他要將他的律法放在他們裡面，
寫在他們心上。”
實際上，上帝應許新約中每一個人都是如此
正如他所說的：
他們從最小的，到至大的，都必認識我。
比方在申命記10章16節，
耶利米書4章4節這樣的經文中，
上帝經常呼籲以色列民
要超越外在與他聖約的聯繫，
進入到他們內心受割禮的地步。
換言之，他們應當把他的律法寫在心裡，
以此來深深愛上帝。
但是在新約時代的政策中，
上帝應許要以如此的方式實行干預，
以至於對於他所有的聖約子民來說，
這都要成為現實。
耶穌復活升天之後，
上帝國度的模式維持不變，
上帝依然在祂的疆界治理祂的百姓，
但是實質上有全然巨大的變動，
最顯著的就是耶穌現在坐在上帝的右手邊，
就如使徒行傳第2章，
使徒彼得在五旬節那天所傳講的，
耶穌將聖靈澆灌到祂的百姓生命裡，
如同約珥書所預言的。
聖靈不但居住在猶太人裡面，
而且令他們震驚的，也內住在外邦人心裡，
這顯示上帝的國度不再只是包含以色列民族
就是亞伯拉罕的肉身後裔，
而是含括那些藉著信心成為亞伯拉罕後裔的人，就是使徒保羅在羅馬書第4章所講的。
因此上帝的國度乃是包含來自各族各國各方的人，任何相信基督的人都會領受聖靈，
而任何領受聖靈的人都有上帝內住並掌管他們的生命。
正如我們在上一課看到的那樣，耶穌教導說
新約時代要分三個時間段展現。
首先，隨著基督第一次降臨，它的開啟階段
基督實現新約許多，但並不是所有的期望。
然後是延續階段，新約時期要貫穿教會歷史延續一段人不能確定的時間。
在這階段，耶穌要實現更多、但仍然不是全部的新約期望。
最後，在基督再來的時候，
新約時代要達到它完滿的階段，
那時每一個期望都要完全得到實現。
新約這三階段的成全，要幫助我們看到新約神學的第二個基本特徵。
新約神學不僅僅是以基督為中心，
也是隨著新約在這三階段的展開，
專注於解釋新約的各樣政策。
實際上，新約聖經作者需要花時間調整對新約生活的期望。
例如，與耶利米書31章帶來的期望不一樣，
像馬太福音6章12節，
約翰一書1章9節這樣的經文，
解釋了跟從基督的人仍然需要求上帝赦免，
因為他們仍然違反上帝的律法。
我們也在比如哥林多後書11章13節，
加拉太書2章4節這樣的經文中，
看到在新約教會中間仍然有真信徒和假信徒
這些和其它因素，
是怎樣受到新約政策展現的影響？
新約神學的每一個層面，
都是用這種或那種方式專注於回答這問題。
我們已經看了上帝是如何通過聖約的代表，
以及在歷史上的適當政策來治理他的國度。
我們現在就要來探索在聖經聖約中
政策的有機發展。
我們講到聖約政策的有機發展時，
就會想起一棵樹的生長。
一棵樹隨著它從種子生長到完全成熟，
是在不斷變化，但仍然是同一個有機體。
我們可以用差不多同樣的方式來看舊約中的聖約。
舊約每一個聖約都有不同的聖約代表，
關注的是對歷史某一特定時期來說適當的政策。
但就像一棵樹一樣，
雖然有這些改變，但仍是有機的統一。
我們現在首先來看舊約中上帝聖約的有機發展，
然後我們要看從舊約到新約的有機發展。
讓我們首先來看舊約中的聖約。
我們若記住，
貫穿舊約歷史，聖約的政策如何繼續生效，
這樣我們就能看到舊約中聖約的有機發展。
例如，從亞當的時候開始，
上帝就確立了按他形像樣式受造的人類，
要在全地擴展他的國度。
這政策隨著時間有發展，
但從來沒有被徹底廢除。
從挪亞的時候開始，上帝確定了自然的穩定
讓它成為一個安全的環境，
讓具有上帝的形像樣式，
卻墮落的人在當中服事他國度的目的。
在後來的聖約中，
這種治理政策以不同方式有所改變，
但上帝從未將它徹底廢除。
從亞伯拉罕的時候開始，上帝就賦予他的選民以色列特別的特權和責任。
這種在歷史中的特別角色，
隨著更多的聖約加入而發展，
但從來沒有從上帝的國度治理中消失。
從摩西的時候開始，
律法就成為以色列的指引，
隨著其他聖約加入，
這律法要以不同方式加以應用，
但從來沒有被廢去。
從大衛的時候開始，大衛的王朝就已經帶領上帝的百姓來服侍上帝的國度。
雖然這種領導角色隨著新約和耶穌作王有所改變，但它並沒有被廢除。
我們在舊約看到的有機發展模式，
在基督的新約裡繼續存在。
新約也是從之前各個聖約有機發展而來的。
讓我們再來看耶利米書31章31節。
上帝說：
“我要與以色列家和猶大家，另立新約。”
太過經常的是，
基督徒已經把“新約”這說法理解為
是指一個全新、與聖經中之前的聖約沒有聯繫的聖約。
但很重要的就是要認識到，
翻譯為“新”的這個希伯來文單詞châdash(khaw-dash')[חָדַשׁ]的意思。
比方在以賽亞書61章4節，
以西結書36章26節，
約伯記29章20節這樣的經文中清楚表明，
這個詞，連同與它有關的動詞形式，
意思並不是“全新”。
這一詞族的意思而是“更新”，
“翻新”，“重建”或“煥然一新”。
這種觀點得到這個事實支持，
就是上帝說他要與“以色列家和猶大家”立這新約。
換言之，這新約是在以色列被擄結束之後，
與亞伯拉罕的後裔，以及被接納進入亞伯拉罕家的外邦人更新的聖約。
當然，就像之前每一個舊約聖約一樣，這新約確立了切合它在歷史中所處位置的政策。
這些新政策通過基督，通過他的使徒和先知啟示出來。
但是與每一個舊約聖約一樣，
這新約更新、重建、翻新、刷新了上帝在之前聖約中確定的政策。
當我們從聖經正典和救贖歷史
來思想上帝的國度時，
會發現這個國度在執行上是藉著一些聖經聖約，直到在基督裡得以成全完滿。
例如在舊約裡，上帝是藉著以色列國，
將祂的救贖計劃導入舊約裡，
祂主要是針對一個國家，
藉著神權統治，讓以色列成為祂的代表，
也透過他們帶來彌賽亞，
就是耶穌基督的來到。
因此你可以看到那個國度在行政治理上是關聯到某個特定地區，所在，
有特定的規則和政府等，
然後當你想到這個國度在基督裡得以成全，
想到國度進入新約的階段，
有些變化跟著產生。
基督顯然就是君王，
祂是要成全舊約影像表徵的那一位，
成就大衛和摩西的角色，
祂也是藉著祂的生、死和復活而開啟國度，
將上帝救贖的治理普及全世界，
形成一個國際性族群，就是我們所謂的教會
是一個新人，結合了猶太人和外邦人；
而基督是透過教會行使祂的治理，
基督藉著那些相信祂而悔改的男女老少行使屬靈的治理；
一旦人們相信，就是進入那個國度，
上帝救贖的治理就臨到他們。
上帝的國度現在是普及國際，
祂的子民來自各族各國各民；
而在每個地方教會裡都顯示這樣的神權治理
就是基督在地方教會裡治理祂的百姓，
不過不全然像舊約時代治理以色列國那樣。
當我們想到上帝如何統管祂的國度，
以及其間的轉變，
我們當然不能把祂想成像是個古代官僚那樣
因著第一個計劃行不通，
就想採用第二個方案，
擬定一個新的組織架構。
絕不是那樣的情況！
上帝的目的一直都是一致的，
因此我們最好這樣想，
就是上帝的執行原則多少是類似的，
根據此來辨識執行上產生什麼變化。
就這個情況而言，
我認為耶穌不在世上的這個事實相當重要，
因為聖靈來，讓教會得到能力，
不再拘限於某個地方，
只以肉身的耶穌為中心；
而是隨著耶穌的靈，自在的散居各處，
傳揚祂的信息，將祂的使命帶到全世界。
聖約之間的轉變是，之前藉著肉身所運作的
現在靠著聖靈得到能力，以達成舊約的目標
——就是盡心、盡意、盡性、盡力愛上帝，
以及愛鄰舍如同自己——
現今的信徒們都已經得著成就這個目標的能力。
舊約中多個聖約和新約之間的這些有機發展
給了我們第三個至關重要的看見，
幫助我們認識新約神學。
除了是以基督為中心，
關注在切合於基督國度三階段展現的政策以外，新約神學也是建立在舊約神學之上。
新約聖經的核心，並不是一套新的信仰。
新約聖經作者而是鑑於上帝在基督裡的啟示
應用舊約聖經的教導。
這就是為什麼新約聖經相對而言篇幅較短的原因。
它認定了舊約聖經的有效約束性。
這也解釋了為什麼新約聖經作者數百次訴諸於舊約聖經，
用舊約聖經來支持他們的神學觀點。
所以當我們說新約聖經的神學是新約神學的時候，
我們的意思並不是說它或多或少與舊約聖經抽離。
相反新約聖經神學的每一個層面都融合了舊約聖經的神學，
並且是根據舊約聖經的神學進行建造。
在我們論述新約的這一課，
到目前為止我們已經探索了上帝的國度治理
現在我們要來看這一課的第二大主題：
在新約中上帝和他百姓的互動動態。
新約聖經作者用數不盡的方式來描寫上帝和他聖約子民之間的互動。
他們既談上帝的恩典，也講他的忿怒。
他們呼籲人順服，警告悖逆的人。
他們描寫上帝保護一些人脫離傷害，
也呼召其他人受苦。
這些和許多其他直接或間接指向上帝與他百姓之間互動的地方，引發出一些重要問題。
有什麼樣的神學觀點作為這些多樣互動的基礎？
新約聖經作者如何看待這一切？
他們怎樣來看上帝與人之間的互動動態？
再一次我們要從古近東地區的宗主附庸條約這背景開始。
普遍而言，這些條約聚焦強大的君王和較小君王之間互動的三個特徵。
首先，更大的君王總是宣稱，
他們向他們的附庸顯出恩慈。
第二，更大的君王確定某些方法，
要附庸證明他們對自己忠心。
第三，更大的君王說明祝福和咒詛的後果，
附庸順服或悖逆，相應就要承受的這些後果
在這裡我們需要說明，
更大的君王總是保留著權利，
可以按照他們看為合適的方式
來執行這些條約的規定。
但普遍而言，恩慈、忠心和後果，
構成了規範這些條約關係的基本原則。
正如我們將要看到的一樣，
同樣的元素出現在聖經聖約中
上帝與人互動的動態當中。
我們需要記住，作為至高的君王，
上帝是決定他的聖約動態要以怎樣的方式產生結果的那一位。
他是按照他那無可比擬的智慧，
而不是按照人期望的標準來做成這件事，
這就是為什麼聖經解釋說，上帝與他百姓的互動常常是過於人所能理解的原因。
但是，正如申命記29章29節，以賽亞書55章8到9節，一些詩篇，
整本約伯記和傳道書提醒我們的那樣，
上帝用來實施這些聖約動態的方法總是良善，充滿智慧。
我們探索上帝和人之間的互動動態，
首先要留意上帝對他百姓那上帝的恩慈；
第二，我們要看聖經上的聖約，
是如何包括對上帝聖約子民忠心的試驗；
第三我們要來看，
因著順服和悖逆，導致祝福和咒詛的後果。
讓我們首先來看上帝的恩慈。
我們要在舊約聖約，
以及新約中看上帝的恩慈這要素。
讓我們首先來看在舊約聖約當中上帝的恩慈
舊約聖經講得非常清楚，上帝的良善或恩慈
既是開啟也是維繫著由他聖約建立的關係。
在開始的時候，上帝在根基之約中，
向他聖約的代表亞當顯出上帝的恩慈。
在亞當墮落犯罪之前，上帝創造伊甸園，
把按他形像樣式造的亞當放在園中，
以此向亞當顯出他的恩慈。
我們第一對先祖亞當和夏娃墮落犯罪之後，
上帝也把得救恩典厚厚地澆灌在他們身上。
另外，亞當在上帝的審判庭上代表全人類，
就這樣上帝對亞當顯明的恩慈，
是傳遞給他代表的聖約子民的。
上帝以一種或另一種方式，繼續向所有人，
包括不信的人顯出普遍恩典。
對於真正相信的人，
比如亞伯、塞特和其他許多人，
上帝也顯出得救恩典。
在穩定之約中，作為上帝的聖約代表，
挪亞貫穿一生也領受了上帝的恩慈——
既有普遍恩典，也有使人得救的恩典。
正如在亞當之約中一樣，
上帝向挪亞顯出的恩慈，
也是傳遞給他代表的聖約子民全人類的。
上帝以不同的方式，
向所有人顯出他的普遍恩典。
對於真正相信的人，特別是閃的後裔，
上帝也彰顯出得救恩典。
在以色列蒙揀選的聖約中，
作為上帝的聖約代表，
亞伯拉罕也經歷了上帝的恩慈，
就是普遍的恩典和得救的恩典。
上帝向亞伯拉罕顯明的恩慈，
也是顯給他所代表的聖約子民，
就是以色列民，
以及那些被收納進入以色列的外邦人的。
上帝以他看為合適的方法，
向這聖約中的人，
包括像以掃這樣不信的人顯出普遍恩典。
但上帝也把得救恩典厚厚地澆灌在如雅各、約瑟和許多其他相信之人身上一樣。
正如摩西的生平故事告訴我們那樣，
在律法之約中，上帝以獨特的方式向聖約的代表摩西顯出上帝的恩慈，
包括普遍的恩典和得救恩典。
上帝向摩西顯出的恩慈，
也是傳遞給他代表的人，就是以色列民和那些被接納進入以色列的人的。
所有以色列人都從上帝的普遍恩典得益，
就連那些沒有得救信心的人也是如此。
上帝也向以色列當中許多人，以及被收納進入以色列的外邦人顯出他得救恩典。
最後，大衛作為在王權之約中上帝揀選的聖約的代表，
以獨特的方式領受了普遍的和得救的恩典，
彰顯上帝的恩慈。
上帝向大衛顯明恩慈，
傳遞給他所代表的聖約子民：
他的王子王孫，以色列民和所有被接納進入以色列的外邦人。
按照上帝無法測透的智慧，
他們都經歷了普遍恩典，
以色列中不信的人也是如此；
但以色列中真正相信的人，
也領受了上帝的得救恩典。
貫穿舊約中的聖約，
上帝彰顯了對他百姓的恩慈，
同時這也為上帝恩慈如何影響新約的動態鋪設了舞台。
首先，新約聖經讓人關注上帝對新約的代表基督的恩慈。
我們應當很清楚知道，
像墮落犯罪之前的亞當那樣，
耶穌從來不需要從上帝而來的憐憫、饒恕或得救恩典。
即使如此，如同馬太福音3章16，17節，
馬太福音12章18節，
路加福音3章22節這樣的經文表明，
在他國度開啟的時候，
聖父用他的靈膏抹耶穌，
加給他能力，使他可以服侍。
實際上，按照羅馬書8章11節的說法，
靠著聖靈的能力，聖父使耶穌從死裡復活。
而且按照詩篇2篇4-6節，
馬太福音28章18節，
以及使徒行傳2章31到33節，
在他國度延續期間，聖父對耶穌的恩慈，
把他升到目前具有掌管天地的權柄
與大能的地位。
這種恩慈要在他國度完滿的時候，
帶給基督所要領受的至尊特權和榮耀。
第二，新約聖經也聚焦在基督教神學家經常稱之為的“與基督聯合”這個議題上。
這種教導清楚表明，
上帝對基督的恩慈也衝擊著教會，
就是他所代表的聖約子民。
信徒與基督的聯合是兩方面的。
一方面我們是“在基督裡”，
這意味著因為基督是我們聖約的代表，
新約的人就是在上帝天上的審判庭上被看作是與基督為一。
所以在許多方面，基督怎樣，上帝看他在上帝審判天庭上代表的人也和他一樣。
這就是保羅在以弗所書1章13節說這番話的意思：
在基督裡你們聽見真理的道，
就是那叫你們得救的福音。（和合本修訂版）
但另一方面，
新約聖經不僅僅是講到信徒“在基督裡”，
也講到“基督在我們裡”。
就是說在我們每天地上的經歷中，
基督通過聖靈存在於信徒裡面，
在信徒裡面動工。
請聽羅馬書8章10-11節是怎樣講的:
基督若在你們心裡，
身體就因罪而死，心靈卻因義而活。
然而，
叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，
那叫基督耶穌從死裡復活的，
也必藉著住在你們心裡的聖靈，
使你們必死的身體又活過來。
正如這段經文表明的，
雖然新約聖經作者承認，
教會在天上是與基督為一，
但他們也知道，新約時代還沒有達到完滿。
結果就是現在的新約時代生活，
與基督再來時會不一樣。
例如，現在上帝的新約聖約子民仍會犯罪，
而且假信徒——那些沒有得救信心的人——
還與真信徒一併留在有形教會當中。
基督在我們裡面的工作，
只有在完滿的時候才會徹底完成。
出於這原因，新約聖經教導在基督再來之前
上帝向有形教會中的所有人，包括假信徒，
顯出普遍的恩典。
實際上，比方在約翰福音15章1-6節，
希伯來書6章4-6節這樣經文，
說明雖然不信的人會經常經歷到
從上帝而來極大的、暫時性的憐憫，
他們卻沒有領受以致得救的恩典。
但是與此同時，即便是在現在，
上帝已經向真正相信的人顯出了得救的恩典
那麼，新約神學的每個方面，
都是從上帝的恩慈的這個角度加以闡述，
這就並不令人感到驚奇了。
在舊約和新約裡，
我們看到主宣稱祂以恩慈對待所有的人，
不管他們是好人還是歹人，義人還是不義的
是屬於祂的兒女或者不是祂兒女的人。
主以不同方式顯示祂的恩慈。
首先，祂沒有因為我們全都是罪人就立刻滅絕我們，祂容許我們按著祂的恩典而活著。
其次，祂給予我們降雨的祝福，
雨水是落在惡人和義人的農田裡，
我們也知道太陽不只讓植物生長，
也給義人和不義的人生命力，
這意味著上帝是恩待所有的受造物，
不論是好的還是不好的。
祂也給予我們所有的機會來認識祂到底是誰
藉著祂的憐憫，
主讓那些不肯跟從，甚至否認祂的人，
有機會來聽到祂的信息，學習祂的話語，
以致能夠得救。
因此主是以恩慈對待那些甚至否定祂的存在的人，
而對於那些屬於祂的人，
祂應許要永遠與他們同在，並且祝福他們。
正如保羅在以弗所書2章8節所說：
你們得救是本乎恩，也因著信。
這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。
我們已經看到，
上帝和他百姓之間的互動動態，
是如何展現出上帝的恩慈，
我們現在應當來看，與上帝立約的生活，
如何也帶來對忠心的試驗。
這些對順服的要求，
顯示出那些與上帝立約之人內心的光景。
我們在這裡應當提到這一點，就是在二十世紀許多學者開始把聖經裡的聖約，
與另外一類通常稱為“君王敕令”的
古近東文本作比較。
在這些敕令中，
一位宗主賦予附庸或臣民各樣利益。
早期的研究讓許多人得出結論，
那些領受敕令的人，並沒有領受義務或要求
並不需要經受對忠心的試驗。
因此一些解釋聖經的人認為，聖經裡的一些聖約並不要求上帝的百姓表現出忠心。
但更近期的研究指向相反的方向。
我們現在知道，
就連王的敕令也要求領受的人效忠於王。
所以當聖經告訴我們，
上帝是在每一個聖經的聖約，
包括新約中試驗上帝百姓的忠誠，
對此我們就不應當感到奇怪。
我們說，新約生活的一部分，
就是上帝試驗我們的忠心，
對此我們需要避免一些嚴重誤解。
首先貫穿聖經，
沒有一個罪人能靠好行為贏取救恩；
靠自己努力領受上帝永遠祝福所需的完全，
是我們絕對達不到的。
第二，我們所行的每一樣善行，都是靠著上帝的恩典在我們裡面動工才能做成。
沒有了上帝的憐憫和他聖靈的能力，
我們就不能做出任何善行。
第三，我們仍需要認識到，
上帝總是呼籲他的聖約子民順服。
無論在舊約還是新約聖經中，
上帝通過他的百姓對他諸般誡命的回應，
來試驗或驗證他們內心的真正光景。
我希望所有相信基督的人都能明白，
人與上帝的關係不是始於新約，
而是實現上帝早先所說的：
我要作他們的上帝，他們要作我的子民。
這個心意從起初就有，來自伊甸園，
創世記12章，來自一個聖約民族的形成。
也因此，內裡的忠心是順服的開始，
而非順服的結果，忠誠與順服是分不開的。
我們順服上帝，因為祂愛我們，顧念我們，
塑造我們，與我們同行，經過每個低谷，
走過每個曠野，經歷每個得勝。
因此，順服是由於彼此的關係，
而不是因為規範。
要明白我們講的意思，就要來總結一下，
在舊約的聖約，忠心的試驗是如何進行的。
然後我們要看新約中上帝對人忠心的試驗。
讓我們先從舊約開始。
每一個熟悉聖經的人都知道，
上帝通過在伊甸園頒布的命令，
試驗他的聖約的代表亞當。
我們也知道上帝要求他在亞當裡的聖約子民，就是全人類要有忠心。
在洪水之前和之後，上帝也是通過他的命令試驗他聖約的代表挪亞。
聖經表明上帝繼續試驗在挪亞里他聖約子民
再一次，試驗全人類的心思。
亞伯拉罕人生的經歷，
說明了上帝是如何用不同方法試驗這位列祖
也是他聖約的代表的忠心。
我們只舉一個例子，
創世記22章1-19節明確告訴我們，
上帝命令亞伯拉罕獻上他的兒子以撒為祭時
就是在試驗他。
在創世記22章12節，
耶和華的使者對亞伯拉罕說：
現在我知道你是敬畏上帝的了，
因為你沒有將你的兒子，
就是你獨生的兒子，留下不給我。
我們在這節經文可以看到，
上帝為什麼命令亞伯拉罕。
上帝試驗他，
為的是要證明他內心真正的光景。
聖經用類似的方式教導說，
上帝試驗在亞伯拉罕裡他的聖約子民，
就是以色列人和被接納進入以色列的外邦人的忠心。
摩西作為以色列聖約的代表，
一生都受到上帝命令的試驗。
並且上帝明確解釋說，
他賦予他的聖約子民以色列律法，
以此試驗他們。
請聽申命記8章2節，摩西對百姓說：
你也要記念耶和華你的上帝在曠野引導你，
這四十年，是要苦煉你，試驗你，
要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。
大衛的人生故事，幾乎是用同樣方式表明，
上帝試驗大衛，
就是作為以色列身為君王的聖約代表的忠心
正如舊約聖經其餘部分反复舉例說明的那樣
上帝繼續試驗歷世歷代他的聖約子民，
就是大衛的子孫和以色列民的忠心。
在講了上帝在舊約聖約中試驗忠心後，
現在讓我們來看一看
上帝如何在新約試驗他百姓的忠心。
正如我們已經看到的，
上帝的恩典已經在新約中澆灌下來，
遠超聖經歷史之前任何階段。
然而很明顯的也是，
新約有無數從上帝而來的命令和指示，
為什麼會這樣？
正如在舊約中的聖約一樣，
新約也要求試驗人的忠心。
為此緣故，新約聖經極其關注那位新的聖約代表基督的忠心。
新約聖經告訴我們，在國度開啟階段，
耶穌通過了上帝要求他每一樣的忠心試驗。
我們在希伯來書4章15節看到：
他也曾凡事受過試探，與我們一樣，
只是他沒有犯罪。
請聽保羅在腓立比書2章8節是如何提到基督了不起的順服：
既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，
以至於死，且死在十字架上。
在新約聖經神學中，
耶穌忠心服事上帝的高峰，
就是他在十字架上自願的死。
但是為什麼這順服的舉動具有如此重大的意義？
從罪進入世界那時候開始，
上帝通過動物祭物的血，
為他聖約子民的罪提供了暫時的解決之道。
但正如希伯來書10章1到14節教導的，
這些獻祭並不能帶來上帝得勝國度
那最終和永遠的赦免。
所以，當以色列被擄臨近的時候，
上帝在以賽亞書53章1到12節啟示說，
他要求以耶和華的僕人，
就是彌賽亞自願之死，
作為為他百姓的罪獻上的贖罪祭。
通過他的死，這位身為君王的聖約代表，
要把上帝的百姓帶進他永遠得勝國度的榮耀裡。
在這國度開啟的時候，
耶穌自願在十字架上順服以至於死，
應驗了這角色。
我們在馬太福音8章17節，
使徒行傳8章32-33節，羅馬書6章10節，
以及彼得前書2章22-25節這樣的經文裡，
看到這一點。
耶穌作為新約的代表經受住這種忠心的試驗
就為所有相信他的人提供了永遠的贖罪和永遠的赦免。
除了耶穌在十字架上的死，
如同希伯來書8章1到2節這樣的經文也指出
基督作為大衛的子孫，
貫穿他國度延續的階段，在天上順服服侍。
哥林多前書15章24節教導說，
基督在國度完滿時在榮耀中再來，
他要把國度交給父上帝，
以此作為他謙卑的服侍。
新約聖經神學格外地強調基督作為新的聖約代表完全的忠心。
它也強調對新約的聖約子民，
就是教會忠心的試驗依然會繼續。
再一次我們從基督與教會聯合的角度來理解試驗教會忠心的問題，這會對我們有所幫助
一方面教會是“在基督裡”，意思就是我們在上帝的天庭上是與基督合為一的。
按照提摩太前書3章16節，
基督是完全經受住忠心試驗的那一位，
當聖靈使他從死裡復活時，
這就證明了他的無罪。
出於這原因，
如同羅馬書4章23到25節這樣的經文教導說
在天庭上律法證明基督為義，
這義是歸算給
所有在他裡面有得救信心的人的。
在基督裡，真正相信的人
受審判就像那些已經經受住試驗的人一樣，
因為基督已經代表我們通過了這試驗。
這奇妙的關於基督在上帝天庭上為義的真理
是更正教神學家稱之為“solafide唯獨信心”，
或唯獨因信稱義的
新約聖經的神學觀念的基礎。
但另一方面，與基督聯合也是指基督在我們里天天的經歷。
只要教會在基督榮耀中再來之前仍然要在地上存在，
教會裡的百姓就要經歷對忠心的試驗，
證明他們內心的光景。
基督的靈要在真信徒裡面動工，
使我們成為聖潔。
我們與基督聯合的這方面，
對應的是傳統更正教成聖的教義，
或漸進地追求聖潔的教義。
聖經教導說，試驗是上帝推動我們在成聖過程中前進的方法。
正如雅各書1章2-3節所說：
我的弟兄們，你們落在百般試煉中，
都要以為大喜樂；
因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。
再一次，我們必須記住，
在基督國度開啟和延續的過程中，
有形教會既包括假信徒，也包含真信徒。
這兩群人藉著忠心的試驗，
顯露出他們是否有得救的信心。
假信徒不能通過忠心的試驗，不願服侍基督
與之形成對比的真信徒，
雖然今生無法完全，卻要靠著聖靈的大能，
在他們對基督盡忠的過程中堅忍。
正如我們在約翰一書2章19節關於假信徒的經文看到的：
他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；
若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；
他們出去，顯明都不是屬我們的。
正如這段經文表明，新約聖經的神學包含有從上帝而來的許多命令，是對忠心的試驗，
證明那些人是“屬於”真信徒的群體。
在他被賣的那一夜，
耶穌基督開始了一個新的聖約。
如同其他的聖約一樣，
這個聖約也涉及彼此的承諾和彼此的義務。
在這個奇妙聖約裡，
主要的承諾之一就是對主耶穌基督的委身，
願意順服祂的旨意和祂的道，
心靈願意降服於祂真正的主權，
並且以實際方式活出這樣的心態，
甘心情願的跟隨上帝的心意進入世界。
但是，我們有必要在這裡附加一點，
就是現今我們履行聖約的要求時，是按著聖靈的同在和祂的大能來活出這樣的生命。
聖靈改變我們順服的性質，
提升到不只是磨煉式的義務而已，
以致於按著聖經的話語，
這個聖約成為彼此都喜悅的盟約。
顧念我們的那一位喜悅我們，
我們也在祂裡面。
這使得我們明白為何使徒會說上帝的國度不是折磨人的義務責任，
而是在聖靈裡的公義、和平和喜樂。
有些極其偉大的聖徒告訴我們，
人活著，向著主信實忠心，
我們並不是無可奈何的履行這樣的要求，
而是甘心樂意如此行，
因為祂已經贏得我們的全人，
而我們也認為祂和祂的道是可喜悅的。
我們已經看了在新約中與上帝的恩慈
和對忠心的試驗有關的互動動態，
現在就要來看第三個要素，
讓我們來查看順服和悖逆
帶來的祝福和咒詛的後果。
我們要按照之前討論的方法，
來看在與上帝立聖約中順服和悖逆的後果。
我們要簡單來縱覽舊約中的聖約，
然後要來看新約。
讓我們首先來看舊約聖約中
祝福和咒詛的後果。
在新約之前，
祝福和咒詛的後果是上帝與他聖約的代表，
以及作為一個他整體聖約子民互動的至關重要的層面。
正如我們已經提到的，上帝經常用超過人能理解的方式來施行他聖約的條件。
所以在聖經中，上帝經常加快、增加、減少、推遲、甚至取消他聖約的祝福和咒詛，
他這樣做的時間和方式，
都是超過人能理解的範圍，
但總是按他完全的智慧和恩慈行事。
在根基之約中，上帝咒詛他聖約的代表亞當
用受苦和死回應他的悖逆。
但我們也看到上帝對亞當的祝福。
在創世記載3章15節，
上帝應許人類要戰勝蛇的後裔。
按照上帝看為恰當的方式，
他把這死的咒詛和得勝的盼望
傳遞給亞當代表的聖約子民，就是全人類。
在自然穩定之約中，聖約的代表挪亞，
因著忠心服侍得到祝福，
但也繼續要面對咒詛，
例如洪水之後家裡出現的麻煩。
類似的祝福和咒詛臨到人類將來的世代，
就是挪亞代表的聖約子民。
在揀選以色列之約中，
亞伯拉罕作為上帝的聖約代表，
也領受了祝福和咒詛的後果。
這些後果傳遞給聖約子民，就是後來的世代的以色列人和那些被收納進入以色列的人。
類似，在律法之約中，作為聖約的代表，
摩西一生領受了上帝的祝福和咒詛。
另外摩西律法也列出了許多具體的祝福和咒詛，要臨到聖約子民，
就是以色列人和被接納進入以色列的外邦人
在王權之約中，大衛本人作為聖約的代表，
按照忠心或不忠，領受祝福和咒詛的後果。
對於他所代表的聖約子民，
就是他的王室後裔和以色列人、被接納進入以色列的外邦人，情況也是如此。
我們已經簡單講了舊約聖約中
祝福和咒詛的後果。
這些為新約聖經作者教導的，
與基督裡的新約相關的順服和悖逆的後果
鋪設了舞台。
新約聖經神學強調，基督作為新約的代表，
經歷了上帝的咒詛和上帝的祝福。
正如保羅在加拉太書3章13節指出的那樣，
耶穌在十字架上受死的時候，為所有相信他的人承受了上帝對罪發出的咒詛。
耶穌並不是因為他自己的失敗而落在上帝的咒詛之下。
他自己沒有罪，
但是為了應驗以賽亞書53章1-12節，
他作為一位無罪的王者，
卻代替歷世歷代上帝的百姓，
背負了上帝的審判。
但與之對比的是，基督因著他自己個人的義
也領受了上帝的祝福。
耶穌是唯一一個完全事奉上帝，
配得上帝永遠祝福賞賜的人。
請聽在腓立比書2章8-9節中，
基督的順服和上帝的祝福之間的關係：
[基督]存心順服，以至於死，
且死在十字架上。
所以上帝將他升為至高，
又賜給他那超乎萬名之上的名。
在新約聖經的神學中，
耶穌在國度開啟時的複活和升天，
是對他完全順服上帝的公義賞賜。
耶穌貫穿他國度延續期間，享有上帝的祝福
坐在父上帝的右邊，統治整個受造界。
他要在他國度完滿的時候，領受更多祝福，
那時他要領受他永遠的基業，
就是統治新的創造界。
正如新約聖經神學讚美耶穌得到統治整個受造界的祝福，
同樣我們也知道，
新約的後果也衝擊這教會，就是新約的百姓
再一次，新約聖經與基督聯合的教義指出這事實的兩方面。
一方面，因為我們是在基督裡，上帝每一樣永遠的祝福已經歸於真正相信的人。
真正相信的人能帶著信心安息在這事實中，
就是他們絕不會經歷上帝永遠的咒詛。
他們永遠的祝福是穩固的，
因為基督是他們聖約的代表。
保羅在以弗所書1章3節寫下了他著名的頌讚時，心裡想的就是這觀念：
願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝，
他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣
因為我們現在就在天上是與基督聯合為一，
真正相信的人就已經領受了“各樣屬靈的福氣”，
正如基督代表我們背負了上帝永遠的咒詛，
他也代表我們從父領受了永遠祝福的賞賜。
但另一個方面，我們與基督的聯合也意味著基督在我們裡面，
就是說，他在真正相信的人裡面動工，
讓他們在每天生活中經歷順服和悖逆的後果
再一次我們必須記住，
直到基督在榮耀中再來，
有形的教會仍包括假信的人和真正相信的人
新約聖經神學解釋了祝福和咒詛的後果，
如何在今生和在永恆施加在這兩群人身上。
如同路加福音12章45-46節，
羅馬書2章4-5節的經文，
解釋了假信的人繼續悖逆上帝，
他們在今生領受的祝福，
要在最後審判的時候加重上帝永遠的咒詛。
他們在今生忍受的痛苦和咒詛，
只不過是那預先嚐到基督再來時
要領受的永遠咒詛的滋味而已。
與之形成對比的是，
真正相信的人也在今生領受祝福和咒詛，
但真正相信的人在今生領受的祝福，
是預先嚐到國度完滿時臨到的永遠祝福的滋味。
對於真正相信的人來說，
像希伯來書12章1-11節的經文告訴我們，
暫時的苦難或咒詛，
是上帝充滿愛心像父親一樣的管教，
而這些苦難使我們分別為聖，
增加在基督再來時候我們要領受的永遠祝福
正如我們在啟示錄21章6-8節看到的上帝的話：
我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。
得勝的，必承受這些為業；
我要作他的上帝，他要作我的兒子。
惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、
淫亂的、行邪術的、
拜偶像的和一切說謊話的，
他們的分就在燒著硫磺的火湖里。
在那一天，新約教會中假信的人要被定罪，
永遠受審判，
但真正相信的人要在充滿榮耀的新創造界中得到永遠的基業。
我們如果要知道上帝的子民在最後審判之後
所領受的祝福，
就要閱讀啟示錄21和22章，
關於新天新地令人驚嘆的景象。
我很喜歡啟示錄21和22章對新創造的描述
因為那不只是創世記的重現，伊甸園的恢復
而是樂園的提升擴展，充滿活力生機，
比原先的伊甸園更加美好。
在伊甸園裡，亞當和夏娃在上帝祝福之下，
有職責照管花園和大地。
在新天地裡，我們也是如此，
而那是我們的福份。
不過當時的亞當和夏娃有犯罪的可能，
我們卻不會如此。
在新天地裡，上帝的子民絕不會墮落。
伊甸園裡，耶穌沒有以肉身的形體在那裡；
在新天地裡，耶穌卻是如此。
因此身為上帝的子民，新約的子民，
我們所承受的祝福就是一個新天地，
比世界上已知的任何事物都更美好。
這一課講的是在基督裡的新約，
我們已經思想了上帝的國度治理，
看到上帝如何通過他的聖約代表治理他的國度，
以及隨著他的聖約有機發展，
如何建立適當的政策。
我們也探索了上帝和他聖約子民之間的互動動態，是如何涉及他身為上帝的恩慈，
他對忠心的試驗，以及順服和悖逆的後果。
我們努力要更完全認識新約聖經的時候，
必須記住在基督裡的新約，
並不僅僅是新約聖經神學一個小小部分。
作為上帝與他百姓所立的最後一個聖約，
新約深深影響著新約聖經作者所寫的一切。
通過新約，上帝與他百姓在基督里莊嚴立約
為此我們越好地認識這個新約，就越能看到新約聖經神學中最重要的那些特徵。