你有没有注意到，跟从基督的人
用不同的方式使用大量我们熟悉的说法?
对“新约”这个词来说，情况肯定如此。
每次我们守主餐时，都重复耶稣的话：
“这杯是用我血所立的新约。”
在全世界，
许多地方教会的名字都带有“新约”这个词
但如果你问大多数基督徒，
“新约是什么？”
可能你问多少人，就会有多少种答案。
有时这些差别并不十分重要。
但是，正如我们在这一课要看到的，
新约的概念大大影响了新约圣经作者，
以致我们可以说他们的神学是“新约神学”
出于这原因，
我们需要尽我们所能的去理解什么是新约。
这是我们学习的新约的国度与圣约这系列的第三课，
我们给这一课定的标题是新约，
在此课中我们要探索新约圣经作者
是怎样依靠新约这概念，
以此塑造出他们一些最重要的神学观点。
这一课分两大部分。
首先我们要看，
新约如何构成上帝国度治理的特征；
第二我们要探索，新约如何启示了上帝与他百姓之间的某种互动动态。
让我们首先通过新约来看上帝的国度治理。
我们通常翻译为“约”或“圣约”的希伯来文单词是“berith” בְּרִית]]。
在旧约圣经希腊文译本七十士译本中，
这个希伯来文单词翻译成“diatheke” [διαθήκη]。
“Diatheke” [διαθήκη]这个词也出现在新约圣经中，意思就是“约”。
berith” בְּרִית]], “Diatheke” [διαθήκη]
这两个词都有“庄严的协议或条约”的意思
我们在圣经中看到同辈人之间所立的约，
我们也看到君王和他们的臣民，
君王和其他君王所立的约。
还有上帝与国家与人立圣约。
我们在这一课特别感兴趣的，
是上帝与人立的圣约，
特别是他在基督里所立的新约。
很重要的就是要认识到，
我们对上帝在圣经中圣约的认识，
在二十世纪后半叶取得了其中一个最重要的突破。
那时许多学者开始把圣经中的圣约与一组古近东文件作比较，
这些文件通常被称为“宗主附庸条约”。
它们是旧约圣经同时期的国际条约。
在这些条约中，宗主，就是强大的君王，
与附庸，就是在他们权柄之下较小的君王立约，
通过这些条约，宗主治理他们自己的帝国。
正如我们将看到的，圣经圣约和宗主附庸条约之间的相似性向我们清楚的展示，
圣经中上帝的圣约正是他治理他国度事物的主要方式。
我们看到在旧约里，特别在创世记，
提到两种条约。
第一种我们称之为平等条约，
立约的双方具有同样的能力和权柄，
他们的协定是平等互惠的。
例如亚伯拉罕和亚比米勒。
我们看到的第二种条约，实际上就是古代近东一些人所谓的“宗主附庸条约”，
订约的双方具有不一样的能力，
一方比较强大，
很有可能是已经凌驾和征服了另一方，
他们形成的关系是，
较强大的宗主可以从附庸国取得所有好处。
最通常的是附庸国要持续向宗主表达忠诚，
而当附庸国受到其他人攻击侵略时，
宗主国也会来拯救他们，
因此这也是一种双方互相保护的关系。
我们想到君王时，
通常会联想到压迫百姓的暴君和富有宗主。
事实上，在耶稣的时代和之前，
古代近东的君权乃是根植于盟约的概念。
我们有文件证明近东的一些协定，
某个君王或是宗主与一些臣属或是附庸的国民订立协议，
他们据此形成的关系是，
宗主会提出一些该遵守的条件来维持双方的关系，
例如他会提出：
“如果你们进贡相当部份的农作收成，
持续向我表达忠诚，
不与其他君王宗主结盟，
我就会保护你们，
让你们昌盛，维持你们的身份。”
就某个意义上，这是一个互惠的情况。
所以我们若是从协定的角度来思考君权和盟约的性质，
就会发现旧约有多方面的叙述是吻合这种宗主协议的特质。
我们要从三大方面来看上帝的国度治理。
首先，我们要看圣约代表的重要性；
第二，我们要看上帝的圣约如何关注上帝国度的适当政策。
第三，我们要指出
上帝如何通过他的圣约政策的有机发展
来治理他的国度。
让我们首先来看上帝的圣约代表。
正如我们已经指出的，
古代宗主治理他们的国，
是通过与较小的王或附庸藩王签订条约。
这些附庸代表他们的国民，顺服宗主帝王，
治理他们的帝国。
上帝以类似的方式，
通过与他拣选代表他圣约子民的人立约，
以此治理他的国度。
要明白我们所讲的意思，
我们要首先来看上帝如何在旧约拣选圣约代表，然后我们要看新约的情形。
让我们从旧约开始。
不难看出上帝在旧约的时期拣选了圣约代表
创世记1-3章和何西阿书6章7节都表明，
上帝与亚当立第一个圣经上的圣约。
创世记6章18节和创世记9章9到17节
讲到上帝与挪亚立约。
在创世记15章和17章，
上帝与亚伯拉罕立约。
出埃及记19到24章
表明上帝拣选摩西作为他的圣约代表。
最后，如同诗篇89篇,132篇这样的经文
指出上帝与大卫立约。
上帝立约时，用不同的方式对待这些人，
但他们所有人，都是在上帝天上的审判庭上
代表其他人在上帝面前接受审判。
上帝与亚当和挪亚立的约，
可以被称为是“普遍性的圣约”，
因为亚当和挪亚代表上帝的圣约子民，
就是全人类。
与亚伯拉罕、摩西、大卫所立的约，
可以被描述为“国家性的圣约”。
在这些圣约中，这些人代表的圣约子民，
是以色列国，
以及被接纳进入以色列的外邦人。
知道了旧约圣经中圣约代表，
现在就让我们来看
上帝如何通过圣约的代表治理新约。
新约圣经反复指出基督就是新约代表。
上帝以特别的方式指定他来代表他的教会
每一个上帝把他们看为是与基督为一体的犹太人和外邦人。
我们看希伯来书9章15节：
他作了新约的中保……
便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。
在比如罗马书8章34节
和提摩太前书2章5-6节这样的经文中
有类似的教导。
基督是上帝拣选的圣约的代表，
代表教会的元首，这事实可以帮助我们理解新约圣经神学其中一个最重要的特点。
正如许多解释圣经的人已经指出的那样，
新约圣经神学是以基督为中心的。
换言之，新约圣经神学的每一个方面都与基督他自己和他的作为密切联系在一起。
但为什么会是这样？
例如，为什么新约圣经教导我们必须相信耶稣才能得救？
为什么要奉耶稣的名祷告和行善？
为什么教会被称为“基督的身体”？
答案很明显。
基督在新约圣经神学发挥这种中心的作用，
因为耶和华上帝通过基督代表全体教会，
治理着新约生活的每一个层面。
如果看不到新约圣经神学的这个特征，
就无法看到它其中一个至为关键的特征。
在看到上帝通过圣约的代表，
特别是新约中基督治理他的国度之后，
我们就要来看上帝国度治理的第二个特征：
圣经中的圣约
为圣经历史不同时期设立的适当政策。
所有古近东宗主附庸条约都有共同的元素，
但在许多方面它们也互不相同。
这是因为每一个单独的条约，
都在处理具体的问题，
是与每一种国际关系贴切的。
与这非常相似的就是，
所有上帝的圣约都有许多共同点，
但每一个圣约的政策设立，都是针对圣经历史不同阶段中重要的具体问题。
要了解上帝的圣约政策如何对于不同历史阶段来说是适当，
我们就要再次来看旧约里的圣约，
然后要看新约的政策。
让我们首先来看旧约里圣约政策。
粗略看旧约圣约的条款就可以让人看到，
它们是聚焦在那些与上帝国度具体阶段相切合的政策上的。
上帝与亚当所立的约，
可以被正确称为是“根基之约”。
它强调上帝国度的目标，
以及在罪进入世界之前和之后，
人类在他国度中发挥的作用。
在大洪水之后，上帝与挪亚立约。
我们可以把这称为“稳定之约”。
这约聚焦在大自然的稳定性上，
上帝让它成为一个安全的环境，
在当中有罪的人类可以服务上帝国度的目的
我们可以把亚伯拉罕的约称为“以色列蒙拣选之约”，
它关注上帝的选民以色列拥有的特权和责任
与摩西所立的约通常被称为是“律法之约”
因为它聚焦上帝把以色列的各支派结合成为一国时上帝的律法。
上帝使用这圣约，
带领以色列民进入给他们的应许之地。
最后我们可以把大卫的约看作是“王权之约”。
这圣约建立以色列，
使它成为一个合法的帝国，强调大卫的王朝要如何带领以色列来服务上帝的国度。
我们来看在旧约中由圣约制订的适当政策，
就会发现新约也确立了国度的政策，
是与新约时代相适应的，
这就不应当让我们感到奇怪了。
新约是在圣经历史最后时期出现，
在上帝与亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫立约之后出现。
出于这原因，
新约可以被说成是“成全之约”。
作为应验之约，它设立的政策，
就是为了逆转过往的失败，
成全或应验上帝在基督里国度的目的。
圣经第一次提到新约，
是在耶利米书31章31节，
在当中我们看到：
耶和华说：“日子将到，
我要与以色列家和犹大家，另立新约。”
在这一节经文更大的上下文处境中，
“日子将到”这句话指的是以色列被掳结束之后。
正如我们在上一课看到的，
基督教宣告的好消息——或福音——
就是上帝的国度要在以色列被掳结束之后得到最终、世界范围的胜利。
所以，从圣经第一次提到新约开始，
我们就看到它是与上帝国度得胜的应验联系在一起的。
出于这原因，上帝在耶利米书31章33-34节启示了新约的政策——
这些政策对在基督里国度的这个最后世代来说是适当的。
请听上帝是怎样说的：
那些日子以后，
我与以色列家所立的约，乃是这样：
我要将我的律法放在他们里面，
写在他们心上。
我要作他们的上帝，他们要作我的子民。
他们各人不再教导自己的邻舍
和自己的弟兄说：‘你该认识耶和华。’
因为他们从最小的，到至大的，都必认识我
我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶
请留意这段经文说，
新约要把上帝的国度带到最终极的结束。
在那时候， “上帝要赦免他百姓的罪孽，
不再记念他们的罪恶。”
在这最后的、永远祝福上帝百姓的时期，
“他要将他的律法放在他们里面，
写在他们心上。”
实际上，上帝应许新约中每一个人都是如此
正如他所说的：
他们从最小的，到至大的，都必认识我。
比方在申命记10章16节，
耶利米书4章4节这样的经文中，
上帝经常呼吁以色列民
要超越外在与他圣约的联系，
进入到他们内心受割礼的地步。
换言之，他们应当把他的律法写在心里，
以此来深深爱上帝。
但是在新约时代的政策中，
上帝应许要以如此的方式实行干预，
以至于对于他所有的圣约子民来说，
这都要成为现实。
耶稣复活升天之后，
上帝国度的模式维持不变，
上帝依然在祂的疆界治理祂的百姓，
但是实质上有全然巨大的变动，
最显著的就是耶稣现在坐在上帝的右手边，
就如使徒行传第2章，
使徒彼得在五旬节那天所传讲的，
耶稣将圣灵浇灌到祂的百姓生命里，
如同约珥书所预言的。
圣灵不但居住在犹太人里面，
而且令他们震惊的，也内住在外邦人心里，
这显示上帝的国度不再只是包含以色列民族
就是亚伯拉罕的肉身后裔，
而是含括那些借着信心成为亚伯拉罕后裔的人，就是使徒保罗在罗马书第4章所讲的。
因此上帝的国度乃是包含来自各族各国各方的人，任何相信基督的人都会领受圣灵，
而任何领受圣灵的人都有上帝内住并掌管他们的生命。
正如我们在上一课看到的那样，耶稣教导说
新约时代要分三个时间段展现。
首先，随着基督第一次降临，它的开启阶段
基督实现新约许多，但并不是所有的期望。
然后是延续阶段，新约时期要贯穿教会历史延续一段人不能确定的时间。
在这阶段，耶稣要实现更多、但仍然不是全部的新约期望。
最后，在基督再来的时候，
新约时代要达到它完满的阶段，
那时每一个期望都要完全得到实现。
新约这三阶段的成全，要帮助我们看到新约神学的第二个基本特征。
新约神学不仅仅是以基督为中心，
也是随着新约在这三阶段的展开，
专注于解释新约的各样政策。
实际上，新约圣经作者需要花时间调整对新约生活的期望。
例如，与耶利米书31章带来的期望不一样，
像马太福音6章12节，
约翰一书1章9节这样的经文，
解释了跟从基督的人仍然需要求上帝赦免，
因为他们仍然违反上帝的律法。
我们也在比如哥林多后书11章13节，
加拉太书2章4节这样的经文中，
看到在新约教会中间仍然有真信徒和假信徒
这些和其它因素，
是怎样受到新约政策展现的影响？
新约神学的每一个层面，
都是用这种或那种方式专注于回答这问题。
我们已经看了上帝是如何通过圣约的代表，
以及在历史上的适当政策来治理他的国度。
我们现在就要来探索在圣经圣约中
政策的有机发展。
我们讲到圣约政策的有机发展时，
就会想起一棵树的生长。
一棵树随着它从种子生长到完全成熟，
是在不断变化，但仍然是同一个有机体。
我们可以用差不多同样的方式来看旧约中的圣约。
旧约每一个圣约都有不同的圣约代表，
关注的是对历史某一特定时期来说适当的政策。
但就像一棵树一样，
虽然有这些改变，但仍是有机的统一。
我们现在首先来看旧约中上帝圣约的有机发展，
然后我们要看从旧约到新约的有机发展。
让我们首先来看旧约中的圣约。
我们若记住，
贯穿旧约历史，圣约的政策如何继续生效，
这样我们就能看到旧约中圣约的有机发展。
例如，从亚当的时候开始，
上帝就确立了按他形象样式受造的人类，
要在全地扩展他的国度。
这政策随着时间有发展，
但从来没有被彻底废除。
从挪亚的时候开始，上帝确定了自然的稳定
让它成为一个安全的环境，
让具有上帝的形象样式，
却堕落的人在当中服事他国度的目的。
在后来的圣约中，
这种治理政策以不同方式有所改变，
但上帝从未将它彻底废除。
从亚伯拉罕的时候开始，上帝就赋予他的选民以色列特别的特权和责任。
这种在历史中的特别角色，
随着更多的圣约加入而发展，
但从来没有从上帝的国度治理中消失。
从摩西的时候开始，
律法就成为以色列的指引，
随着其他圣约加入，
这律法要以不同方式加以应用，
但从来没有被废去。
从大卫的时候开始，大卫的王朝就已经带领上帝的百姓来服侍上帝的国度。
虽然这种领导角色随着新约和耶稣作王有所改变，但它并没有被废除。
我们在旧约看到的有机发展模式，
在基督的新约里继续存在。
新约也是从之前各个圣约有机发展而来的。
让我们再来看耶利米书31章31节。
上帝说：
“我要与以色列家和犹大家，另立新约。”
太过经常的是，
基督徒已经把“新约”这说法理解为
是指一个全新、与圣经中之前的圣约没有联系的圣约。
但很重要的就是要认识到，
翻译为“新”的这个希伯来文单词châdash (khaw-dash') [חָדַשׁ]的意思。
比方在以赛亚书61章4节，
以西结书36章26节，
约伯记29章20节这样的经文中清楚表明，
这个词，连同与它有关的动词形式，
意思并不是“全新”。
这一词族的意思而是“更新”，
“翻新”，“重建”或“焕然一新”。
这种观点得到这个事实支持，
就是上帝说他要与“以色列家和犹大家”立这新约。
换言之，这新约是在以色列被掳结束之后，
与亚伯拉罕的后裔，以及被接纳进入亚伯拉罕家的外邦人更新的圣约。
当然，就像之前每一个旧约圣约一样，这新约确立了切合它在历史中所处位置的政策。
这些新政策通过基督，通过他的使徒和先知启示出来。
但是与每一个旧约圣约一样，
这新约更新、重建、翻新、刷新了上帝在之前圣约中确定的政策。
当我们从圣经正典和救赎历史
来思想上帝的国度时，
会发现这个国度在执行上是借着一些圣经圣约，直到在基督里得以成全完满。
例如在旧约里，上帝是借着以色列国，
将祂的救赎计划导入旧约里，
祂主要是针对一个国家，
借着神权统治，让以色列成为祂的代表，
也透过他们带来弥赛亚，
就是耶稣基督的来到。
因此你可以看到那个国度在行政治理上是关联到某个特定地区，所在，
有特定的规则和政府等，
然后当你想到这个国度在基督里得以成全，
想到国度进入新约的阶段，
有些变化跟着产生。
基督显然就是君王，
祂是要成全旧约影像表征的那一位，
成就大卫和摩西的角色，
祂也是借着祂的生、死和复活而开启国度，
将上帝救赎的治理普及全世界，
形成一个国际性族群，就是我们所谓的教会
是一个新人，结合了犹太人和外邦人；
而基督是透过教会行使祂的治理，
基督借着那些相信祂而悔改的男女老少行使属灵的治理；
一旦人们相信，就是进入那个国度，
上帝救赎的治理就临到他们。
上帝的国度现在是普及国际，
祂的子民来自各族各国各民；
而在每个地方教会里都显示这样的神权治理
就是基督在地方教会里治理祂的百姓，
不过不全然像旧约时代治理以色列国那样。
当我们想到上帝如何统管祂的国度，
以及其间的转变，
我们当然不能把祂想成像是个古代官僚那样
因着第一个计划行不通，
就想采用第二个方案，
拟定一个新的组织架构。
绝不是那样的情况！
上帝的目的一直都是一致的，
因此我们最好这样想，
就是上帝的执行原则多少是类似的，
根据此来辨识执行上产生什么变化。
就这个情况而言，
我认为耶稣不在世上的这个事实相当重要，
因为圣灵来，让教会得到能力，
不再拘限于某个地方，
只以肉身的耶稣为中心；
而是随着耶稣的灵，自在的散居各处，
传扬祂的信息，将祂的使命带到全世界。
圣约之间的转变是，之前借着肉身所运作的
现在靠着圣灵得到能力，以达成旧约的目标
——就是尽心、尽意、尽性、尽力爱上帝，
以及爱邻舍如同自己——
现今的信徒们都已经得着成就这个目标的能力。
旧约中多个圣约和新约之间的这些有机发展
给了我们第三个至关重要的看见，
帮助我们认识新约神学。
除了是以基督为中心，
关注在切合于基督国度三阶段展现的政策以外，新约神学也是建立在旧约神学之上。
新约圣经的核心，并不是一套新的信仰。
新约圣经作者而是鉴于上帝在基督里的启示
应用旧约圣经的教导。
这就是为什么新约圣经相对而言篇幅较短的原因。
它认定了旧约圣经的有效约束性。
这也解释了为什么新约圣经作者数百次诉诸于旧约圣经，
用旧约圣经来支持他们的神学观点。
所以当我们说新约圣经的神学是新约神学的时候，
我们的意思并不是说它或多或少与旧约圣经抽离。
相反新约圣经神学的每一个层面都融合了旧约圣经的神学，
并且是根据旧约圣经的神学进行建造。
在我们论述新约的这一课，
到目前为止我们已经探索了上帝的国度治理
现在我们要来看这一课的第二大主题：
在新约中上帝和他百姓的互动动态。
新约圣经作者用数不尽的方式来描写上帝和他圣约子民之间的互动。
他们既谈上帝的恩典，也讲他的忿怒。
他们呼吁人顺服，警告悖逆的人。
他们描写上帝保护一些人脱离伤害，
也呼召其他人受苦。
这些和许多其他直接或间接指向上帝与他百姓之间互动的地方，引发出一些重要问题。
有什么样的神学观点作为这些多样互动的基础？
新约圣经作者如何看待这一切？
他们怎样来看上帝与人之间的互动动态？
再一次我们要从古近东地区的宗主附庸条约这背景开始。
普遍而言，这些条约聚焦强大的君王和较小君王之间互动的三个特征。
首先，更大的君王总是宣称，
他们向他们的附庸显出恩慈。
第二，更大的君王确定某些方法，
要附庸证明他们对自己忠心。
第三，更大的君王说明祝福和咒诅的后果，
附庸顺服或悖逆，相应就要承受的这些后果
在这里我们需要说明，
更大的君王总是保留着权利，
可以按照他们看为合适的方式
来执行这些条约的规定。
但普遍而言，恩慈、忠心和后果，
构成了规范这些条约关系的基本原则。
正如我们将要看到的一样，
同样的元素出现在圣经圣约中
上帝与人互动的动态当中。
我们需要记住，作为至高的君王，
上帝是决定他的圣约动态要以怎样的方式产生结果的那一位。
他是按照他那无可比拟的智慧，
而不是按照人期望的标准来做成这件事，
这就是为什么圣经解释说，上帝与他百姓的互动常常是过于人所能理解的原因。
但是，正如申命记29章29节，以赛亚书55章8到9节，一些诗篇，
整本约伯记和传道书提醒我们的那样，
上帝用来实施这些圣约动态的方法总是良善，充满智慧。
我们探索上帝和人之间的互动动态，
首先要留意上帝对他百姓那上帝的恩慈；
第二，我们要看圣经上的圣约，
是如何包括对上帝圣约子民忠心的试验；
第三我们要来看，
因着顺服和悖逆，导致祝福和咒诅的后果。
让我们首先来看上帝的恩慈。
我们要在旧约圣约，
以及新约中看上帝的恩慈这要素。
让我们首先来看在旧约圣约当中上帝的恩慈
旧约圣经讲得非常清楚，上帝的良善或恩慈
既是开启也是维系着由他圣约建立的关系。
在开始的时候，上帝在根基之约中，
向他圣约的代表亚当显出上帝的恩慈。
在亚当堕落犯罪之前，上帝创造伊甸园，
把按他形象样式造的亚当放在园中，
以此向亚当显出他的恩慈。
我们第一对先祖亚当和夏娃堕落犯罪之后，
上帝也把得救恩典厚厚地浇灌在他们身上。
另外，亚当在上帝的审判庭上代表全人类，
就这样上帝对亚当显明的恩慈，
是传递给他代表的圣约子民的。
上帝以一种或另一种方式，继续向所有人，
包括不信的人显出普遍恩典。
对于真正相信的人，
比如亚伯、塞特和其他许多人，
上帝也显出得救恩典。
在稳定之约中 ，作为上帝的圣约代表，
挪亚贯穿一生也领受了上帝的恩慈——
既有普遍恩典，也有使人得救的恩典。
正如在亚当之约中一样，
上帝向挪亚显出的恩慈，
也是传递给他代表的圣约子民全人类的。
上帝以不同的方式，
向所有人显出他的普遍恩典。
对于真正相信的人，特别是闪的后裔，
上帝也彰显出得救恩典。
在以色列蒙拣选的圣约中，
作为上帝的圣约代表，
亚伯拉罕也经历了上帝的恩慈，
就是普遍的恩典和得救的恩典。
上帝向亚伯拉罕显明的恩慈，
也是显给他所代表的圣约子民，
就是以色列民，
以及那些被收纳进入以色列的外邦人的。
上帝以他看为合适的方法，
向这圣约中的人，
包括像以扫这样不信的人显出普遍恩典。
但上帝也把得救恩典厚厚地浇灌在如雅各、约瑟和许多其他相信之人身上一样。
正如摩西的生平故事告诉我们那样，
在律法之约中，上帝以独特的方式向圣约的代表摩西显出上帝的恩慈，
包括普遍的恩典和得救恩典。
上帝向摩西显出的恩慈，
也是传递给他代表的人，就是以色列民和那些被接纳进入以色列的人的。
所有以色列人都从上帝的普遍恩典得益，
就连那些没有得救信心的人也是如此。
上帝也向以色列当中许多人，以及被收纳进入以色列的外邦人显出他得救恩典。
最后，大卫作为在王权之约中上帝拣选的圣约的代表，
以独特的方式领受了普遍的和得救的恩典，
彰显上帝的恩慈。
上帝向大卫显明恩慈，
传递给他所代表的圣约子民：
他的王子王孙，以色列民和所有被接纳进入以色列的外邦人。
按照上帝无法测透的智慧，
他们都经历了普遍恩典，
以色列中不信的人也是如此；
但以色列中真正相信的人，
也领受了上帝的得救恩典。
贯穿旧约中的圣约，
上帝彰显了对他百姓的恩慈，
同时这也为上帝恩慈如何影响新约的动态铺设了舞台。
首先，新约圣经让人关注上帝对新约的代表基督的恩慈。
我们应当很清楚知道，
像堕落犯罪之前的亚当那样，
耶稣从来不需要从上帝而来的怜悯、饶恕或得救恩典。
即使如此，如同马太福音3章16，17节，
马太福音12章18节，
路加福音3章22节这样的经文表明，
在他国度开启的时候，
圣父用他的灵膏抹耶稣，
加给他能力，使他可以服侍。
实际上，按照罗马书8章11节的说法，
靠着圣灵的能力，圣父使耶稣从死里复活。
而且按照诗篇2篇4-6节，
马太福音28章18节，
以及使徒行传2章31到33节，
在他国度延续期间，圣父对耶稣的恩慈，
把他升到目前具有掌管天地的权柄
与大能的地位。
这种恩慈要在他国度完满的时候，
带给基督所要领受的至尊特权和荣耀。
第二，新约圣经也聚焦在基督教神学家经常称之为的“与基督联合”这个议题上。
这种教导清楚表明，
上帝对基督的恩慈也冲击着教会，
就是他所代表的圣约子民。
信徒与基督的联合是两方面的。
一方面我们是“在基督里”，
这意味着因为基督是我们圣约的代表，
新约的人就是在上帝天上的审判庭上被看作是与基督为一。
所以在许多方面，基督怎样，上帝看他在上帝审判天庭上代表的人也和他一样。
这就是保罗在以弗所书1章13节说这番话的意思：
在基督里你们听见真理的道，
就是那叫你们得救的福音。（和合本修订版）
但另一方面，
新约圣经不仅仅是讲到信徒“在基督里”，
也讲到“基督在我们里”。
就是说在我们每天地上的经历中，
基督通过圣灵存在于信徒里面，
在信徒里面动工。
请听罗马书8章10-11节是怎样讲的:
基督若在你们心里，
身体就因罪而死，心灵却因义而活。
然而，
叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，
那叫基督耶稣从死里复活的，
也必借着住在你们心里的圣灵，
使你们必死的身体又活过来。
正如这段经文表明的，
虽然新约圣经作者承认，
教会在天上是与基督为一，
但他们也知道，新约时代还没有达到完满。
结果就是现在的新约时代生活，
与基督再来时会不一样。
例如，现在上帝的新约圣约子民仍会犯罪，
而且假信徒——那些没有得救信心的人——
还与真信徒一并留在有形教会当中。
基督在我们里面的工作，
只有在完满的时候才会彻底完成。
出于这原因，新约圣经教导在基督再来之前
上帝向有形教会中的所有人，包括假信徒，
显出普遍的恩典。
实际上，比方在约翰福音15章1-6节，
希伯来书6章4-6节这样经文，
说明虽然不信的人会经常经历到
从上帝而来极大的、暂时性的怜悯，
他们却没有领受以致得救的恩典。
但是与此同时，即便是在现在，
上帝已经向真正相信的人显出了得救的恩典
那么，新约神学的每个方面，
都是从上帝的恩慈的这个角度加以阐述，
这就并不令人感到惊奇了。
在旧约和新约里，
我们看到主宣称祂以恩慈对待所有的人，
不管他们是好人还是歹人，义人还是不义的
是属于祂的儿女或者不是祂儿女的人。
主以不同方式显示祂的恩慈。
首先，祂没有因为我们全都是罪人就立刻灭绝我们，祂容许我们按着祂的恩典而活着。
其次，祂给予我们降雨的祝福，
雨水是落在恶人和义人的农田里，
我们也知道太阳不只让植物生长，
也给义人和不义的人生命力，
这意味着上帝是恩待所有的受造物，
不论是好的还是不好的。
祂也给予我们所有的机会来认识祂到底是谁
借着祂的怜悯，
主让那些不肯跟从，甚至否认祂的人，
有机会来听到祂的信息，学习祂的话语，
以致能够得救。
因此主是以恩慈对待那些甚至否定祂的存在的人，
而对于那些属于祂的人，
祂应许要永远与他们同在，并且祝福他们。
正如保罗在以弗所书2章8节所说：
你们得救是本乎恩，也因着信。
这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。
我们已经看到，
上帝和他百姓之间的互动动态，
是如何展现出上帝的恩慈，
我们现在应当来看，与上帝立约的生活，
如何也带来对忠心的试验。
这些对顺服的要求，
显示出那些与上帝立约之人内心的光景。
我们在这里应当提到这一点，就是在二十世纪许多学者开始把圣经里的圣约，
与另外一类通常称为“君王敕令”的
古近东文本作比较。
在这些敕令中，
一位宗主赋予附庸或臣民各样利益。
早期的研究让许多人得出结论，
那些领受敕令的人，并没有领受义务或要求
并不需要经受对忠心的试验。
因此一些解释圣经的人认为，圣经里的一些圣约并不要求上帝的百姓表现出忠心。
但更近期的研究指向相反的方向。
我们现在知道，
就连王的敕令也要求领受的人效忠于王。
所以当圣经告诉我们，
上帝是在每一个圣经的圣约，
包括新约中试验上帝百姓的忠诚，
对此我们就不应当感到奇怪。
我们说，新约生活的一部分，
就是上帝试验我们的忠心，
对此我们需要避免一些严重误解。
首先贯穿圣经，
没有一个罪人能靠好行为赢取救恩；
靠自己努力领受上帝永远祝福所需的完全，
是我们绝对达不到的。
第二，我们所行的每一样善行，都是靠着上帝的恩典在我们里面动工才能做成。
没有了上帝的怜悯和他圣灵的能力，
我们就不能做出任何善行。
第三，我们仍需要认识到，
上帝总是呼吁他的圣约子民顺服。
无论在旧约还是新约圣经中，
上帝通过他的百姓对他诸般诫命的回应，
来试验或验证他们内心的真正光景。
我希望所有相信基督的人都能明白，
人与上帝的关系不是始于新约，
而是实现上帝早先所说的：
我要作他们的上帝，他们要作我的子民。
这个心意从起初就有，来自伊甸园，
创世记12章，来自一个圣约民族的形成。
也因此，内里的忠心是顺服的开始，
而非顺服的结果，忠诚与顺服是分不开的。
我们顺服上帝，因为祂爱我们，顾念我们，
塑造我们，与我们同行，经过每个低谷，
走过每个旷野，经历每个得胜。
因此，顺服是由于彼此的关系，
而不是因为规范。
要明白我们讲的意思，就要来总结一下，
在旧约的圣约，忠心的试验是如何进行的。
然后我们要看新约中上帝对人忠心的试验。
让我们先从旧约开始。
每一个熟悉圣经的人都知道，
上帝通过在伊甸园颁布的命令，
试验他的圣约的代表亚当。
我们也知道上帝要求他在亚当里的圣约子民，就是全人类要有忠心。
在洪水之前和之后，上帝也是通过他的命令试验他圣约的代表挪亚。
圣经表明上帝继续试验在挪亚里他圣约子民
再一次，试验全人类的心思。
亚伯拉罕人生的经历，
说明了上帝是如何用不同方法试验这位列祖
也是他圣约的代表的忠心。
我们只举一个例子，
创世记22章1-19节明确告诉我们，
上帝命令亚伯拉罕献上他的儿子以撒为祭时
就是在试验他。
在创世记22章12节，
耶和华的使者对亚伯拉罕说：
现在我知道你是敬畏上帝的了，
因为你没有将你的儿子，
就是你独生的儿子，留下不给我。
我们在这节经文可以看到，
上帝为什么命令亚伯拉罕。
上帝试验他，
为的是要证明他内心真正的光景。
圣经用类似的方式教导说，
上帝试验在亚伯拉罕里他的圣约子民 ，
就是以色列人和被接纳进入以色列的外邦人的忠心。
摩西作为以色列圣约的代表，
一生都受到上帝命令的试验。
并且上帝明确解释说，
他赋予他的圣约子民以色列律法，
以此试验他们。
请听申命记8章2节，摩西对百姓说：
你也要记念耶和华你的上帝在旷野引导你，
这四十年，是要苦炼你，试验你，
要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。
大卫的人生故事，几乎是用同样方式表明，
上帝试验大卫，
就是作为以色列身为君王的圣约代表的忠心
正如旧约圣经其余部分反复举例说明的那样
上帝继续试验历世历代他的圣约子民，
就是大卫的子孙和以色列民的忠心。
在讲了上帝在旧约圣约中试验忠心后，
现在让我们来看一看
上帝如何在新约试验他百姓的忠心。
正如我们已经看到的，
上帝的恩典已经在新约中浇灌下来，
远超圣经历史之前任何阶段。
然而很明显的也是，
新约有无数从上帝而来的命令和指示，
为什么会这样？
正如在旧约中的圣约一样，
新约也要求试验人的忠心。
为此缘故，新约圣经极其关注那位新的圣约代表基督的忠心。
新约圣经告诉我们，在国度开启阶段，
耶稣通过了上帝要求他每一样的忠心试验。
我们在希伯来书4章15节看到：
他也曾凡事受过试探，与我们一样，
只是他没有犯罪。
请听保罗在腓立比书2章8节是如何提到基督了不起的顺服：
既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，
以至于死，且死在十字架上。
在新约圣经神学中，
耶稣忠心服事上帝的高峰，
就是他在十字架上自愿的死。
但是为什么这顺服的举动具有如此重大的意义？
从罪进入世界那时候开始，
上帝通过动物祭物的血，
为他圣约子民的罪提供了暂时的解决之道。
但正如希伯来书10章1到14节教导的，
这些献祭并不能带来上帝得胜国度
那最终和永远的赦免。
所以，当以色列被掳临近的时候，
上帝在以赛亚书53章1到12节启示说，
他要求以耶和华的仆人，
就是弥赛亚自愿之死，
作为为他百姓的罪献上的赎罪祭。
通过他的死，这位身为君王的圣约代表，
要把上帝的百姓带进他永远得胜国度的荣耀里。
在这国度开启的时候，
耶稣自愿在十字架上顺服以至于死，
应验了这角色。
我们在马太福音8章17节，
使徒行传8章32-33节，罗马书6章10节，
以及彼得前书2章22-25节这样的经文里，
看到这一点。
耶稣作为新约的代表经受住这种忠心的试验
就为所有相信他的人提供了永远的赎罪和永远的赦免。
除了耶稣在十字架上的死，
如同希伯来书8章1到2节这样的经文也指出
基督作为大卫的子孙，
贯穿他国度延续的阶段，在天上顺服服侍。
哥林多前书15章24节教导说，
基督在国度完满时在荣耀中再来，
他要把国度交给父上帝，
以此作为他谦卑的服侍。
新约圣经神学格外地强调基督作为新的圣约代表完全的忠心。
它也强调对新约的圣约子民，
就是教会忠心的试验依然会继续。
再一次我们从基督与教会联合的角度来理解试验教会忠心的问题，这会对我们有所帮助
一方面教会是“在基督里”，意思就是我们在上帝的天庭上是与基督合为一的。
按照提摩太前书3章16节，
基督是完全经受住忠心试验的那一位，
当圣灵使他从死里复活时，
这就证明了他的无罪。
出于这原因，
如同罗马书4章23到25节这样的经文教导说
在天庭上律法证明基督为义，
这义是归算给
所有在他里面有得救信心的人的。
在基督里，真正相信的人
受审判就像那些已经经受住试验的人一样，
因为基督已经代表我们通过了这试验。
这奇妙的关于基督在上帝天庭上为义的真理
是更正教神学家称之为 “sola fide 唯独信心”，
或唯独因信称义的
新约圣经的神学观念的基础。
但另一方面，与基督联合也是指基督在我们里天天的经历。
只要教会在基督荣耀中再来之前仍然要在地上存在，
教会里的百姓就要经历对忠心的试验，
证明他们内心的光景。
基督的灵要在真信徒里面动工，
使我们成为圣洁。
我们与基督联合的这方面，
对应的是传统更正教成圣的教义，
或渐进地追求圣洁的教义。
圣经教导说，试验是上帝推动我们在成圣过程中前进的方法。
正如雅各书1章2-3节所说：
我的弟兄们，你们落在百般试炼中，
都要以为大喜乐；
因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。
再一次，我们必须记住，
在基督国度开启和延续的过程中，
有形教会既包括假信徒，也包含真信徒。
这两群人借着忠心的试验，
显露出他们是否有得救的信心。
假信徒不能通过忠心的试验，不愿服侍基督
与之形成对比的真信徒，
虽然今生无法完全，却要靠着圣灵的大能，
在他们对基督尽忠的过程中坚忍。
正如我们在约翰一书2章19节关于假信徒的经文看到的：
他们从我们中间出去，却不是属我们的；
若是属我们的，就必仍旧与我们同在；
他们出去，显明都不是属我们的。
正如这段经文表明，新约圣经的神学包含有从上帝而来的许多命令，是对忠心的试验，
证明那些人是“属于”真信徒的群体。
在他被卖的那一夜，
耶稣基督开始了一个新的圣约。
如同其他的圣约一样，
这个圣约也涉及彼此的承诺和彼此的义务。
在这个奇妙圣约里，
主要的承诺之一就是对主耶稣基督的委身，
愿意顺服祂的旨意和祂的道，
心灵愿意降服于祂真正的主权，
并且以实际方式活出这样的心态，
甘心情愿的跟随上帝的心意进入世界。
但是，我们有必要在这里附加一点，
就是现今我们履行圣约的要求时，是按着圣灵的同在和祂的大能来活出这样的生命。
圣灵改变我们顺服的性质，
提升到不只是磨炼式的义务而已，
以致于按着圣经的话语，
这个圣约成为彼此都喜悦的盟约。
顾念我们的那一位喜悦我们，
我们也在祂里面。
这使得我们明白为何使徒会说上帝的国度不是折磨人的义务责任，
而是在圣灵里的公义、和平和喜乐。
有些极其伟大的圣徒告诉我们，
人活着，向着主信实忠心，
我们并不是无可奈何的履行这样的要求，
而是甘心乐意如此行，
因为祂已经赢得我们的全人，
而我们也认为祂和祂的道是可喜悦的。
我们已经看了在新约中与上帝的恩慈
和对忠心的试验有关的互动动态，
现在就要来看第三个要素，
让我们来查看顺服和悖逆
带来的祝福和咒诅的后果。
我们要按照之前讨论的方法，
来看在与上帝立圣约中顺服和悖逆的后果。
我们要简单来纵览旧约中的圣约，
然后要来看新约。
让我们首先来看旧约圣约中
祝福和咒诅的后果。
在新约之前，
祝福和咒诅的后果是上帝与他圣约的代表，
以及作为一个他整体圣约子民互动的至关重要的层面。
正如我们已经提到的，上帝经常用超过人能理解的方式来施行他圣约的条件。
所以在圣经中，上帝经常加快、增加、减少、推迟、甚至取消他圣约的祝福和咒诅，
他这样做的时间和方式，
都是超过人能理解的范围，
但总是按他完全的智慧和恩慈行事。
在根基之约中，上帝咒诅他圣约的代表亚当
用受苦和死回应他的悖逆。
但我们也看到上帝对亚当的祝福。
在创世记载3章15节，
上帝应许人类要战胜蛇的后裔。
按照上帝看为恰当的方式，
他把这死的咒诅和得胜的盼望
传递给亚当代表的圣约子民，就是全人类。
在自然稳定之约中，圣约的代表挪亚，
因着忠心服侍得到祝福，
但也继续要面对咒诅，
例如洪水之后家里出现的麻烦。
类似的祝福和咒诅临到人类将来的世代，
就是挪亚代表的圣约子民。
在拣选以色列之约中，
亚伯拉罕作为上帝的圣约代表，
也领受了祝福和咒诅的后果。
这些后果传递给圣约子民，就是后来的世代的以色列人和那些被收纳进入以色列的人。
类似，在律法之约中，作为圣约的代表，
摩西一生领受了上帝的祝福和咒诅。
另外摩西律法也列出了许多具体的祝福和咒诅，要临到圣约子民，
就是以色列人和被接纳进入以色列的外邦人
在王权之约中，大卫本人作为圣约的代表，
按照忠心或不忠，领受祝福和咒诅的后果。
对于他所代表的圣约子民，
就是他的王室后裔和以色列人、被接纳进入以色列的外邦人，情况也是如此。
我们已经简单讲了旧约圣约中
祝福和咒诅的后果。
这些为新约圣经作者教导的，
与基督里的新约相关的顺服和悖逆的后果
铺设了舞台。
新约圣经神学强调，基督作为新约的代表，
经历了上帝的咒诅和上帝的祝福。
正如保罗在加拉太书3章13节指出的那样，
耶稣在十字架上受死的时候，为所有相信他的人承受了上帝对罪发出的咒诅。
耶稣并不是因为他自己的失败而落在上帝的咒诅之下。
他自己没有罪，
但是为了应验以赛亚书53章1-12节，
他作为一位无罪的王者，
却代替历世历代上帝的百姓，
背负了上帝的审判。
但与之对比的是，基督因着他自己个人的义
也领受了上帝的祝福。
耶稣是唯一一个完全事奉上帝，
配得上帝永远祝福赏赐的人。
请听在腓立比书2章8-9节中，
基督的顺服和上帝的祝福之间的关系：
[基督]存心顺服，以至于死，
且死在十字架上。
所以上帝将他升为至高，
又赐给他那超乎万名之上的名。
在新约圣经的神学中，
耶稣在国度开启时的复活和升天，
是对他完全顺服上帝的公义赏赐。
耶稣贯穿他国度延续期间，享有上帝的祝福
坐在父上帝的右边，统治整个受造界。
他要在他国度完满的时候，领受更多祝福，
那时他要领受他永远的基业，
就是统治新的创造界。
正如新约圣经神学赞美耶稣得到统治整个受造界的祝福，
同样我们也知道，
新约的后果也冲击这教会，就是新约的百姓
再一次，新约圣经与基督联合的教义指出这事实的两方面。
一方面，因为我们是在基督里，上帝每一样永远的祝福已经归于真正相信的人。
真正相信的人能带着信心安息在这事实中，
就是他们绝不会经历上帝永远的咒诅。
他们永远的祝福是稳固的，
因为基督是他们圣约的代表。
保罗在以弗所书1章3节写下了他著名的颂赞时，心里想的就是这观念：
愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝，
他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气
因为我们现在就在天上是与基督联合为一，
真正相信的人就已经领受了“各样属灵的福气”，
正如基督代表我们背负了上帝永远的咒诅，
他也代表我们从父领受了永远祝福的赏赐。
但另一个方面，我们与基督的联合也意味着基督在我们里面，
就是说，他在真正相信的人里面动工，
让他们在每天生活中经历顺服和悖逆的后果
再一次我们必须记住，
直到基督在荣耀中再来，
有形的教会仍包括假信的人和真正相信的人
新约圣经神学解释了祝福和咒诅的后果，
如何在今生和在永恒施加在这两群人身上。
如同路加福音12章45-46节，
罗马书2章4-5节的经文，
解释了假信的人继续悖逆上帝，
他们在今生领受的祝福，
要在最后审判的时候加重上帝永远的咒诅。
他们在今生忍受的痛苦和咒诅，
只不过是那预先尝到基督再来时
要领受的永远咒诅的滋味而已。
与之形成对比的是，
真正相信的人也在今生领受祝福和咒诅，
但真正相信的人在今生领受的祝福，
是预先尝到国度完满时临到的永远祝福的滋味。
对于真正相信的人来说，
像希伯来书12章1-11节的经文告诉我们，
暂时的苦难或咒诅，
是上帝充满爱心像父亲一样的管教，
而这些苦难使我们分别为圣，
增加在基督再来时候我们要领受的永远祝福
正如我们在启示录21章6-8节看到的上帝的话：
我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。
得胜的，必承受这些为业；
我要作他的上帝，他要作我的儿子。
惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、
淫乱的、行邪术的、
拜偶像的和一切说谎话的，
他们的分就在烧着硫磺的火湖里。
在那一天，新约教会中假信的人要被定罪，
永远受审判，
但真正相信的人要在充满荣耀的新创造界中得到永远的基业。
我们如果要知道上帝的子民在最后审判之后
所领受的祝福，
就要阅读启示录21和22章，
关于新天新地令人惊叹的景象。
我很喜欢启示录21和22章对新创造的描述
因为那不只是创世记的重现，伊甸园的恢复
而是乐园的提升扩展，充满活力生机，
比原先的伊甸园更加美好。
在伊甸园里，亚当和夏娃在上帝祝福之下，
有职责照管花园和大地。
在新天地里，我们也是如此，
而那是我们的福份。
不过当时的亚当和夏娃有犯罪的可能，
我们却不会如此。
在新天地里，上帝的子民绝不会堕落。
伊甸园里，耶稣没有以肉身的形体在那里；
在新天地里，耶稣却是如此。
因此身为上帝的子民，新约的子民，
我们所承受的祝福就是一个新天地，
比世界上已知的任何事物都更美好。
这一课讲的是在基督里的新约，
我们已经思想了上帝的国度治理，
看到上帝如何通过他的圣约代表治理他的国度，
以及随着他的圣约有机发展，
如何建立适当的政策。
我们也探索了上帝和他圣约子民之间的互动动态，是如何涉及他身为上帝的恩慈，
他对忠心的试验，以及顺服和悖逆的后果。
我们努力要更完全认识新约圣经的时候，
必须记住在基督里的新约，
并不仅仅是新约圣经神学一个小小部分。
作为上帝与他百姓所立的最后一个圣约，
新约深深影响着新约圣经作者所写的一切。
通过新约，上帝与他百姓在基督里庄严立约
为此我们越好地认识这个新约，就越能看到新约圣经神学中最重要的那些特征。