關於聖約在舊約聖經中的問題，
涉及到明白整個舊約記述的基調，
很有吸引力的故事，
或者說這聖約就是舊約聖經。
當你談到聖約，
你就一定要談到聖約的代表人物，聖約的中保們，
這些部落中高過任何人的偉人……
在舊約裡有很多人，很多偉大的故事，
可是這些故事中有些人，
從最早的亞當，到挪亞，
當然亞伯拉罕，到摩西，到大衛……
在舊約中一個最主要的聖約
管理著古以色列的生活方式
就是上帝在西奈山與摩西立的約，西奈山之約。
有時候人稱為摩西之約。
這個就是一系列的規矩和誡命
管理著以色列的生活。
如果你順服你就會在地上受祝福，
如果你不順服你就會被詛咒。
所以，在這聖約治理之下以色列人的生活
是一系列的評估與試驗。
他們有沒有順服聖約？
猜猜看誰是考官？
就是先知，因為他們是聖約的執行者。
悲劇就是大衛家的君王，
他們也應該是聖約的執行者，
順服和忠於耶和華，
可是這些君王都失敗了。
所以，以色列國的歷史結局
基本上是一個在服從聖約上的大失敗。
但還是有盼望，
就是在這一切的失敗中，在順服聖約上的失敗，
即摩西聖約、西奈山聖約的失敗，
上帝對大衛家應許，
從這位君王開始了一個充滿聖約執行者的王朝，
猶大家的王，
上帝賜予了一個應許，就像給亞伯拉罕的。
上帝說，我承諾你，你的王位永遠長存。
沒錯，我還是會照聖約的律法管教我設立的君王，
西奈山的律法，可是雖然有這些管教，
我還是會保證這個王位永遠有君王坐在上面。
這個就是像當初上帝給亞伯拉罕的應許，
上帝會確保王的後裔永存，
這個就是一個跳板；
這個預備了我們迎接大衛兒子的應許。
這就是新約作者們完全看到的；
羅馬書1章，耶穌是誰？
祂就是大衛的兒子是嗎？
馬可福音的，
我的意思是根據路加福音和馬太福音的家譜，
祂就是大衛家的王。
我們會問一個問題，
那就是關於上帝國的異像是新約聖經的發明嗎？
確實新約裡我們看到上帝的國成為核心，
凸顯出來，
可是我們看到這天國的根，
或者說是上帝的掌管，
在舊約聖經和舊約中的聖約裡到處都看到的。
給幾個例子，我們在舊約裡看到
他們很看重並關心聖約子民的內心處境，
很多先知他們其中一個很大的憂傷和感慨
就是這些人用嘴唇榮耀上帝，
可是他們的心是遠離上帝的。
所以在舊約裡我們就已經看到了
他們很敏銳的去探討一個人的內心
是不是臣服於上帝的掌管，
他們的心需要放棄和交出他們的自私自利和反抗，
由此來預備他們的心
成為一個迎接上帝的掌權之地。
所以，這樣的熱誠，
上帝國的內在動力已經在那偉大的施瑪篇裡面，
“你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─ 你的上帝”。
這是舊約裡面一個支柱性的經文，
這也是理解天國是什麼和在哪裡的核心價值。
然後把這內在的事實用外在表現在社會的層次中，
迴響著上帝的心意，
這裡我們看到先知，大小先知，
他們都用美好的一致性的合聲來表達，
這些內在心意是要一起外顯在我們的生命中。
這就是聖約子民的上帝國。
當我們讀聖經的時候，
我們去發掘救贖歷史的組成有哪些主要的代表時期，
或者是哪些主要時代組成了救贖歷史。
我們在尋找的是救贖在實施中有哪些主要的轉軸點，
救贖歷史在進展中有哪些重要的轉變，
或者是上帝在世上的作為，
或者是上帝如何對待某一個時代的人。
從最鳥瞮的層次來看，
我認為可以細分成五個部分有助於我們理解。
這些部分當然可以再細分，
不過我自己是分成這五個部分：
第一是上帝，然後創造，
跟著是墮落，接下來是救贖，
最後是新天新地。
當我說“上帝”用來表達救贖歷史中的某個時代
或者年代的時候，
我的意思是有一個時間段只有上帝的存在
而上帝沒有與創造關聯。
上帝在過往的永恆之中就是祂在創造中的自我顯現。
所以創造一開始並不是一張白紙，
意思是在創造前
已經有聖父，聖子，聖靈的彼此永恆相交，
祂們的彼此關係是所有的關係中最終極的輝煌。
所以我們不要忘記上帝是在創造前就存在的事實，
或者是不要以為上帝的存在也要靠創造來維持。
一開始就是上帝。
然後上帝在創造的時候做了什麼。
祂在設計什麼？祂在編織什麼？
祂創造有祂形象的人是有什麼目的？
祂會如何的與這些人相交？
我們從創世記很快的看到關於這些的敘述和發展。
我們看到創造後有墮落，
就是上帝的設計開始被祂所造的人敗壞，
然後這些被造之人的背叛導致了一些不利的後果，
導致了上帝的創造被敗壞影響。
什麼是墮落的後果呢？
這些如何影響到上帝的原本設計？
然後又很快看到敗壞之後，
上帝馬上宣布祂的救贖計劃，
這計劃的實施有很多的層次，
可是這計劃的開始是迅速地在上帝詛咒男人，
女人，和蛇的時候就同時頒布；
在那時祂已經宣告了一個救贖計劃。
所以上帝要救贖和恢復罪所敗壞的。
這個救贖的部分當然就是最大的，
你還可以把這裡再分為舊約，新約，
兩種實施部分。
你可以再細分為摩西實施部分，
以色列列王實施部分。
你當然還可以再精細一些。
另外一方面我們知道上帝的救贖應驗就是
新天新地和把祂的創造恢復到起初上帝的設計。
所以當你用這五大部分去思考的時候，
你就會有一個鳥瞮性的看到
聖經中幾個重要的轉軸點，
然後你可以再去細分他。
聖經本身給了我們清楚的自證
讓我們看到救贖歷史中，
有幾個主要的時代或者說是時期。
我們翻開任何一本聖經就可以看到第一種分段，
就是舊約與新約之分。
舊約和新約這種分類其實反映出
保羅在哥林多後書使用的聖經語言，
來表達舊時代的聖約和他當時新時代的聖約之不同。
當然，新約的言語表達
其實可以追溯到耶利米的預言，
在那裡上帝應許另外設立一個新約
有別於西奈山的聖約。
就是上帝會完全的赦免祂的子民的罪，
上帝也會把祂的律法寫在他們心中。
所以這裡我們看到救贖有兩個時代：
第一是舊約時代，也是應許的時代，
就像希伯來書所說的是個期望或影像的時代；
然後新約時代，
基督透過祂的受死與復活所建立的應驗時代。
現在，如果我們回顧那個應許和影像的時代，
摩西律法中最清楚表明這是以色列歷史中
第一次領受了成文聖經，就是摩西五經，
這律法治理著以色列人的生命與生活。
可是我們從創世記看到了更早的歷史，
就是先祖歷史，
也看到當初上帝與他們設立的一些主要聖約。
我們有隱含的聖約；
何西阿書6章稱其為亞當之約。
雖然在創世記1和2章沒有使用約的名稱，
這仍舊是上帝與亞當、夏娃所立的聖約。
亞當是人類的聖約代表，
他有對上帝的義務和要承擔的後果，
如果亞當夏娃順服上帝的話，
亞當通過了分別善惡樹的考驗，
就會有永恆的生命與祝福。
我們知道亞當沒有通過，
所以我們就被打入一個（墮落後）的新時代，
從一個角度來說這是一個以應許為起點的時代。
這裡有對蛇的審判，就是撒旦，
可是也有對我們隱含的應許，
就是女人的後裔將要擊破撒旦的頭
這是神學家稱為恩典之約的開始，
這個恩典之約
透過不同啟示和救贖時期漸漸顯明出來。
亞伯拉罕，一個主要人物，
因為上帝與他設立了一個聖約，
應許給他一片土地，
還不止如此，還答應給他後裔，
一個血脈族群，他們會成為萬國的祝福。
基督就是那終極後裔。
在基督裡，萬國萬族
因著對基督的信靠都成了亞伯拉罕的後裔。
所以聖經中的聖約都是重要的指標。
我們已經分析了墮落前亞當之約，
也看了墮落後對亞當與全人類所立聖約，
和亞伯拉罕之約。
在亞伯拉罕之前的挪亞，
這聖約就是上帝應許
他在執行救贖計劃時上帝會保守這個世界；
然後透過摩西與以色列人立的聖約；
接下來當然就是大衛之約。
這裡我們更清楚，更焦注地看到
女人的後裔之應許就是亞伯拉罕的子孫，
就是以色列的後裔，
就連在摩西時代和我們曉得猶大（受祝福）之前，
這時我們就確實知道基督一定是大衛的血脈。
然後我們就有新約的應驗。
在舊約裡一切的預表和影像都完全的顯明出來了，
在基督裡所有的實體都顯明來到了。
很多人對聖經歷史，救贖歷史中到底有多少
主要不同的時代或時期有很多不同的意見。
所以導致了很多的辯論。
我個人認為
我們至少應該都看到有三到四個不同的時期。
就是在任何一個新時期，
上帝會做新的事情，
甚至可以說是有創造性的事情。
在創世記1章這裡告訴我們，
上帝創造了世界，
這就是人類歷史時期的開始，
然後馬上就需要救贖
因為第一對人類犯了罪虧欠了上帝，
被趕出伊甸園。
然後其他的聖經故事就是教導上帝如何慢慢呼喚人
和幫助他們恢復到當初上帝為人類設計的理想世界。
另外一個全新時期就是
上帝把以色列人從埃及救出來，
帶他們到西奈山。
這在舊約裡他們會回顧這個西奈山事件
為一個新的創造事件。
以賽亞書44章到55章，
當你去唸這整段的時候，
你會看到他把出埃及和創造連結在一起。
就是給你感覺當上帝帶他們出埃及的時候，
好像是重新地創造了以色列人，
然後頒布給他們憲法，
就是在西奈山的律法。
當你來到了新約然後你看到上帝所建立的教會，
這裡也是一個新的事件。
新約的會眾是靠聖靈的澆灌所創造出來的。
彼得明白
這裡是局部或者是全面的應驗了約珥書的預言，
就是上帝會向祂的子民澆灌祂的靈。
基督徒對末世的來臨方式會有不同，
而到底未來的來臨會是個什麼時代，
如果有一個時代的話。
我自己是個時代論的前千論者，
所以我相信會有一個世上的國度。
其他人也許不同意，
可是至少我們知道
到那時會有一個又新又興奮的事發生，
雖然我們對如何發生會有一些不同意見，
可是我們都嚮往未來。
通常我們講到基督是君王的時候，
我們會想到這是非常崇高的，被高舉的，
因為耶穌現在是在父上帝的右邊，
為此祂就是王。
可是我們要記得我們談到耶穌被高舉的時候
是在祂的人性中被高舉成君王。
換句話說，耶穌按他的神性永遠是君王；
祂在永恆之中是永遠的對萬有掌權。
所以耶穌是在祂的人性中
被賜予天上地上所有的權柄。
耶穌是大衛的兒子，
所以祂代表了以色列國和上帝的子民。
而大衛的兒子，
就像大衛一樣，是個附庸王。
所以祂也是那萬王之王的僕人，
在天國之父的僕人。
附庸王這個名詞和宗主王不同的是
附庸王要表達被授予的權柄。
耶穌，身為大衛最偉大的兒子，
就是大衛皇室的血脈。
就像大衛當初他的王權是受到天父的授權，
耶穌也是如此。
上帝才是那所有權柄的擁有者。
耶穌這句話：“天上地上所有的權柄都賜給我了”
就是講到天父的賞賜，
耶穌也是奉天父的名差派祂的門徒去萬國中，
使萬民都成為基督的門徒。
從整本馬太福音之中我們看到耶穌傳講天國，
上帝的掌權；
這個是猶太人用來傳講上帝在掌管的一種方式。
同時，耶穌透過不同的方式來證明祂的權柄，
祂對全地的掌權：
醫治病人，趕鬼，平息風浪，等等。
有一次祂說：
“這是為了讓你們知道人子在世上有赦罪的權柄”，
這是影射到但以理書7章那裡說人子將有大權柄。
可是當你讀到馬太福音結尾的高潮，耶穌又說，
就是當祂復活準備升天時，祂說：
“天上地上所有的權柄都賜給我了”。
不同的是在這里耶穌已經復活了，
祂是宇宙萬物的主宰：
“坐在我的右邊，我使你的仇敵成為你的腳蹬”，
這就是耶穌現在坐在父上帝的右邊掌權，
然後祂說這些會持續到祂的仇敵都敗在祂的腳下。
每次我們看聖經的時候很多人都會爭論，
到底聖經只有一個聖約，
是一個聖約又分兩半，還是有很多個聖約？
尤其是聖經裡面有“新約”的用語，
最先是耶利米書裡面看到，
在馬太福音被耶穌引用，
耶穌說：“這是新約的血”，
尤其是希伯來書8章，
這裡也講到“新約”。
這些難道是完全新的聖約嗎？
就是所有新約裡面發生的事情
都是完全又新又鮮的？
在一種含義上是和舊約對立的嗎？
還是說新約是對舊約的更新，是這種的新法？
我認為整本聖經用聖約的更新去理解新約
才能更加的體會聖經的合一性。
那麼那些原來上帝和亞伯拉罕
和其他人立的聖約呢？
都是上帝應許要從罪人和世界當中除去罪。
所以，耶穌來不是做一件全新的事，
而是應驗了之前聖約的目的。
耶穌在十字架上就做到了；
祂的血就是新約的血。
希伯來書的作者
讓我們看到這被更新之新約的好處。
沒錯，
在新約之下舊約一些的要求已經滿足而移去了。
希伯來書作者也在8章說，
舊約有一些的要求已經停了，
可是整個上帝的聖約有他的合一性，連續性，
新約是個聖約的更新。
希伯來書8章提到新約的設立，
這個不是一個全新的約，
這個新約是舊約的應許。
我們看到這作者引用耶利米書31章，
那裡講到新約的應許。
上帝當初在西奈山和以色列立約，
可是祂還應許了說有一天
當以色列毀約的時候
上帝會重新設立新約，
這個新約不會再同樣地把律法寫在石板上。
上帝的律法會寫在人的心中。
不會再是暫時性赦免人的罪，
這約將會是永遠的赦免。
不再需要其他人作中保，
就是不再經過祭司。
人人都會認識上帝。
每個上帝子民都會透過彌賽亞，
透過耶穌基督而認識上帝。
所以是耶利米書31章對新約的應許得到應驗，
這就是希伯來書作者論證的。
透過這個應許和應驗，
上帝的救贖現在就不只是為以色列人了，
而是給萬國的人。
作者就是這樣強調這些本來是就是上帝的計劃，
是應驗了應許。
所以希伯來書作者和他的聽眾說：
不要回頭。不需要回去到舊方式。
不要回到影像。
不用回到應許，因為應驗已經來了。
我們是在新約之下，
不在摩西之約之下了。 ”
當我們在希伯來書8章看到
有聖約和新約的概念的時候，
一個好的問題就是要問
這個新約是全新的還是只是從舊約更新的？
從某個方面來說可以是兩者都有。
終極來說，就是這個新約，
此約是建立在之前的舊約之上，
所以有更新或振興的概念。
從很多層面來說這新約確實是新的。
一個新的地方就是
這個約是給予一個新的聖約子民。
從過去只是給以色列人到現在給所有信基督的人，
所以這聖約子民的成員不同。
新的聖約之中保只是基督，
這個也是中保的轉變。
就連聖約的要求也都變了。
當然救恩只是依靠信心，
就連舊約的子民也是如此，
可是對於聖約的要求，
針對民族性的以色列人
和我們今天散播在四處的上帝子民是很不同的。
所以確實應該稱為新約，
可是這新約是建立在舊約的之上有連續性，
可是是新的、更好的版本。
希伯來書6章和10章警告教會中會有叛教者，
這個議題我們要嚴肅的面對。
尤其應該困擾我們的是這本書的作者，在6章，
說這些人曾經是新約生活團體中的一份子，
聽過了上帝的話，看到了聖靈的工作，
可是最後還是叛教。
這裡說的叛教不是說以後還可能會回來，
這是一個很嚴肅的議題。
我們需要明白希伯來書的作者是寫給一間教會。
這作者不是說他知道所有聽到他這篇道之人的心。
他不是說他看過了羔羊的生命冊。
他是講給一群承認對基督有信心的人，
可是他知道就連新約的教會，
就像在曠野的舊約教會一樣，
就像他在3章，4章和引用詩篇95篇所說的，
這教會是一群混雜的人，
有些是真的信靠基督。
對這些真信的人，在7章他強調
基督一定會拯救屬祂的人直到最後。
可是其他人，雖然也是口裡承認相信基督，
可是沒有真的得救信心，
他對這些人說，
他們曾經加入了教會可是又離開了，
這些人會有更大的審判。
所以是個警告。
這本書不是要我們天天活在懼怕當中，
可是是鼓勵我們要主動的彼此相愛，
彼此扶持，彼此鼓勵，彼此稱讚，
不然軟弱的人就會墮落離開了。
終極來說，
我們的呼召就是要彼此鼓勵堅守到最後，
明白上帝會堅固祂自己的子民，
上帝使用我們在上帝的子民中彼此堅忍到最底。
希伯來書裡對叛教的警告是刻骨銘心的嚴厲，
讓我們讀起來很懼怕。
我來提醒大家6章4節開始是怎麼說的：
論到那些已經蒙了光照、嚐過天恩的滋味、
又於聖靈有分，
並嚐過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，
若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。
我們讀了這段經文，
很讓我們震驚是可以理解的。
我們會懼怕因為我們不想是這裡所說的失落者，
所以我們會擔憂這會不會是在說我們。
第一，
我要強調的是我們要聽從聖經給我們的警告。
聖經作者這樣說，
因為他也很擔心有些人嚐過上帝的良善，
可是還是成為失落者。
尤其是對於猶太基督徒這壓力更大，
也確實有些人因此而叛教。
可是同時，當作者給這個警告的時候，
他的期待也是激勵你
去更體貼基督在這末世為你所做的，
幫助你堅忍到底。
他也提供給你所有的維持方式，
包括聖靈如何會幫助你，
還有一群的屬靈偉人，
這些都是過去已經堅忍到底的人，
藉著他們的榜樣激勵我們和鼓勵我們往前走。
希伯來書中有一些關於叛教的警告。
現在有幾個問題：
第一，為何希伯來書的作者要反復強調這一點，
雖然他已經在6章說過:
“親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，
卻深信你們的行為強過這些，
而且近乎得救。 ”
可是，每次講到叛教，都一定會提到勸告。
作者的意思是，不要成為這些壞的，
相反的，要堅忍。
作者鼓勵他們用不同的方式去堅忍。
他在11章用了很多個例子，
然後在12章用了一個終極例子，
耶穌，就是我們信心的始作者和成全者。
然後說，
“你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步”。
所以，他用這些例子來幫助讀者們堅忍。
還有一個問題，就是神學上我們怎麼理解這一切。
不同的神學傳統會有不同的解讀。
譬如說，加爾文派會說：
“雖然如此，被揀選者，他們一定會得救，
這些人一定會堅忍到最後。
所以，當有人堅忍不了的時候，
這個就顯明了他們本來就不是被上帝所揀選的。 ”
亞米念派的人就會說：
“這些人經歷過了救恩，
可是他們離去了，就是他們失去了救恩。 ”
我認為一派是從上帝的角度來說，
另外一派是從人的經驗角度來說。
我認為這兩個角度都有聖經經文的支持；
我認為兩者都合乎聖經的。
可是這個警告
是針對有些人強調一種廉價恩典的版本：
“我五十年前做過了一次向上帝禱告，
這些年來我愛怎麼過就怎麼過，
我認為我是有進天國的門票。 ”
這不是聖經的教導。
聖經教導我們的信心是個堅忍的信心。
聖經教導上帝的恩慈良善
分別給聖約群體之內和之外的人。
就聖約群體之內來說，
有信徒和非信徒；
這是聖經對聖約群體的前設，
從舊約到新約都是如此。
會有些人公開宣告信仰，
是個真基督徒，是個真有重生的人。
可是也有一些人也會公開宣告信仰，
可是到最後他們顯明自己其實不信。
我們需要明白在這整個聖約群體當中
上帝是祝福所有的人，重生和沒重生的。
很多時候上帝透過在聖約群體中的恩慈良善
來激勵在群體中不信之人得到真信心。
譬如說，在聖約群體中
我們強調彼此有好的相交，彼此關懷。
教會是個和世上不一樣的社群，
教會是個安全的地方，
人們在乎上帝所在乎的事，
而在其中的非信徒也可以和信徒一樣享受這些恩典。
我們要常常記得，
這些恩典常常會被上帝用來幫助人得到得救信心。
那麼在教會外呢？
我們可以引用神學家稱為“普遍恩典”的教導，
就是聖經說上帝會下雨給義人也給惡人。
每個人都可以經歷上帝創造的美好和良善。
可是，就像羅馬書1章所說的，
對於這些不迴轉向上帝的人來說，
說到底這些祝福反而都成為他們對上帝更大的虧欠，
而不是對他們的益處。
上帝對聖約群體裡面的人良善，
祂的前設是會有些群體裡的人，
也許最妥當的表達，
他們是“稗子在麥子中”，
可是我們不知道這些人是哪種人，
直到最後的收成我們才透過上帝的收割知道結局。
聖經教導上帝的仁愛，
上帝的護理和良善既給信徒，也給非信徒。
上帝向這兩種人如何的愛和展現祂的眷顧
是很不同的。
對於信徒來說，
所有上帝的應許，所有上帝的恩典，
所有祂的憐憫和慈愛都是在基督耶穌裡賜給了我們，
所以所有上帝的應許對信徒來說都是“是的和阿門”。
我們有祂的聖靈，我們有兒子的名分這個禮物，
我們的稱義，
我們想到所有救恩對我們的改變，
這些都是上帝的愛，恩典，和良善
針對我們這些屬祂的人。
這里羅馬書8章就很重要。
就是說我們在患難和痛苦之中，
我們等待我們主耶穌的再來，
但沒有任何事
可以把我們在耶穌基督里和上帝的愛隔絕，
所有上帝的應許對我們來說都是確定的，
我們在等待主耶穌的再來中已經得勝有餘。
我們在基督裡
都要一起等待那些將來要來的，一起承受產業。
那麼非信徒呢？
非信徒也會經歷上帝的恩慈良善和上帝的愛，
可是這些不是救恩的經歷。
我們呼召非信徒去求告救恩，
去悔改和信靠福音。
可是如果他們還是不信，
他們仍舊會經歷我們通常說的上帝的“普遍恩典”，
就是上帝用來護理整個創造的恩惠。
這個起源是回溯到挪亞之約，
在那裡上帝應許說
栽種與收成，冬夏和寒暑，會持續到最後。
賜下收成，降下雨露，這些護理會賜予所有的人，
用來表示上帝會維持祂的創造次序，
家庭，政府，秩序等等。
這些維持都是表達上帝
持續的對信徒和非信徒的眷顧。
這些所有都是表達上帝的愛，
當然是對祂的子民，祂兒女的愛；
可是也是看到上帝對非信徒也會照顧，
對非信徒透過教會的牧養呼籲他們歸回，
這些恩慈在救贖歷史當中比比皆是，
我們是一起等待最終的來臨。
所以這些一切都是用來表達
上帝對信徒與非信徒的仁愛和眷顧。
聖經清楚的教導上帝會祝福祂的子民，
可是這樣的祝福不是專屬的；
在新舊約裡都有教導說
上帝澆灌祂的祝福給義人也給不義的人。
耶穌也清楚的說，雨是下給義人和不義的人。
有的時候壞人也會有好報；
好人也會有壞報，等等。
這些都是混雜在一起。
這是因為上帝對所有創造的恩典
會影響到每一個人，
就算這些人不跟從祂，也不相信祂的存在。
保羅說一個人的悔改是依靠上帝的良善，
所以我認為其中上帝用的一個方式挽回人，
就是在他們還不信的時候就已經澆灌恩惠給他們。
就算是基督徒聖經也教導我們要施恩給不信的人；
上帝要我們做祂的器皿，
愛我們的鄰舍，愛我們的仇敵，服事他們。
就連在舊約裡
耶利米曾經告訴被擄在巴比倫的子民和他們說，
要為了他們被擄所住居的城市勤奮工作而蒙福，
因為如果整個城市被上帝祝福，
就算他們的擄掠者也會蒙祝福，
他們自己也會因此而蒙福。
我們對上帝心意要認識的一點，
就是祂真的是愛著整個世界；
“上帝愛世人……”
我們也需要明白那些和基督聯合的人，
他們得到上帝兒子的名分，
這些人和天上的父有特別的愛的關係。
但是同時，在上帝那無比慷慨的心腸中，
上帝愛所有祂的創造，
期望祂的孩子們都回到祂面前。
所以，就連登山寶訓，
那里耶穌清楚的教導我們要愛我們的仇敵，
不是只愛我們的圈內人，
因為上帝就是如此的愛人，
祂真的關心和擔心那些抵擋祂的人。
耶穌教導給的例子就是：
太陽升起，帶來溫暖與滋潤給信徒和不信的。
上帝提供雨水給不認識祂和祂的兒子的人，
讓他們也有收成。
這些都說明了上帝的心是如此的博愛。
有的時候我們總結這一切為普遍恩典，
可是上帝的心是廣大的，
我們不該只是比喻說上帝是：
“只喜歡這組人，不喜歡那組人”，
過分強調圈內人與圈外人。
上帝的心是熱切的關愛
每一個祂帶入到世界中的生命。
當我們讀舊約的時候，
我認為我們最常有的誤解就是認為舊約
只是在乎我們的行為，只是在乎我們的外在。
可是舊約其實真正在乎的是內心。
耶穌在新約說
我們要盡心，盡意，盡性，盡力愛我們的上帝。
不過這不只是新約的經文；
耶穌是引用了舊約的經文。
所以舊約本來就是關心我們的內在和外在的一致性。
耶利米也說過人的內心是詭詐和邪惡，
所以我們要警惕我們的心；
我們需要明白是內心影響事物。
以西結說上帝應許將賜給我們一顆新心，
這是一顆有血有肉的心而不是一顆石心。
在整本舊約中都是這樣的言語教導我們
上帝真正關心的是我們的內心，
不只是我們的外在。
這個是品行的問題，
就是我們的內心如何一定與我們的外在行為一致。
有些人讀了舊約，看到裡面都是
很正式的要求如何敬拜和聖潔的誡命，
就會想說，
這些外在的順服要求與內心的順服有什麼關係？
他們甚至會錯誤的認為新約才是教導內在的順服，
舊約只是強調外在的行為。
可是其實就連舊約本身都不只是強調外在的順服。
在申命記10章裡，
摩西對第二代的以色列人說，
“不要像第一代人，
而是要除去心裡的污穢（原文'把心中的包皮割掉'）
這個意思是聖約的印記不只是代表外在的順服，
也是內心的順服。
在撒母耳記上15章，
掃羅被先知撒母耳指責說：
“耶和華喜悅燔祭和平安祭，
豈如喜悅人聽從他的話呢？ ”
所以雖然掃羅獻了祭，
他的內心並沒有順服上帝。
詩篇51篇說“上帝所要的祭就是憂傷的靈”。
所以，一切舊約外在的禮儀
本來就不是單單是外表做事給上帝看，
這些都指向我們的內心順服。
我們很容易的認為只有在新約時代
我們才真的是打從內心的認識上帝，
才有聖靈的內住，才有內在對上帝的忠誠。
相反的我們認為舊約時代那些人只會行禮儀，
除此以外就沒有想太多，至少不注重內心。
他們只是例行公事獻祭禮而已，等等。
這些其實都是誤解。
舊約就已經要我們，和要求當時的以色列人
就能夠明白跟從上帝同時是外在和內在的跟從。
所以從一開始，
上帝要以色列人以履行祂對敬拜的嚴謹要求上
顯出他們對上帝的信心。
上帝的子民很不容易，
要全家一年三次從幾百里以外去一個敬拜中心，
就是耶路撒冷，
然後在城外安營居住，參與所有的慶典。
他們要一年做三次：逾越節，五旬節，和住棚節。
要遵守這些要求是要有很大的誠心和很大的誠意。
譬如說他們要安排顧好自家的田地。
一年要花很多的日子
單單過上帝的慶典是要很大的決心的。
而當他們到那裡的時候，
這些參與敬拜的人，
都要花很多時間去學習聖經。
聖經經文告訴我們說，
祭司們每個小時都會在聖殿裡教導聖經，
大家會坐在那裡聆聽。
還有，當他們獻祭獻完了就會一起吃那祭物，
這些是表達他們和上帝的親密關係。
通常吃飯在很多文化里面都代表著友誼
一起吃飯是因為我們彼此認識，
我們彼此欣賞，我們有一種關係
不然的話我們就不會一起吃飯。
所以是何等的榮幸
他們可以在上帝的家和上帝一起吃飯！
這就是上帝對那屬祂的子民的一個內在表彰，
上帝真的是他們的父，
他們的救贖主，他們的主。
同樣的，詩篇讓我們看到很多心靈的忠誠。
詩篇有時候是講到獻祭和敬拜禮儀，
可是絕大多數是講到如何愛上帝，
你是不是真的在乎上帝？
我們應該相信上帝嗎？
至少有七十篇的詩篇
是單單講到如何用你的心靈去明白這些問題，
就算我們經歷很多苦難，
上帝一定是會對我們的信實守約的。
我們通常稱這些詩篇為“哀歌”。
還有一些詩篇是感恩詩，
尤其是回應上帝的憐憫。
這些人和上帝禱告，然後說：
“您為我做了這些，我明白了，
我從心底明白您是可信靠的”。
然後有“信心詩篇”。
還有律法詩篇，托拉詩篇，
這些表達了我們怎麼打從心底認識上帝，
上帝如何是我們生活中的一部分。
當然聖靈也在那裡，
而當時的子民還是要從心裡的去感受
上帝的良善，祂的真理，祂的慈愛，
和順服祂與在生命上單單跟從上帝為目的。
是的，常常有個前設就是舊約只是講外表的順服，
然後耶穌來了就給了一個全新的總原則，
這些原則是根據我們的內心。
我個人覺得這是滿諷刺的。
最簡單的反證方式就是看詩篇：“手潔心清”。
上帝從來就是關心我們的內心如何回應祂的律法。
我們看詩篇一百一十九篇。
這詩人喜愛上帝的律法。
這位詩人不是把這些要求看成是個令人激惱的重擔，
等不及的期待彌賽亞來把這個重擔移去。
這位詩人真的是要追求只做上帝要他做的事。
還有我們看到在舊約時代中聖靈也是活躍的，
這些都讓我們看到上帝很關心我們的內心和期望，
而不只是關心我們有沒有做到每一個要求。
聖經說過律法是我們蒙訓的師傅，
引導我們到基督那裡，
帶我們到祂的面前，
預備我們去領受祂。
律法頒發給人的時候是反射出上帝的屬性，
不過我們沒法遵守律法。
所以，
當耶穌來的時候祂活出了完美的人性給我們看，
完全遵照律法的要求顯明給我們看
與上帝關係的維持就是信守上帝的誡命。
所以當時耶穌來到世上，
顯明給我們看真正的人性是如何的，
也同時為我們遵守了所有的律法。
耶穌在他不變的忠誠中應驗了所有的律法，
守了聖約的要求，合乎律法的行為，
所以祂成為我們的義。
聖經說上帝同時是公義者和稱義者。
所以上帝帶來了祂的律法，
然後祂差派祂的兒子來為我們守了律法。
所以上帝同時是公義者，
也是在基督裡我們的稱義者。
耶穌必須是無罪的，
因為基督用祂彌賽亞的身份完成彌賽亞的使命，
成為救贖主，成為最後亞當。
而當祂要為祂的子民成就和得到那救贖
其依據就是祂要先完全的順服上帝的律法。
我們稱此為基督主動的順服。
就是說基督所作的一切行為
都是來完美的遵守上帝的律法。
如果基督不是無罪的話，
祂的人性就是有損的，就像我們的人性一樣。
然後— 根據這個脈絡
如果基督只是為了我們的罪而受懲罰，
我們頂多只是回歸亞當墮落前的狀態而已。
我們並沒有得到任何聖潔，公義，
順服上帝的律法。
所以基督的完美順服，
在十字架上的雙重歸算，
我們的罪歸算在基督身上，
而祂的公義，祂的順服，祂的聖潔，
都歸算給了我們。
所以，基督是要無罪的是個非常重要的必須，
然後祂完美順服的歸算幫助屬祂的人
能夠得到上帝兒子的名分，
成為上帝的兒女，得享永生。
基督徒被稱為是基督徒
是因為他們相信耶穌是彌賽亞。
這個就是基督徒的原意。
希臘文Christos是個音譯……
或者說希臘文的基督徒或基督就是Christos的音譯，
而原來的希伯來文就是彌賽亞的意思。
所以基督徒真的意思是彌賽亞的子民。
意思就是我們向耶穌效忠。
在同時，我們對耶穌的認識是單單透過新約，
透過整本聖經。
所以保守派基督徒，福音派，
常常被指責是崇拜聖經，向聖經效忠。
這些人甚至有一個專有名詞來取笑我們，
就是聖經盲拜（bibliolatry），
說這些只是基本派會做的，他們居然盲拜聖經。
當然我們需要持續小心翼翼的
防止任何導致這些問題的做法。
可是我從來不認識一個基督徒是盲拜聖經這本書。
我們很尊敬聖經。
我的爺爺，他曾經在一個出版社工作，
從來不會把任何一本書放在聖經的上面。
就算要堆也是聖經在最上面。
曾經有過這句話：
“不是因為他崇拜聖經而是因為他尊敬聖經”。
當然，身為基督徒，
我們效忠於上帝和我們的救主耶穌基督，
這些是我們一定要表明的。
同時，我們向上帝學習，
我們單單透過聖經和耶穌來認識上帝，
這樣說的話我們確實也是忠於聖經。
我們要捍衛聖經，
可是更重要的，我們要明白聖經。
我們讀聖經，發現真的
在忠於上帝和耶穌與忠於聖經之間沒有矛盾，
因為他們彼此印證。
如果沒有聖經，
我們就沒有一個認識上帝的可靠來源
和根本不會認識耶穌。
所以我們首先要效忠的是上帝和耶穌。
但是這也就意味著我們要忠於聖經。
耶穌非常強調對上帝要忠誠。
祂這麼做是因為忠誠是信靠的表現。
這種表現是體現出來上帝是配得我們的忠誠，
我們的信靠，我們的順服，
我們的虔誠，完全的高舉。
當我們不聽醫生的要求的時候，
我們其實是對這位醫生有意見。
當我們不順服上帝的時候，
我們是在不理會祂的誡命時，
同時對祂有意見，
我們是對這位頒發律法給我們的上帝有意見。
所以忠誠是信靠的表現。
這表現出我們真的把上帝看作是上帝，
所以我們當然要遵守祂的命令。
這是為何當耶穌來的時候，
祂完全地以兒子的身份臣服父上帝的旨意，
同時，耶穌也表現給我們看一個人的生命應當如何：
就是順服上帝，對祂忠誠。
耶穌成為那忠誠者，
我們把我們的信心放在祂身上，
因為耶穌持續的用順服來表達祂對上帝的忠誠。
所以對上帝忠誠就是一種順服的表現，
是表達我們每天都虔誠的信靠祂。
保羅在羅馬書講到基督徒的生命，
在他的使徒服事當中，
這生命應該是“在信心中順服”（或“信服真道”）。
這是一個很美的描繪，
某種程度來說總結了基督徒的生命。
我們認識上帝，我們信靠祂，
這些應該自然的帶我們到順服。
我們順服我們信靠的上帝。
在教會裡沒有得救的人
透過成為基督在世上有形的教會的會員，
也可以得到很多祝福
有社會性的功用，
認識信徒的好處，等等類似的事情。
可是如果他們還沒有對基督有得救的認識的話，
這些就對他們不一定是好事了。
所以，我們要明白
“有形教會”和“無形教會”的分別，
這是很重要的。
上帝知道誰是屬於祂的，這些屬祂的人
是比每個星期天來教會參加公眾敬拜的數量要少。
耶穌跟我們說過，
在世上的教會裡一直會有麥子和稗子的混雜，
沒得救的和得救的在一起。
我們沒法確切明辨出來誰是誰，
可是我們可以假設
如果一個沒得救的人還是在教會裡有功用的話，
他們是可以經歷上帝那大有能力的普遍恩典，
而我們的期待是
希望這些普遍恩典能夠幫助他們認識上帝，
帶他們的生命領受到那拯救的恩典。
當你想到教會生活就是一群福音子民的環境，
你可以說這些人是在基督里活出了上帝的生命，
是一群聽過福音的人，
聆聽福音的人，回應福音的人。
這些就給了我們一個處境
去思考那些在教會裡面沒有被拯救的人，
他們是如何的在參與中和我們的關係是如何？
我們應該這樣的去思考他們受到了什麼恩惠：
在上帝的護理中
他們確實是在一個聽到上帝福音的處境裡，
他們也許可以看得到活出的福音生命，
他們有機會認識到一群屬於復活的耶穌基督的子民，
和他們在一起團契。
所以在上帝的主權裡，
也許上帝就是用這個方式
帶領一些還沒有得救的人到教會裡面來，
從教會裡面去回應福音。
這個是一個沒得救的人
在教會裡參與教會生活而受到祝福的一個方式。
我認為他們還有其他的方式得到祝福，
就算他們沒有向福音回應，
可是參與教會的生活就會有恩惠在他們的生活中。
因此，如果一個教會真的是活出耶穌的愛，
如果一個人，一個教會
真的教導為基督而活是什麼意思，
這些教導都會給這些還沒得救的人
認識到上帝的價值觀。
也許會影響到這些人回家後教養兒女的方式，
夫妻的關係，交友的原則，等等。
雖然長期來說
如果這些人一直不回應福音是很悲哀的，
是很淒涼的。
雖然如此這些人聽到了福音
也在生命中享受到了福音的某種祝福，
雖然沒有得到終極最重要的祝福，
不過在今世確實也改善了他們的生活。
當我們想到歷史的終點的時候
我們就想到那就是基督再來之時。
那時會有一個對信徒和非信徒的大審判。
我們都會一起在基督的審判寶座前。
哀嘆的是，我們會看到非信徒
在這裡受到的是永恆和最終的審判。
信徒們會在此領受所有在基督裡的產業和應許。
聖經對著這些獎賞有很詳細的描繪。
我們會住在新天新地。
我們想到啟示錄21章和22章
告訴我們將活在一個更新的宇宙中，
我們和上帝同在，
這些都會在榮耀的基督裡透過基督而賜給我們。
我們會在基督里和透過祂持續的和祂相交，
我們也可以看的到和摸到基督的人性。
我們會更豐富地認識上帝。
我們領受了所有的產業，
我認為這些就是新天地，
我們從上帝兒子名分，
我們的稱義，我們的救恩，
這所有祝福都會是我們的了。
我們在永恆之中，
雖然我們還不是很確定未來到底是如何，
不過看起來我們會去發掘新天新地的奇妙，
活出我們是上帝樣式的身份，
把萬有都帶到上帝的榮耀之中。
我們的產業，
我們的未來是富有的，是榮耀的。
聖經給了我們很多提示，
不過這些的將來都會超出我們的想像之外。
對我們終極來說，大審判之後，
所有的產業和應許
和我們是以那大君王兒女的新身份，
都會完全歸給我們了，
我們在末後會完全地得到這一切。
當我們見到最終的大審判和信徒領受到的祝福，
我認為我們的神學在這裡是有漏洞的。
意思是我們欠缺了很多。
很多人認為，天國，我會活到永遠，
然後會很好和無憂，
然後大家基本上都一樣。
可是當我們看耶穌的教導和新約書信的時候，
我們看到不同的人會領受到不同的祝福，
這些不同是根據他們歸信後
在今生是如何過一個信基督的新生命。
我們今生怎麼過不會為我們賺取救恩，
可是如果你是得救的人，
你今生的生命會影響將來你在天上得到的祝福。
雅各書教導今世做老師的，
上帝會更嚴厲的審判。
這是什麼意思？
意思是他們獎賞的多少會有一個更嚴格的準則，
因為上帝對老師在今世的要求是更高的。
所以，如果他們的生命沒有達到這些標準，
他們以後的獎賞可能反而還不如一個
不是老師的平信徒致力一生跟隨基督。
我自己想像這就好像一個體育館，
救恩給了你一張票可以進去。
有些人坐在前排，他們會坐在最前面。
譬如說但是雅各和約翰問耶穌，
“我們可以在你左右嗎？”
也許回答是：“這些還是個未知數”。
意思是確實在末後坐在耶穌左右是個很大的獎賞。
可是會有很多人，
很多包括像我一樣的老師和牧師，
會坐在很後面，
至少我們在體育館裡還有一個位置，
就是在天國里。
這些獎賞是根據上帝賞賜了什麼給我們，
我們又如何去運用來評判。
聖經給了我們一個圖畫就是
我們每個人都有一個冠冕。
我認為有些人的冠冕
會根據他在世上的生命就會比較大。
雖然如此，這些冠冕我們都會馬上的還給耶穌，
表明這些是要來榮耀祂的。
我認為對我來說最主要的祝福，
就是身為基督的跟從者，
當我們到天國的時候，聽到了耶穌的聲音，
然後祂來擁抱我們說：
“做得好，良善忠心的僕人”，
將來在天國沒有比這個更好的景色了。
當我們去思考義人在大審判之後會得到什麼祝福，
當然會是多樣的。
首先就是一個複活的身體，然後是新天新地。
這個是非常重要的因為太多的基督徒認為
終極目標只是要我們看不見的靈魂
在今世透過死亡到上帝的天堂。
當然我會說死的人確實先是如此，
可是上帝的祝福最圓滿的達成就是複活，
一個新身體的複活，
好像是2.0版本一樣，
在一個更純淨和超美麗的新地上。
當然不只是一個更好的物質界。
我認為歷代的神學家都明白
最好的祝福就是上帝的榮耀澆灌出來，
就像先知說的充滿在地上好像水蓋過海洋一樣，
這種榮耀表達了上帝，
我們以後與他聯合其實就是末世最好的祝福。