當我們談到國度的福音，
或者是上帝作王的好消息，
如果知道早期教會的信徒對這些是怎麼想的
會對我們有幫助
對他們來說聖經是七十士譯本，
就是舊約的希臘文譯本
對這個問題這是他們會想到的。
在以賽亞書52章裡，
上帝宣告說祂要復興祂的子民，然後又說，
那報佳音，傳平安報好信，傳救恩的對錫安說：
你的上帝作王了！ ”
這個被稱為是平安的佳音，好消息。
所以好消息就是上帝的平安。
好消息就是上帝在作王。
上帝在拯救祂的子民確實是個好消息，
上帝在為祂的子民
把公平與公義都帶到了這個世界。
我們現在都是期待的這些的實現。
可是我們今天的理解
和很多耶穌時代的人對這些的理解有點不同，
因為我們今天知道上帝的國是分兩階段來的。
因為那得勝的王，
就是我們期待要來圓滿實現祂的國度的，
已經來過一次了，就是那彌賽亞已經來了。
祂就是那未來復活的“初熟的果子”，
這“初熟的果子”已經發生了。
所以，因為耶穌已經先道成肉身的來過了，
所以我們會說上帝的國是“已然未然”，
就是我們已經在品嚐了上帝在今世的大能。
而且，耶穌所行的神蹟奇事，
讓我們知道終有一天會再沒有憂傷，
再沒有痛苦。
上帝會醫治所有。
可是，
當耶穌第一次來的時候，
祂已經給我們這些的試樣，
在耶穌的醫治跟神蹟當中我們都已經預先品嚐了。
這些預先品嚐就是我們未來
在上帝國里面會嚐到更圓滿終極式的預嘗。
我們常常聽到聖經這句話“國度的福音”。
我們一開始應該記得
“福音”這個詞的意思是“好消息”。
因為這個單詞本身就是個邀請，
就是說邀請我們去思考
為何宣告上帝的國就是好消息。
第一，這是好消息因為這是真的。
第二，這個好消息是有應驗的保證。
所以我們對這好消息的期待有實在的依據，
是可以依靠的，
我們可以去確實的來期望這好消息。
然而是國度本身內在的性質讓祂成為好消息。
祂對權力的管理方式
是與我們熟悉的掌權跟管理的方式極端的不同，
不同到一個地步這國度被正確的稱為“倒轉的國度”。
還有一件事就是當我們追憶到過去加爾文他就說過：
“你要明白上帝的國度不是讓你自大的”
當然我是在改述
“可是祂不光是為了祂自己，更是為我們而掌管”。
還有這個“國度”的概念，
如果我們陷入了一個偏見
就是這詞是表達自高自大的掌權者，
或者是壓迫的、恐嚇的，
我們就會錯過了
聖經中國度的意思是這王是為了我們在掌權，
造了時空是為了我們的繁茂。
為了這些和很多其他的理由，
這當然就是福音，就是“國度的好消息”。
大家都公認耶穌最主要的信息就是：
“上帝的國近了”。
馬可在馬可福音，1章14到15節告訴我們
耶穌來到加利利宣告國度的好消息。
這個詞“好消息”，
或者是“福音”是從以賽亞書裡出來的。
以賽亞預言說終有一天會有人宣告上帝的救恩來了。
所以這好消息的終極關聯就是上帝的國度，
而這上帝的國度又是關聯到上帝的主權，
上帝在作王，掌權。
上帝的國度本身是有眾多意義的。
這國度可以是表達上帝對整個創造的全面主權，
或者也可以是具體性的上帝在世上恢復掌權作王，
和上帝的國度在世上最終圓滿。
因為人背叛了上帝，拒絕了上帝的權威，
上帝在舊約中就應許
我們現在只是說以賽亞書—在以賽亞的預言裡，
上帝應許終有一天祂會重建與祂子民的關係，
上帝要他們與祂和好，
重建上帝的權柄，上帝掌權與上帝的國度。
所以，國度的應許就是上帝要重建祂的統治與權柄。
好消息就是宣告說應驗已經到了，上帝的國度來了。
當我們說國度福音的時候我們是什麼意思？
“福音”他的原意就是“好消息”。
這是宣告一件已經發生的事情。
這就是國度的福音，
這裡國度的意思就是上帝的國。
就是期待已久的上帝要作王統治，
要親臨到我們中間，
審判敗壞的人，拯救公義的人。
不過這福音主要是宣告
上帝作王統治的時代已經來臨。
就像以賽亞先知說的：
“那報佳音……的腳登山何等佳美！”
當我們嘗試去理解上帝的國時，
這是今天的人很難理解的概念，
因為今天很少人是活在一個“王國”裡。
尤其是如果你住的國家曾經有過王，
而你們是剛剛才推翻他，這就更難去理解了，
因為“王”對你來說是個負面詞。
我們認為不需要有王。
當我們想到王國的時候，
我們常常想到的是地理上的。
我們想到邊界，一個王要治理國家邊界內的事。
這個在某一個層面
是可以幫助我們理解何謂上帝的國，
可是這不是對它一個核心性的理解。
一個王國的根基在於這個王與他子民的關係。
所以當那裡有臣民願意效忠這個王的時候，
就表示這個王的治理延伸到那裡。
所以，當我們想到上帝的國時，
就是基督的信徒在那裡上帝的國就在那裡。
因為基督徒對我們的王效忠，
基督徒是活在上帝的王權之下，
所以在日常生活中
他們就延續了他們的王對這世界的影響。
從一個層面來看，確實是地域性的
就是整個創造都在上帝的掌權中。
可是當我們看新約和新約與我們的關係時，
國度是表達我們與我們的王基督的關係，
我們的順服。
古英文的表達是忠誠（fealty），
就是我們的關係是我們要榮耀，尊敬，
和順服這位王，
然後這位王在我們所住之地，
在我們的生命中作王和掌權。
四福音書的主要主題就是國度的福音。
我目前在教路加福音，
這就是耶穌和祂的門徒所傳揚的；
施洗約翰宣告它，保羅也宣告它。
所以我一直在思考，如何進入上帝的國？
基本上有兩個部分。
第一個是你要悔改，
第二個是你要領受這上帝的國。
所以就是你要悔改，你要轉變你的生命；
你要基於上帝是誰和他的要求，來思考你的一切。
然後第二部分，領受上帝的國，
或上帝的統治，或上帝的掌權，
就是在你的生命當中追求上帝的事。
所以我們記載裡看到了耶穌行事為人的楷模，
祂如何傳，
看到祂如何勸勉與他相遇的不同人，
去活出討上帝喜悅的生命。
我們說到上帝的國度時，
首先不是指著一個地方，
而是強調上帝在作王
和祂持續又有動力的統領祂的子民。
從舊約裡我們了解到了上帝就是王。
對上帝的認識就是對王的認識。
祂統治全地萬有。
可是在同時，雖然祂是王，上帝的子民明白
祂目前並沒有完全的在地上彰顯祂的王權，
意思是義人在受苦而惡人卻好像昌盛。
所以在先知書裡就有這樣的盼望，
就是在末後的日子上帝會完全的彰顯祂的王權，
上帝會帶來祂的國度，
到那時上帝會給祂的子民平反昭雪，
也會公義審判祂的敵人。
所以上帝的國度就是上帝在那裡彰顯祂的王權，
祂的權柄，祂的統管。
今天我們認為“王國”這種言語好像很古老，
尤其是對已經撇棄了皇家思想的人更會感到奇怪。
可是當我們說上帝作王統治，或者是上帝的國，
這是一個令人驚嘆的異象，
就是竟然有一個領域是上帝的旨意，
上帝規範性的旨意，現在就是我們的標準。
這標準不只是
要在一個社會和文化中外在的有動力性的表達，
也是在這社會文化中所有人的心思意念裡面。
上帝的國的特性就是平安，
祝福，公義，和平，和喜樂。
這些能滿足我們生命
和人與人彼此之間所有最深的渴望。
舊約先知書給了我們一個上帝國度的描繪。
從一方面來看，描繪出上帝的國
如何在他們先知的時代以色列國中彰顯出來。
雖然有缺陷，
可是我們還是看到上帝的一些應許
在當時有一些應驗，
及其上帝對他們的審判
在他們的被擄中應驗，等等。
同時，我們也看到他們對未來上帝的國度的盼望，
就是“上帝必要在祂的地方作祂子民的王”，
而這個計劃表達的方式就是
上帝的子民未來不會再被別國威脅。
相反的，上帝的國將會是全面性的，遍滿全地。
而上帝的統治是不折不扣的，
而敘利亞王，巴比倫王，或者是其他王，
根本就不是祂的競爭對手。
所以舊約的先知們
他們對上帝的國的描繪是根據他們的經歷，
還有以色列在他們歷史當中的經歷，
而藉此展望一個未來，
那時候上帝會把一切的一切都帶到完美的地步。
當我們去讀舊約先知書的時候，
我們發現以色列人已經離棄了上帝對他們的呼召，
去做萬國的光。
在阿摩司書裡我們看到這些人是大大的跌倒。
阿摩司書主要內容就是一系列的抱怨，哀歌，
和對這些人的定罪，
因為他們離棄的太遠了，
他們忘記了他們與上帝的關係，
他們去欺壓比他們更窮的人。
可是在這書最後，
阿摩司更新了對上帝一定會應驗祂應許的盼望，
就是在降臨的上帝國度，
在那裡不管怎樣公義都會長存。
所有的先知們，不管是以賽亞，耶利米，彌迦，
都是著重在人本身怎麼樣失敗，
也沒法過一個
上帝要求他的兒子女兒們要過的那種生活。
阿摩司更新了
上帝祂會自己帶來上帝國度的這個盼望。
耶利米強調舊約已經失敗了
因為律法不在人的心中。
可是在耶利米書31章33節，
耶利米強調在那日（末日）
上帝祂自己會把祂的話，祂的聖約，
放到我們心中，
到那時上帝的國就在我們裡面。
我們的盼望就是上帝的國是實在的，
而我們這些上帝的兒女們
今天已經活在這現實當中了。
當然未來的完美國度比現在體驗要更加榮耀！
上帝的國這個概念在舊約裡其實很少的被使用，
這是很有意思的。
要理解上帝的國就要去思想理解到底王權是什麼？
它從哪裡開始的？
因此，從理解王權開始，尤其是大衛王權，
是從這裡延伸到上帝國度的概念。
所以說大衛王權，從之前的創世記17章，
上帝應許了亞伯拉罕說有君王會從你而出。
然後，在創世記49章10節那里特別的提到猶大，
是雅各的第四兒子，
說猶大會是皇家的血脈。
然後這個主題就一直貫穿在舊約中，
猶大支派，就是那獅子猶大要為王。
尤其在撒母耳記上16章特別強調，
當時大衛在伯利恆被撒母耳膏立為王。
這裡是舊約中一個突出的轉折點。
可是當大衛真的作王了以後
當然從受膏到登基過了好幾年
當大衛作王后，上帝給了他一個應許，
在撒母耳記下7章，這個應許是關乎他兒子的。
是從這裡上帝國度的概念開始引入。
所以上帝應許說，“當你的日子滿足”
換句話說就是當你死後
上帝說：“我必使你的後裔接續你的位”，
我會在他身上建立一個永恆的國度……，
然後我會讓“他的國位堅定直到永遠”。
這是記載在撒母耳記下，
所以很明顯的大衛王權是上帝的應許，
這是一個永恆的王權。
可是，有意思的是在歷代誌裡，
平行經文是歷代誌上17章，
當這裡引用同一段經文的時候是強調，
你會得到“我的國度”，上帝親口說
當上帝又對大衛說的時候
在這裡字句成了“我的國度，我的王位”。
所以你看到大衛的後裔作王與這王位的關係。
還有在歷代誌上28章，
當所羅門受膏立為王，
我們看到大衛引用了這句話，大衛說：
“上帝設立你坐耶和華的國位”和耶和華的國！
在歷代誌里大概有五處提到這點。
所以我們在歷代誌裡看到
他把上帝的國跟大衛家的王權結合在一起。
可是先知們說，
我們看到了太多大衛家的王都失敗了，
所以他們的盼望是
上帝會親自從大衛家興起一個公義的王。
耶利米書就要說這個。
雖然在耶利米的時代猶大國會被滅，他堅定說，
就像上帝曾經跟祂的兒子（以色列）立約，
說祂會建立祂兒子的王位。
這個在舊約裡面變成了一個很重要的應許，
尤其是先知書，
他們都在等待耶和華興起一位大衛家的公義之王。
對此再說一句，
當耶穌的出現被人稱為這是“大衛的子孫”
這個就是回應了上帝對大衛家的應許
馬太福音的家譜表達的是一樣的事
這王為我們死在十字架上，
而當時好像對上帝國度的應許被十字架終結了。
可是上帝應許大衛說：“我會從你的後裔興起”。
現在，這詞“興起”在希伯來文裡
只是一個普通的字（qum），
只是普通的希伯來文動詞。
可是到了希臘文跟“復活”就是同一個字。
所以彌賽亞復活其實就是表達了他的王權被設立。
這個概念被彼得和保羅
在使徒行傳的講道裡表達出來。
他們也引用經文說：
“這死在十字架上的耶穌，
上帝使祂復活了為的就是應驗了對大衛的應許”，
撒母耳記下的應許，
就是上帝總要讓他的兒子坐在王位上，
這耶穌就是大衛家那唯一完美公義的王。
主要是在先知書裡面
我們看到了對降臨的上帝國度的盼望。
當你想到上帝國度的時候，
你也需要想到“王”，“王權”，和“王國”。
沒有君王就沒有國度。
所以，不管是大小先知，他們寫作的長短，
當他們提到了上帝的國度時，
他們都是強調有這樣一位王。
有些先知們會說的很仔細，有些就比較籠統。
阿摩司就提到將來會有一個避難所。
然後我們看到在主前8世紀的以賽亞，
他就是反復強調那位在祂自己國度裡的君王。
我們還看到更多就是這位君王還是個兒子，
因為在古近東的觀念里當你說有國度和君王時，
他們是生來為神祗的，
而那理想的王就是一個有神性的王，
就是一個人自稱神又是王，神聖君王。
所以以賽亞一直強調這點，
因為他要強調的是，會有一個兒子，
一個大衛家的兒子，大衛的王朝，
就是以色列古代歷史裡面最主要的朝代。
而關於這個兒子— 先知會說很多極端的話，
可是在當時古代不算是極端
就是他會說他是神聖君王。
祂是永在的父，全能的上帝。
可是祂也是那最高上帝的兒子。
這是古時的理想君王。
所以很快你會發現這個君王，尤其在以賽亞書裡
再次強調以賽亞是眾先知中
對於上帝國度與來臨君王的教導是最清晰的
這個君王會是一個大能的勇士，
這在古代是不足為奇的。
這個君王也充滿智慧。
這記載在以賽亞書11章。
祂會完全擁有上帝的靈：智慧，知識，和聰明等。
祂就是那最有智慧的上帝，
比所羅門更有智慧，因為所羅門最後還是失敗了。
所羅門在自己的智慧中失敗，
他在對妻子的忠誠上，在財富上，
在堆積馬匹上都失敗了，
沒能照申命記17章的要求做。
所以以賽亞說這個來臨的君王是完美順服的王。
祂同時也是完美的祭物，這是那個連結點，對吧？
一位君王成為一個獻祭，為何如此？
因為這位君王有個居所，有個王宮，
而此王宮同時又是個聖殿，
而祂就是祭禮的管理者。
當你看大衛，看所羅門，
他們都是在聖殿履行獻祭，
可是他們本身不能代替贖罪。
所以以賽亞書提供了一個極端的回應就是
這位君王，就是上帝自己，
祂會獻上自己成為最完美的祭物，
為這城（耶路撒冷）得公義。
祂就是那完美的祭物。
你現在知道了，
尤其是福音書也是把焦點放在這裡。
我們等待的君王已經來了，
祂為了祂自己的子民獻上自己為祭。
當我們思考耶穌與祂那一代的人
是如何區別今世與來世的時候，
我們的前設都是耶穌時代的猶太人
如何去思想這個問題。
就算只是當時的猶太人
我們也不要以為他們都是一言堂，
以為裡面的人都是一個思維，
他們團結一致的去抵擋耶穌，
認定耶穌跟這些人在所有層面上都完全不同的。
其實當時耶穌與這些人有很多的共同點。
我們也許可以強調一個最重要的就是
當時的猶太人都會一致強調的，
就是以色列一定是任何神學異象的中心。
所以，以色列的重建，以色列的複興，
以色列要被倒轉過來居首位而不是當時的末位。
這些會是耶穌同時代相信舊約之人對末世的異象。
譬如說當時的撒都該人，
他們認為今世與末世不會有太大的不同，
而像法利賽人、愛色尼派人及其他派別的，
他們就會嚮往一個被改變的以色列。
當然我們知道最終的期待是複活，
當時的複活仍舊是以以色列為焦點，
這些當時信靠聖經的人
會緊緊抓住任何舊約中的教導。
所以，復活，
這全地上都會茂盛、充滿果實的祝福，
這些全部的末後祝福，
都被興奮的帶到基督教的信仰裡了。
耶穌時代的人都明白所有歷史是分為兩個階段：
“今世”與“來世”。
“今世”就是上帝的子民受苦，死亡，逼迫的時代。
上帝的子民會掙扎，公義的人也不一定會昌盛。
而“來世”的概念就是
到那個時候上帝終極的會平反祂受苦的子民，
公義被建立，在最後上帝要審判祂的仇敵。
因此，今世與來世是非常的不同的。
耶穌也是用這個框架表達，
所以耶穌說
那些褻瀆聖靈的在今世和來世都不得赦免。
使徒保羅在加拉太書第1章說，
耶穌為了我們罪獻上了自己，
為了把我們從現今罪惡的世代救出來。
新約的作者們也是用這個框架思考。
我會說這確實是一個又真實又有盼望的歷史觀。
這是真實的
因為耶穌和新約作者們都知道我們還沒有在來世。
上帝的子民還沒有被平反；
上帝的子民還在受苦。
同時他是有盼望的，因為來世真的會來，
它一定會來，上帝的子民一定會蒙拯救。
“開啟的末世論”是表達兩個世代的重疊：
就是今世和末世同時的存在。
新約會這樣教導末世或者兩世的重疊的原因是，
或者說兩世的重疊，
就像使徒保羅認識到
一個人在這個世代中已經從死亡中復活了。
這個很重要，
因為從死裡復活應該是只在末世才會發生。
所以，當保羅在大馬色的路上遇見了復活的耶穌時，
他意識到末世已經來了，
闖入到了我們的今世，
所以是兩世在有時間的重疊。
所以保羅說，
一方面來講，我們今天還是在敗壞的肉體中，
另一方面，我們是靠著聖靈而活，
這聖靈就是將來末世的標誌，
而終有一天當今世完全過去的時候，
末世就會圓滿顯現。
到時候一切都是新的了。
當我們講到末世的時候，很多人只是會想到
今世要完結的時候會發生的事情；
就是到最後才會發生的事情。
“末世”的意思就是“世界的末了”，
所以我可以理解人們的想法。
因為我們直接會想到末了。
可是“開啟的末世論”是強調現在就是末世的時候；
末世已經在今世中開啟了。
我認為一個很關鍵的經文就是回顧五旬節。
就是彼得在五旬節的時候，起來講道，
然後引用了約珥書的經文，
講到會有聖靈澆灌下來到人的身上，
那裡是強調這是末世才會發生的事件。
彼得說，
“上帝說：在末後的日子，
我要把我的靈澆灌所有的人，
你們的兒女要說預言，你們的青年人要見異象，
你們的老年人要作異夢。 ”
所以在彼得的思想中，透過這個講道，
他是講到我們今天已經住在末世中了，
末世已經開啟了，已經開始了。
你知道嗎，最後的事件已經到位了，
就是耶穌的再來和萬有完滿已經啟動了。
所以這“末後的日子”，
末世不只是一個未來的事情而已。
其實是已經開始、而且迅速的發展，
從耶穌被釘十字架，復活，升天，
和聖靈澆灌的時刻就開始了！
你有時候會聽過神學家用這個詞“開啟的末世論”，
他們的用意是要表達
如何的去明白新約作者們所描寫的，
就是當他們提到耶穌的第一次降臨，
祂的到來，祂在十字架上的死，
和祂復活的重要性時，
這些和那些末後的日子信徒所期待的末後之事，
或者就稱為末世— “the eschaton” 這個專有名詞
表達彌賽亞的時代，彌賽亞的國度。
這些神學家發現在新約中有個張力，
就是從一方面來說，
我們看到一些新約中的陳述
講到彌賽亞的國度已經完全到來。
就在這裡，已經來了，
一些期待已久末世的特徵
聖靈的臨在，萬國同來敬拜上帝，死人復活
這些方面都是應該在“將來世代”才會發生的。
所以從這方面來說末世已經開始了。
已經在今世“開啟”了。
可是同時，信徒們發現了一個張力，
就是在這個創造中還是有支離破碎。
人還是會生病，人還是會死，
人還是會犯罪，撒旦還是沒被捆綁。
所以，還是有些方面
這個新國度還是沒有完全來到，還沒有圓滿，
就是這敗壞的世代還在。
所以在新約中你會有這類教導，
譬如說，保羅講到這救恩，救贖，
與上帝和好都是已經發生了，
可是好像又馬上說這些還在期待當中，
這就是所謂的“開啟的末世論”。
這有時候會被稱為“已然，未然”，
就是這些已經發生了，
可是又沒有完全發生，還沒有圓滿到來。
這些新約作者們的概念
和第二聖殿時期的猶太教是截然不同的，
尤其是和法利賽人的不同。
他們當時是相信今世是敗壞的世代，
完了以後就是一個彌賽亞世代。
就是一個世代接著另一個。
新約也教導這是一個敗壞的世代，
可是彌賽亞世代是進入了現今世代，
在一段時期是個重疊的雙世代；
我們是活在兩個世代中的。
這個敗壞的世代一定會過去，
而我們嚮往那完全的新國度。
耶穌在約翰福音裡有教導這些。
我們想到拉撒路的故事，
就是他死了
可是耶穌來了後使他從墳墓裡死裡復活。
在耶穌來到之前拉撒路的姐姐，馬大，
到耶穌那裡訴苦：
“如果你早點來一切都會不同了”，
耶穌回答她，“你的弟弟會復活” ，
她說，“我知道，我知道，在末日”。
她的回答表達她明白敗壞的世代過去以後，
末世才會來臨。
就是要等到那時候人才會有復活。
可是耶穌要她明白的更多，
要我們去明白更多，
就是不只是在歷史終點上這復活才會發生，
就在歷史中間，在耶穌裡就發生了，
耶穌來了，祂就是複活，
耶穌帶來了這新世代。
這些應該衝擊我們這些信徒，
讓我們明白永生只是以後的事。
我們不該認為上帝的國還沒來。
相反，我們已經在享受永恆的時代，
我們已經是活在彌賽亞的國度裡。
同時，我們還在期待，
在盼望耶穌第二次的降臨，
第二次基督在自己的榮耀中再來，
這時候“開啟的末世論”
就要讓路給完滿的上帝國度了！
“末世”是表達末後的事情，就是末後的日子，
要來的世代，就是上帝的國。
那“開啟”要表達的是這些事都是已經開始了。
開啟和完滿是不同的。
就是這些事不是圓滿的來到，
可是部分的已經來臨了。
原則上已經來了。
所以“開啟的末世論”就是新約的觀點，
很驚奇的，
在耶穌第一次來的時候，末後的日子也一起來了。
我們從耶穌和新約的教導都看的到這一點。
當耶穌說— 祂說祂有趕鬼的能力時—
耶穌說，“如果我是用上帝的手趕鬼，
這就是上帝的國臨到你們了”
這裡的動詞是過去式。
意思是上帝的國已經來了。
希伯來書的作者說：“在這末後的日子”，
作者是說我們現在的時代。
保羅也說“末了的時代已經臨到我們了”。
而使徒彼得，
在他的五旬節講道裡引用了舊約先知約珥的話，
他預言在末世的時候會發生那些事情，然後說，
“這些事在我們今日已經在應驗了；
末後的日子來臨了” 。
所以新約對於末後日子的教導，
將來世代，上帝的國，
是說這些都已經局部性的來了
可是不是完滿的來到，是局部性的來。
也許用井字遊戲作為例子可以幫助我們理解，
英國人稱這個遊戲為“打結與十字架遊戲”。
當你在玩井字遊戲的時候，
達到一個地步的時候
如果你走對了，你的對手走錯了，
那麼原則上你已經贏了。
就是剩下的幾步只要不犯錯，
不管你的對手怎麼走，你一定會贏。
所以，當前幾步走定後我把這個遊戲板給你看，
問你：“這個遊戲還有沒有得玩？”
答案是又有得玩又沒得玩。
就是原則上你已經贏了，
可是實際上要玩到最後贏了才算贏。
所以類似的，在耶穌第一次來臨，
祂的一生，受死，復活，
耶穌已經戰勝了罪，撒旦，和死亡，
可是這些勝利還沒有完全被執行。
就是耶穌還需要第二次來，
對於耶穌當時的人來說，
第二次來才能完成是可恥的、難以接受的教導。
那時的猶太人認知上帝的國是以爆發性的方式
展現上帝的審判和怒氣，
馬上平反祂的子民。
當耶穌那時說上帝的國已經到了，
可是歷史還在進行。
耶穌還是勇敢地教導這個被那時看為可恥的教導。
耶穌反而更是強調這點。
耶穌用芥菜籽比喻，用發酵的比喻，
耶穌說國度好像是一點點發酵的麵團。
對於一個猶太人來說，
聽到上帝的國是被隱藏的，那是不可思議的。
可是耶穌……這點對耶穌來說是非常重要的，
在祂第一次來祂要大家明白，
上帝的國是已經到了，雖然完滿尚未來臨。
當我們看到這個詞“末世論”，
我們是在探討聖經所披露的將來的事，就是未來，
上帝在我們這直線歷史當中的計劃。
“開啟的末世論”的意思是
我們展望上帝對未來尚未完成的計劃。
不是所有的東西都完美完全到位，
應驗了那榮耀的應許。
可是，什麼是開啟呢？
就是我們不是還在等待這些應許什麼時候會應驗，
而是我們已經看到這些應許已經在應驗之中，
我們已經看到了應驗的開始。
已經發生了，是決定性的發生了，
尤其是在耶穌基督的死，復活，和升天裡。
所以我們現在是在應驗的開始和完成之間，
這就是“開啟的末世論”的意義。
這個論點是充滿了盼望和期待的，
而且也給我們確信
因為我們看到了未來期待的“定金”為憑據。
當神學家們說“開啟的末世論”的時候他們是什麼意思？
這個神學術語其實很好，
因為末世，或者說是探討末後的日子，
研究末了的事情，
這些都是很多人會去分析的，
我們到底期待的是什麼。
我們就會去辯論，
去激辯這些應該是已經說膩了的事情。
你知道的我們會討論“前千”，“後千”，“無千”，
然後基本上就是辯論哪個情景是末後會發生的。
這些討論會很細膩，
其實卻毫無結果，岔開了重點。
當我們明白末世已經到了，
就是耶穌來了建立了
應驗了當時希伯來聖經裡面的預言，
當耶穌來的時候祂說：
“我來不是要廢除律法而是要成就律法” ，
祂就是用道成肉身開始建立了上帝的國。
明白了這個你就會明白從那一刻起，
我們就要活出國度的樣式。
耶穌教導我們這偉大的禱告：
“願你的國降臨，
願你的旨意行在地上如同行在天上。 ”
所以我們已經有從末世的視角，
那就是我們今世就要活出來的。
我們今天實在有末世的能力。
我們今天有一個目的，有一個計劃。
我們以前也許是這麼說的：
“當我們死後所有都會變得更好“。
其實應該是在我們今天還活著的時候，
就明白末世已經進入了我們今世。
這就是所謂的“開啟的末世論”。
這些都已經起動了，
上帝的國已經到了，
我們今天已經可以活出上帝已經給我們未來里了。
在基督的死，復活，升天裡，
我們看到了上帝戰勝了祂的仇敵。
在基督的死中
上帝回應了罪的問題和付出了罪的贖價，
基督勝過了罪，
也包括勝過了罪對我們的捆綁。
當罪被解決了，死亡的權柄也一併的被解決了，
因為罪和死是同工的。
罪就像是死亡的刺，
當死亡用罪的刺刺你的時候，
就是你犯罪的時候，
你就是受治於死亡，你就屬於死亡了……
可是當你斷去了這個刺，
就是耶穌在十字架所作的，
那麼死亡就捆綁不了你了。
死亡就像一個沒有牙的毒蛇，
或者是拔了牙的蜘蛛。
所以復活就是耶穌死後的下一步，
就是在上帝面前被平反因為祂已經戰勝了罪。
所以新約裡面說耶穌升天到上帝的右邊，
就是那最後一幕表達了耶穌戰勝了祂的仇敵，
不只是罪和死，
也包括了掌權的，有能力的等等，
就像在以弗所書1章所說的，
這些都服在耶穌的腳下，
就是已經被耶穌戰勝屈服了。
雖然如此，這些還沒消滅，
所以在以弗所書6章，
我們看到信徒還是要打那屬靈的爭戰。
可是我們的敵人已經輸掉了這個戰爭，
我們只是在等最後的號角聲響起，
那時候就是成了。
我們已經是在得勝一方了。
新約清楚的教導，耶穌來的那時就是上帝國的開啟。
上帝的國是紮根於舊約根基性的教導。
實際上可以追溯到亞當作為上帝的代理君王，
又是代表所有人類，
亞當要掌管整個上帝的創造，
這是所有人的使命。
可是因為罪的緣故亞當就無法做到。
罪入侵到了世界，
罪不只是在人當中彼此傳遞，
罪也被聖經教導為是一種權柄，一種掌管。
罪會終極的帶罪人到死亡，
因為在上帝面前我們都是罪人。
這個意思就是我們都是在上帝的審判之下，
因為我們都在上帝的面前犯罪。
它也意味著，
罪的後果就是讓這個世界的掌管者，
撒旦與他的權勢得勢，
我們現在都在他的權柄和管轄之下。
我們就落在撒旦的國度裡，
離開了上帝的國度。
當我們好好看舊約的時候，
我們看到舊約期待
上帝的救贖統治會打入這個世界。
上帝自己並透過祂的彌賽亞，
要完成這個救贖統治，
就是戰勝撒旦的國度，也戰勝了死亡的權勢。
最終祂會用代贖使我們復興，
讓我們與上帝和好。
在新約裡，耶穌基督是用第二亞當身份來的，
祂也是以主的身份來的，
完全上帝和完全人。
在祂的事工中祂帶進了國度。
不只是反應在祂的教導中，
也是在祂的神蹟中，
最大的彰顯是在十字架上，
在那裡祂解決了罪的問題。
罪的權勢和邢罰都被移去了，
代價也被償還了。
死亡被擊垮，
證據就是耶穌榮耀的複活和升天，
然後澆灌聖靈下來。
那個曾經掌管我們的撒旦的權柄已經被擊敗了，
我們都從亞當中被遷移到基督裡，
從現今世上的國和天空各樣掌權者的國中
被遷移到上帝的國。
透過這些方式，
就是耶穌的生命，死亡，復活，升天，
聖靈澆灌，這些作為都開啟了上帝的國，
上帝的統治已經到了，
雖然我們還在期待那未來完滿的上帝國度。
基督已戰勝了一切權勢，祂已戰勝了罪，
戰勝了死亡，戰勝了那惡者，
我們現在都是在那得勝的基督裡。
一個完美的上帝國度
還期待著一個未來的最終之戰，
不過這一戰已經開始，
就是決定性在耶穌基督的事工裡開啟了。
我們其實已經有一些提示，
讓我們看到對仇敵國度的開啟攻擊是什麼樣子，
就是當耶穌在拿撒勒會堂講道的時候
引用的以賽亞書的經文，
在那裡就是耶穌開始祂事奉的起點。
上帝的國其中一個決定性的仇敵就是黑暗的掌權者，
和那些不願意
不戰就放棄他們所掌管靈界的空中掌權者。
耶穌對他們開展了一個巨大的攻擊。
而新約就是慶祝，真的，
慶祝耶穌基督的大能
完全的超越了這些黑暗的掌權者，
讓他們恐懼戰驚。
這對信徒來說就是我們不再被懼怕管轄，
不再懼怕邪靈，不再懼怕死亡，
不再懼怕罪對我們的捆綁。
這些一切的一切
都在耶穌基督事工開啟的時候被決定性的擊敗了。
從這一刻起，這些不義，欺騙，謊言，
就是一切黑暗的權勢和他們對人性的捆綁，
都被解體了。
耶穌講出了真理真相，
祂就親自攻擊了地獄之門，
授權被祂解救的門徒們持續走在這美好勝仗的路上，
直到完全的勝利。
耶穌最後勝利的現實
是隱含在現在看起來尚未完全的勝利中。
我們現在是活在一個很大的衝突和張力中，
仍舊受苦遭逼迫。
所以我們會很自然的問一個問題，
就是這情形何時會改變？
我們要確定耶穌的再來和祂第一次來是不一樣的，
就是祂的再來要完結一切，
把所有涉及公義的問題都要了結，
萬物都恢復美好。
我們相信，雖然我們看不見，
可是我們堅信這些因為上帝是上帝，
換句話說上帝會在末世，
就是那創造物所能經歷到的敗壞世代，
在這世代的末了上帝會帶來完美的公義。
上帝會執行祂那完美的審判。
上帝不會刻薄審判，
祂會照祂自己的公義準則來審判。
所以，所有的死亡都會被擊敗。
所有我們的偶像都會被擊毀。
萬物都會復原更新。
這些是每個人心中的最大渴望。
我們渴望這些
是因為上帝一定會照祂計劃的完滿執行。
當耶穌第一次來的時候，
祂還沒有完結祂的勝利。
耶穌建立了勝利，祂保證了勝利，
可是祂並沒有完全的執行祂的勝利。
所以祂一天沒回來，
就一天沒有完全地擊倒祂的仇敵。
可是同時，透過祂的事奉，
祂的生命，祂的受死，祂的複活，
祂已經在祂的仇敵之中得勝了。
所以，我們說死亡已經戰敗了，
因為耶穌來了，受死又復活了，
祂就已經擊敗了死亡。
我們說撒旦被擊敗，
因為撒旦對信徒的掌控就是控告他們有罪，
和罪所帶來的後果。
可是當耶穌在十字架上承受了上帝所有的怒氣，
這些都奪去了撒旦對信徒控告的根基。
所以這些都是已經發生的，
雖然完結篇還沒有到，
耶穌已經為信徒們帶來了最大的勝利。
我們絕對的有權嚮往上帝國度全面應驗的那一天。
我們生命中的經歷，
就是那復興與更新的生命，
就是上帝計劃我們得到的生命。
很多方面來說，
我們歸回上帝完美國度的歷程很像是回到伊甸園，
就是鏈接到我們因為墮落所失去的。
其實復興的時候不只是重建伊甸園，
而是擁有更加美好的。
耶穌來了把我們從罪中拯救出來，
一個完美的複興
是把我們從罪咎中完全的釋放出來，
目前就是我們稱義的經歷，
從罪的權勢中拯救出來，
可是我們今生的生命中還是會持續的與罪掙扎。
到最後，會有一個全面性的脫離罪的後果，
就是說不只是脫離死亡，
而也是脫離了所有的阻礙，
所有的痛苦，所有的傷害，
就是今生敗壞的人生。
所以，我們期待的是行使一個全面性的複興計劃，
全面的救恩把我們從罪咎的權勢中，
權能中，罪的一切後果中拯救出來。
透過耶穌基督复樂園。
當耶穌再來的時候，
我們必能看到祂勝利的完結，
祂的信徒們得到了所有的祝福。
這些新約所展望的景象，
其實早在詩篇2篇就看到了。
就是萬國結盟要抵擋耶和華和祂的受膏者，
可是那依靠祂兒子的就有福了，跟祂親吻，
而祂要用鐵杖來掌管祂的敵人。
所以，在新約的結尾，尤其是啟示錄，
我們看到了一個複活的基督，
當初經歷了死亡，可是現在是永遠的活著。
祂就是那被殺的羔羊，
現在在啟示錄5章站在父上帝的右邊，
而祂的得勝
就是完全的戰勝了所有祂和祂子民的仇敵。
然而這個得勝是透過兩個方式來達成：
第一，透過福音的爭戰，
就是把所有耶穌為他們死的人都召集回來，
也包括了戰勝那些抵擋祂的人和對他們永恆的懲罰。
當我們在基督徒生活中期待著這個得勝的完結，
我們要記得
我們有時候不一定會辨別出這些人究竟在哪個陣營，
甚至是我們可能在今世永遠不會確實知道
哪些人是基督透過福音而奪回的，
哪些人是戰敗在基督的鐵杖之下的。
所以說，我們的爭戰不是與屬血肉的爭戰，
而是和黑暗的權柄，
所以我們不是拿佩劍，而是奉主的名傳揚福音。
我們先談談關於贖罪論的幾個理論。
通常是有三個理論，
當然可以再分析多幾個，
不過基本上是三個論點，
或者是三種對贖罪論的理解。
第一就是替代贖罪（代贖），
在十二世紀的時候聖·安瑟倫（St. Anselm）
就發展了一個對贖罪的理解，
就是他認為罪就是虧欠了上帝的榮譽，
所以這被侵犯虧欠的是需要被恢復。
所以在他發展他的理論時，他說：
“我們需要找到一個人能夠償還這筆債。
這不是一個天使能夠做的，
也不是人可以做的。
是的，只有上帝自己才做的到”。
Cur Deus Homo — 意思是為何上帝要成為人？
這個理論就是安瑟倫的答案，
他認為十字架獻上的
足夠能償還上帝、恢復祂的榮譽。
第二個對於贖罪的理論，
我們可以說是，也是在第十二世紀
被亞伯拉德（Peter Abelard）發展，
他是一位神學天才，
他讀了安瑟倫的贖罪理論後，認為它不完整。
他認為：
這個理論只是把上帝當成是一個宇宙會計師，
祂只是擔心欠債的瑣事，
這個應該不是我們想到上帝的時候只想到的吧？ ”
亞伯拉德就認為，
比一個強調無罪之人為世界之罪而死，
他認為耶穌所做的，
就是祂作為上帝的兒子完全順服的榜樣，
彰顯給我們看到一條新的正路。
所以當我們去仰望耶穌的行事為人時，
我們的心也被震驚和轉變，
我們現在也要像基督的榜樣一樣，
行事為人有耶穌的道德。
所以他的論點我們可以說是贖罪論的“道德理論”。
還有第三個對贖罪論的理論，
就是基督得勝論（Christus Victor）。
這是一個很古老的一個理論，
就是早期教父很喜歡強調基督是完全的戰勝了
魔鬼，罪，和死亡的權勢
我們可以稱這些為“三惡同盟”
所以他們很喜歡說，
耶穌就像那釣上的誘餌，
而魔鬼就來一口吃了。
可是耶穌具有神性，
所以罪沒法掌控祂，
而耶穌能掙脫這些捆綁，
而為了全人類取得勝利。
代贖論不只是可以和基督得勝論相提並論，
他們必須是相輔相成。
耶穌的死不只是對人類來說很重要，
也是對所造宇宙萬物來說非常重要。
我們從以弗所書和歌羅西書裡看到了這點，
就是在十字架上，
那些邪惡超然的權能，寶座，
與黑暗的領域和掌權者，
都被公開得推翻—
歌羅西書2章15節—
這些都是公開顯明了。
他們被推翻的理由是
耶穌終極性地解決了人的罪的問題。
當人類罪的問題被解決了，
那麼那些黑暗的權勢，
邪惡的靈都不再掌管我們了。
他們不再是主宰我們的人生，
就此含義來說，他們都被推翻了。
耶穌的死和耶穌的人
在新約裡有很多不同的詮釋方式。
我們這些在美國的人常常會受到一種試探，
要把所有事情都簡化成一個口號。
尤其是這個口號要小到可以寫在一個茶杯上，
或者是一件汗衫上。
這些口號有時候會導致一些問題，
譬如說，我們看聖經中的耶穌，
和新約如何詮釋耶穌，
在不同生命的領域中，我們會看到不同的隱喻。
這些作者們用不同的聖經傳統
來去明白十字架上的耶穌成了什麼，
耶穌道成肉身的意義，
祂如何活出祂的生命，
為何死在十字架上，然後從死裡復活。
所以，一種詮釋是耶穌的死是一個獻祭。
在舊約裡動物被獻祭；
動物的死取代了罪人的死，
因為罪的緣故，尤其是舊約中重大的罪，
所以只有死亡。
就像我們在創世記第3章學到的，
所有罪的工價都是死。
所以，動物就成為了獻祭
來表示他們取代了罪人應得的責罰。
這個就是“替代贖罪” 的概念。
動物成為罪人的替代。
這裡其實還鏈接了另外一個代表性的概念，
就是這些動物代表了人的死，
呈獻到上帝的面前。
因此，
耶穌的死被很多新約的經文解讀為是一種獻祭。
當我們教會處境中用獻祭的語言時，
我們其實表達的背景就是替代。
在新約裡，赦免不是特赦，
就是上帝不是片面決定不懲罰了。
在美國如果監獄的人太多，
那我們就會多蓋一些監獄。
在意大利，如果監獄裡面人太多了，
那他們就會選擇特赦，
所以很多犯人坐牢一兩年就出獄了。
他們就直接被赦免了，就是不用再坐牢了，
他們不用去受苦領受當初被定罪的刑罰。
可是這不是上帝的做法。
罪一定要被懲罰因為罪是很嚴重的。
罪是攻擊上帝的屬性。
可是在舊約裡，上帝給個方式，
讓人可以把罪轉移到動物身上，從而被赦免，
這些動物成為了罪人的替代者。
這個方式也用來成為詮釋耶穌之死的意義。
在舊約裡沒有獻人為祭的，
從這點來講聖經是獨特的，是意想不到的。
沒有一段舊約經文明白指出來
將來是有個人會被用獻祭的方式獻上。
在以賽亞書53章提到上帝那受苦的僕人會死，
若是一個猶太人讀這一章，
他會解讀這個受苦的僕人指的是以色列，
以色列的子民，或者是講到某一個先知。
當耶穌死而又復活的時候，一切都明朗了，
就是祂的死不是因為自己有任何罪，
因為祂是無罪的。
所以一種可能就是
上帝把這個世界的罪放到耶穌身上，
祂為我們而死，這個就是代贖論。
同時，耶穌從死裡復活，
意思就是祂的死不但不是個挫敗，
相反是個勝利，
是對罪的勝利，對死亡的勝利。
所以，我們要保持兩種詮釋。
我們不應該重視這個就輕視那個。
我們提到基督得勝的主題，
就是“基督是那戰士，得勝的基督”，
這個是現在比較常提的。
想到這點很簡單。
誰不喜歡強調得勝，
尤其是在一個文化里面充滿了體育隱喻，
體育思維，和體育粉絲。
當要講到替代就是別人因我而死，
好像反而引發一個道德問題— 這怎麼可能？
如果是我犯錯不是應該我承擔這錯的後果嗎？
其實這個就是上帝的恩典，
祂允許耶穌和讓耶穌可以為罪人而死。
所以兩者我們都要強調，
和很多其他相關的都要並列。
對於基督在十字架上之死的本質
和贖罪有很大的爭論
基督在十字架上到底成就了什麼？
其中兩個主要觀點就是代贖論，
就是基督的死償還了罪的懲罰，
基督就是我們贖罪的獻祭。
其他人會說，基督的死是個得勝，
就是勝過靈界的勢力，
勝過撒旦，勝過罪，勝過鬼魔
基督得勝論（Christus victor）— 就是祂戰勝死亡。
有的時候只會強調這點，而跳過代贖論。
我認為我們要明了
基督在十字架上的死成就了很多事。
確實是對罪，撒旦，死亡而得勝。
同時也是為了我們的罪付上了代價。
所以，這不是一個對立的選擇；
兩者同時都為真。
當我們提到代贖論的時候，
我們會說，是的，基督為了我們的罪付上了代價；
而基督得勝論，也是對的，
耶穌在十字架上戰勝了罪，撒旦，和死亡。
今天對耶穌基督的死與復活的含義，
我們會有點疑惑，
因為有很多不同的理論或者詮釋。
傳統上來看，
福音派的信徒，跟從保羅的思路，
明白耶穌基督的死與復活
是對我們的罪的代贖理解上的重要性，
讓我們跟這位聖潔的上帝和好了。
最近，有一個很有活力的運動
要恢復一個古老的對贖罪的表達，
就是他們慶祝基督得勝論，
或者說是基督戰勝黑暗的權勢和死亡的威脅。
當然，我們應該有智慧的去加入他們，
一起歡喜基督大能的得勝。
這些都是真理，可是我們也需要小心。
當有人告訴我們
基督得勝論只是一種激情喜樂的呼喊，
但本身的意義是無法理喻明了的；
基督的死如何成為我們的生和讓我們得赦免
到最後只不過是一個奧秘。
新約其實有教導基督得勝的動力方式。
其中一個關鍵就是要戰勝死亡，
一定要先拔掉死亡的尖牙。
究竟是什麼賦予死亡權能？
就是罪的詛咒。
所以代贖論是個不可或缺的唯一方式，
去看到上帝如何提供了那得勝的動力。
所以基督得勝論往往是感性的喜樂，很好。
但是代贖論是一個深入理解，
同時掌握了罪的嚴重性，和勝過罪使用的方式。
當我想到代贖論的時候，
我想到了一個根基在最早期的傳統，
最早期的教會寫作。
對這個最經典的表達就是聖·安瑟倫，
他在11世紀初去世，
他的寫作關於上帝怎麼或按什麼方式成為人方面，
堪稱是經典表達，
第一個長篇就是對於贖罪的論述。
在那裡他宣告上帝在耶穌基督裡的義
是為了回應我們根深蒂固之不義的問題，
而基督的人性就讓祂可以成為我們的完美替代，
為我們承擔罪的代價。
如果只是這樣，耶穌在十字架上只是個受害者。
可是有兩件事，讓他不只是如此：
因為有復活，復活的大能，
基督得勝的顯現—
這個就是複活節；這個就是好消息—
另外還有，
就是這個得勝的道路是基督親自選擇和確立的。
所以當祂行走這個順服的路，
謙卑的路，這就成了得勝的路。
這點就是奧連（Gustaf Aulen），
上世紀在他的著作《基督的得勝》所表達的。
當時的新派神學家都說，
耶穌只是一種先知性的挑戰當時的權勢，
可是被擊倒了。
奧連卻說，不是，
相反基督的順服，復活的得勝，祂的完美，
為了我們爭取到了勝利——基督得勝論。