信靠基督的人都應該研讀新約聖經，
因為新約代表著對基督權柄性的見證。
雖然舊約已經在期待著基督
同時使徒們也使用舊約聖經
來傳講基督和基督是誰
現在我們沒有使徒們的親自教導，
可是有他們成文的著作，
就是為我們而寫的新約聖經。
所以，這些都是見證，
這些作者都認識耶穌，
這些人都聽過耶穌的教導，
這些人都親眼見證耶穌從死裡復活與升天。
因此，新約聖經就代表著使徒權柄性的教導，
透過這些人對基督生平與作為的見證。
因此，基督徒今天研讀新約聖經是必不可少的。
對於基督徒來說學習新約是非常要緊的。
如果我們不學習新約，
我們就不知道如何跟隨耶穌。
多年前有一句很出名的話，
就是每個人碰到狀況後都會自問：
“耶穌會怎麼做？”
那是一個很好的問題，
可是如果要正確回答的話，
我們要先回答另外一個問題，
那就是“耶穌做過什麼”？
唯一解答的渠道都是根據新約，
即四福音書與其他新約書卷，
這些都告訴我們耶穌當初與現在到底是誰，
祂做過什麼，
然後我們才可以去思考
我們怎麼把祂所是所為應用在我們人生當中。
可是如果我們對這些的了解不是從新約而來，
那我們的所是所為只是我們的個人意見
與一時的主意而已。
這些也許會，或者根本不會
跟耶穌真要我們做什麼有任何關聯。
保羅在羅馬書1章16節說
“這福音本是上帝的大能，要救所有相信的”。
我的意思是，在新約裡我們有救恩的信息。
學習這個就是認識到一個人如何得拯救。
因為到最後這是唯一緊要的問題：
“我如何得救？”
在使徒行傳裡，
當有一位羅馬的百夫長問那最重要的問題時，
保羅回答說：“悔改，信福音”。
那麼這個教導在哪裡呢？
在新約聖經裡。
如果我們只研讀舊約聖經，
我們會聽到所有上帝賜予的應許，
可是在我們持續的去學習新約時，
我們才看的到這些應許的應驗。
當然，我認為
耶穌基督的信徒們學習新約聖經是非常重要的。
新約應該是焦點的理由在於：
第一，新約是我們第一手的原始資料，
從歷史觀來看，這些都是介紹耶穌基督的資訊。
它是一切豐富的泉源。
第二，新約聖經的獨特性是它完全可靠，
而這兩者結合就顯示出新約的權威。
另外我也會認為
我們學習新約中的記載是同樣的重要。
真理是賜予真理的僕人們，
而像新約那麼偉大舉足輕重的著作
值得我們把最好的獻上，
所以我們該毫不客氣的
呼籲大家研讀和正確的理解真理之道。
我一直認為學習新約聖經是非常重要的，
所以我一生都奉獻在這方面，
這也帶給我歡樂，
而且不管我已經學到多少，
我每次都可以找到更多要學的。
還有，就是新約的價值觀。
現在我們周遭有很多權威，
不管是人，或是電視，或是其他來源，
我們怎麼知道哪個是對的呢？
若我們看聖經的宣告，
聖經本是上帝對我們的啟示。
所以，當我們去學習它的時候，
我們可以學到和獲得一個視角，
這個不同視角教導我們應當做什麼。
因此，當我們嘗試著透過上帝的教導
引導我們人生的時候，
新約就成為了我們的權威。
很重要的一點需要我們掌握的，
就是新約聖經
就耶穌與今天的關係給我們很淵博的教導。
基督就是所有創造的設計與目的。
這句話的意思是，
從起初的時候在基督身上
我們可以看到上帝對萬物的設計或目的。
基督也是所有墮落後救贖的設計或目標。
所以當我們這樣認識耶穌的時候，
我們也是不斷地更認識自己
和上帝對我們在歷史中的定位。
當我們這樣思考新約聖經時，
我們就是思考耶穌在世上的事工，
從祂的出生到復活，
幫助我們有個框架來理解
我們自身生命中的設計與目的。
教會正在做一件奇特的事。
就是我們每個星期天主日聚在一起，
不只是彼此相聚而是一起查考經文。
古代的猶太人就已經這樣做了，
就是一起在會堂裡查考【舊約】經文。
所以這就是要問的問題：
“為何教會要學習我們今天稱為新約的經文？”
當然，教會也有舊約聖經。
因此，
第一個答案就是一個很久以前已經給過的答案。
我們查考這些傳福音者們和使徒們寫下來的經文
是因為他們傳遞了上帝的啟示。
上帝先向以色列人自我啟示祂自己，
當時是先知們寫下成為對以色列人有權柄性的經文。
在新約中，
我們有使徒們透過上帝的默示
寫下上帝的話語成為了新約經文。
還有一個特點，
就是在新約聖經裡我們可以讀到耶穌。
那些寫新約書卷的人
他們都是親眼所見或者是熟悉見過耶穌的人。
他們是耶穌的第一代門徒，
所以對耶穌的生平，受死，復活及其重要性，
他們可以給我們一個權柄性的詮釋。
當耶穌升天之前祂賜予祂的使徒們權柄。
這權柄可媲美舊約先知們的權柄。
包括在這些人身上，
上帝賜予他們權柄和賦予他們能力
去正確詮釋耶穌位格和作為的完全含義和其影響。
正因為如此，
教會本身是建立在使徒和先知的根基上，
而耶穌基督就是這根基的房角石。
先知和使徒們對於聖經的見證是很重要的。
不管是【舊約】先知們向前盼望耶穌基督，
或者是新約使徒們直接的瞻仰耶穌基督，
這兩者都見證著耶穌基督本身。
所有聖經的權柄，
所有我們在教會中教導的權柄
都是聚焦在耶穌基督的位格與作為，
祂為了我們與我們的救恩道成肉身來到我們中間。
所以是兩方面的，從舊約向前展望，
從新約回頭瞻仰基督的事蹟，
所有聖經的焦點都是放在耶穌基督身上。
當我們想到權柄賜予使徒與先知的時候，
我們需要區分他們彼此的不同，
這樣對我們理解上會有正面的幫助。
雖然在運用上，這兩者是可以彼此滲透的。
然而，說到使徒，至少或者說，
通常的理解是“特別授予權柄，上帝指定的代表”。
證實這點經典經文是在啟示錄中，
這些使徒的名字
赫然在新耶路撒冷與以色列十二支派的先祖並排。
這表達了他們的崇高地位。
所以，我們會說他們確實是設立了根基
回到建築的比喻
就是整個的教會都是建立在使徒們的宣告，
他們見證的耶穌，
以及他們被授權而寫的幾乎所有的新約聖經之上。
而當我們思考先知時，
這個名詞的含義則更加廣泛。
保羅在哥林多前書指出先知們的靈服從眾先知。
所以當時有很多的預言，這本身需要理解明白。
我個人認為這些新約中的“預言”
是指著在上帝聖靈的授權下
任何對上帝子民的權威性教導。
保羅也強調
一個人不可以有“ex cathedra”寶座權威的發言，
就是靠自己的權柄發言而不受任何人的糾正。
當時早期的教會團體有一種聖靈動態作為
使得有先知們之間要彼此順服。
上帝，因祂對人的愛，
要把祂的信息給予那些願意追隨與順服祂的人，
這信息就是祂的誡命與要求。
可是上帝與我們是截然不同的。
上帝怎麼可以傳遞祂的信息給人呢？
在舊約裡祂是透過先知，
在新約裡是透過使徒與先知。
讓我來解釋這意思。
在舊約裡，
先知是被上帝揀選的男人和女人，
聖靈與他們同在，上帝與他們說話，
然後他們把上帝的信息傳遞給人類，
指正出來人類如何遠離了上帝的誡命。
所以，先知會警告聽眾他們如何虧欠上帝，
進而呼召他們向上帝悔改。
新約裡的使徒們是主基督揀選來建立祂的教會。
當耶穌在世上的時候，
耶穌揀選了十二個常常跟祂同在的人。
我們俗稱這十二個人為“十二使徒”，
可是我們也知道，
其中一個背叛了他們，
所以使徒們在使徒行傳1章又選了一個使徒。
這十二個人，十二使徒，
是首要責任是一次性的交付傳遞上帝的話語，
所傳遞的就是他們新約聖經的寫作。
可是我們也看到有其他人，
起初沒跟他們在一起的人也叫使徒，
譬如使徒保羅。
我們的主揀選了這些人
跟祂在舊約對先知的揀選一樣，
為了傳遞上帝的信息。
所以我的結論就是，
使徒與先知是上帝親自的揀選，
為了給人傳遞上帝的信息，
不管是透過預言，
譬如以賽亞書，耶利米書等等。
或者是透過使徒彼得，約翰，雅各，保羅等等。
這些人都是為了傳遞上帝的信息而被呼召。
所以上帝使用使徒和先知的主要方式
是為了給上帝的子民傳遞上帝的信息。
一個人顯然可以把新約作者和使徒
與舊約中的先知做比較。
“先知”這個名詞的意思是代表上帝說話的人。
所以，一個先知有絕對的權柄
取決於一個真先知只會傳遞上帝要他們傳遞的。
如果一個先知是確定為一個真先知，
那他們擁有的權柄就是上帝的權柄。
我們在保羅身上看到他自覺的明白
自己有先知性的權柄，就是保羅是使徒。
那些福音書的作者們比較難解讀。
這是所以為什麼我認為我們需要再區分
新約的一些對使徒的權柄性表達。
基本上，提到使徒就是那十二個，
那十二個跟從耶穌的，
後來除掉拒絕耶穌的猶大，
再加上馬提亞成為第十二使徒。
路加，在使徒行傳中，
稱呼這十二個人為“使徒”。
所以，
他們的權柄衍生於他們曾跟耶穌住在一起，
他們跟從耶穌三年，
他們見證了耶穌復活的身體，
他們在耶穌復活後再次跟耶穌在一起。
他們的權柄是目擊者見證人的權柄。
所以他們可以詮釋耶穌的位格和作為的重要性。
然後，我們來到使徒保羅，
也來到猶大（猶大書的作者）和雅各，
這裡我們看到上帝呼召他們
尤其在保羅身上是最明顯的
上帝呼召保羅做祂的見證人。
所以，我們廣義來說，使徒在新約中的權柄，
包括其他書寫新約書卷的人，
他們的權柄是根源於他們要么是目擊者見證人，
或者跟這些見證人很熟，
導致他們可以為信徒去詮釋耶穌的生，
祂的死，祂的複活和其他耶穌作為的重要性。
我們也不要忘了，
也許除了雅各和猶大，
所有新約作者們都是宣教士，
意思是他們都是教會的建造者，
他們身為有權柄的教會建造者。
同時我們也看到早期教會中有很多討論。
不是彼得，保羅，約翰說什麼，大家就點頭接受。
所以有著各種需要，所以就會有爭論。
無論在新約時代和現在我們都要鼓勵大家有確信。
在教會裡不再有猶太人，外邦人，
不再有自主的、為奴的，
不再分貴賤，也不在乎男或女。
所有人都可以為教會出力。
這些會導致很激勵的討論。
所以說到底，
在教會的權柄和新約的權柄都是處於上帝的權柄，
上帝自己會確定
那些願意聽從祂的人會順服祂的權柄。
第一世紀的基督教會對正典的認識
其實是很不固定的。
教會們用不同的文獻，福音書，書信，
用來帶領敬拜，也用來更認識上帝。
不過要記得，第一世紀
要抄寫一本書是很困難的也要花很多心力。
所以我們不能假設
所有教會都有我們現在完整的新約。
因此，幾乎過了一百多年，
因此，幾乎過了一百多年， 對正典的認識還是很不固定的。
對正典的認識還是很不固定的。
大家用不同的書卷，
而教會們也只使用他們認為對敬拜有益處的書籍。
其實一開始大家對正典的問題沒在意，
直到諾斯底派異端在第一世紀末到第二世紀的突起。
這些諾斯底派的人，
跟華倫提奴與馬吉安一樣，
他們認為舊約的上帝和創造宇宙萬物的上帝
不可能就是那一位真上帝。
因為他們認為一個真正的上帝是在物質之上的，
也不涉足物質界。
馬吉安從新約看，
認為那些被猶太人看重的經卷應該從聖經中剷除。
所以馬吉安版的聖經
只包括修改過的路加福音和保羅的書信。
當然，其他基督徒都不接受這些作法。
我記得是愛任紐，他說，
“你們這些諾斯底派的人啊，
你們用這些聖經，
可是這些書不屬於你們，
你們讀聖經的方式是錯的。 ”
因此，基督教會開始整理他們的文獻，
寫了一個書單。
第一個書單是在第二世紀。
稱為《穆拉多利殘篇》（Muratorian Fragment），
也稱為《穆拉多利正典》（Muratorian Canon）
書單上有幾乎現在所有的新約書卷，
有加添一兩本我們現在不承認是正典的書
有《黑馬牧人書》（Shepherd of Hermas）
跟《彼得啟示錄》（Apocalypse of Peter），
有些教會甚至禁止去讀這兩本書。
基本上，當時的教會說：
“ 這些是我們的書，
並且這是我們對這些書的讀法”，
他們的態度表明這些書是他們信仰的規範。
所以像使徒信經和此信經的三一神論架構，
基本上就是
當時教會所依賴理解聖經的解讀原則。
因此，他們抵擋諾斯底派說：
“這些才是真的聖經，
而這是我們的讀法，要參照信經。 ”
至此，聖經與信經開始就在一起使用，
讓早期教會來認識這位上帝，
就是那自我啟示在成文正典中的上帝。
當我們想到使徒與他們的同工們書寫新約的時候，
我們也要思考
當他們寫完了這些書信和福音書了以後，
接下來是怎麼發展的。
這些書在第一世紀末的時候開始被教會收藏，
譬如說收藏保羅的書信
我們不知道當時收藏了多少
當彼得寫彼得後書的時候，彼得說
“就如我們親愛的弟兄保羅……寫了信。”
所以，至少在那時候
就連彼得知道教會在收集保羅的書信。
保羅書信全部被收集完畢
應該是第一世紀末的時候。
每本福音書也根據堅實的傳統標明其作者的名字。
到了第二世紀初，越來越多文本，
就是越來越多新約書籍被教會收藏。
第一世紀的後半段以前，
當時的書還是書卷方式出現。
之後發明了我們現在的書本模式。
當時稱為紙莎草“codex”就是把字句寫在每頁上，
然後把紙修剪成讓人可以翻讀，
基本上就是我們今天的書本。
雖然，不一定是基督徒發明紙莎草書本的模式，
不過我們確定是基督徒普及了紙莎草書本的模式。
在主後頭五個世紀，
百分之八十的基督教書籍是製作成紙莎草書本，
非基督教書籍只有百分之二十
是製作成紙莎草書本。
這其實對正典有影響。
有些學者會說紙莎草書本模式是基督徒發明的，
因為這樣你就可以把很多書合製成一本大書；
你就可以把更多的資料集合在一起。
當時平均一個書卷模式的書，
或者說最長的書卷，
只能夠容納使徒行傳或者路加福音，
僅此而已。
最大的大概是三十五英尺長，
當時使徒行傳和路加福音
每個都可以寫到二十八英尺長。
這樣話，光是其中一本書就需要做成一個書捲了。
所以，你無法把四福音擺在一個書卷裡面，
可是你能把四福音書製成一個紙莎草書本。
這是為什麼基督徒最開始看中紙莎草書本的模式，
這是為什麼基督徒最開始看中紙莎草書本的模式， 那時他們就開始思考如何形成正典：
那時他們就開始思考如何形成正典：
把馬太，馬可，路加，和約翰，
四福音書都變成一冊。
到了第二世紀
我們就有紙莎草書本是包含了四福音書。
早期教會怎麼樣思考分辨哪些書屬於新約，
哪些不是呢？
當他們繼承了這些書本的時候，
他們就開始掙扎這個問題。
當時早期教會基本上有三個測試方式，
來決定哪些書是上帝默示的，
只有那些書才配稱為聖經。
第一個測試叫做
“使徒性測試”（The test of Apostolicity）。
那就是，這本書是使徒寫的，
還是至少是使徒的同工寫的？
這個測試也可以稱為
“年代性測驗”（The test of Antiquity）
在《穆拉多利正典》（Muratorian Canon）裡面，
我們說是第一個正統正典的古代書單，
這裡對每一本書都有表達說：
“這些書應當在教會中宣讀”。
可是這個書單有《黑馬牧人書》（Shepherd of Hermas）
不過書單有對這本書的介紹說：
“這是一個普通閱讀的書，
合乎正統，很多人讀過，
可是這本書不應該在敬拜中當成有權柄的書來誦讀”，
這個書單介紹說，
“因為它是我們這一代寫成的”。
換句話說，這是第二世紀的文獻
所以它通不過使徒性或者是年代性的測試。
對他們來說，新約的書不一定要是使徒寫的，
可是至少一定要是使徒事工中的同伴們寫的，
這個對他們來說是非常重要的。
所以，這個使徒性的測試對早期教會來說最重要，
每一個教會裡的流行的書本都要通過這個檢驗來看是不是上帝的話語。
所以，這第一個使徒性的測試就排除掉了一些書，
像是《多瑪福音》，《猶大福音》，《彼得福音》，
《瑪麗亞福音》，《彼得的啟示錄》，
《約翰使徒行傳》，《保羅使徒行傳》，
《哥林多三書》，還有《老底嘉書》。
這些古書都沒有被看成是正典，
因為他們不是第一世紀的寫作。
所以這個“使徒性測試”算是一個總測驗，
用來測驗所有流行的書籍，
這個測試是最難的第一關。
第二個測試是正統性。
就是這本書與其他正統性的教導是否一致吻合？
可是如果我們連新約聖經是哪些都不知道，
我們又如何去測試新約書本的正統性呢？
他們有早期教父傳下來的傳統，
和在教會裡面傳唱的詩歌與信經，
這些都是教會已經耳熟能詳的。
像使徒信經，是非常早期的，
還有《十二使徒遺訓》（Didache）
和它的一些信條，
還有一些信條是隱含在新約裡面的，
像腓利比書第2章，
被俗稱為“向基督獻詩” （Hymn to Christ; Carmen Christi）；
或者是提摩太前書3章16節，
這是一首早期信條或詩歌
用來教導教會基督是誰和祂在世上成就了什麼。
這些教導被教會傳承，
當然耶穌祂自己的話語就是正統，
然後教會根據這些考核。
所以你有兩個考驗：
使徒性，是不是使徒寫的或者是使徒的同工寫的；
還有正統性考驗，就是這本書的教導是否正統。
早期教會除了以上說的這些， 還有與一些其他的文獻做比較：
舊約，詩歌，使徒教會時代的信經/信條，
對比耶穌的話語，
這些統籌在一起
你就有一組關於正統教導的書本全集。
第三個測試是“大公性”（catholicity）。
這個意思不是說是否羅馬天主教批准，
相反的這個“大公”表達是：
全教會都接受這些書嗎？
其實英文catholic就是這個意思“大公”：全教會。
catholic大公絕對不是
我們現在認識的天主教這個宗教團體，
俗稱“羅馬天主教”，
她一個不同於更正教和東正教的，
她是一個基督國度裡面的一大分支。
英文catholic“大公”要表達的就是：
是否每個教會都能接受？
我說過有些書一開始對於它的接納是有困難的。
有些是一下子就被接納。
所有保羅書信，四福音書，
使徒行傳，彼得前書，也許還有約翰一書，
據我們所知，都是在第二世紀初就被接納了。
所以教會用了三個測試
來辨別哪些書我們認為是聖經，
而我還會說，這三個測試
是他們用來發現哪些是聖靈感動默示的，
而不是他們自己用來自我決定
哪些是他們想要的正典，
因為教會本身沒有這樣決定正典的權柄。
教會本身也要服從聖靈的帶領。
這些測驗就是：
使徒性，就是說是使徒或者是使徒的同工寫的。
正統性，這些書跟我們接受傳承的正統合不合？
最後：大公性。
這些聖經正典的書本
都是在不同的時間由不同的人寫成的。
通常，有些人會說
正典是在主後四百年左右透過不同的大公會議，
和對比了不同的書單才最後形成的。
所以，你會聽到一些懷疑主義者說，
早期教會的基督徒根本沒有聖經，
是到了《希波會議》的時候，
或者是到了公元四百年後才有。
可是，當我們看歷史的時候，
可以用一般常識，
就可以發現早期基督徒早就在使用這些聖經的書本了。
基本上就是新約的書信和福音書都被寫成，
然後被廣傳。
而當教會承受這些寫成的書本時，
聖靈就開始動工，
說服他們這些真的是上帝的話語。
而這些被感動的人第一要做的事，
就是手抄一本然後趕快寄給下一個教會，
或者是寄給其他的主內弟兄們。
所以教會不是用什麼神秘的方式
去確定新約聖經是哪些書。
相反的這是一個生命有機性的發展(organic process)，
相反的這是一個生命有機性的發展(organic process)， 不是神秘性的，
不是神秘性的，
因為這些書被接納是好像一個有機性的接納過程
意思是教會一看就知道是上帝的話，是屬於教會的
是後來才被正式化地由教會認出那些書是新約聖經，
其實這些書被視為正典性的使用已經好幾百年了。
不是通常在學府裡面所說的所教的，
那種倒過來的方式。
這些學府教唆教會本來沒有正典的概念，
是後來的公會強加給教會的並逼他們遵從。
新約聖經的書單是反映了
教會本來就已經正典性的使用這些書很久了。
我們現在所認識的新約正典
是被早期教會從三方面識別的。
其中一項就是要求要有使徒性和權柄性為根基。
第二，我們從二世紀的
《穆拉多利正典》（Muratorian Canon）的內容就知道，
有些書是被教會公認有價值，
而這些書被批准為應該持續在教會中朗讀。
第三是透過聖經話語本身。
從早期教會的寫作來看，
我們看到了一些訊息
讓我們知道哪些書是他們認為有權柄的。
所以到了第二世紀末的時候，
我們大概可以知道
哪些書是Kaine Diatheke（希臘文新約），
新約聖經，新的聖約書本，是他們認可的。
如果想要知道到確切什麼時候，教會第一次
把這二十七本書核定成為新約正典是很難的。
因為在羅馬帝國的壓迫之下
他們是常常受到燒書的困擾。
英文字的“背叛者”（Traitor）
或者是Tradito
原意就是一個叛教者在逼迫中
交出聖經來換取生命的人。
所以我們不知道
到底是什麼時候教會定做了最早的新約版本，
我們現在最早的新約抄本
是《西乃抄本》（Codex Sinaiticus），
可是我們不知道到底多早之前教會已經在訂製新約了。
不過我們有《西乃抄本》，這是第四世紀的抄本，
我們也有亞他那修在主後三百六十七年所寫的話，
就是在他的第三十九封復活節信件中，
他寫出就是我們今天手上新約的每一本書，
沒多也沒少。
對我個人來說，
身為一個學者和一個信徒，
正典不是在一個充滿煙熏的房間裡面，
被一些人所決定的這個事實給我很大的安慰。
相反，正典是慢慢形成的，
透過教會的見證，
教會之所以能辨別是因為聖靈的工作，
讓教會看到這些有獨特權柄跟聖靈默示的各卷書本。
聖經本身對自己是如何默示的並沒有太多的教導。
可是聖經在有提到默示的地方對其教導的就很清楚。
尤其是彼得後書從1章21節開始：
因為預言不是出於人意的，
而是人受聖靈的感動，
說出從上帝而來的話。
所以這段經文告訴我們，
上帝既沒有從天上直接丟下來祂寫的書，
也不是人是憑自己的意志想說什麼就說什麼，
好像是他們不吐不快那樣，
不是這個樣子。
相反這裡教導一種雙重作者的模式，
是一種過程：
上帝要把祂自己啟示給人，
可是又要使用人當作者來完成這個啟示過程。
這段經文告訴我們，
不只是上帝使用了人，
還強調上帝同時也是用聖靈來扶助他們。
所以是上帝在說話，
人可以藉著聖靈的扶助而說出從上帝而來的話。
所以這裡我們看到一個不可思議的雙重作者概念，
這些上帝的話就是完全上帝要表達的話語，
每個字都是完全的默示（Verbal Plenary Inspiration），
同時，在聖經的各個寫作裡面，
我們也看得到不同作者的特性。
不同的人用不同的形容詞來表達對聖經的默示的理解，
其用意是區分他們對默示的詮釋是彼此不盡相同。
有時候你會聽到有人說有機性默示（organic inspiration）
或者是口述性默示（dictation）。
我認為聖經本身帶我們到一個結論，
就是默示是聖靈的工作，
而對其最好的表達就是有機性默示（organic）
或者是完全性默示（plenary），
這些是多數福音派人士的共識。
這個論點確認了聖靈對整本聖經在寫作上的監督，
同時，證實了上帝揀選的聖經人類作者為器皿
在寫作的時候得以充分發揮他們的人性。
當神學家說有機性默示（organic inspiration）的時候，
這是一種表達上帝如何與我們溝通的方式。
我們相信聖經是上帝默示的話語，
上帝透過人為祂的器皿來傳遞祂的信息。
所以當神學家們說有機性默示的時候，
他們的意思是人類作者完全照自己的話語寫作的，
用他們的詞彙，他們的性格，
為的是回應寫作者當代處境性的實況。
譬如說，
保羅聽到了一些事情讓他擔憂腓立比教會，
所以保羅就想到他們的處境。
保羅是照著他的人性來回應，
保羅用他自己的詞彙，他的語言，他的性格，
他對當時處境的理解來回應。
可是同時，上帝也使用這些工作，
聖靈默示保羅，帶領他，賜予他應當說什麼，
雖然還是保羅他自己的思念，
他的性格，他的語言。
所以這就是有機性的意思。
聖經就是具有全然人性和全然神聖的，
因為聖經是透過人的寫作而成，
不過最終聖經就是傳遞出的上帝的話語。
我可以明白
為什麼有些人想到這個問題就會有點迷惑，
就是我們憑什麼說
兩千多年前寫的聖經對我的人生有權柄，
而這本聖經又不是直接寫給我的？
當我們思考這個問題的時候，
我會說我理解這些迷惑。
就像我們每天都活在塞車當中，
當我想到我開車在路上的時候，
有很多事都對我有權柄，
雖然這些事不是直接給我的。
譬如說路標“停”。
這個立法不是直接寫給我的，
可是確是為我寫的。
還有一個例子，
就是如果我屬一個球隊，
每個球隊都有他們比賽戰術，
這個比賽戰術對我這個球員來講有權柄，
雖然不是專門寫給我的。
意思是說我們生命中常常會碰到這類事實。
聖經最大的不同就是，
不像是比賽戰術，不像是交通法規，
而聖經是對我來說有直接的權柄。
聖經不是透過那個中間人，
譬如那是別人的主意，
路標是別人放上去的，
比賽是教練的理念寫在比賽戰術中。
這些都是衍生的權柄，
可是聖經對我來說是直接的權柄。
所以我們的人生中常常有這些動態關係。
我會說，聖經不是寫給我的，
不過絕對是為我寫的。
今天很多人會疑惑說，
新約是如何對我們有權柄，
新約又不是直接寫給我的。
回應這個問題的答案有兩方面。
第一：因為新約是上帝的話所以祂本身就是權柄，
不管是什麼時候寫的、或者是為誰寫的。
這個權柄是有史以來不會改變的事實。
不過我們也不用停留在這個木納的教義性答案。
雖然這些不是直接寫給我們的，
可是真是為我們寫的。
上帝已經知道我們今天會面對那些人生的問題，
而那些兩千多年前的問題與答案
也可以幫助當今的我們，
對我們今生的益處有效。
所以新約是為我們寫的，
雖然不是直接寫給我們的。
聖經一個很有意思的地方，
就是祂有雙重作者的寫作方式。
就是同時是上帝寫又是人寫的。
而那些人，就是那些聖經作者們，
他們沒想到他們寫的書信兩千年後還會有人讀。
我的意思是，我認為
他們寫作時他們沒有想到會有那麼廣泛的讀者群。
所以，越來越多的福音書的學者們認為
福音書的寫作不是只是為了當時一小群人，
而是為了寫給所有的基督徒。
使徒保羅也預先知道他寫給歌羅西教會的書信
不會只有歌羅西教會的人看，
而會傳到老底嘉教會。
反之亦然，
保羅也知道寫給老底嘉教會的書信，
會傳給歌羅西教會。
所以確實人類作者寫作的時候是寫給特定的聽眾，
有時候是個很廣闊的聽眾群。
可是他們絕對沒想到
兩千年後那麼多人會繼續的讀下去。
但是，聖經不是只是人寫的。
在他們寫作的同時，也就是上帝在寫。
所以，因為上帝也在寫同一本聖經，
這本聖經就對我們有權柄，
因為上帝的同在，上帝就是我們的權柄。
我很喜歡保羅在哥林多前書10章所說的話。
保羅在反思以色列人的歷史
和這些記載在舊約聖經裡面的歷史，
和這些記載在舊約聖經裡面的歷史， 然後保羅對哥林多教會說，
然後保羅對哥林多教會說，
這教會的人多半曾經是異教徒和外邦人說，
“這些事發生在他們身上，作為鑑戒，
並且記下來，為了要警戒我們這些末世的人”。
所以聖經對人來說有權柄，
雖然我們知道
舊約的原本聽眾不是他們這些哥林多信徒，
可是上帝知道祂默示這些經文也是為了他們的益處。
上帝在聖經的記載上也有主權，
所以在祂思念裡面祂可以這樣做，
就是雖然一開始這些經文都有原本聽眾，
可是上帝可以使用這些經文現在對我們說話。
新約聖經確實是回應特定歷史中的處境問題
或有其特定聽眾，
所以這會導致我們難以感受到新約對我們的權柄。
我認為這是有原因的，
譬如看新約的一些書卷，
像啟示錄，它本來是寫給在小亞細亞的信徒，
第一世紀小亞細亞人，
困擾這些人主要的問題是
基督徒應當加入當時的商業協會嗎？
還有基督徒應當去當地的羅馬帝國帝國神殿
向凱撒燒香嗎？
這些不會是我們現在人要面對的難題。
而加拉太書的寫作是回應一個處境性的問題，
就是外邦人基督徒還該不該受割禮。
這個也不是我們要面對的難題。
所以，我們會受到誘惑說，
這本書、這封信跟我們現代人無關。
這些書怎能有任何權柄，
任何要我們臣服的權柄呢？
所以，確實這會產生一些文化上的問題。
我們有一種脫節的感覺，
而這感覺讓我們更加難以明白
這新約到底是怎樣對我們擁有權柄？
聖經，尤其是新約，
是回應一些特定的處境，
我們需要明白些處境才能詮釋-
這就是所謂的“釋經學” -
就是如何正確的詮釋聖經，
好使這些經文可以應用在我們今天，
或者至少能夠用最接近的方法
來把新約的教訓應用今天的我們身上。
讓我們用新約書信當例子。
每一本書信的寫作內容
都是為了回應特定教會當時的問題。
譬如說在加拉太的教會，
他們的問題就是想回到以前律法主義方式，
所以保羅寫了這本那麼美好的書信給他們，
說，“難道你們不知道嗎，
你們都是從聖靈裡入門的，
你們是真的，真的想回到肉體的方式嗎”？
如果你明白了保羅的用意，
你就知道保羅不是在概括整個福音故事，
這是一個特定的回應，
或者是針對某個問題的特定答案。
這裡我們看到了兩件事。
第一：你可以看到他們的特定困難，你就可以說：
“你知道嗎，我的生活中也有類似的問題，
所以，我的生命中也需要這些話語，
我很欣慰我不是歷史上第一個自我掙扎的人，
陷在自身的律法主義和完美主義中”，等等。
第二：當你越去讀這些的時候，
你會發現上帝其實真的是很關心我們，
所以有那麼多教父，教會學者，
還有其他人幫助我們回應出現在我們會眾中
和我們自己生活裡的這些特別問題。
這個好像是一種“有求必應的神學”。
當你越越明白經文的原本處境，
你不光會看到他們的處境其實類似你現在的處境，
你也可以自由的說：
“你知道嗎，在我現在的經歷裡，
我確信上帝願意幫助我度過”。
所以，你就可以看到一些原則可以應用在你身上，
雖然你的處境跟他們並不十分一樣，
上帝還是關心我們現在所經歷的。
我覺得有一點很重要，
就是新約不像是一本哲學書，
也不是一本詞彙表。
我們所擁有的，因為上帝是歷史的上帝，
我們有的是歷史文獻。
祂可以是書信，敘事，一些歷史事蹟。
所以，我們的第一步是明白當時這些寫作的處境，
譬如說一封信，
當我們明白這封信的讀者們是誰，
什麼時候寫的，什麼樣的目的，
那麼我們就可以跟今天作個對比
我們有什麼類似的處境？
你需要找到一些正確的根據
來支撐你今天要做的教導。
我們要記得新約聖經成文是快兩千年前的事了，
我們需要明白
新約是匯集了一些古文獻針對當時的古文化，
回應當時的古人，
這些人的世界和生活跟我們今天是非常不同的。
可是，我們也需要記得
新約也是寫給我們這些上帝子民的，
因為新約是有權柄性的見證基督，
新約也為我們記載了對基督的使徒性教導，
這些就像對原本聽眾一樣對今天的我們一樣有關聯。
沒錯，我們要明白
有些要素是比較直接的用在原本聽眾的身上，
而不是在我們身上。
可是新約聖經的整體信息，
包括聖靈如何透過這信息對我們說話，
對現在住在基督復活升天
與等待祂的再來之間的信徒們都有關聯。
有時候有人會問我們怎麼能
從一本已經有兩千多年曆史的書裡面找到關聯。
我認為一方面的答案是，
你找不到一本書，甚至在世上找不到任何東西，
它的存在本身與發生是全然沒有歷史性，
具體處境，和具體環境的。
我們思考的對像都是真的存在過的人，
真實的歷史，
這些應該導致我們認為新約是更真實的。
如果我們可以更加明白他們的處境，
我們就可以明白他們的心，明白他們的思念，
看到了是什麼原因導致他們做那些舉動。
人就是人，人的本性並沒有變，
雖然我們的文化變了。
所以當我們可以感觸到那文化背景的時，
我們就更有感觸他們當時所面對的文化處境，
導致我們可以把這些教導
更加關聯的應用在我們今天的具體處境裡。
在我們讀聖經文本，看到它們針對的
一個非常不同於我們的文化處境和歷史現實，
是我們不熟悉的，
導致我們有種感受，
會問這些與我什麼有關係呢？
很有意思看希伯來書的作者是如何引用舊約，
他在希伯來書3章引用詩篇95篇，
而他引用的這些話
是寫給一群非常不同文化處境的人，
這些話比他寫希伯來書早了幾百年。
當作者引用詩篇95篇之前，作者說：
“聖靈如此說”。
作者不是說：
“這是個古人跟我和我的處境有代溝的人說”，
“說”是用過去式。
相反，作者說：“這是聖靈”
所以，作者詮釋這些舊約的話
就是等同於上帝的話本身，
就是聖靈述說“像聖靈所說的”
這個“說”是現在式。
換句話說，舊約聖經是活的，
這些聖經的話與我們有關因為這些是上帝的話，
是為了上帝的子民而說的。
聖經的經文對我們來說很重要。
沒有任何書可以與聖經相比。
世界上有很多好幾世紀前的優秀文學，
可是多年下來，經過了幾個世紀，
當人們看到聖經的時候他們看到了一本很特別的書。
我很喜歡路德這樣說法：
“你應當知道聖經是一本教導我們永恆生命的書，
其他自以為有智慧的書在聖經面前都成為愚蠢。 ”
所以，聖經是一本無與倫比的書。
聖經的經文，
透過了聖靈的大能，深深的刻印在我們心中，
使我們心思更堅定的接受這些是真的。
聖經是兩千多年前寫完的，
這樣的書如何能有權柄？
這樣的書如何與我今天生活的環境有瓜葛?
這本書是在兩千多年前的中東寫的，
我現在是21世紀活在美國的人。
這個我們回到聖經本身美妙的雙重動力，
就是聖經有一些跨越性的國度原則，
上帝所要求的天國價值觀，
與我們的文化處境的比較。
一方面看，我們也許會犯這樣的錯，
就是誤解上帝的國度的價值觀等同於我們的文化，
把我們的文化成為上帝的話語的過濾器。
另外一個錯誤就是否定有任何的天國價值觀。
同樣的，不可謀殺是- 多於兩千多年前-
這個誡命就算過了兩千多年，
也不表示已經與我們無關了。
所以這就是牧師，神學生，神學家，他們的工作，
是要小心的分析哪些文化里的事是文化本身的，
與哪些是從文化衍生的，
都是應當留在文化內。
同時，分別出來那些我稱它們為國度的價值觀，
那些是聖經要教導我們的國度原則，
讓我們清楚的看到兩者。
對於第一代基督徒他們會問的問題是：
基督是誰？
如果他就是拿撒勒人耶穌，
那這個事實怎麼關聯到對上帝國度的認識？
猶太人與外邦人的關係是什麼？
尤其是耶穌被釘在十字架上，
這個跟舊約預言的關係是什麼？
舊約預言要來的君王，
這位受膏者以色列的彌賽亞會永遠的作王嗎？
一個已經死的人怎麼能永遠作王呢？
所以復活就是這個問題的答案。
上帝使那彌賽亞從死裡復活了，
又在祂復活後宣告說祂就是那大能上帝的兒子。
因此，
詩篇第2篇和其他關於彌賽亞會永遠掌權的預言
都在耶穌復活的生命上應驗了。
耶穌不會再死，祂升天坐在父上帝的右邊，
從那裡澆灌下來聖靈，從那裡掌管上帝的國度。
所以這是一個主要問題，
而我也認為第一代基督徒對耶穌的其他問題
大都是從此而衍生出來。
你知道嗎，有一些特定的神學問題
是新約原本聽眾渴望能有答案的，
這些問題主要是包含這些：
首先就是耶穌基督到底是誰？
第二：祂做了什麼重大的事？
然後，退一步問，
上帝在歷史中有什麼樣的計劃？
第四：如果有這個廣大的目的和意義，
那我在其中該有是什麼樣角色呢？
最後：有什麼是可以提供給我的資源，
幫助我成功的面對一生的挑戰？
這些都是永恆的問題，
而針對這些問題所得的答案，
在今天這種普遍認為生命其實無意義的時代當中，
定能給予我們一生的意義與目的。
當我們去看新約原本聽眾
他們所關心的一些主要的神學議題，
很有意思的是跟我們今天關心的問題，
其實是相差不多的。
並沒有多大的改變。
他們關心的是：耶穌是誰？
祂既是人又是上帝，這之間彼此的關係是什麼？
我們怎麼理解這樣的神人結合？
他們也會關心救恩的問題。
誰是有救恩的人？
一個人怎麼樣才會有救恩？
對於跟隨基督和與上帝相交有沒有什麼規矩要守？
還有另外一個關注，
就是基督徒如何生活在一個多元文化的處境中？
基督徒怎麼與擁有不同世界觀，
不同倫理立場的人有交流？
怎麼與在市場買菜的人，
自己的鄰舍和親人交流呢？
基督徒如何生活在今世又不屬於今世？
這些會是新約時代的聽眾會追問的緊要問題，
這個與今天我們要問的問題並沒有太大的改變。
新約聖經的作者已經假想了是寫給多樣化的聽眾。
有些是猶太人，可是也有外邦人或者是非猶太人，
而很多人都是有不同的文化背景：
希臘，羅馬，敘利亞。
所以新約的聽眾是非常的多元化，
可是在古地中海世界裡也有一個共同的現象，
那就是眾神祗的氾濫。
在整個帝國里每個人都看到偶像，
神殿，神壇，浮雕，銅像，銅板，
這些都在宣誓神是什麼？與上帝是誰。
所以當早期的基督徒作家
要回應他們身邊初信的基督徒的時候，
他們回應的方式是透過建立神學，
用來給予這些基督徒一個準確對真上帝的理解。
讓他們能夠確實的明白上帝是誰，
上帝是一位怎麼樣的上帝，
又如何跟周遭處境的假神與偶像作對比。
這些都讓我們看見為什麼，譬如說，
保羅的書信都重複的強調上帝。
我剛剛才看了哥林多前書，
當你看到這本書的一開始幾節經文的時候，
你會看到至少四，五，六次，
一直強調耶穌基督是主，
光是頭兩三節就那麼多，這是很奇妙的。
保羅要這麼做的原因
是因為他要重新打入這些讀者的意念，
就是什麼是真上帝的概念。
而祂不同於當時世上一大堆的諸神與諸靈。
所以，保羅的作法是
一直在他的書信裡面重複的引用到上帝是聖父，
耶穌基督就是那聖子，是我們的主。
那時就好像每個人都有一個神明的冊子，
裡面充滿了諸神與諸靈，
然而保羅要他們把這冊子清乾淨，
然後在封面重新寫上：
“這是真上帝的樣式。”
然後保羅重複地把正確的信息充滿了大家的冊子。
這是信徒靈命塑造。
如果他們要跟從基督的話，
如果他們要跟從上帝的話，
他們首要的目標就是要正確的認識上帝。
尤其要明白的是，
一開始保羅和早期基督徒都明白耶穌是誰，
祂是王，他是一個政治性的治理者。
因為在古時，
任何有權柄的領袖都是上帝賜的權利，
不管是君王，帝王，地方藩王，法老等等，
古人對他們的認識
就是他們是上帝指派賦予權柄的統治者。
所以保羅也要他們明白基督是個掌權者，
他的王位有政治性。
在古代，政治與宗教是交織合成的一個整體，
而這會影響到當時的倫理，
因為當時的君王，帝王，應該是道德榜樣。
譬如說，
奧古斯都他自認為他是“第一公民”（First Citizen)，
因為別人都要跟從他。
他雖然也是像其他公民一樣也是人，
可是他也應該是在品德和行為上是突出的。
所以，上帝給我們的就是先知所期待的，
就是一個統治者，一個政治性的掌權者，
一個成為我們榜樣的君王，
教我們如何照他的榜樣活在今世，
祂在這世上彰顯了真實的虔誠，
真實的委身，真實的倫理，
教我們如何活在這世上。
保羅完全明白這一點。
早期新約作者們也明白這一點。
當他們把耶穌呈現出來的時候，
他們呈現的是一個君王，一個掌權者。
我們也看到耶穌自己也明白這個動態，
譬如說，在馬可福音裡
耶穌把祂掌權方式跟外邦君王的做對比，
外邦君王喜歡操縱管束人，
而耶穌說:，
你們做門徒的需要跟隨我的榜樣，成為僕人，
意味著在你們中間為首的就要成為最小的。
“因為人子來，
不是要受人服事，而是要服事人，
並且要捨命，作許多人的贖價。 ”
這是馬可福音10章45節。
就當時古代的政治觀和宗教觀而言
這句話是很極端的。
至此，保羅和新約作者們都要早期基督徒，
對上帝是誰有個明確的認識，
也要認識上帝是指派誰作祂的掌權者，
這樣我們才知道要順服祂的榜樣，
來臣服於祂的主宰，
這個掌權者就是我們的主耶穌基督。
我認為如果我們對新約聽眾他們的基本處境，
文化背景，歷史背景有更加認識的話，
這會給我們很大的幫助，幾個理由。
其中之一就是可以幫助我們明白為何
有些事會被新約聖經強調而其他事卻沒有被提起。
譬如說，
為何耶穌對性倫理和性道德這兩方面的教導那麼少？
相反的使徒保羅好像常常在他的書信裡面教導這些？
如果我們知道
耶穌是服事在一個非常猶太文化的處境，
所以這些聽眾對這方面有一定的理解，
這個文化處境對性道德本身有一個基本理解，
所以我想耶穌是認為
這些至少在教導上不需要常常的被提醒。
相反，使徒保羅
是在一個希臘羅馬文化處境裡面服事，
這個處境裡性墮落是猖獗的，
到處都是妓女，
所以保羅強調這方面的教導是至關重要的。
所以，只要有稍微明白一些基本的歷史背景，
文化背景，
就會幫助我們去明白
為何在某些處境裡面一些事情會被強調，
而其他事情沒有被強調。
我最喜歡用的例子來表達對歷史文化背景的重要性
是在約翰福音8章，
那里耶穌在聖殿里站起來說：
“我是世上的光”。
我們從約翰福音知道耶穌是在住棚節講這句話，
就是慶祝出埃及的節日，
慶祝上帝當初從埃及把祂的子民拯救出來。
我們從後來的猶太文獻，密西拿（Mishnah），
此文獻結合了之前的資料，
告訴我們在住棚節的時候，
聖殿裡會擺設很多巨大的蠟台，
而用意就是用這些巨大燭光來照亮耶路撒冷。
那時耶穌站起來在這四個蠟檯面前，
上有巨大的蠟燭亮光代表上帝的同在。
他們在聖殿裡過節
慶祝上帝帶領祂的子民出埃及，走曠野。
耶穌就站在這些代表上帝同在的燃燒火光面前說：
“我就是世上的光”，
這是一個神聖的宣告，
耶穌說：“我是”（I AM）-
這裡是回應了上帝在出埃及記裡
給摩西的答案“我是自有永有的”，
在這里耶穌是說：
”我就是這光，是代表上帝的光，我就是上帝“。
所以處境，文化背景，歷史背景
都可以幫助我們更加明白這位耶穌是誰。
考慮到新約作者的處境是很重要的，
因為上帝就是在那個處境下
設定了祂的話使這些話有意義。
所以，如果我們真的
認真去明白上帝是在我們的經歷之外，
也同時的塑造了處境
讓我們的經歷可以去理解上帝的話。
語言– 上帝是用言語表達的上帝-
上帝使用的是一個處境內大家熟悉的語言。
因此，去了解明白第一世紀的文化處境是很重要的，
去明白他們文化中的辯論，明白他們的用語，
他們的行話，當時的術語，
明白這些是因為這也是當時新約作者們的說話方式。
說了那麼多，我們也要看到說新約聖經的信息，
這福音偉大的信息，
並不是說福音就被當時的文化處境所限制住，
或者是我們的文化處境限制了我們的理解。
意思是這福音，某種方面說，是跨文化的。
也就是說，
當新約聖經說到第一世紀的偶像問題的時候，
同時也是說到和譴責二十一世紀的偶像問題。
所以，看重文化不是要去限制新約聖經的信息，
相反是要在文化中與跨文化里
去明白這些信息是如何的傳遞。
了解聖經作者們的文化處境是很緊要的。
一個很顯明的原因就是離開了處境
- 言語，習俗等等-
你其實並不知道你高舉的聖經到底在說什麼。
我認為神學上還有一個更深層的思考。
就是如果我們不確認這些經文是有處境性的，
我們是否定了上帝是在歷史中作工的上帝，
似乎我們認為上帝有一套無時間的哲理，
祂隨意的丟下到我們手中，
這其實否定了上帝是動態地參與世界的運行，
要達成祂的目的。
因為這個理由，
如果我們不去明白這些文化特質，
就是上帝如何在一個處境中形成祂自己的話語，
那我們別指望把這些在特定文化中得到經文，
應用到我們時代和文化里。
我認為上帝的話最讓人驚嘆的地方
在於這些話可以應用在多種不同的情形。
聖經本身說祂自己有果效的，有益處的，
不管是在教訓，督責，
使人歸正和教導上都是如此。
所以聖經的多功能，
這些上帝的話是可以跨文化應用。
對我來說這是好得無比的。
其實其中一個我最喜歡表達的方式
根本就不是說要跨到不同的文化中。
就是祂是幫助我們自我審查我們的生命，
和我們日常面對的眾多情況。
一個漫畫家，查爾斯·舒爾茨（Charles Schultz)，
他是一個很成熟的基督徒。
在他的一本書名叫
“你看起來不像三十五歲，查理·布朗！”
提到有一天他看了他自己常常做記號的聖經
裡面有一大堆經文被他做過記號，
有箭頭，畫線，等等
他說他根本就忘了為何會做這些記號，
可是上帝知道。
上帝當時幫助他應用了上帝的話。
他說這不只是告訴他上帝的話語是大能，
也是解讀他自己的生命。
所以，
不同文化中的人在他們自身面對的處境中，
會用一系列不同的方式
去接觸真理與聖經的恩典這並不稀奇。
相反這是喜樂的一部分，
就像薩內（Lamin Sanneh)說過，
聖經就是要被翻譯的。
早期基督徒看到了這一點，
他們不只是在語言學上做翻譯，
他們也在應用在生命中不同的處境了給予轉化。
我肯定我們許多人在不同的地方，
聽到基於同一段聖經經文的講道，
注意到對經文不同的解釋與表述，
尤其是在美洲西班牙語系的處境中。
我們這些生活在美洲西班牙語系世界中的人，
我們有講英語和西班牙語的群體，
知道兩種文化有些小差別。
例如，
如你聽都是基於希伯來書6章嚴厲的講道，
對於我們在西班牙語處境的人，
講道要相對生動活潑，
因我們的文化就這樣，
講道不太注重邏輯結構。
而在盎格魯- 撒克遜英文處境的人，
講道風格更注重邏輯結構，得出結論。
總體而言重點是突出神學。
當然，
我知道西班牙語教會的一種危險或問題，
就是人們頻繁的進出教會。
人們在教會聚會兩三個月，
然後就消失在世界裡，
之後他們又回到教會聚會。
希伯來書的作者持續警告，
我們若離棄與基督的關係，
我們不能重新懊悔，要被廢棄。
你需要很小心，
不要告訴人你們不能再回到教會，
好像他們回頭時已經無法與主和好了。
你警告的目的是要讓人回頭，
因此，你需要對會眾仔細解釋這段經文。
但是我會一定強調作者正在對希伯來書的受眾說，
任何人全然拒絕耶穌
必然帶來一個被祂棄絕無法回頭的詛咒。
在美洲英語世界處境裡，
我相信講道的重點往往放在得救的確據上，
這是我們改革宗教會的解讀。
那麼這裡的副作用是讓人自我感覺良好。
注意到這與拉丁文化處境下的差別嗎？
在拉美處境下，
我要強調他們不應該離開，
而是有機會回頭。
但是在英文處境裡，
因為太多的自滿自義，
導致了形形色色的虛空人生。
我就會對他們說，
“你的這種人生方式表明你在拒絕耶穌，
必將導致被永遠地拒絕，
沒有機會回頭與得救了。 ”