你有沒有注意到，
一些基督徒把舊約聖經經文
應用到現今生活的時候會走極端？
一個極端，就是一些信徒認為，
我們需要做的事
和上帝的百姓在舊約時期所做一模一樣。
另一個極端，則是一些信徒認為我們應該
忘記上帝在舊約聖經時代對祂百信的命令。
實際上，正確的做法
是處在這兩種極端中間的某個位置。
就如何將舊約聖經
應用在我們當今的人生而言，
我們需要記得兩個要點：
「絕不能回到過去，又絕不能忘記過去。」
這是我們這個系列，
《他賜給我們聖經：釋經的基礎》的第八課，
我們給它定的標題是現今應用與舊約時期。
我們在這一課要探索，
舊約真理怎樣貫穿歷史各個偉大時期而發展
解釋這些發展
如何衝擊我們自己對聖經的應用。
我們在上一課看了，至少在三方面，
聖經原本受眾與當代受眾有所不同。
原本的受眾生活在和我們不一樣的歷史時期
他們的文化和我們的不同。
他們和我們是不完全一樣的人們。
雖然這三種不同以數不盡的方式彼此相連，
我們在這一課卻要關注舊約聖經時期，
以及這些時期是怎樣影響現今的應用。
我們要從兩方面探索
現今應用和舊約時期之間的聯繫。
首先，我們要看舊約歷史的時期劃分。
第二，我們要看這些劃分代表的時期發展。
讓我們首先來看舊約歷史的時期劃分。
舊約聖經記載了
貫穿歷史發生的許多神學改變。
每次上帝改變他對他子民觀念、
行為和情感的期待時，
神學改變就隨之發生。
當改變變得足夠顯著，
它們就成為辨認時期劃分的基礎。
基督徒用了許多方法來描述這些改變，
不過有一種常用，並且對人有幫助的例證，
就是把舊約聖經神學比作是一棵生長的樹。
一棵健康的樹，從一粒小小種子到完全成熟
經歷了許多的改變。
但是，在世界大部分地方，
樹木生長是和每年的氣候循環聯繫在一起的
樹木在較為寒冷的季節一般改變較慢，
在更加溫暖的季節則改變迅速。
舊約神經神學的成長也是季節性的。
有時它相對改變得很少，
但其他時候它的變化卻是劇烈的，
達到成熟的新階段。
成熟的這些階段就對應這舊約的時期劃分。
每一個時期都是一個時間段，
特徵是舊約神學發生實質和持久性的改變。
我們要分三步來討論舊約的時期劃分。
首先我們要認識到學者採用了多樣方法
來劃分聖經記載的歷史。
第二，我們要來描述一下許多基督教傳統
使用的、對我們有幫助的時期大綱。
第三，我們要指出
這大綱對聖經在現今應用產生的一些影響。
讓我們先開始來看
劃分舊約聖經歷史的多樣方法。
我們看到神學家找了不同方法
來劃分舊約聖經記載的歷史，
這不應當讓我們感到驚奇。
一個原因是，
時間不是按照分割得清清楚楚的部分流逝的
所以各個時期之間的過渡通常是逐漸發生，
時期本身有重疊的地方。
另一個原因就是，
神學家根據他們使用的標準來劃分時期。
我們可以想一想在科學領域這類的做法。
考古學家一般按照冶金方面的發展
來劃分歷史。
所以他們有早期、中期和晚期青銅時期，
早期、中期和晚期鐵器時期的說法。
社會學家傾向強調政治發展。
所以他們有部落時期，早期民族時期，
君王時期，被擄時期和後被擄時期的說法。
類似地，
神學家顯然傾向使用神學標準來劃分時期，
但仍然不能每次對劃分都有一致意見，
因為舊約聖經神學在不同時候，
是以不同方式發展。
一棵樹經歷生長的階段時，
它的不同部分並不是在同一時候，
或按同一進度成長。
有時其他部分成長，
但疾病實際會抑制某一枝的發展。
樹幹上的樹皮可能生長得較緩慢，不顯眼，
與之相比，這樹的細枝和樹葉生長則快得多
類似地，舊約聖經神學的一些部分進展緩慢
其他部分按中速推進，其他快速變化。
這些部分很多是在不同時候發展。
如果以色列信仰的每一方面
在同時間都按相同速度改變，
解經家就更容易對它的劃分達成一致意見。
但是正如實際的情況那樣，
神學家們是用不同方法劃分舊約歷史。
鑑於聖經是漸進性的啟示，
經過好長一段時間才寫成，然後才臨到我們
因此知道在上帝開展的計劃裡，
我們所處的位置在哪裡，是相當的重要。
神學家常將上帝的計劃
分成不同的時期來討論。
我們看到在新約聖經裡，
它將舊約聖經分成不同的階段，
例如，馬太福音的族譜，
始於亞伯拉罕，到大衛，
好像舊約歷史是分段成亞伯拉罕到大衛，
大衛到被擄，被擄到基督，這三個時期。
那是聖經把舊約聖經歷史
分成不同時期的一個方式，
每個時期都有其獨特的重要性，
以及如何臨到我們。
新約聖經對於舊約聖經還有其他的分段方式
例如，保羅在羅馬書5章，哥林多前書15章
講到亞當和基督，律法之前，律法之後。
因此，新約聖經是顯示了不同的方式
來劃分舊約的時期。
每當我思想上帝的整個計劃，永恆旨意，
一個很重要的方式就是按著聖經聖約的方式
來看上帝的計劃。
你可以從亞當（創造之約）到挪亞，
到亞伯拉罕（亞伯拉罕之約），
舊約（關乎以色列人和摩西的聖約），
大衛之約，以及對於新約的期盼。
這些聖約，從一個導向下一個，
直到至終成就於耶穌基督，
我們看到上帝的救贖歷史是如何開展的。
這個方式有效地幫助我們
從創世記讀到基督的故事，
上帝的整個計劃是如何連成一體。
而新約聖經講到舊約聖經或是救贖歷史時，
正是多次按著這個聖約的進展方式講論的。
在承認了對舊約歷史的時期劃分上
存在多樣劃分，這也是合理之後，
讓我們來思想許多解經家
已經採納的一個對人有幫助的大綱。
劃分舊約歷史的其中一種最常見方法，
就是把每個時期與上帝的一個聖約聯繫起來
上帝與他百姓所立的約，
總是帶來顯著的神學改變，
所以就提供了對劃分時期有幫助的界限。
許多基督教傳統
看到舊約聖經中上帝所立六個主要的聖約：
與亞當，挪亞，亞伯拉罕，
摩西和大衛所立的約，還有舊約先知預言，
在以色列被擄離開應許之地的末期
要臨到的新約。
關於亞當，我們應當留意到，
創世記1到3章的記載，並沒有使用我們通常
翻譯為「約」的那個希伯來文術語בְּרִית/brit/
即使如此，創世記仍然強有力地暗示，
上帝與亞當立約。
只舉一個例子，在創世記6章18節，
上帝說他要與挪亞「立」約。
翻譯為「立」的希伯來文動詞是קוּם/kum/，
這個詞是用來描寫確認已經存在的某件事，
而不是開始一樣全新的事。
所以，我們可以有把握地認為，
創世記把上帝與亞當的關係
描述為是立約性的。
還有，在何西阿書6章7節，
先知有可能是在講上帝和亞當之間的約，
或者上帝與亞當代表的全人類立的約。
上帝與挪亞的約，
出現在創世記6章18節洪水之前，
還有在9章9節到17節，洪水之後。
上帝與亞伯拉罕立約，
這在創世記15章18節，亞伯拉罕嘗試
通過他妻子的使女夏甲獲得一位後嗣之前，
以及在17章2節，
他嘗試通過夏甲得到後嗣之後提到。
上帝與摩西帶領下的以色列人立約，
這是記載在出埃及記19到24章，
在西乃山下的地方，
以及民數記25章13節提到
他與那位勇敢的利未人非尼哈親密立約。
上帝與大衛立約，這是在撒母耳記下7章
和詩篇89篇和132篇提到的。
最後，我們在耶利米書31章31節
看到對一個新約的預言。
以賽亞書54章10節和以西結書34章25節
把這同一個約稱為「平安的約」。
像路加福音22章20節和希伯來書
8章6到12節的經文則向我們保證，
這約已經在基督裡臨到。
這些約呈現的是
上帝在歷史上大能做工的時候，
並且它們帶入持續長久的神學重點。
亞當與上帝的立約關係是發生在創造，
以及上帝對人類墮落
進入罪中的起初反應的這個背景中。
它強調人類事奉上帝的基礎，
描寫了罪是怎樣把這服事變得複雜起來。
它也包含了上帝的應許，
就是人類最終要在這事奉上取得成功。
在挪亞的日子，人類可怕地敗壞了世界，
這導致上帝發出大洪水的審判。
不會令人驚奇的是，挪亞之約
強調上帝應許要建立持久的穩定自然界，
為的是給罪人時間和機會約束他們的罪，
實現他們起初對上帝的服事。
在亞伯拉罕的時候，
上帝揀選以色列，要帶領人類來事奉他。
所以亞伯拉罕之約的方向是揀選以色列。
這個立約時期強調以色列
需要相信上帝的應許，繼續向他效忠。
上帝在拯救以色列脫離埃及的奴役，
讓他們踏上前往應許之地的道路之後，
通過摩西與以色列立約。
不會令人驚奇的就是，
這約的方向是摩西把國民律法編制為法典，
引導以色列去服事上帝。
在大衛的時候，上帝興起大衛作以色列的王
他與大衛立約，建立大衛家室，
成為要領導以色列王國擴展永久的至尊王朝
這擴展是以色列服事上帝的一個重要方面。
最後，舊約先知們預言，在以色列被擄結束
上帝成全一切歷史的時候，
一個新的約就要降臨。
彌賽亞要救贖上帝的百姓，
在全世界擴展上帝的國度。
上帝的每一個約
都確立了他與人類交往的不同方法，
每一個聖約都為他忠心的百姓
提供了服事他要遵循的新原則。
到目前為止，在我們對時期劃分的討論中，
我們已經看了對聖經歷史的多樣劃分，
提供了對人有幫助的時期大綱。
到了這裡我們就準備好了，來看這個大綱
對於在現今應用聖經帶來的一些影響。
對舊約聖經歷史的時代劃分，
讓我們清楚看到，
上帝要他的百姓
按照切合他們所處時期的方式，
認識和應用神學主題。
正如舊約信徒
不應該按照先前時期的方式事奉上帝，
同樣，新約信徒絕不應該按照只是適合
聖經歷史先前時期的方法來應用聖經。
假設你是一個以色列人，生活在所羅門
在耶路撒冷建造上帝聖殿之後不久的年代。
你知道自己是生活在大衛之約的時期中。
你知道在這之前的摩西時期，
以色列在摩西的帳幕獻祭。
你也知道在你自己所處的時期，
上帝已經命令你只在聖殿獻祭。
按照你所在的歷史處境，
在摩西的帳幕獻祭，就是違反上帝的旨意。
同樣的，如果你生活在摩西之約下，
你卻走回頭路，
像亞伯拉罕和其他列祖做的那樣，
在不同的地方建祭壇和獻祭，
那麼你也是違反了上帝的旨意。
上帝一旦命令敬拜中使用一種新的獻祭方式
他就期待他的百姓向前不再回頭走老路。
同樣，當我們思想舊約聖經在敬拜中
獻祭這個主題如何在現今應用時，
我們就要知道自己是生活在新約時期。
正如新約聖經反复解釋的，
基督只有一次獻上的那完全的祭，
已經代替了先前每一種形式的獻祭。
他在十字架上的死，改變了上帝忠心的百姓
應該在敬拜上帝時獻祭的方式。
這就是新約聖經希伯來書作者如此強烈譴責
那些基督徒因為他們要回到舊約的獻祭敬拜
首先他論證，基督已經開啟了
耶利米在耶利米書31章預言的那新約。
然後他說新約已經讓舊的獻祭制度過時了。
請聽他在希伯來書8章13節是怎樣說的：
希伯來書的作者在此說，
新約來到，這讓舊有的方式舊了，
他用的希臘文單詞是/palaioō/(παλαιόω)
可以翻譯為「變舊」，「過時」。
在這裡我們要小心，
因為許多好意的基督徒把這理解為是指，
跟從基督的人完全可以拋棄舊約聖經，
不再關注它的教訓。
但沒有比這更偏離事實的了。
希伯來書本身
就把舊約聖經應用到基督徒身上。
它的作者沒有對基督徒說，
舊約聖經不切合實際了。
他而是說，我們生活在不同的時期，
新約要求我們重新為獻祭的做法定位。
我們不是忽視舊有的方式，但我們絕不應該
像還是生活在從前樣式去服事上帝。
另外一個突出的例子，就是帶領戰爭的主題
假設你是在大衛王朝之約的年代，
你知道上帝已經命定以色列的君王
率領他的百姓與邪惡爭戰。
君王從上帝領受了指示，
回過來指示你應該怎樣參戰。
但想像一下，你自己不喜歡大衛王朝的君王
想要回到摩西國民律法的立約時期。
你可能喜歡和你的祖先一樣，
跟從一位像基甸一樣的地方士師，
或者一位像約書亞一樣的以法蓮支派的人，
或者像摩西本人一樣的一個利未人。
但是，如果你跟從這些人當中的任何一位，
而不是跟從大衛家族，那就是犯罪了。
你就是違反上帝為你所處時期頒布的命令。
同樣的，如果你生活在摩西的日子，
但卻像上帝百姓在亞伯拉罕之約的時期那樣
選擇跟從一位支派的列祖，你就是犯罪了。
在每一個時期，我們都需要
跟從上帝為那時期設立的軍事領袖的帶領。
這也包括了當代的基督徒。
我們作為生活在新約之下的人，
是跟從耶穌，大衛那位偉大的子孫。
他是上帝為我們命定的君王。
上帝已經給他獨特的權柄，
帶領他的百姓出去與邪惡勢力爭戰。
然而，我們怎樣做到這一點？
我們目前的爭戰策略是什麼？
請聽使徒保羅在以弗所書6章12節
是怎樣解釋新約爭戰的：
這是和先前時期很不一樣的策略，
那時像摩西和大衛的領袖，
帶領上帝的百姓展開身體性的血肉爭戰。
那時也有屬靈爭戰，
但這些領袖不是帶領上帝屬靈的大軍。
與之對照的是，
耶穌不是率領教會進行身體方面的爭戰，
但他卻是在屬靈爭戰中帶領我們。
如果我們忽視了這種策略改變，
這就是違反上帝的旨意了。
新約聖經看舊約聖經的爭戰
主要是上帝和撒旦之間，
以及上帝的百姓和撒旦之間的抗爭，
因為撒旦企圖摧毀上帝的計劃。
因此這樣的爭戰也可應用於現今的基督徒，
因為我們也是處於同樣的爭戰裡。
例如，你讀以弗所書第6章，
你會知道你的爭戰是要抵擋撒旦的邪惡勢力
為此基督徒要穿戴上帝的全副軍裝，
才能在這爭戰中站立得穩。
新約聖經的作者將舊約聖經
對於屬靈或是國際間爭戰的敘述，
以一種激進的手法轉成不同的應用，
是超乎現今人們通常所理解的。
首先，基督是來打屬靈的爭戰，
祂是來征服黑暗的權勢。
如約翰福音1章所說，
問題不在於黑暗的權勢不認識祂，
而是想要征服祂，
所以基督的爭戰是與黑暗權勢抗爭。
我們在約翰福音里特別看到這個真理，
基督是以神聖勇士的身份來與世界的王，
就是撒旦對抗。
事實上，約翰福音12章，
耶穌說祂得榮耀的時候還沒有到，
那也就是祂被釘十字架的時候，
而祂說，到那個時刻，
這世界的統治者要被驅逐出去。
因此，當保羅在以弗所書6章說道，
我們爭戰的兵器就是上帝的話語，和禱告，
加上信心等等，他的意思是，
這不是地域上或是國際間的戰爭，
基督徒不要以民族主義的立場來看待這戰爭
這戰爭裡有刀劍和十字架，而我們身為人，
很容易放下十字架，而拿起刀劍。
但耶穌說除非我們能背起十字架跟從祂，
否則就不是祂的門徒。
因此，今天我們打屬靈爭戰，
乃是要藉著自我犧牲，和捨己的愛，
就是耶穌在十字架上，
以及祂在地上的一生和服事時所彰顯的。
上帝總是要求他的百姓
按照與他們所處時期切合的方式來服事他。
因此，
正確把握舊約聖經歷史的主要立約時期，
對把聖經應用到我們現今是至關重要。
我們不是把鬧鐘回撥，
彷彿上帝沒有把歷史向前推動，
我們必須要沿著各個立約時期
直到基督裡的新約，
來追溯每一個神學主題的發展。
我們已經從舊約時期劃分的角度，
思想了現今應用和舊約時期這個問題，
就讓我們來探索時期發展
應該怎樣指引對聖經的現今應用。
要舉例說明時期發展的概念，
就讓我們再次來想想一棵生長的樹，
這次設想你看到一張種子的照片，
還有一張從那顆種子長成的樹的照片。
種子和樹看起來如此不同，
很難相信它們是在不同時候的同一樣東西。
但它們確實具有同樣本質。
它們正是在不同發展階段的同一個有機體。
它們的DNA甚至有相同的基因結構，
證明它們是同樣的事物。
同樣，先前和之後的舊約時期之間
存在著無數的神學差異。
但如果我們了解了那就像它們的DNA一樣
在它們背後的神學結構，
我們就會發現這些神學變化實際上
是反映了單一成長中的信仰有機發展。
我們要分四部分來探索舊約的時期發展。
第一，我們要看，
在這些發展背後，有兩個主要角色，
是貫穿聖經歷史都不改變的。
第二，我們看，
每一個時期都是沿著一條統一的故事線索，
與另外的時期聯繫起來的。
第三，我們要看舊約聖經作者他們自己常常
把先前的時期應用在後期的受眾身上。
第四，我們要特別來看時期之間的一些聯繫
舊約聖經的作者依靠這些聯繫來作這些應用
讓我們從聖經歷史的主要角色開始。
貫穿聖經記載的歷史，
有相同的角色參與善惡勢力之間的猛烈衝突
從文學角度，我們可以說美善的勢力
是由故事的正面人物或英雄，
就是上帝他自己帶領。
邪惡勢力是由反面人物或反派，
至高的邪惡受造物撒但帶領，
撒但企圖攔阻上帝實現他的目的。
撒但很有能力，也很聰明，
但他仍是一個受造物，
總是在創造主的主權控制之下。
即使如此，上帝還是允許撒但在這場由上帝
主導的戲劇發展過程中起來反對他自己。
上帝是至高的創造主和君王，
從他天上的寶座上統管一切，
用他光輝的榮耀充滿他天上的宮殿。
在天上服事他的受造物已經在尊崇他。
但上帝總是定意要加增他的尊榮，
在全地擴展他的榮耀。
為實現這目的，
上帝計劃把他的國度擴展到地上，
讓這地如天一樣。
這目的實現的時候，
天上、地上和地下每一個受造物，
都要向他發出無盡的敬拜讚美。
上帝使用眾多的天使成就這目的。
然而，他已經把遍滿和治理全地的這尊榮，
賜給了他在地上具有他形像樣式的人類。
貫穿聖經，我們都是上帝的代表，
為他榮耀最終的彰顯去預備這個世界。
在衝突的另一方，撒但企圖攔阻人類
為了上帝去遍滿和治理全地，
以此抵擋上帝榮耀的充滿。
為了抵抗上帝國度在地上的擴張，
撒但帶領許多鬼魔和人類悖逆反對上帝，
與身為上帝僕人的天使和人類爭戰。
他通過多種多樣的手段，
包括謊言、欺騙、虛假信仰，
以及向墮落人有罪的慾望投其所好，
爭取人類做他的同盟，與他一道行事。
在每個偉大的故事裡，都有一個英雄人物，
還有一個與英雄對抗的反面人物。
基本上故事裡，都是有主角，
就是故事的主要人物，
也有和主角對抗的敵對者。
聖經是所有故事中最偉大的故事，
因此我們讀舊約聖經時，
並不意外的發現有這麼一場戰爭，
一邊是上帝和祂所應許的彌賽亞，
另一邊則是魔鬼，
他盡全力，企圖攔阻彌賽亞的來到。
早在伊甸園裡，
上帝已經應許，女人的後裔要征服魔鬼。
從那時起，
我們看到魔鬼處心積慮的與上帝敵對。
即使只是一個小孩子，
魔鬼也是多次要了結那個孩子的性命；
或是當上帝的百姓昌盛了，
他也會試著要擄掠他們，打擊他們。
你能看到這樣的故事
在舊約聖經裡一遍一遍的重演。
在舊約聖經歷史的故事情節裡，從一開始，
上帝就是主角，而撒旦是敵對者。
從伊甸園開始，
撒旦化身為蛇來引誘亞當和夏娃，
他誘惑他們，但其實是要與上帝對抗。
當然在人墮落之後，
這樣的對抗一再的在舊約聖經裡重複發生，
一直到新約聖經，
就是女人、夏娃的後裔
與蛇的後裔彼此的對抗。
這樣的抗爭達到最極點，就是應驗於基督，
祂使得魔鬼受到羞辱，
將他一次性的絕對擊敗。
因此，當你閱讀舊約聖經時，
你會看到蛇的後裔，就是上帝的仇敵，
不斷的抵擋上帝，抵擋上帝的百姓，
與上帝的子民爭戰，壓制他們，
你可以看到這個主線貫穿始終。
比方說，以色列人與非利士人的爭戰，
被非利士人壓制的情景，
在這樣爭戰的背後，
其實是上帝與撒旦之間的戰爭。
我們要承認，現今基督徒經常看不到
聖經中上帝與撒但這場衝突的重要性。
我們很多人讀聖經時，
幾乎沒有認識到
現實世界是怎樣受到上帝和服事他的天使，
以及撒但和服事他的鬼魔的影響。
但聖經原本的受眾沒有這個障礙。
他們早已認識到靈界生命和經歷認識的現實
之間存在著動態的相互聯繫。
實際上，這信念在古代世界如此普遍，
以致聖經作者從來不覺得有需要
為它做一個完全、明確的描述。
如果現今的受眾開始從這種屬靈爭戰的教導
看聖經呈現的這場歷史戲劇，
我們的發現
必然會和聖經原本受眾曾經認識到的一樣：
就是聖經所講的一切，
背後都是善惡勢力之間的衝突。
認識了聖經主要的角色之後，
讓我們來看舊約時期發展的第二個方面：
作為聖經基礎的故事線索。
雖然聖約時期之間有數不盡的差別，
但這一切的變化
都是融合在一個統一、涵括一切，
關於上帝和撒但之間衝突的敘述裡。
為了便利，我們要把聖經中的聖約時期
看作是聖經故事中的主要章節，
上帝在其中發出他的榮耀，得到無盡的頌讚
這一齣戲劇的第一幕，
就是在亞當的時期拉開帷幕。
在這一幕開始的時候，
上帝把第一批人類放在一個地方，
在地球上他可見的榮耀首先顯明之處，
這地方就是伊甸園，是他神聖的宮殿。
按照上帝創造的目的，
他賦予亞當和夏娃使命，遍滿和制伏全地，
以此擴展他神聖花園的邊界。
目標是把全地變成
適合上帝顯明他可見榮耀同在的地方。
當然，撒但抵擋這計劃，
他率領第一批人類悖逆上帝。
作為回應，上帝咒詛他創造的世界，
讓人類的這任務變得艱難。
他也宣告，
從這一點開始，人類要分裂成對抗的派別：
女人的後裔要由遵行上帝旨意的人組成，
蛇的後裔
要由加入撒但與他一道叛逆的人組成。
與此同時，上帝應許
女人的後裔要最終勝過撒但和他的後裔。
舊約餘下的聖約時期
構成了聖經故事線索的主體。
在第二幕，挪亞之約的時期，
上帝清洗因跟從撒但的人
以可怕暴力污染了的地球。
他也同時拯救了女人後裔的剩餘子民，
就是挪亞和他一家，建立起一個穩定的世界
他告訴人類，
在這世界上做遍滿全地和治理萬物的工作時
要對抗那進一步的敗壞。
在第三幕，亞伯拉罕之約的時期，
上帝揀選亞伯拉罕一家作為女人後裔的部分
帶領人類與撒但和跟從他的人爭戰。
上帝應許倍增亞伯拉罕的後裔，
把迦南地賜給他們。
從這地理出發點，他們要最終戰勝
所有對抗上帝和他計劃的反對勢力。
他們要繼承全地，
把上帝的祝福擴展到人類的千家萬戶。
在第四幕，摩西之約的時期，
上帝讓以色列大勝埃及人
和他們屬撒但的諸神。
他也使以色列立國，接受他律法的治理，
命令他們把迦南人驅逐出聖地。
以色列人進入迦南時，上帝使他們
戰勝迦南人及其他們服事的屬撒但的靈。
他在那地建立以色列人，使他們興盛，
帶領他們
走向在全地擴展上帝國度的終極目標。
在第五幕，大衛之約的時期，
上帝設立大衛家治理上帝的子民，
帶領他們與服事撒但的各國爭戰。
大衛的王朝給迦南帶來平安，
繼續擴張以色列的邊界，
服務於上帝為世界制訂的計劃。
讓人難過的是，一段時間之後，
以色列的諸王公然悖逆上帝到一個地步，
導致上帝毀滅他們的王國，使他們被擄。
在被擄期間，他們在外邦人帝國的暴政
及他們的神祗手下受苦。
最終，上帝結束了被擄，
讓一小群剩餘子民回歸應許之地，
使他們能嘗試恢復在迦南地的王國。
但是，就連那剩餘子民也未能繼續保持忠心
所以在邪惡的暴政下，被擄的光景仍舊繼續
舊約聖經提到的最後一幕，
就是上帝說，他要建立高潮性的新約，
就是當以色列的剩餘子民悔改，
大衛的偉大子孫，彌賽亞，
或那稱為基督的，要為他們全然贖罪。
彌賽亞要帶領以色列最終戰勝撒但、邪靈，
那些服事他們的各種各樣的人。
他要踐踏撒但，審判所有跟從他的人。
最後，彌賽亞要使萬物更新，
與上帝的百姓一道統治全地。
上帝的榮耀要充滿受造界，
每一樣受造之物都要頌讚他，直到永遠。
這對聖經故事的概括，讓我們看到
雖然舊約各個聖約時期之間有所不同，
但這些時期是建立在彼此之上，
就像一部長篇故事的章節一樣。
這些歷史階段並不是互相矛盾或取代，
甚至彼此抵消，
而是每一個歷史階段都累積起來，
為不斷發展、統一的聖經故事作出各自貢獻
到目前為止，我們已經看了
在舊約時期發展背後的主要角色，
表明了每一個時期都彼此聯繫，
構成一個統一的故事線索。
現在我們準備來看，舊約聖經作者
經常把先前的時期應用到後來的受眾身上。
你還記得，在這一課開頭的地方，
我們是這樣概括對舊約聖經的應用：
「絕不能回到過去，又絕不能忘記過去。」
我們不是生活在過去，
因此，我們絕不應該
像我們是生活在之前時期那樣
去思想、行事或感受。
但我們是這個故事的一部分，
此故事包含著過去。
而舊約聖經作者對此非常清楚。
他們認識到，一位真實的上帝，
貫穿時間通過一個真實的信仰，
在不斷啟示他自己。
這意味著上帝在過去說過、做過的事，
要在整個時間中繼續引導他的百姓。
鑑於這個因素，舊約聖經作者
經常把他們自己民族過去的故事拿過來，
應用在他們自己的時期。
我們可以這樣想：
舊約聖經提到有六個主要的聖約時期，
但我們對三個最早的時期，
亞當、挪亞和亞伯拉罕時期的所有認識，
都是來自在後來的摩西、
大衛和新約時期寫成的聖經書卷。
我們要來看包括在舊約聖經作者作品內，
讓人看到
他們對時期發展認識的兩個共同元素。
第一，
我們要看舊約聖經作者寫有關過去的事。
第二，我們要看他們為著目前寫作。
就是說，他們為生活在他們自己時期，
在他們自己眼前的受眾寫作。
讓我們首先看
舊約聖經作者寫過去的事的這個事實。
所有舊約聖經書卷
都毫不隱晦地主要講述過去的事。
我們來看摩西五經——創世記、出埃及記、
利未記、民數記和申命記。
摩西在他所處的聖約時期寫了這幾卷書。
但是，
他在創世記記載的是發生在遙遠過去的事，
在亞當、挪亞和亞伯拉罕之約期間
發生的事件。
在出埃及記、利未記、民數記和申命記，
他沒有回到如此遙遠的歷史，
但即使在其中，他關注的仍舊是
發生在這些書卷寫成先前已經發生的事件。
舊約聖經其餘的書卷
是在大衛之約期間寫成的，
也是把它們的受眾帶回過去。
例如，約伯記
最有可能是在大衛時期的君王時期寫成，
但它記載的卻是發生在亞伯拉罕時期，
比君王時期更早之前的事件。
約書亞記、士師記和路得記
是在大衛之約時期寫成，
但記載的卻是發生在摩西時期即將結束，
大衛成為君王之前發生的事件。
撒母耳記上下，列王紀上下，歷代誌上下，
以斯拉記，尼希米記和以斯帖記主要是
把它們的受眾指回過去發生的近期事件。
所有舊約聖經的預言書，
從以賽亞書到瑪拉基書也是如此。
先知首先是通過先知性的講論和行動來服事
然後才為了他們當代不斷擴展的受眾，
在後來把他們的事奉記載下來。
因此，他們的書卷主要是對已經發生的
先知性講論與行動作出書面記錄。
同樣，箴言，雅歌和傳道書
也是對過去發生的近期之事進行神學反思。
現在我們已經認識到，
舊約聖經作者寫有關過去的事，
就讓我們來看這個事實，
就是他們為著目前寫作，
就是，為與他們同時期的受眾寫作。
聖經的作者們開始書寫聖經時，
是為了他們當時受眾的需要而寫。
他們不是因為喜歡寫，
所以坐下來寫那些經文。
他們書寫，是因為當時的百姓需要學習，
教導，和規範。
因此聖經的每卷書後面都有各自的目的。
他們不是坐下來書寫而已，
乃是因為有需要才起來書寫。
這就是為何
每個作者都是考慮到他當時百姓的需要，
而以他們可以理解的方式
來提供他們所需的信息。
聖經的作者們
非常注意他們的受眾們所處的環境。
對此我們不想說的太極端，
不想說他們所寫的
只是盡量切合當時受眾的環境，
以致他們並沒顧及到後來的受眾們。
我們知道從羅馬書15章4節，還有其他經文
保羅都說過聖經的書寫是為了鼓勵我們。
不過，聖經的作者們的確是非常留意
他們的受眾當時的生活狀況。
例如，
創世記就是寫給一群剛離開埃及地的人。
他們曾惹得當時世上最強盛帝國的君王發怒
然後又要進入一個地方，
要與其他的仇敵爭戰。
他們需要知道自己無需有任何恐懼，
也因此創世記一開始
就描述上帝創造所有的事物，
也掌管所有的國家，
祂也給予以色列的先祖應許，
並且持續信守那些應許。
以色列人不必懼怕！
因此，我們若是知道聖經當時受眾的
環境狀況就能實際地幫助我們，
不只是知道聖經到底說什麼，
也明白為什麼要有那些敘述。
基於此，我們可以問道，
以色列人當年離開埃及，進入曠野，
我們的哪些情況是類似他們所處的？
然後，我們就會看到上帝如何顧念祂的百姓
如同牧人那樣；
而祂也會根據我們的需要向我們施恩憐憫。
聖經的作者明白，
過去代表的是聖經信仰有機發展的早期階段
但他們首要和最主要的是蒙上帝呼召，
來服事生活在他們自己那個年代的受眾。
所以，他們寫過去事情的方式在於建立橋樑
使之與他們原本受眾的生活聯繫起來。
他們凸顯歷史人物，行動，言語，
制度和類似的事情，
為的是把這些歷史性的主題
和他們受眾的生活聯繫起來。
在大部分情況下，
舊約聖經書卷原初的受眾是熟悉聖經作者
用來建造這些橋樑的文學工具。
所以一般來說，
聖經作者並不會花特別功夫去解釋這些聯繫
其他時候，聖經作者提供小小的線索，
指向過去和現在之間的聯繫。
還有，在其他的經文裡，
聖經作者提供了相當直接的解釋，
幫助當時受眾
明白髮生在過去的是怎樣應用在他們身上。
正如舊約聖經作者
找辦法把過去和他們當時的受眾聯繫起來，
現今的基督徒需要把這些寫過去事情的書卷
和我們自己聯繫起來。
是的，現今應用
是與我們今天正在發生的事情聯繫起來的，
但這總是建基在過去發生的事情之上。
作為生活在現今世界的上帝子民，
我們的信仰是與上帝在很久之前啟示的內容
密切聯繫在一起的。
我們要重視把講述過去事情的舊約聖經書卷
應用在現今。
就算我們在應用新約聖經書卷時，
我們仍是在回望過去。
當然，一些書卷，比如啟示錄，
是相當關注將來的。
但是，就連啟示錄也是對異象的記載，
它的作者約翰
把這些異象應用到從前他原本受眾的身上。
聖經每一卷書都是用這樣或那樣的方法，
集中關注上帝在過去的作為。
所以，為了把這些書卷應用在現今世界，
我們也需要關注過去。
到目前為止，我們對時期發展的討論
已經涵蓋了舊約時期發展背後的主要角色，
聖經統一的故事線索，
還有舊約聖經作者把先前的時期
應用在與他們當時受眾身上的這個事實。
現在我們準備來關注聖經作者
在過去和現在之間建立的不同類型的聯繫。
我們要講舊約聖經作者
在過去和現在之間建立的三種聯繫。
第一，他們向受眾提供了
關於他們信仰不同層面的歷史背景。
第二，
他們為受眾呈現應當效法或棄絕的典型。
第三，他們提供了對受眾經歷的預示。
讓我們首先來看聖經作者
是怎樣為他們的受眾提供歷史背景。
舊約聖經作者最經常
通過解釋他們受眾目前經歷的背景或來源，
以此表明過去的事情與目前的實際相關。
例如，摩西在描述亞當和夏娃的婚姻之後，
他暫停敘述，
把這件事直接與他的受眾聯繫起來。
讓我們來聽聽
摩西在創世記2章24節講了什麼：
摩西在這節經文
解釋了亞當之約時期的一個特點，
是怎樣與摩西時期的受眾有實際關係。
具體來說，亞當和夏娃的婚姻，
建立了持久的婚姻制度，
是延續到摩西的時候。
我們一旦看到了摩西使用這個事件
作為給他原本受眾的背景，
就能同樣把它和我們自己聯繫在一起。
亞當和夏娃的婚姻是古代以色列婚姻的背景
也是我們今天婚姻的背景。
其他時候聖經作者使用背景
來啟示上帝對歷史人物的讚許或責備。
例如，路得記不僅沒有挑路得、
拿俄米或波阿斯的毛病，
並且還表明他們是得到上帝完全的讚許。
我們在路得記結束的地方發現其中的緣由。
請看路得記結束時4章21和22節時的家譜：
這家譜表明波阿斯是大衛王的直系祖先。
這結尾把摩西時期的事件與那些生活在
大衛之約時原本受眾的時期聯繫起來。
很有可能有人質疑大衛作王的合法性，
因為他是出於摩押女人路得的後代。
但是，路得的故事證明，
她被接納進入以色列，
這在每一個方面都是好典型，
上帝完全讚許她。
就這樣，路得記提供了
加強揀選大衛作以色列君王合法性的背景。
再一次，我們在現今應用中有機會，
把路得記作者
為他原本受眾搭建的那座橋樑進一步延伸。
正如上帝讚許路得，
這表明大衛在他那時候建立王朝的合法性，
同時，它也提供背景，
證明大衛最偉大的後裔
耶穌在我們今天作王的合法性。
聖經作者除了提供過去與現在聯繫的背景
也表明了典型，
讓他們原本的受眾效法或棄絕。
有時我們讀聖經故事的時候，會這麼自問：
到底這是個好的榜樣、還是壞的？
我該做同樣的事，如同聖經裡的人所做的，
或是我應該做不同的事？
按著不同的經文，我們會有不同的答案；
不過有一個原則
可以應用在聖經的許多故事裡，
那就是我所謂的'後果'的原則，
也就是看故事的結局，
到底那些人遭遇那些事。
他們是領受上帝的祝福，還是上帝的審判？
根據這個，我們就可以看出
哪些例子是好的，哪些則是負面的。
讓我們來看約書亞記裡典型的兩個例子。
約書亞記載了摩西時期的事件，
為的是生活在大衛時期的原本受眾。
約書亞記的作者用2章到6章
耶利哥之戰以色列的表現，
提供了一個正面典型，
用約書亞記7章他們艾城之戰的表現，
提供了一個反面典型。
對耶利哥之戰的詳細敘述，
沒有一點暗示表明約書亞，
他的探子或以色列的軍隊
做了任何違背上帝旨意的事。
他們在吉甲，
離耶利哥幾里外的地方順服命令接受割禮，
他們聽從上帝的命令，跟從利未人和祭司，
圍繞耶利哥城行軍，歌唱，歡呼和吹號。
就這樣，約書亞記的作者用約書亞記
6章27節正面的話結束耶利哥的故事：
但是，請聽約書亞記7章1節
是怎樣開始描寫艾城之戰的：
這節經文把耶利哥之戰以色列正面的典型
和艾城之戰以色列負面的典型作了對比。
以色列第一次進攻艾城這座小城時，
因為以色列人亞幹
違抗上帝要把所有戰利品獻給他的命令，
偷竊了耶利哥城的財物，
以色列的大軍就遭遇挫敗。
約書亞和以色列人首先受到上帝面斥，
為他們的罪悔改，
對亞乾和他一家發出嚴厲審判，
然後，才在爭戰中擊敗艾城。
耶利哥之戰和艾城之戰的對比，
為約書亞記的讀者
提供了一個效法的正面典型，
一個要棄絕的負面典型。
大衛時期的讀者通過觀察這些典型，
應該認識到怎樣跟從他們自己的君王去爭戰
當然，作為跟從基督的人，
我們不再像約書亞那樣進行有形的戰爭，
因為新約聖經只呼籲我們來進行屬靈爭戰。
但我們在進行現今應用時，
仍延伸這些同樣的正反面典型的橋樑，
為的是學習如何正確進行屬靈爭戰。
簡單講，
我們要像在耶利哥的約書亞一樣向上帝委身
我們要避免像艾城之戰的亞干那樣
疏忽上帝的命令。
當然，與這些總體性的現今應用相關的，
還有數不盡的細節，
但約書亞記作者讓他原本受眾留意的聯繫，
都可以擴展來幫助我們，
按自己的處境來決定如何應用這些細節。
聖經以不同方式告訴我們什麼是敬虔的生活
什麼又是罪惡的生活。
有時是以很直接的字句，例如：
你應當，或是你不應當……
或是你應該，你不應該，這樣的話語；
但也有經文是以歷史方式呈現，
敘述當時的人每天是如何生活的。
我們閱讀的時候，就會知道他們的生活樣式
哪些是正面，我們應該學習，
哪些是負面的，我們要避免。
例如，羅馬書這麼寫著：
「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的。
叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，
可以得著盼望。」
因此我們有正面的例子是要效法的，
也有負面的例子要避免。
比如，大衛與拔示巴犯姦淫，
我們即能從十誡中得知它是錯的，
也能從拿單指責大衛的罪中得到教訓。
是什麼讓我們知道其中的不同？
就是上帝的律法，明顯的教導和律令，
然後是實行的例證，
讓我們從兩者中得到教訓。
當然，你讀聖經的時候，
有時你看著其中所描述的，
很難斷定某個人物或他的生活，
是否值得效法。
我們一定要記住，
唯一一個我們可以全然效法的人就是耶穌，
他是我們無法批評的，至於其他的人物，
我們就需要仔細分辨審查。
他們之所以出現在聖經中的原因，
通常不主要是為了讓我們效法；
因此若是要找出哪些道德教訓值得摹仿，
哪些不可以，你就要看上下文，
到底這整段經文是說到那些行為，
那些行為的後果如何，
是否讓上帝的國度擴張；
但最主要的是其中的倫理教訓，
然後以此來判斷，
除了耶穌之外，其他人物都差不多如此。
我們知道凡是耶穌所說、所做的，
都是真實美善的。
其他人物則是要以聖經的道德倫理來檢視。
最後，舊約聖經作者除了提供背景和典型，
也通過把對他們原本受眾親身經歷的預示
或期待結合起來，
以此得出過去和現在之間的聯繫。
聖經作者寫過去的事情時，
經常用的方法是指出過去的事件
如何與他們受眾面對的處境類似。
這種橋樑與一種稱為影射的文學工具類似。
影射，
就是一位作者展現一個故事先前的細節，
以此預見後來的細節。
聖經作者有時用類似的意圖寫過去的事。
他們寫過去的事件，預示出他們讀者的經歷
一個很多人都知道的預示，發生在
摩西所寫的亞伯拉罕在埃及寄居的故事裡，
記載於創世記12章10到20節。
當然摩西講了亞伯拉罕時期
發生的這件事的實情，
但他解釋這故事的方式，
幫助了他原本的受眾看到亞伯拉罕
和他們自己之間有許多對應的地方。
例如，亞伯拉罕因為飢荒下埃及，
正如摩西原本的讀者因為飢荒流落埃及。
法老把撒拉收入他的后宮，
行不義把亞伯拉罕拘留在埃及，
類似像在摩西的時候，
法老不義拘禁以色列人為奴。
上帝向法老全家降災，以此拯救亞伯拉罕，
他在摩西的時候向埃及和法老全家降災，
拯救以色列。
法老用大筆財富打發亞伯拉罕離開，
在摩西的日子，出埃及的時候，
法老和埃及人
用埃及的財富打發以色列人離開。
摩西指出這些對應之處，
表明亞伯拉罕的經歷預示了他們自己的經歷
摩西要鼓勵他原本的讀者，
不再理想化地看待他們在埃及的時光，
並要看他們的得救，
是上帝為他們施行的大能作為。
再一次，現今進行應用時，
我們的任務就是看待摩西建造，
把亞伯拉罕的生活
與他原本受眾聯繫起來的橋樑，
並把這橋樑延伸到我們現今的生活中。
例如，新約聖經教導，
基督救我們脫離邪惡的暴政轄制，
正如上帝先前救亞伯拉罕，
後來救以色列一樣。
通過像這樣的類似之處，
亞伯拉罕在埃及的寄居也預示出現今基督徒
應當如何認識我們的信仰，
我們對上帝的服事。
我們每次讀聖經的時候，
都需要思想在聖經的年代
和我們今天之間已經發生的時期發展。
舊約聖經作者通過背景、
典型和預示得出的聯繫，
為我們提供了模式，
幫助我們填補這些歷史時期之間的差距。
在關於現今應用和舊約時期的這一課，
我們從舊約時期劃分的多樣，
各時期的共同大綱，
以及這些劃分帶來影響這些角度，
看了時期劃分這個問題。
我們從這些劃分當中一貫的角色，
統一的故事線索，
聖經作者對先前時期的應用，
以及幫助我們作應用的時期間的聯繫
來思想了時期發展。
正如我們所看到的那樣，
上帝的聖約把聖經歷史分成幾個主要時期，
每個時期都有不同的神學取向。
所以我們絕不可嘗試用過去的方式，
在我們今天服事上帝。
但是，我們永遠不能忘記上帝在過去的啟示
當我們考量這些神學主題
從一個時期到另一個時期的有機發展時，
我們發現上帝在早期聖約時期所啟示的一切
仍能教導我們很多
關於在現今如何事奉主的功課，
包括在基督裡的新約時期。