我們都知道，日常生活中，
我們會把一些事情寫下來供我們暫時使用，
還有些事寫下來的是為了長期使用。
對於跟從基督的人來說，
有一本書肯定是絕不會變得過時的：
那就是聖經。
一代又一代上帝的子民珍惜聖經——
我們也應該如此，
因為對於怎樣在各處、各個時代為上帝而活
聖經有很多話要對我們說。
耶穌把聖經作為上帝的話語，
是上帝子民信仰人生的終極標準，
直到一切都按它成全。
作為耶穌的跟隨者，我們必要跟隨祂的腳踪
這是我們這個系列，
《他賜給我們聖經：釋經的基礎》的第七課，
我們給它定的標題是應用聖經。
我們在這一課要提出一些應用的方法，
這些方法會很有用處，
讓聖經的原本含義與現代讀者有著切實關聯
我們在這個系列要把應用這個過程定義為
因為這個定義
使用了我們之前對原本含義的定義，
所以重溫一下原本含義的定義，
記住它是
這對我們會有幫助。
我們需要理解作者到底說了什麼，
然後我們才能有合宜的應用。
應用必須來自經文的含義，
我們盡可能地了解原本含義
就會幫助我們理解定位：
我們是否與原本聽眾有一樣的神學立場嗎？
我們是活在摩西之約下嗎？
我們是生活在哪個特定的聖約下呢？
因此，理解原始場景，
無論是歷史性、神學性、還是處境性的，
都幫助我們適當地理解特定的經文。
因為，我們目前處在耶穌已經成就的工作裡
我們就要知道是否透過耶穌所完成的工作
來導出經文的現今含義。
應用的過程並不總是輕鬆，
因為我們要考慮從一段聖經經文寫作的時期
到我們目前這時期之間出現的重大發展。
然而，這個應用過程的目標，
無論是對於現在還是聖經當初寫成時，
都是一樣的：
就是按照上帝透過聖經啟示的旨意，
衝擊上帝子民的觀念、行為和情感。
在原本含義和應用之間，
我們能做出的最重要區別，
就是我們查考聖經原本含義時，
我們關注聖經要對它第一批受眾的觀念、
行為和情感帶來的衝擊。
而應用的解釋過程所關注的，則是現代讀者
應該怎樣在所有這些層面上受到的衝擊。
經文的原本含義，
對於我們的應用來說是至關重要，
因為這含義是源於默示與權威的經文。
所以，對一處經文正當的現代應用，
必須總要忠實於它的原本含義。
與此同時，我們的現代應用
在某種意義上也要超越原本含義，
因為應用要考慮現今的時代，
文化和個人的因素。
知道經文的原本含義，可以幫助我們
知道如何將其中的教訓應用在我們生活中，
因為了解經文的原意，
就是明白上帝給予經文時最初的目的，
祂要最初那些受眾在當時的情況下，
達成什麼目標，或是做什麼改變；
或是那些人在面對生活試探考驗時，
對於經文有多少了解，
能夠掌握多少上帝的話語？
這就是上帝要他們應用的。
話語的用意
就是達成讓聖靈能夠淨化他們的生命。
而聖靈在他們生命所要達成的目標，
也就是祂要在我們生命所達成的。
因此我們若是對於他們的情況，
和他們的需要有更多的了解，
從而在那個情況下
對那些起初的受眾上帝給予經文的目的，
這就幫助我們明白聖靈要如何在我們生命中
使用那些話語時確定了的方向。
我們身為牧師，傳道人，或是老師，
這些都是我們的指引，
讓我們正確的使用經文。
我們要求問上帝
到底要他們的生命有什麼改變，
也因此明白聖靈要怎麼使用那些話語，
來將我們生命塑造成越來越有基督的形象。
我們討論應用的過程時要觸及三個問題：
第一，我們要思想應用的必要性。
第二，
我們要察看原本含義與現代受眾之間的聯繫
有了這聯繫，應用才有可能。
第三，我們要看看從聖經寫作時
直到今天生活之間已經發生的主要發展。
讓我們先看應用的必要性。
請聽雅各在雅各書1章21到25節
是怎樣講應用的必要的：
雅各教導說，知道聖經說了什麼，這並不夠
為了正確受益於聖經，我們要接受它的衝擊
我們的觀念，行為和情感都要被改變。
如果我們要得到上帝祝福，
這種應用對於每一個信徒來說
就是絕對必須的。
但導致這種應用結果的過程又是怎樣的？
我們真的需要花力氣弄清楚我們的觀念，
行為和情感應該怎樣受到衝擊嗎？
讓聖經變得與生活相關，
而又能應用的最好方法，就是每天的生活裡
我們要思想經文的價值，
其中的教導，和經文神學的應用。
當然，這也看我們是在讀哪樣經文，
不過通常而言，我們閱讀的心態很重要：
為什麼我們會想到上帝，
我們如何看待我們的鄰舍，
該顯示什麼樣的憐憫，
這些事情顯示我應該怎么生活。
這些都是很重要的。
如果我們讀聖經時，好像在讀一本歷史書，
或是抽象的神學書籍，
那麼我們就不會從倫理的層面
來看經文要我們怎麼做，以及如何為人，
這樣我們就有問題了。
但是，如果我們在閱讀時，
密切注意聖經的那些關係層面，倫理層面，
那麼基本上每段經文都可以加以應用，
促使我們思想應該如何的生活。
保羅在哥林多前書10章11節說了這番話，
證明追求當代應用的重要性：
從這一章的上下文來看，
保羅是在提醒哥林多人，
出埃及記和民數記講的是出埃及時，
以色列人悖逆上帝而受審判的故事。
他在這節經文中採取了必要步驟，
把這些故事應用到哥林多教會。
保羅把舊約聖經故事應用到新約教會，
既考慮原本受眾
和他在哥林多的受眾之間的聯繫或延續性，
也思想從摩西的時候到他自己今天之間
發生的發展或改變。
一方面，保羅把兩種受眾聯繫起來，
強調這些故事「寫在經上，正是警戒我們」
保羅這樣聯繫，這對他並非難事。
出埃及記和民數記起初是寫給出埃及中
離開埃及的以色列人的第二代。
這些書卷寫下來，
是要警告這些人不要重複第一代人的失敗。
所以，保羅首先關注
哥林多人和原本受眾之間的相似之處：
哥林多人有失敗的危險。
因此，這些警告原本受眾的故事，
也是在警告他們。
另一方面，保羅對他的應用作了限制性說明
指出自從摩西那時候以來發生的重要發展。
以色列的失敗是發生在第一代以色列人身上
但聖經把這些失敗寫下來，
是要給保羅的受眾和所有其他相信的人看的
聖經的記載把舊約的經歷
變成給教會的榜樣和警告，
「正是警戒我們這末世的人。」
「末世」這個說法，
是新約聖經作者用來把新約時期和舊約時期
區分開的眾多方式的其中一種。
保羅用這說法，
承認哥林多人擁有救贖歷史發展帶來的益處
而這些益處
是出埃及記和民數記的原本受眾所沒有的。
哥林多人生活在摩西在世的一千多年之後
他們不像原本受眾一樣
行走在出埃及進迦南的路上；
他們是走在前往新天新地的旅程上。
末世已經臨到他們。
結果就是，保羅為哥林多人做的應用
要把這些發展考慮進去。
保羅在哥林多前書10章餘下的地方
通篇強調了這些差別，
在其中他警告哥林多人
不要在他們基督徒個體的生活，
或他們在教會的關係方面重蹈覆轍。
保羅把舊約中出埃及記和民數記的記載
應用在哥林多的基督徒身上，
這反映出我們每次應用聖經時
發生的基本過程。
應用必須總要考慮
原本受眾和現代受眾之間的聯繫，
以及當時與今天之間已經出現的一些發展。
如果我們要在今天
把聖經恰當應用到我們的生活中，
我們就需要看到這些聯繫，考慮這些發展。
我們已經看了應用的必要，
就讓我們把注意力轉過來看聖經書卷原本
受眾和現代受眾之間的許多聯繫或連續性。
因著古代和現代受眾之間
存在著聯繫或連續性，
聖經經文對現代人就有了實際意義。
我們有數不盡的方法來描述這些連續性。
我們在這一課要把這些聯繫分成三大類。
第一，
我們要來看這兩種受眾都有同一位上帝。
第二，他們生活在類似的世界上。
第三，他們都是同樣的人類。
讓我們來看這些類別的每一類，
從這兩種受眾都有
同一位上帝的這個事實開始。
聖經講得很清楚，只有一位上帝，
所有聖經的受眾都要忠於和順服於他。
正如傳統基督教神學教導的那樣，
上帝是不變，意味著他不會改變。
因上帝是不變的，
忠於和順服他，這本是普世性的義務，
那麼聖經要給它原本受眾和它現代受眾
帶來的衝擊之間就存在著密切的聯繫。
我們說上帝是永恆不變的，
這表示在祂的存在，完美，目的和應許上，
他是永恆不改變的。
也就是說，他的存在，他的本質，
他的完美，他所具有的那些性情，
他的旨意，就是他打算要達成的，
還有他的應許，
就是他告訴我們他所要做的事情，
這些都是永恆不會改變的。
但這並不表示上帝不以一個動態的、
關係性、位格性的方式與我們相交。
因此，他垂聽我們的禱告，為我們的罪憂傷
他喜悅我們對他的忠誠信靠。
為此我們可以說，
上帝從本質上是永恆不變的，
但從關係上卻是有變化的。
他是按著我們與祂的關係
來調整祂施行的作為，
同時卻又保持祂不變的本質屬性。
三一真神，上帝的重要屬性之一，
是祂的永恆不變性。
這個名詞常見於神學論述裡。
上帝的永恆不變，實在是一個美好的消息，
因為我們生活裡每件事，
所處環境，人際關係，都是短暫無常的。
而在如此運轉的宇宙裡，
上帝就是一個恆久的定點。
上帝是昨日今日直到永遠都不改變的，
這樣的觀點如何吸引我們躁動不安的靈魂？
我想就我們心裡深處和靈裡的渴求，
當大山搖動，所有事情解體，
彷彿要墮入深海時，
我們需要一位堅定如磐石，
如同我們靈魂的錨，
可以信靠的上帝，
我們能從這位永恆不變的上帝那裡得著力量
上帝不變的聖經概念並不意味著上帝不動。
按聖經的說法，
一位不動的上帝就是一個沒有價值的偶像。
而聖經的上帝是以實在和有意義的方式，
不斷與他的創造界進行互動的上帝。
傳統的基督教神學正確強調說，
上帝的不變性有三個至關重要的方面。
第一，上帝的永恆旨意，
或為歷史制訂的最終計劃是不變的。
雖然不同的基督教傳統
對上帝永恆的計劃有不同理解，
但我們都認同上帝已經做成，正在做，
將要做的每一件事，
都是一個統一計劃的一部分。
上帝知道一切，並且他正在使用這種知識，
指引歷史朝著他為歷史制訂的目標發展。
正如上帝在以賽亞書46章10節所說：
正如保羅在以弗所書1章4和11節所說：
保羅講得很清楚，上帝有一個旨意或計劃，
這計劃涵括萬事。
這計劃早在他「揀選」或預定
相信的人得救時就已經存在了。
當然，不同的傳統
對預定這個概念的解釋各有不同。
但毫無疑問的是，
上帝甚至在創造世界之前就預定。
預定只是他「永恆旨意」的一部分。
這旨意是不變的，
因為上帝讓萬事遵循這計劃。
上帝計劃的不變向我們保證，
如果我們觀察得足夠仔細，
就會發現上帝古時候的作為
是與他今天的作為一致的。
在某種程度上，上帝對他古代子民的旨意
和他對我們的旨意是類似的，
因為它們都融合在
他為他的創造界制訂的一個不變旨意中。
第二，上帝的性情也是不變的。
他的本質、位格和屬性絕不改變。
肯定的是，上帝在某些時間比其他時候
更明顯啟示他性情的不同方面。
有時他彰顯他的憐憫，有時則是他的忿怒。
有時他啟示他的全知，
其他時候則把它隱藏起來。
但他全部的屬性—他永遠的本質—
總是保持不變。
所以雅各在雅各書1章17節說上帝是：
上帝不變的性情幫助我們看到，
聖經原本含義和現代應用之間
總是存在著重要聯繫。
當一處具體的經文講到一種上帝的屬性，
聖經總是要求原本受眾
在上帝其他屬性的這個範圍內理解這種屬性
和這幾乎一樣的是，聖經要求現代受眾，
絕不能以忽視上帝任何屬性的方式
來應用每處經文的重點。
出於這個原因，上帝不變的屬性總是帶來
一種在原本含義和現代應用之間的相似性。
第三，上帝的聖約應許是不變的。
上帝要成就他在聖約中起誓要做的每一件事
有時候基督徒會犯錯，以為上帝曾經說過的
每一句話都是一個應許。
其實，事實上，只有上帝起誓，或立約，
或指著一個誓言起誓時，他說的才算是應許
正如我們在民數記23章19節看到的：
上帝應許時，他的話語是不變的。
否則，他有自由改變他的心意。
請看創世記15章，上帝說
他要使亞伯拉罕的後裔像星星一樣眾多。
亞伯拉罕為這應許感恩，
但他仍要求上帝使這祝福確定。
所以上帝回應，與他立約。
但在上帝沒有作出應許的情形裡，
我們最好還是把他的話語
理解為咒詛的警告和祝福的意願。
例如，
回想約拿書中上帝威脅要摧毀尼尼微城，
但是當它的百姓悔改，上帝就改變了主意。
毫無疑問，上帝在那時候
改變了他要摧毀尼尼微的心意。
但是他赦免他們的時候，
並沒有違背任何應許。
聖約的應許
是上帝通過聖約誓言起誓要做的事。
聖經中上帝的每一樣啟示，
都認定上帝要信守他的約和聖約應許。
原本的受眾理當在這光照下
理解每一處聖經經文，
現代的受眾也應如此。
我們應該對上帝不變的應許有絕對的信心，
並且他的應許和警告應當鼓勵我們去順服。
我們已經看了
我們和所有第一批領受聖經的人們一樣，
有同一位上帝，現在讓我們看這個事實，
就是我們生活在類似的世界上。
貫穿歷世歷代，這個世界是穩定還是變化，
哲學家對這個問題絞盡腦汁。
一般的經驗告訴我們，
在不同意義上，這兩種視角都有道理。
上帝的創造界是在不斷變化，
但是，這個世界的許多特徵
對聖經的每一位受眾來說，
都是保持不變的。
我們把聖經應用在我們當今時，
我們需要保持這兩種的視角。
有一句老話是這樣說的，歷史常常重演，
我們知道目前的事件
經常與過去發生的事件相似。
我們和聖經起初的讀者一樣，
生活在上帝創造的世界上。
雖然我們已經墮落進入罪中，
但我們也經歷了上帝的救贖。
上帝舊約忠心的百姓面對從其他人，
從魔鬼勢力而來的敵對，
我們今天也面對類似的敵對。
他們依靠上帝的幫助得勝，
我們也依靠他的幫助。
我們也能看到那種我們經常稱之為
有規律的模式，或者叫作自然律的穩定。
聖經講到日出日落，人生病，
人需要食物和水和無數其他事情的時候，
我們很明顯就看到，我們生活在一個
和聖經第一批受眾居住的世界類似的世界上
即使在更具體和狹義的方面，
我們也能找到聖經原本受眾的世界
和我們的世界之間的重要對應之處。
例如，出埃及記20章向以色列頒布的十誡，
為舊約中後來上帝百姓的生活
提供了至關重要的背景。
這些相同的誡命
也被用來指引新約他子民的生活。
正如保羅在提摩太后書3章16和17節教導的
這些相同的誡命繼續指引今天的教會。
類似地，上帝選擇大衛
作為上帝百姓設立的永久王朝的元首，
這為舊約上帝的國度提供了歷史背景，
也為耶穌身為新約大衛家族那位偉大子孫
作王提供了背景。
我們從比如啟示錄22章16節的地方看到，
教會繼續服事耶穌，
以他作我們的君王和主宰，
因為他作為像大衛一樣的君王永遠統治。
正如這類例證表明的那樣，我們的世界
和聖經第一批受眾生活的世界之間的聯繫，
能夠幫助我們
決定怎樣根據聖經作出正確的當代應用。
我們已經看了
聖經所有的受眾都有同一位上帝，
並且生活在相似的世界上，
現在就讓我們來看，
因著我們是同樣的人類而存在的聯繫。
現代人至少在三方面
與第一批領受聖經的人非常相似。
第一，所有人，
無論生活時間和地點怎樣不同，
都是上帝的形象，但是，都是有罪的形象
第二，我們受信仰分裂之苦。
第三，人類仍包括相同的人群分類。
我們要來探索這些相似之處的每一樣，
首先從所有人都是上帝的形象，
但卻是有罪的形像開始。
我們從像創世記1章27節這樣的經文得知，
當上帝造人時，他是按照他的形象造了我們
當中的一個意義，
就是所有的人都是有理智、使用語言、
有道德和有信仰的上帝的副攝政。
與此同時，所有的人也已經墮落進入罪中。
今天的人不再按我們理當榮耀上帝的方式，
使用我們理智、語言、道德和信仰的能力。
不信的人行事為人，
彷彿他們無需順服上帝的統治。
就連相信他的人們
也在忠於上帝的方面有失敗。
正如所羅門在列王紀上8章46節
獻殿時說的那樣：
在系統神學裡有個題目是'全然墮落'，
其意思是就人類的本質，思維，
感覺和行為都已經受到罪的污染，
以致人所做的每件事情，
都無視上帝的誡命和神聖準則。
這就是人的罪性，
聖經講到人的這個基本問題，
特別在我們與上帝的關係上。
現今在人類學和社會學領域中，
常被問到的最重要的問題之一
就是人類是否具有罪性。
多年以來，
關乎人的教育，發展，學習的理論，
一直都是根基在人的原罪上，
因為事實顯示我們都具有墮落的性情。
也就是說，人類是受制於自私的性情，
以達成所追求的成就與占有，
這影響我們所做的每一件事情。
如果你認為人類的本性是良善的，
那麼你就無法明白人的行為。
事實上，只要看人類歷史，你一定會說，
我們本性上不是良善的，
我們本質上是邪惡，而且是自我中心的。
但是，聖經裡最奇特的事，
卻同時說到我們是照著上帝的形象而造的。
這個真理，就我看來，
聖經如此看待人類，實在令人驚詫，
因為許多認識到人邪惡本質的人類學家
或是社會學家都會說：
「人類真是無藥可救的邪惡，
我們是最具侵略性的猩猩！就是這樣！」
而聖經卻說：「不是的！我們雖然墮落，
但我們是虧缺的上帝形象。」
所有領受聖經的人，無論是古人還是現代人
都具有相同有罪的人性。
聖經每一部分的原本含義，都是用這樣
或那樣的方式講述這種人類的情況。
我們都是已經被罪敗壞的上帝形象。
因為我們與所有聖經原本受眾
具有同樣的這些特質，
這些相似之處就能幫助我們
從每一處聖經經文吸取有意義的現代應用。
聖經原本和現代的受眾
除了是有罪的上帝形象，
也因為我們都受信仰分裂之苦而互相類似。
從一開始上帝默示聖經的時候，讀聖經的人
就一直是屬於這三種信仰群體的其中一種：
不信的人，假信的人和相信的人。
不信的人是那些拒絕順服上帝，
使自己與祂為敵的人。
人類的這種分裂包括所有未曾聽過
上帝對以色列和教會所作特殊啟示的人，
也包括許多聽過的人。
假信的人是表面向上帝委身。
他們可能有相信之人的外表，
但卻沒有真的信心，
結果就是他們不能得救脫離上帝永遠的審判
相反的，
相信的人是真誠、忠心向上帝委身的人，
因此得贖脫離罪，得救脫離上帝永遠的審判
總的來說，
聖經對這三種信仰群體人類的現代應用，
應當和原本對這些同樣人群的應用非常類似
對不信的人，聖經首先的目的是約束罪，
暴露他們失喪的光景，
呼籲他們悔改以致得救；
在現代的應用中，我們做同樣的事。
對假信的人，聖經的經文是要約束罪，
揭露他們的假冒為善，
呼籲他們悔改以致得救；
在現代的應用中我們也朝同樣的目標努力。
對相信的人，
聖經經文是要約束他們的罪，警告失敗，
帶領他們走向靠上帝恩典的感恩生活；
作為現代的基督徒，
我們應用聖經也是要達到相同的目的。
除了是有罪的形象，受信仰分裂之苦，
原本和現代的受眾也因為是貫穿歷史
一直存在到今天相同的人的分類而互相類似
我們可以按許多不同的方式給人分類。
例如，
我們可以按照我們具有的特質或屬性分類。
一些人是老人，其他是年輕人；
一些人是男性，其他是女性；
一些人富裕，其他人貧窮；
一些人大有能力，其他人軟弱，等等等等。
我們也可以按照與其他人的關係分類。
我們可能是父母、兒女、弟兄姊妹、
主人、僕人、朋友，或任何其他類型的人。
或者我們可以按我們做過的事分類，
像英雄和罪犯；
或按我們的工作，如牧師和農夫。
聖經原本的受眾情況也是如此。
實際上，聖經很多部分
是專門針對特定分類的人說話。
我們看到有經文專注在憤怒、或有愛心，
或懶惰，或悔改，或富有，或貧窮的人身上
我們也發現具體對丈夫、或妻子、或兒女、
或執事、或強盜、
或僱員這樣的人說話的經文。
因為這些相同分類的人在每一個時代都存在
這些分類就形成了原本受眾
和所有後來受眾之間有意義的聯繫。
這些聯繫有助指引我們的應用。
古代和現代的有錢人
可以從關於財富的經文得出類似應用。
古代和現代的領袖可以從關於做領導的經文
得出類似應用，等等等等。
當我們認識到
我們和聖經原本的受眾有這些同樣的聯繫，
這就會幫助我們
努力把聖經應用到我們的生活之中。
我們已經探索了應用聖經的必要性，
思考了原本和當代受眾之間的一些重要聯繫
就讓我們把注意力
轉向那些應該影響我們應用，
在原本和現代受眾之間的發展。
許多仔細閱讀和研究聖經的人說，
有時侯，聖經對我們來說非常陌生，
好像它是來自一個不同的世界。
在一種非常真實的意義上，
這種說法是有道理的。
聖經的書卷寫成於古代時期，
用我們大部分人都不懂的語言寫成，
寫在與我們相當陌生的文化背景中。
並且，我們自己的個人生活
與聖經原本讀者的生活也大不一樣。
當我們把聖經應用到現代生活當中時，
我們需要以這種或那種的方式，
把所有這些因素都考慮進去。
我們在後面一課要仔細看具體的、
考慮這些各種差別的方法。
至於現在，我們只需要指出，
自從上帝默示聖經以來
已經發生的三種主要發展，
我們在對於聖經書卷的當代應用時，
需要考慮這些發展，
它們就是：時代，文化和個人的發展。
讓我們首先來看救贖歷史的時代發展。
基督徒經常使用三個階段
來總結聖經對世界歷史的看法：
創造，即上帝起初創造世界的時期；
墮落，人類首次悖逆犯罪，
受到上帝咒詛的時候；
救贖，接著墮落後的時段，
在當中上帝救贖我們脫離我們的罪。
在亞當夏娃墮落犯罪之後不久，
上帝開始一個漫長緩慢的救贖過程。
貫穿幾千年的時間，他已經大施憐憫，
在受咒詛的創造界之內和之上，
建立他救贖的國度。
許多神學家已經看到，
上帝統治創造界的漸進性質，
導致階段性的發展，而這些發展產生出
聖經提及的不同時代之間的非延續性。
也許最明顯的時代發展，
就是發生在舊約和新約之間的發展。
但是，聖經神學家們
一般也根據上帝貫穿聖經中不同的聖約，
特別是舊約中與亞當、挪亞、
亞伯拉罕、摩西和大衛聯繫在一起，
在新約中
與耶穌聯繫在一起的聖約來辨認時代。
例如，關於贖罪祭的律法，
在救贖歷史不同的時期對獻祭有不同要求。
在摩西的時候，律法要求人在帳幕獻祭；
在所羅門的時候，律法要求在聖殿獻祭。
在新約早期，律法要求耶穌犧牲在十字架上
在新約後期，獻祭完全終止。
身為在基督死而復活之後，
在他再來之前的信徒，
當我們讀舊約時，對於舊約的理解和應用，
當然與舊約時代的信徒是有所不同。
不過還是有許多部份，
我們並不需要做出調整的。
例如，獻祭這方面，我們不需要奉獻祭物，
因為基督已經為我們獻了永遠的祭，
因此這個部份是沒有什麼直接應用的了。
我不用去聖殿，或是到最近的一個聖所，
宰殺一頭牲畜，並且按手在它的頭上，
讓它承擔我所有的罪。
就此而言，在救贖歷史上
我們因著所處的位置帶來的改變，
影響我們對於經文的應用。
當我們讀某段經文，
試著要解釋，並在生活裡應用時，
我們要注意這經文在救贖歷史上的時間點，
就是經文敘述的年代和我們所處的年代，
之間的關聯性，因為顯然的，
有些經文因著其所處的歷史背景，
而涉及不同的經濟情況，
或是對事情不同的治理方式。
簡單舉個例子，好比說舊約的獻祭制度，
舊約里關於牲畜獻祭的經文
跟我們並非全然沒有關聯，但其關聯性在於
那些獻祭已經在基督裡得以成全。
因此當我們讀那些經文時，
我們的結論不是：我需要去找一隻羊羔，
一頭公牛，或是一隻斑鳩，
而是要仰望為我們遮蓋罪惡的基督。
這只是一個明顯的例子。
而在許多情況下，我們閱讀經文時，
要留意那些敘述發生的年代，
例如，是在救贖歷史的舊約時期，
那時是政教合一的，
但現今我們不是處於那樣的政治體系裡，
因此以色列人民生活裡的事情，
對今天的信徒而言未必就是如此。
閱讀聖經的時候，
我們不只是要注意經文的文法結構，
也要注意它的救贖歷史背景。
對於我們這些處於後新約時代的信徒
才能作出合宜的應用。
聖經歷史在很多方面就像一棵生長的樹。
每一棵樹都是從一粒種子長起來的，
變成樹苗，最終發展成為一棵完全長成的樹
樹最終變成的每一樣事情，
都包含在起初的那粒種子裡面。
但是，隨著時間的發展，
這棵樹要生長、發展，才能變得完全成熟。
救贖也類似，
已經貫了穿聖經歷史中的成長與發展。
我們把聖經應用到我們生活當中時，
需要考慮這些發展。
這種發展的模式教導我們，
整本聖經都與我們息息相關，
對我們擁有權威，
然而，之前的啟示
也必須在之後啟示的光照下加以應用。
知道了這種時代發展，
就讓我們來探索文化發展這種觀念。
文化發展把我們今天的文化
和聖經直接講到的文化區分開來。
我們思想聖經原本和現代受眾
之間的文化發展時，
需要同時看到他們的相似與差異。
至於相似，我們需要問這樣的問題，
「我們面對什麼樣的文化模式，
是與亞伯拉罕的經歷密切對應的？」
「我們的文化是如何與大衛的文化相似？」
至於差異，我們需要問的是，
「從舊約古代社會以來，
人類文化已經有了什麼重大改變？」
「有什麼不同的風俗和做法？」
對這些問題的回答，
大大影響著我們在今天應用聖經的方式。
聖經書寫時的文化背景
和我們現今的當然有很大的不同。
我們不再是生活於一個農牧業時代，
雖然對一些人而言，仍然是依賴此維生，
但對於大部份的西方人卻不是過那樣的生活
而且我們也不是生活於公元前一千年的時候
那時人們進行商業交易
是在伯利恆的城門口進行，
例如，路得記所描述的。
你可知道那時的人是如何進行合法交易的？
就是脫下鞋子，然後基於此彼此握手。
當然這聽起來很古怪。
我們現今的文化是，
你要簽合同，而且有不同的協議。
不同的文化背景，對於商業交易
或是男女關係都有不同的處理方式，
所有事情都有其各自的文化表達。
我們就是需要了解
聖經時代有它的處理事情方式，
和我們現今的做法是不一樣的。
但是，聖經同時給予了我們
該怎麼處理商業的原則，做生意要誠信。
你讀路得記的時候，會發現這一點。
因此即使我們處於不同的時代，
但是我們在進行商業交易時，
也要應用這個誠信的原則。
當我們思想現今所處的背景，
與聖經的最初受眾的時代相比較，
我們必須意識到
我們距離新約的寫成大約是兩千年的間隔，
而與舊約則是至少有三千年以上的差距。
文化的不同，必然使得我們
難以體會當時受眾的生活經驗。
最明顯的情況之一就是科技上巨大的改變，
我們現今是高度的視覺文化，
人們習慣於節奏快速的溝通方式，
並且用各種科技來與人溝通。
在古時候，例如兩千年前，
當約翰寫啟示錄的時候，
那封書信是要傳閱的，就是由一個人帶著，
從一個社區到另一個社區。
這封書信從一個教會到另一個，再到下一個
這傳閱的過程可能需要好多天。
那絕不是我們現今的即時通。
還有在傳遞啟示錄時，另一個顯然的情況是
這封書信是念給大家聽的，
所以書信開頭的問安是給閱讀的那個人，
而其他眾人是聆聽者，
也就是由一個人把這封書信從頭念到尾，
給教會所有的人聽。
對我們而言，
我們讀啟示錄時可以隨時放慢速度，
在某個經文停下來，深入思想，
要理解經文的意思；
但是對於最初的受眾，
整個22章的書信就這麼臨到他們，
因此他們對於整個書信的感受是不一樣的。
我想對於啟示錄的原來受眾，
他們的反應之一就是非常的震驚，
他們可能無法全然理解，
而且有時
可能也要略過對一些局部細節的理解，
為的是對於書信的整個目的有所了解，
讓書信整體的內容衝擊他們的感受，
讓那些圖像一而再的觸及他們的內心，
而不是明白其中的每個敘述。
因此，文化的不同是會改變我們
對於經文的理解，以及閱讀的方式。
這只是其中一個例子。
除了時代和文化發展，
我們也需要留意把今天的人
和聖經原本的受眾分別開來的人類發展。
聖經裡的人和生活在我們現代世界上的人
有相當大的相似之處，但我們也要看到，
現代人和古代人也有很多差異。
如果我們要正確應用聖經，
就要考慮這些人方面的差異。
例如我們需要問這樣的問題：
「我們自己的生活
與我們在聖經裡看到的人相比會是怎樣？」
「我們在社會上起什麼作用？」
「我們的屬靈光景如何？」
「和這個那個人物相比，
我們服事主做得如何？」
「和我們看到的聖經作者相比，
我們的思想、行動和感情如何？」
我們考慮古代人和現代人之間的差別，
就能更好明白怎樣把聖經
應用到我們自己生活具體的處境當中。
看出聖經原本和現代受眾之間
時代、文化和人類的發展，
這可能是把聖經應用到我們這時代中
最具有挑戰性的方面。
但是，如果我們認真分辨，
就必要大大幫助我們應用聖經時，
能榮耀上帝，對其他人負責，
還切合我們的時代。
我們在應用聖經這一課，
探索了三個基本因素，
這些因素能幫助我們把聖經原本含義
和我們現代的處境聯繫起來。
我們講了把聖經應用到當代的必要。
我們討論了原本和現代受眾之間的聯繫，
這些聯繫可以幫助我們決定該怎樣應用聖經
我們思想了
從聖經寫成的時期以來發生的一些發展，
特別注意到這些發展是怎樣要求我們，
使我們的應用切合當代的受眾。
我們需要常常提醒我們自己，
聖經不是寫完後就擱置一旁，
後人不必問津的書。
正好相反，聖經的寫成正是為了
讓歷時歷代的上帝百姓，愛慕和遵守它。
為此原故，
聖經對我們這個時代的相關性和真實性，
與它起初寫成時是完全一樣的。
我們必須要評估在聖經時代
與我們自身時代之間的一些發展。
然而，每當我們這樣做時，
我們不光能夠得知上帝對祂過去子民的旨意
還能得出對祂現今子民的旨意。