通常孩子們不能體會到
他們老師為他們付出了多少心血。
他們的老師使出渾身解術
讓他們有諸多的新發現。
可是，作為孩子的，在他們成長的路上，
不但不感激，往往是訴委屈發牢騷。
當然，作為成人我們回望我們儿時的老師，
我們能體會到有老師帶領的學習，
要勝過只是靠自己來學習所有的功課。
我們會為老師所做的心存感激。
我們若再思一下，
我們應該更加感激在我們童年時期，
給我們這麼多學習功課的機會，
讓我們在每日生活中不斷成長。
在許多方面，這恰好反映出聖經含義的情形
上帝沒有丟下我們，
只靠自己去發現聖經的含義。
他為我們提供指導幫助我們。
不只如此，一個有關聖經最顯著的特徵之一
就是在我們的一生中，
我們可以不斷地一遍又一遍地閱讀聖經，
卻總能發現其中更多的含義。
這是《他賜給我們聖經：釋經的基礎》
這個系列的第六課，
我們給它定的標題是發現含義。
我們在這一課要聚焦來看一些釋經策略，
它們能幫助我們認識聖經的原本含義。
有無數的因素促成了發現聖經含義的過程。
不過，按我們要達到的目的而言，
我們只關注兩個因素。
第一，我們要談一談
幫助顯明聖經經文含義的一些重要指引。
第二，我們要看
對那含義做多重概括或總結的價值。
讓我們首先來看
帶領我們去發現聖經含義的指引。
在之前的課程裡
我們提到現今多數福音派基督徒，
認為他們詮釋聖經的方式
是文法—歷史的釋經法，
這個神學名詞是較為近期才出現的，
但這種釋經方式其實可以追溯到
整個教會歷史中，特別是宗教改革的時候。
所謂文法—歷史的釋經法
就是按著經文的文法結構——
那些成文的字句要表達的內容與方式；
以及按著經文的古代歷史背景——
特別是從經文作者和當時受眾的時代背景，
以這兩個要素來尋求了解經文的意思。
讀經的人就是使用文法和歷史的因素
做為指導來明白聖經經文的意思。
我們在這一課要關注幫助顯明聖經一處經文
意義的三個主要指引：
經文的作者，文本本身，
以及經文要寫給的原本受眾。
當聖靈默示聖經的寫作時，
他是通過聖經作者的才能和個性來做工。
所以，對作者的認識
可以幫助我們明白他們寫的聖經。
聖靈也塑造每一卷書，
讓它們成為一個綜合的整體，
提供了足夠的記載下來的內容，
讓我們能按照每一段經文自己的文法
和歷史的上下文脈絡來認識這些經文。
所以文本本身能指引我們對聖經的解釋，
因為它包含了文學的上下文，
解釋這文本所有經文時需要參照的來龍去脈
聖靈還確保他默示的書卷是原本受眾
能夠明白的，與他們的生活相關。
所以，我們也能通過
探索聖經原本讀者的身份和生活，
以此了解經文的含義。
想像此情形，有一個人在餐館裡
發現一張扔在地板上的字條，
上面只是草草寫了「幫忙」兩個字。
他把這張字條遞給同桌的朋友，
看看他們有沒有人能明白它的意思。
但可以幫助人明白的線索不多。
這個人抱怨說，
「要是多寫幾個字就好了。」
另外一個人加上一句：
「要是我們能知道是誰寫的就更好了。」
另外一個朋友評論說：
「我真希望有法子知道這張字條是寫給誰的。」
事實就是這張字條可能會有很多含義。
它可能是另外一張餐桌上
孩子玩遊戲的一部分，
可能是有人求助問及菜單的問題，
還可能是某人落在大麻煩裡拼命求救。
沒有進一步的指引，
這人和他的朋友實際上就沒有辦法
能明白這張字條真正的意思。
聖經的情形也類似。
當我們對它的作者和受眾知之甚少，
或一無所知，或者當我們讀一些經文時，
不知道它們的定義和更大的上下文或背景，
聖經要傳遞給我們的含義，
在我們看來就是不清楚的。
然而，好消息就是，我們獲得的對作者、
文本或受眾的任何認識，
都有潛力增強我們對聖經含義的認識。
如果我們研讀聖經的時候，
不去考慮經文的文法和歷史背景，
無可避免的
就會按著我們所以為的來解釋聖經。
當然這聽起來可能是很可笑，
但是好比說當耶穌講到重生，或是從上頭生
對有些人而言，那就是再投胎的意思，
不是進入你母親的腹中然後再生出來，
而是再一次進入另一個人的腹中。
這也是尼哥底母當時有所誤解的。
因此，我們是需要從經文的文法字句上
明白到底在說什麼。
就上面那個例子，
一些歷史的背景也會對我們有所幫助。
例如，當猶太人講到重生，
他們特別想到的
是一個外邦人歸信猶太教情形。
因此，當耶穌這麼說的時候，
身為猶太的教師，尼哥底母是難以理解的，
為什麼他被看為
跟那些與上帝的子民無關的人一樣？
但就如耶穌稍後說的，就是在約翰福音8章
耶穌說那些人是魔鬼的後代，
他們必須重生，才能成為上帝的兒女。
這樣的例子在聖經裡不勝枚舉。
聖經裡每個敘述
都有它的文法意義和歷史文化背景。
聖經雖然是超越時代，但我們也是需要明白
那些經文書寫的環境和時代背景，
才能夠明白那些原則，
而將那些永恆的總原則應用在其他狀況裡。
我們相信研讀聖經時，
若是對於經文的文法字句意義和歷史背景
有更多了解，就更能明白經文意思。
當然，即使你受的教育不多，
手邊也沒有研讀聖經的輔助工具，
只有經文本身，你還是可以讀聖經；
而歷世歷代的基督徒都相信，
即使沒有像現今的信徒所擁有的輔助工具
或是研經的參考書，
你仍然可以明白經文在說些什麼。
不過，若是能把經文段落、字句集合在一起
明白其結構，以及經文寫成時的歷史背景，
那會使我們對於經文含義
更為清楚和更佳透徹的理解。
我們對能幫助我們揭示聖經經文
含義的指引的討論要分成四部分。
我們開始的時候要更深入來看
這些指引的每一樣：作者，文本和受眾。
結束這部分的時候，
我們要探索它們互相依存的關係。
讓我們首先來看作者給我們的指引。
當我們思考部分聖經書卷的人類作者時，
我們必須要預備好回答一系列的相關問題。
首先就是要知道作者的身份，到底他是誰？
有時聖經一些書卷
是很清楚地列出了人類作者的名字，
例如，舊約聖經的阿摩司書，或是以賽亞書
很明顯就是先知阿摩司和以賽亞所寫的，
而新約聖經裡的彼得或是保羅書信，
也清楚列出這些使徒的名字，
標明他們就是作者。
不過新、舊約聖經也有很多書卷
我們不知道作者是誰，
例如舊約的士師記，或是列王紀；
新約的使徒行傳和希伯來書，就是如此。
對於這些書卷，
我們通常就是按著一般性的作者看法。
但不管是知道與否，
對於經文做一些歷史考查，
通常可以讓我們知道
某一卷書作者的人物輪廓，
幫助我們能夠解答下面的這些問題：
在上帝的百姓當中，
這個作者扮演什麼角色？
他特別關切的是什麼？
他的書裡強調什麼思想，行為和情感？
我們對人類作者在這些方面的任何認識，
都可以引導我們接近目標，
即發現經文的含義。
讓我們關注約翰福音3章16節的作者，
思想對作者的認識
對我們解釋聖經的工作應該帶來的影響。
這段我們耳熟能詳的經文是這樣的：
約翰福音是由使徒約翰所寫，
他是雅各的弟兄，西庇太的兒子。
他是耶穌最信任的同伴那小圈子裡的一員，
是初期基督教人群中信仰的柱石。
除了約翰福音，
他還寫了新約聖經另外四卷書：
約翰壹書、貳書、叁書和啟示錄。
通過他寫的書——通過其他聖經作者，
比如馬太、馬可和路加記載的
關於約翰的事情——我們能對約翰所信的，
他是怎樣向他的受眾傳遞他所信的
獲得有用的認識。
例如，在約翰福音20章第31節，
約翰敘述了自己為什麼要寫這卷福音書。
他告訴他的受眾：
這段經文清楚講明，
約翰寫福音書整體的目的，
就是要他的受眾們「信耶穌是基督，
是上帝的兒子，並且叫（他們 信了他，
就可以因他的名得生命。」
當我們對作者和他的寫作目的
有了一定的認識後，我們不難看到
約翰福音3章16節也含有這雙重目的。
現代聖經譯本的多數編輯
正確的理解到約翰福音3章16節，
乃是對結束於3章15節時
耶穌的話語所作評論的開始。
約翰福音3章16節的前半句，
「上帝（這般）愛世人，
甚至將他的獨生子賜給他們」——
這個部份是對應約翰福音20章31節所說的
要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子。
而約翰福音3章16節後半句
「叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」，
則是呼應約翰福音20章31節後半句：
叫你們信了他，就可以因他的名得生命。
這些對應的文句證實許多解經學者
幾千年來所意識到的，
約翰寫這段，
不只是做一個事實與歷史的陳述，
上帝賜下他的獨生子耶穌這個歷史事實，
對約翰而言這固然非常重要，
但他提起這個事實的真正目的
是要他的受眾相信基督，
以致他們可以有永生。
因此，我們若是了解約翰的目的和信念，
就能幫助我們更加合宜地
解釋他寫的這卷福音書。
看了依靠作者
引導我們認識聖經含義的益處之後，
讓我們來關注聖經的文本。
我們對文本這個詞的用法，
要包括我們研究的經文的所有特徵，
包括它的詞彙、語法、修辭方式、
句子結構、形式結構、論證大綱、
文學背景的上下文等等。
要負責任地解釋聖經，
我們就必須密切關注受上帝默示的作者們
所寫的實際字詞和短語。
我們探索聖經文本時，
要記住的重要事情之一，
就是它以不同大小的文法單位來傳遞其意思
當然，
這些傳遞意思的不同單位各有其不同類型。
總而言之，文句意思是以語素來傳達的，
例如一些字的細微特質，
好比說是單數，複數以及動詞的時態。
意思也可以藉著單字，片語，短句，長句，
散文或是詩詞的段落來傳遞。
大的部份，例如完整的敘述，
演說或是律法的條文，甚至整卷書，
都可以成為意思表達的單位。
而很有趣的是，有時較小單位的意思
可以從較大的單位裡來了解的更清楚，
或是較大單位的意思
因著對應較小的單位而顯出清楚意思；
因此，
任何時候我們若是要明白聖經文本的意思，
就需要探索它裡面的所有這些不同層面。
為了了解我們到底是在講什麼，
我們可以看約翰福音3章16節裡
一個常被誤解的地方。
如之前所讀到的，
約翰福音3章16節是這樣開始：
上帝（這般）愛世人
（中文'這般'的原文沒有翻譯出來），
而福音派的基督徒
常會以為這個短句的意思是——
上帝如此偉大的愛世人，
或是上帝如此親切的愛世人，
或是上帝是這麼的愛世人。
這樣的誤解行之已久，也被多人認同，
以致我們不會去質疑約翰在句子中
用'這般'這個字，到底是要被認為
'如此偉大的'，'如此親切的'，
或'是這麼的'意思，還是他別有所指。
但是，
如果我們讀約翰福音3章16節的上下文背景
就馬上看出這字不是要傳達那個意思。
首先，英文so（這般）這個字
是從希臘文的/hoútōs/翻譯過來的，
希臘文的副詞通常隱含有'如此大'，
'如此多'的意思，
不過更常的情況是帶著'所以'，
'照樣'，或'以此方式'這樣的意思。
我們可以對照約翰在16節之前的字句中
同樣詞彙的使用，
來明白3章16節的這個字要表達的確實含義
約翰福音3章14和15節這麼寫著：
在這幾句經文裡，耶穌提出兩個時候的對照
摩西在曠野舉起蛇，因此人子——
就是耶穌他自己——也必須被舉起來。
在15節裡，
耶穌乃是引申民數記21章4到9節，
在那裡，上帝懲罰在曠野的以色列人，
讓毒蛇去咬他們，
以色列人於是呼求上帝的拯救，
於是上帝下達命令，摩西做了一條銅蛇，
放在桿子上，把蛇高舉，
所有望著這銅蛇的以色列人就得醫治。
用這個類比，
耶穌清楚聲明當他被舉起來的時候，
不論什麼地方，凡是仰望他的人，
就能免於上帝的審判。
我們特別要注意耶穌說的
'摩西在曠野怎樣舉蛇，
照樣人子也要被舉起來'。
在這個對照裡，
被翻譯成'照樣'的這個希臘字，
也就是16節開始的那個字οὕτως。
耶穌說，就如蛇被舉起來，
'因此'，或是'照樣'，
人子也必要被舉起來。
約翰在16節用這個字的時候，
他是引用這個對照。
事實上，約翰重複用οὕτως這個字，
來與摩西的舉起蛇，做出第二個對照。
但是在16節裡，這對照是介於摩西所做的，
和上帝所做的，他賜下他的獨生子。
因此，整句可以這樣說：
'摩西在曠野怎樣舉蛇，照樣上帝愛世人，
賜下他的獨生子，
叫一切信他的不致滅亡，反得永生'。
從這個例子我們就看到，
對於經文字句裡一個小地方的仔細查考，
就可以幫助我們更明白文句所要表達的意思
認識到作者和文本
如何指引我們去解釋聖經之後，
我們現在準備好來看第三種指引，就是受眾
認識聖經某一卷書
書寫的歷史背景是很重要的，
因為其中一個讓人讚嘆的因素是，
上帝選擇在那個時候對祂的百姓說話，
或是對特定的某些人說話，
上帝考量到他們生活的需要，
對周遭環境所關注的事情，
他們所恐懼的，或是所存的盼望。
上帝向他們說話，為的是要啟示祂自己，
而我們讀的人，
當然是透過他們那特別的歷史背景為媒介，
也成為信息的一部份，成為信息的領受者。
每次我們思考聖經某段經文的原本受眾時，
都需要預備來考慮各種不同的問題。
首先，我們要知道那些受眾的身份，
他們到底是誰？
有時經文會很清楚的明講這些受眾是誰。
例如新約聖經的羅馬書，
就標明收信人是住在羅馬的基督徒；
加拉太書則是寫給加拉太的眾教會。
不過，與此同時，許多的新、舊約聖經書卷
都沒有直接說明誰是原本受眾。
在這樣的情況下，我們只能靠著間接的線索
然而，按著一般性的歷史考查，和經文本身
我們多少能塑造出聖經一些書卷的最初受眾
到底是哪些人。
我們需要盡可能的回答以下這些問題：
例如，那些受眾住在哪裡？
他們的歷史背景如何？
他們面對什麼樣的挑戰？
他們有什麼思想，行為和情感上的需要？
我們對原本受眾的各種認識，
都能引導我們更明白眼前所閱讀的經文含義
雖然書卷原本受眾對於聖經的書寫
沒有直接貢獻，但聖經作者們書寫時，
心裡總是想著那些原本的受眾和次要受眾。
他們是直接為某些人而寫，但他們
也為那些間接會讀到他們作品的人而寫。
我們一定要記得，當聖經初步寫出來時，
那時能閱讀的人只是少數。
因此，聖經的作者們並沒期盼
有許多人會拿起他們所寫的來閱讀。
不過，若是我們對主要的和次要的受眾群體
知道越多，就更能明白經文的原本含義。
讓我們再一次回到約翰福音，以此來說明，
為何閱讀聖經時，記住原來受眾是很重要的
就約翰福音而言，我們需要藉著間接的線索
來知道約翰的主要和次要的受眾們。
就約翰福音來看，
約翰經常需要解釋巴勒斯坦地區的一些習俗
注意在約翰福音4章9節，
他怎麼寫耶穌和一位撒瑪利亞婦人的談話：
顯然，約翰的一些受眾們可能不知道猶太人
和撒瑪利亞人之間的隔閡，
因此我們很難相信
約翰主要是寫給住在巴勒斯坦地區的人，
因為他們應該知道這些習俗的。
事實上，約翰的某些受眾很可能是外邦人，
因為有兩次，
例如約翰福音1章41節，還有4章25節，
他甚至需要解釋Χριστός這個希臘字，
就是等同於希伯來字的彌賽亞。
另一個例子是約翰福音9章22節，
約翰的評論：
在這段經文裡，趕出會堂，是驅逐出去，
趕逐出猶太的社群。
我們不只可以猜測出約翰的受眾
是包含外邦人，還有巴勒斯坦地區之外的人
也知道他們可能面對一些嚴酷的挑戰。
關乎這挑戰的線索之一
就是約翰用'猶太人'時，
是指那些壓迫耶穌和他的跟從者的人。
這個主題是這麼的明顯，以致有些解經家
認為這本福音書是反猶太人的。
當然耶穌，約翰，
和其他耶穌的使徒們都是猶太人，
因此這絕不是針對種族而言。
約翰心裡想的乃是那些不相信耶穌，
又迫害教會的人。
約翰屢次提到
不信的猶太人如何反對耶穌和他的跟從者，
這強烈顯示出約翰的受眾們
也正面臨因信仰而被逼迫的情況。
約翰福音也常提到為何不信的猶太人
會拒絕耶穌，不肯歸信基督信仰。
鑑於我們的目的，我們要再看兩處經文。
一方面，不信的猶太人指控耶穌是褻瀆上帝
因為他自稱是上帝的兒子。
在約翰福音10章36節，
聽聽看耶穌如何責備那些反對他的猶太人：
由這句經文可知，耶穌自稱是上帝的兒子，
乃是猶太人拒絕他的理由之一。
另一方面，反對耶穌的猶太人不喜歡他，
因為他將救恩的盼望除了帶給猶太人，
也給予了外邦人。
約翰很清楚的讓他的受眾知道，
耶穌不只是猶太人的救主，
也是世上所有人的救主。
例如，約翰福音4章42節，
那些撒瑪利亞人聽到耶穌在井邊所碰到的
那個撒瑪利亞婦人的見證之後的回應：
從約翰的觀點，
耶穌不但是猶太人的救主，更是救世主。
對於約翰原本的受眾而言，
這兩個重要主題，
得以解釋約翰福音3章16節約翰所強調的，
耶穌是上帝的獨生子，
而且父上帝差遣他來，因為上帝愛世人。
聖經裡的每卷書都是寫給它的原本受眾的，
而二十一世紀的我們並非是那原本受眾。
另外，一個有趣但對我們也很有幫助的認知
就是新約聖經裡絕大部份的書卷都是書信，
因此我們在讀那些書信的時候，
或是說在你讀整本聖經，但特別是書信時，
你是在讀寫給別人的信件。
那些書信跟我們有關，
乃是因為我們屬於教會；
但它們最初是為當時的信眾而寫的。
就新約聖經而言，
那就是第一世紀的基督徒們。
因此，如果我們花些功夫，
了解當時信徒們的生活狀況，
他們所關注的事情，
還有書信的作者到底是誰，為何寫那些信件
我們對於那卷書就有更多認識；
而在把書信裡的教導應用在現今的生活之前
尤其需要先了解書信原先受眾的狀況。
既然我們已經看了作者、文本和受眾
是怎樣成為我們的指引，
帶領我們去認識聖經的含義，
就讓我們來關注它們之間互相依存的關係。
我們要負責任地解釋聖經，
很要緊的就是要明白，
我們提到的每一種指引，
都是彼此互相光照的。
我們對作者的認識，
幫助我們認識他寫成的文本和原本的受眾。
我們對受眾的認識，
幫助我們了解作者的意圖，
和他寫作文本的細微之處。
文本的字詞和語法
同時給我們提供了關於作者和受眾的信息。
所以，作為解釋聖經的人，
我們需要從所有這些來源獲取盡量多的指引
好使我們對聖經的解讀不會因為只對其中
一兩樣有不平衡的強調而出現偏差。
作者、文本和受眾
是認識聖經含義互相依存的指引。
如果我們不考慮它們互相依存的關係，
就會很容易犯下錯誤。
如果我們過分強調作者，
我們就會經常落入一種意圖錯謬。
意圖錯謬是太過依賴
我們認為我們對作者和他意圖的認識，
不強調我們從文本和受眾學到的內容。
在解釋聖經的時候，
犯下意圖謬誤的方法是多種多樣的。
例如，我們會猜測一位作者寫作時的想法，
對他的意圖作出沒有根據的認定。
或者我們會錯誤認定，
關於一位作者的正確信息
與我們解釋的經文非常相關，
因此就過分強調了這正確的信息。
讓我們以約翰福音3章16節為例，
看一些有可能犯的意圖錯謬。
我們可以肯定，約翰寫下這節經文時，
他是要吸引讀者去注意
上帝在基督的死這件事上表明出來的愛。
但我們不能確定促成約翰寫下這句話的
所有微妙心理影響作用。
很簡單，聖經和可靠的歷史文獻
沒有給我們足夠線索，
去了解約翰的內心思想，
使人可以得出這種類型的結論。
即使我們能得出這些結論，
他內心的思想可能也不會
與約翰福音3章16節的含義特別地相關。
那些看重經文本身的權柄和意圖的解經學者
有時被指責犯推測意圖的錯繆，
就是推測認為
作者寫那些話語的意思到底何在。
但是，這並非意味著我們就無法理解
作者到底要和他的受眾溝通些什麼，
而且在時過境遷之後的歲月裡，
他所表達的仍然可以讓我們後人理解。
現今，不管我是寫一封電子郵件給我太太
或是世上另一個地方的人，
是某個人在報紙上發表其言論，
某個作者寫一本書，
所有的作者都認為他們能夠藉著他們是誰，
和他們所寫的文字，
讓人知道他們要傳遞的信息。
不過，在這一切之上，我們知道也相信，
聖經至高無上的作者是上帝，而不單單是人
是上帝藉著這些人類作者而書寫；
因此我們相信，
首先是聖靈幫助那些人類作者來書寫聖經，
這也幫助現今的聖經受眾們在閱讀時，
可以明白作者到底是要表達上帝的什麼心意
我們會犯的第二種類型的錯誤，
就是過分強調文本。
這種錯誤經常被稱作是一種書寫錯謬。
英文「書寫」這個詞來自於希臘文
/grafí̱/這個單詞，意思就是「寫作」。
相應地，書寫錯謬就是過分強調文本本身，
去到相對而言排斥考慮上下文背景中
作者和受眾這些因素的地步。
這是一種錯謬，或錯誤，
因為同一份文本可以有很不同的意思，
取決於是誰寫的，是寫給誰的。
我們如果認為只需分析文本的詞彙、語法
和結構，無需考慮它的作者或原本受眾，
就能充分把握一段文字的含義，
那麼我們就是犯了這種錯謬。
按照我們舉的約翰福音3章16節的例子，
想一想如果我們唯獨關注文本，
忽視約翰和他原本的受眾，這會有什麼結果
我們怎麼知道上帝的兒子是誰？
畢竟這節經文沒有明確指出他的身份。
如果讀者不知道約翰是一位基督徒，
他寫作的對像是基督徒受眾，
他們就會作出各種各樣不負責任的假設。
一個拜迦南地諸神的異教徒，
可能會認為「上帝的兒子」是巴力，
迦南神伊勒的兒子。
某些人知道亞當在路加福音3章38節
被稱為「上帝的兒子」，
就可能會錯誤得出結論，認為亞當
就是約翰福音3章16節講的上帝的兒子，
甚至把亞當和耶穌當作同一個人。
其他讀者
可能會被好像獨生或世人這樣的說法，
或者永生這個概念搞得很糊塗。
當我們忽視作者和受眾的時候，
我們就會犯很多這類錯誤。
我們會犯的第三種解經錯誤，
就是過分強調受眾。
這常被稱作是一種影響錯謬，
因為它太過度關注聖經如何影響它的受眾。
當解釋聖經的人過分猜測原本受眾的心態，
沒有足夠關注作者和文本，
他經常就會犯這種錯謬。
思考聖經對原本受眾的影響，
以及從可靠的歷史記載了解受眾，
這肯定是合理的做法。
但是影響錯謬超過了這一點，
過分強調受眾個人對經文的反應，
這就幾乎總會導致主觀的、
不可靠的聖經解讀。
例如在約翰福音3章16節，
影響謬誤可能會過分猜測原本受眾的處境，
以及他們對約翰關於永生教導的回應。
它可能會認為，約翰講生命的時候，
他的意思
其實是在地上逃脫他原本受眾忍受的逼迫，
而不是我們要永遠享有的靈命更新和祝福。
這種解釋會過分強調經文對它受眾的衝擊，
忽視了約翰範圍更廣闊的教導，
以及文本本身的細節。
有幾個情況可能使得我們
太過於強調原本受眾的重要性，
首先就是太強調聖經某一卷書
是特別為哪些人寫的，
而我們誤認為我們知道的比實際的要多。
例如，多數的新約聖經書信，
當然這也包括舊約聖經，
不過我特別要談的是新約，多半的新約書信
我們並不清楚它們原先的受眾是哪些人，
因此我們在假設的時候，
可能就會導致錯誤的解釋。
例如，新約聖經的希伯來書，
這是我精心鑽研的一卷書。
許多人想像著這卷書的所有可能原先受眾，
而以此做出解釋，
但實際上，
我們根本不知道它的特定受眾是哪些人。
我們需要知道的是那些書信寫於第一世紀，
也需要知道當時的文化背景，所使用的語言
他們是如何被寫成，諸如此類的事，
這是相當重要的。
但是，我們也不能超越所知道的，
而自以為是的認為最初的受眾是誰。
例如，就福音書而言，
我們知道是為著牧養當時的教會，
為那時的基督徒而寫，
除此以外我們沒有其他線索。
重要的是，我們不能自以為知道，
那就會錯解聖經了。
不幸的是，好像意圖錯謬、書寫錯謬
和影響錯謬這樣的錯誤是很容易犯的——
尤其是在我們對一些指引沒有足夠的信息時
就更容易犯這樣的錯誤。
事實就是，我們並不總是對經文的作者
或受眾有很多認識。
許多聖經書卷的作者是匿名的，
很多書卷沒有明確指出它們的受眾是哪些人
有時，我們甚至缺少關於文本的重要信息。
我們並不總是可以有來源資料，
幫助我們明白它所有的特徵，
比如聖經原文對事情的說法帶來的隱含意義
當我們的信息更有限的時候，
我們的解釋就更加普遍化，
這通常是智慧的做法。
即使如此，當我們正確看待從作者、文本
和受眾得到的指引是互相依存時，
我們從這些指引任何一樣了解到的每一件事
都有可能幫助我們改進我們的解釋。
我們在討論發現含義，到目前為止，
我們已經討論了發現含義的三個重要指引。
所以，現在我們準備好
來看對聖經經文作多重概括的價值。
如果你在教會聚會有相當的年頭，
就很有可能聽過不止一位牧師
根據同樣的經文講道。
通常這些講道都相當不同。
事實上，根據同樣經文作的講道
有可能非常非常的不同，
卻都沒有違反那經文的原本含義。
這怎麼有可能呢？
簡言之，沒有一位解經的人能夠完全徹底
或窮盡地解釋出聖經經文的含義。
總會有更多的學習的空間。
為此緣故，
我們必須總要期待用新的方式總結聖經經文
好使我們能夠拓展我們對其含義的理解。
發現聖經含義的其中一個最有用方法，
就是對一處經文作多重概括。
按照我們這一課的內容，
我們用概括這個詞指對一處經文的描述。
通常一個概括是出於一個特定的出發點，
或者強調一個在經文中出現的特定概念。
因為每一節經文都有一個複雜的含義，
概括就能幫助我們縮小我們的研究範圍，
讓我們能夠
只聚焦在這段經文所講的某一部分上。
我們可以舉一個例子說明概括這個觀念，
我們可以想像
一群學生在觀賞一場複雜的戲劇。
表演完畢，
老師要求學生總結這齣戲劇的含義。
一個學生的概括，
集中描寫整個故事中不同角色的發展。
另外一個學生按時間順序來概括事件的發展
還有另外一個學生
描寫戲劇是怎樣批判當時的價值觀。
最後，一個學生描寫
感動他自己的漂亮舞台佈景和生動語言。
所有這些回應
都是對這齣戲劇含義的合理概括。
但這些概括沒有一個
是完全抓住了這齣戲劇的全部含義。
如果我們要看這齣戲劇的全部含義，
就需要把這些概括和更多的概括加進來。
因此，這就是做多重概括
是如此有用的其中一個原因——
它幫助我們聚焦含義的個別方面，
並且也讓我們對這戲劇完全的含義
有越來越多的認識。
聖經也是如此。
存在著很多合理的方法
去概括聖經一段經文的含義，
這些概括可以幫助我們
更好明白它含義的各個方面。
合在一起，多重合理的概括帶領我們
越來越靠近聖經完全的含義。
我們要來思想三個主要因素，
它們要說明對聖經含義作多重概括的好處。
第一，我們要看經文的複雜性。
第二，我們要提到解釋者的獨特性。
第三，我們要聚焦來看
為他們概括經文的受眾的需要。
讓我們首先來探索經文的複雜性。
正如我們在前面一課學到的，
聖經經文的含義復雜性，
主要是因為它們的原本含義，
或者說文字含義，
就像一塊經過切割的寶石，是多方面的。
它們的方面代表歷史事實，教義，道德責任
拯救和末世這些方面的內容。
每一節聖經經文都傳遞對我們思想、
言語和行動的道德意義。
每一節經文都教導我們
某些關於歷史和拯救的事情，
幫助構建對未來的希望和期望。
而經文傳遞的這些事情的每一樣，
都能用來作概括總結的基礎。
事實上，因為聖經含義是多方面的，
我們就能用許多不同方式對它進行概括，
卻仍能忠實於它文字的意義。
聖經的複雜性
意味著我們的概括絕不可能是窮盡一切，
我們總是能作出更多既真實又獨特的概括。
讓我們來看一節經文
實際概括另外一節經文的一些地方，
以此探索這種觀點。
請看詩篇110篇第1節：
新約聖經經常引用詩篇第110篇第1節，
但每次都關注它原本含義的一個不同方面，
而且沒有一處引文包含了其他經文
所說這篇詩篇原本含義的全部內容。
比如耶穌在路加福音20章41到44節
引用這節經文，
表明彌賽亞必然不僅僅只是大衛的子孫。
彼得在使徒行傳2章32到36節
用這節經文證明，耶穌既是主也是基督，
因為他是大衛的後裔，
升天坐在天上的寶座上。
新約聖經也認識到，
詩篇110篇第1節的話是對大衛的主說的；
所以許多新約聖經經文使用詩篇110篇
來指基督在地上作王。
以弗所書1章20到22節，
哥林多前書15章25節和希伯來書10章13節
都概括了這篇詩篇原本含義的這方面，
用來指在基督再來之前他目前的作王統治。
希伯來書1章13節甚至使用它
來證明耶穌的權柄超越天使的工作。
新約聖經對詩篇110篇1節的每一次引用，
都是忠於這篇詩篇的原本含義，
但是每一處也是對那原本含義不完全的概括
有獨特的強調點。
這有可能是因為這節經文原本含義很複雜，
有多層面的含義。
新約的作者使用舊約的方式，
很常見於猶太人的文本詮釋傳統，
有些人稱這個為米德拉思詮釋法。
常引發人們困惑的經文之一
是出現於馬太福音，
而馬太福音有不少所謂的應驗之說，
例如馬太福音2章，
耶穌和他的家人逃到埃及，然後又離開埃及
馬太於是引用何西阿書，說：
「我從埃及召出我的兒子來」。
一些聖經的評論者常會覺得馬太這樣的引用
怎麼符合何西阿在幾百年前
說這句話的意思？
我們如果讀馬太福音的頭四章，就會發現
馬太是要顯示耶穌如何將以色列人具象化，
就是耶穌是個完美的以色列人，
是上帝完全的兒子，
正如以色列人被稱為是上帝的兒子一樣。
就如我們讀出埃及記那樣，
我們看到耶穌進入曠野，受試探，
他勝過試探，也承擔得起上帝兒子的考驗。
而在馬太福音2章，
耶穌和他的家人去到埃及，然後又出埃及，
他乃是代表全體的以色列人。
這就是聖經作者們所謂的類型學的想法，
耶穌應驗了一個模式，就是以色列人出埃及
同樣的，耶穌也出埃及，
我們於是了解他是代表以色列人。
順著這個模式，當我們讀其他經文，
特別是馬太福音的前四章時，
我們看到他是上帝的兒子，是大衛的子孫，
是完美理想的以色列人。
人們看到新約的作者
是如何的引用舊約經文的時候，
通常覺得很困擾；
因為在神學院我們總是教導，
你要小心引用舊約的經文，
要切合舊約作者的意思。
首先，我們需要了解，
新約的作者以三種方式來引用舊約經文。
有時他們是直接引用，
當他們那麼做的時候，
他們的解釋是與我們的非常相近。
其他時候，他們是把那經文當一個典故，
也就是引用舊約經文所暗示的；
他們不是在解釋經文，
而只是提出一個想法而已。
他們用的第三個方式是用舊約經文來說明，
他們不是真的關心經文背景或是相關資訊，
只是用經文來說明他們的意念而已。
如果我們認為他們每次引用舊約，
都是一個直接的解釋性引用，那就麻煩了，
因為許多舊約經文的引用，
只是用來說明或是典故性的。
我們若是了解這些情況，並且加以分別，
就可以免去許多問題。
實際上，聖經每一處經文的情況都是這樣。
每一處經文都帶來多重合理的概括。
對我們最有價值的概括，
是因時因地因人而異。
不是對聖經的每一個概括都有同樣價值，
或有同樣的合理程度。
但是，很多對聖經經文原本含義的概括，
是忠實於聖經，
對歷世歷代的教會都是有用的。
在看了經文的複雜性
如何會讓我們作出多重概括之後，
讓我們把注意力
轉向解釋者的獨特性這個問題。
在之前的一課中，我們提倡
使用一種權威對話的進路來認識聖經含義。
你可能還記得，權威對話模式承認，
只要方法合乎聖經標準，
人就可以找到聖經經文的客觀真理。
權威對話模式的一個很有價值的方面，
就是它凸顯了這個事實，所有解釋聖經的人
都是帶著不同的關注、認定、
背景和問題來看聖經經文。
我們每一個人讀聖經都不同，
因為上帝已經給了我們不同的恩賜。
我們都有長處和弱點，
根據我們獨有的認識和經驗，
用不同的方法處理信息。
上帝如此安排他的教會，讓我們每一個人都
能從其他人的長處那裡獲益。
人的恩賜和背景，
讓他們用不同方式對聖經經文作概括。
例如，一位歷史學家概括創世記1章的方式
就可能與一位藝術家的方式不同。
歷史學家可能描述上帝創造光暗，
水與乾地，植物和動物的順序，
但是一位藝術家
可能會講夜間星空的美麗美好，
還有全世界的魚和飛鳥。
解釋者個人的長處，
讓每一個人都帶出經文原本含義中重要、
卻又不同的方面。
與此同時，這兩種概括
也有可能受到解釋者弱點的局限；
每一個人
都會省略其他人包括在內的重要真理。
打個比方，假設我們要認識上帝的屬性，
就選擇從探索創世記1章開始。
如果我們看歷史學家的概括，
就看到上帝是井井有條作計劃的上帝，
但是，我們可能會忽視了
上帝在創世記1章31節宣告，
創造都「甚好」時，表明他喜悅他的創造。
但是，如果我們完全關注藝術家的概括，
我們可能會看上帝是完美的創意，
卻忽視了他做事都有其目的和秩序。
這些潛在的弱點幫助我們看到，
不該只是因為與我們的概括不同，
就可以忽略其他的概括。
在許多情形裡，我們可以從其他人的概括裡
學習到關於一處經文的許多事情。
在基督的身體裡我們各有長處和短處，
因此不要只是自己研讀聖經，
而是要與其他人一起來查考。
我可以想到好幾個不同的例子。
我自己是對新約聖經有很多的研讀，
也對舊約有些學習，
我看到新、舊約聖經的一致性，
看到舊約是如何應驗於基督在教會的工作，
但是我的一些朋友，他們專注於舊約的研討
他們熟悉希伯來文，
也認識古代近東的歷史背景。
當我讀到一段舊約聖經的經文
在新約聖經被引用時，
我就想要知道它們原來的背景，
我的朋友們就可以在此幫助我。
而且我知道自己也有盲點，
不只是受的教育不足，
也因為我尚未全然恢復基督的形象，
因此那些與基督同行較久的人，
他們的智慧就是我可以學習的，
他們對於聖經的認知，看到那些含義
如何應用於我或是他們的生活中，
那是我自己還無法全然明白的。
因此，從自己屬靈的未成熟度而言，
我真是受惠於這些與主同行更久的弟兄姐妹
上帝的心意是信徒們要彼此相交，
一起探討，以此方式來學習和解釋聖經。
有個在新約出現了幾乎65次的教導
就是「彼此」——要彼此勸勉，
互相造就等等諸如此類的話語。
以弗所書3章18節
使徒保羅談到
當我們與其他眾聖徒團契時，
就能一同明白基督的愛是何等長闊高深，
因此，單獨一人我們是難以有此認知，
我們一定需要和其他信徒往來團契。
我自己也常經歷到，
當一群人在一起研讀聖經，
各人分享所領受的看見，
而使大家都蒙受造就。
看了經文的複雜性，還有解釋者的獨特性，
是怎樣讓多重概括成為可能之後，
現在讓我們來思想受眾的需要。
我們概括聖經的原本含義時，
常常是預期不同的受眾會有什麼需要，
以此進行概括。
有時我們為了向成年人講道而概括經文，
有時我們是為了預備帶領兒童學習聖經，
有時我們因為要費心思解決一個具體難題，
甚至只是為了我們自己靈命長進而讀聖經。
不同的受眾通常需要很不一樣。
這就意味著，
要用負責任和恰當的方式應用聖經，
我們必須
要找到能夠幫助我們特定受眾的概括。
舉一個例子，
請看約翰福音16章33節耶穌說的話：
我們可以用很多合理方式概括這節經文。
我們可以作出一個概括，是聚焦平安，
或耶穌向我們啟示真理這個事實。
但讓我們假設，
我們需要為一群正在面對受苦問題的受眾，
對這節經文進行概括總結。
首先，我們需要看受苦的原因。
一些基督徒受苦，
因為他們承受不信的政治當權者的逼迫。
其他人受苦，是因為貧窮或自然災害。
另外的人受苦，
是做事沒有智慧，甚至是犯罪的結果。
還有其他受苦的不同原因。
因著我們自己經歷存在著有這些巨大差異，
沒有一個單獨的概括
能負責任地把約翰福音16章33節的教導
應用在所有這些不同的受眾身上。
例如，為受逼迫的受眾概括這節經文，
可能會是這個樣子：
不要灰心，
因為耶穌最終要終止對你們的逼迫，
建立起一個世界，
在當中你們不再會受到逼迫。
但是，
對於那些因貧窮或自然災害受苦的受眾來說
這概括可能是這樣的：
耶穌已經允許你們暫時受苦，
並且要最終祝福你們，這祝福的補償
遠遠超過你們曾經遭受的任何損失。
總體來說，
我們都能因為耶穌已經勝過世界而得到鼓舞
我們都能盼望在受苦之中找到平安。
但是，因為我們都經歷不一樣的苦難，
我們就需要用不同的方法
配合這節經文複雜的教導，
為的是服事不同受眾的需要。
我們也需要考慮文化差異。
每一種文化都有不同的歷史，
不同的社會結構，
不同的互相競爭的宗教觀點，
不同的優缺點。
為了用對人最有幫助的方式應用聖經，
我們就需要找出適合的聖經概括，
來服事具體處境中具體人群的需要。
牧養事工的基本權益之一就是能教導聖經，
傳福音給不同型態的會眾，
有的是受高等教育，
有的則是沒有受過什麼教育，
有年輕的，也有年長的，
以及各種不同行業的人。
當然這也是相當挑戰性的事工，
因為牧師在傳講上帝的話語時，
需要明白那些會眾的需要和理解程度。
我覺得有兩件事是非常有幫助的，
首先就是問會眾，
我這麼說你們清楚嗎，明白嗎？
告訴我，
你們從最近的一些講道裡學到了什麼？
也就是說，不要只是一直對會眾說話，
也要聽聽他們對於上帝的話語有什麼回應。
另一件有幫助的事，
就是經常去對小孩子傳講福音信息。
我不時把講給成年人聽的信息，
再用簡短的方式講給小孩子們聽，
這可以幫助牧師學習簡單化，
而且在分享重要的信息時，比如福音信息，
簡單明了是很重要的。
為了讓人能夠聽懂，聽的明白，
我們需要調整我們的信息；
例如有的人善用左腦，有的是慣用右腦；
左腦的人善於分析，處理事實，
而右腦的人比較容易接受故事，
表演或是給予範例。
我個人是介於這兩種中間，
所以我需要雙方面的資訊。
此外，這也關乎到你所接觸的文化，
因為世界上有些地方是極端屬於右腦型態的
而有些則是非常左腦型的，
所以對於這些地方的人，
我們的信息就要做加以調整……。
在耶穌的時代，我們發現
他很願意將聖經的真理與生活中的事物，
或是經歷相聯起來，
例如，讓人看到天空的飛鳥，
或是一個行路的撒瑪利亞人的故事。
耶穌經常這麼做，將他的信息加以調整，
適應左、右腦型態的人，
讓他們都能理解他的話語。
我們解釋聖經的時候，總應該記住
經文的原本含義和我們當代受眾的需要。
在很多方面，查考聖經就是拉近原本含義
和我們現代受眾之間的距離，
使我們都能從聖經經文的完全價值中
得到造就。
我們沒有一個人能完美地做到這一點。
但是，我們信靠聖靈
會帶領我們作出對聖經的合宜概括，
用有價值的方式服事他的教會。
我們在發現含義這一課中，
聚焦兩個主要觀點：
我們在聖經的作者、文本和受眾中，
找到獲得聖經含義的重要指引；
以及我們能根據聖經作出多重合宜的概括。
我們都會承認有時候聖經是很難明白的。
但是好消息就是，
上帝已經給我們不同的方法
去發現他話語的原本含義。
他已經賜給我們聖經本身做這文本，
這些文本包含了我們所需的
全部文法和文學的上下文脈絡。
同時他也提供我們不同的方法，
去收集聖經作者和原本受眾的背景資料。
除此以外，
每一段聖經經文的原本含義是那樣的豐富，
讓我們都能從我們自己的日常人生中
得出新的感悟洞見。
如果我們研讀聖經時牢記這些要素，
我們勢必將會越來越多地
發現聖經經文的原本含義。