在談論解釋聖經時，
一個古老說法經常會出現。
大概是這樣說的，
「只有一個含義，
但是對此含義有著許多不同的應用。 」
例如，聖經給我們一個簡單直截了當的命令
「愛人如己。」
但是，在我們面對各種情境中不同的鄰舍（人）時
我們必須用不同方式
在我們的人生里應用這個命令。
雖然這個古老的領悟有助於我們，
在我們解釋聖經時，我們必須承認
每一段聖經經文是一個複雜或多面的。
為此，與其說，「只有一個含義，
但是對此含義有著許多不同的應用。 」
一個更有幫助的說法應該是，
「只有一個含義，
但是對此含義有著許多不完整的總結。
當然，就會有著更多不同的應用。 」
每段聖經經文的這個唯一含義是如此復雜，
以至於我們需要學習用不同的方式
來歸納總結，
還要有效的應用在我們的人生中。
這是《他賜給我們聖經：釋經的基礎》
這個系列的第五課，
我們給這一課定的標題是，含義復雜性，
因為我們要探索歷世歷代的基督徒，
是怎樣把不同種類和數目的含義
賦予聖經的經文。
我們要分兩部分來討論聖經中的含義復雜性
首先我們要看
解釋聖經的人經常說的聖經的文字含義。
第二，我們要聚焦一段經文的完全價值，
這完全價值是以不同的方式超越了文字含義
讓我們首先來看聖經的文字含義。
對「文字含義」這個術語，
人有時用sensus literalis
這個拉丁文的說法表達，
在今天，
它經常與字面解釋這個說法混淆在一起。
「字面解釋」指的是
刻板、機械式理解聖經的方法。
但在歷史上，「文字含義」這個術語總是指
與現代福音派所說的經文「原本含義」，
或「文法歷史含義」更接近得多的事情。
文字含義是按照作者意圖和聖經起初受眾
所處的歷史背景來理解聖經的字詞。
它關注聖經不同的文學體裁，
承認聖經存在修辭的說法，
只舉幾樣，比如明喻、暗喻、類比和誇張。
它把歷史當作歷史，詩歌當作詩歌，
箴言當作箴言來看待，如此類推。
聖經的書卷有不同的類別，
我們必須了解那些類別之間的不同，
為的是能適當的理解並解釋其內容。
因為不同類別的書
有其各自的表達和寫作目的；
因此註意聖經每個書卷的類型，
會關聯到我們要如何解釋那些書卷。
當我們看到
聖經經文的字面意思所包含的內容，
要比書頁上的文字所表達的還要多時，
我們就會開始明白所謂聖經經文的字面意思
會是何等複雜。
作者要表達的意思是多層面的，
不同類型的文體考慮
更增加經文意思的複雜性，
例如比喻的用法就帶入許多的考量。
這些不同因素顯示出每段聖經經文
其原本含義是那樣地錯綜複雜。
這些原本含義的複雜性
使得許多善意的基督徒
開始採用不同的方式來解讀聖經的含義。
貫穿歷史，基督徒幾乎是一致確認，
需要找到聖經經文的文字含義或原本含義。
但也有其他聲音論證說，
聖經的含義如此復雜，
以致不能用文字含義這個說法充分加以概括
所以，我們在本課的這部分
要來探索「文字含義」這個術語的歷史，
為的是認識到正確理解的文字含義，
能怎樣幫助我們查驗和描述聖經復雜的含義
我們要看把聖經含義復雜性
與聖經文字含義聯繫起來的兩種主要方式。
第一，我們要看一些跟從基督的人所說的，
文字含義只是聖經多重含義的其中一種。
第二，我們要聚焦來看這種觀念，
就是文字含義是聖經的唯一含義。
讓我們首先來看那種認為文字含義
只是聖經多重含義其中一種的觀點。
早期教會時期，人們認為聖經有多重含義，
這主要是因為人採用寓意釋經法所導致。
寓意釋經法就是在解釋聖經描寫的歷史人物
地點、事情和事件時，
把它們看作是屬靈真理的象徵或比喻。
樹可能代表國，
戰爭可能代表在人裡面與罪爭戰，等等。
按照寓意解經法，
聖經描寫的物質現實經常被人刻意降低，
甚至被當作不重要或不真實的不予理會。
而這些物質現實代表的屬靈含義，
往往被看作是聖經裡更重要的事。
基督徒採用的寓意釋經法，
有時可以追溯到生活在主前20年左右
到主後大約50年年間，
住在亞歷山大的猶太學者斐洛。
斐洛把希伯來文聖經
看作是啟示更高屬靈真理的寓言，
這樣就為基督徒的寓意釋經法奠定了基礎。
在斐洛之後，教會早期幾個世紀之內，
主要的基督徒學者採用類似的方法
解釋舊約和新約聖經。
亞歷山大的教理學校尤其如此，
這所學校向神學生教導神學和解經。
教理學校其中一位更出名的老師就是俄利根
他生活的年代是從主後185年
到大約主後254年。
俄利根把聖經的含義分成兩類：
文字含義和屬靈含義。
俄利根根據保羅在哥林多後書3章6節
作的律法字句和精義的區分，
認為聖經每一節經文都有兩種含義：
經文的字句和經文的精義。
俄利根認為的字句，
是指字詞在它們文法上下文中清楚的含義。
至於經文的精義，他指比喻的含義——
超越字詞本身清楚含義之外的含義。
俄利根傾向把經文的字句和它的文字含義
等同起來，並且捍衛文字含義的權威性。
但除此以外，俄利根論證說，
成熟、屬靈的信徒
應當讓眼光超越文字的含義，
去尋找聖經屬靈的含義。
例如俄利根在他寫的《論首要原則》
卷4，1章，16段論證說，
創世記1和2章的創造故事有違常理，
所以基督徒應當忽視它們的文字含義，
去尋找更深的屬靈含義。
俄利根的寓意法在歷史上多次受人批評，
這並不令人感到驚奇。
但是，他的方法對早期基督教釋經學的方向
的確發揮了重要影響。
古代的解經學家，例如約翰•屈索多模，
對於敘述性文體的經卷，例如使徒行傳，
有相當出色的見解，
他是試著以字面的意思來解讀。
也就是閱讀敘述性文體時，
試著要聽敘述者到底要表達什麼，
並且從敘述當中找出其中所含的教訓。
另一方面，
我們也有像俄利根這樣的解經學家，
他慣於把經文寓意化，
就是把那些字句化成一連串象徵符號。
這種讀經方式的危險性是，
所解釋的並非是聖經所要表達的意思，
或是要我們那麼來理解。
這樣的讀經方式是來自希臘哲學家，
他們嘗試著以此來解釋古代神話故事，
那些古老神話裡讓我們覺得尷尬不解的事情
也因此他們也以這樣的方法來讀聖經。
他們不是要聽到底那些字句要說什麼，
而是想讓那些經文顯得更生動感人。
不過與此同時，
俄利根倒是也有一些很好的見解。
俄利根以屬靈或是寓意方式來解釋聖經，
顯示出早期教會深受新柏拉圖主義的影響。
那觀點就是，
聖經既是來自上帝，而上帝是聖潔的靈體；
也因此聖經並不是真的要教導
關乎物質世界的事情。
物質就其本質而言，是邪惡的。
因此，
若是聖經提到那些真發生於歷史的事情，
他們其實是要表現屬天的事務，
是藉著寓意方式來讓人覺察其屬靈的真理。
按著這個方式讀經，聖經的真實意思，
乃是更崇高偉大的屬靈真理，
因此分辯這些真理乃是解釋聖經的最高目的
讓人難過的是，
許多基督教神學家接受了這些觀念。
他們這樣做的時候，
就在解釋聖經對物質世界的敘述時
遇上了嚴重問題。
舊約聖經關注這樣的事：宇宙的創造，
上帝百姓生活在這地球上的福氣，
以色列身體得救脫離埃及的奴役，
以及在應許之地建立上帝百姓的地上國度。
新約聖經關注耶穌生平
和使徒生活在這地上的事件。
對於受到新柏拉圖主義影響的基督徒來說，
這些歷史中的物質層面是有問題的，
因為它們把物質世界描繪成上帝的美好創造
所以，他們訴諸於寓意釋經學派，
以此把聖經和新柏拉圖主義哲學調和起來。
他們的釋經法不重視聖經記載的物質現實，
而是鼓勵基督徒
尋找它們要教導的更加深刻的屬靈真理。
人用不同方法探索聖經的屬靈含義，
加以分類。
一種有影響力的方法被稱為四重含義法，
Quadriga (qua-DREE-ga) —
這是一個拉丁文說法，
指的是由四匹馬拉的羅馬戰車。
這四匹馬拉戰車的畫面被應用在聖經上，
表明經文是在四種不同含義的約束之下。
生活在主後360年到435年的約翰•卡西安
在他寫的《會談錄》的會談14第8章裡
比較詳細描寫了這種方法。
卡西安跟從俄利根所作的文字
和屬靈含義之間的基本區分，
但他更進一步，指出有三種屬靈含義：
寓意含義，就是一段經文教義方面的教導；
預表含義，就是一段經文道德方面的教導；
以及神秘含義，
就是一段經文對天堂和末世拯救的教導。
例如按照四重含義法，
一段經文提到「耶路撒冷」的時候，
人可以用四種方法理解所指的。
按文字含義，它是以色列的古都。
按寓意含義，它指基督教對教會的教義。
按預表含義，耶路撒冷可以是指
一位忠心的信徒，或人心的道德品質。
按神秘含義，它可以是啟示錄描寫的那天城
很重要的是要指出，在好幾個世紀的時間裡
解經家們一直在討論一段經文的屬靈含義
應該多緊密與它的文字含義聯繫在一起。
一些人論證說，
所有的含義都是緊密與文字含義聯繫在一起
但其他人說，
經文的每一種含義都是彼此獨立的，
並且他們訴諸於
跟文字含義毫無關係的隱藏的屬靈含義。
再舉一例，生活在主後1090到1153年間，
富有影響力的法國神學家，克勒窩的伯爾納
推崇一些極端富想像力的聖經解釋，
把它的屬靈含義和文字含義分隔開來。
例如，他對雅歌的解釋
是與經文的文字含義完全無關。
請聽雅歌1章17節是怎樣說的：
我們按這節經文的歷史背景來讀的時候，
不難看出它是描寫所羅門實際的宮殿。
它讓人注意到這位君王王宮的奇妙，
以此尊崇這位君王。
但是，克勒窩的伯爾納不容許這節經文的
文字、文法歷史含義來規範他的解釋。
按照他的觀點，
這節經文實際象徵了屬靈的現實。
房屋本身代表上帝的百姓，
房屋的棟樑和椽子對應是指教會領袖。
他繼續指出，
這節經文也教導教會和國家如何並肩運作。
伯爾納認為他在這節經文發現的屬靈含義，
並不是出於它的文字含義，
甚至與文字含義不協調。
馬丁路德在他關於創世記的講章裡
提到寓意式的解經法，
就這個解經法，我的意思是，
那些寓意並非經文作者原先要表達的，
而是解釋聖經的人拿出一段經文，
將那些字句寓意化，
說出作者沒有要表達的意思。
路德說他年輕時也很擅於此道，
而且常能得到眾人的喝彩，
但那其實並非忠於經文的原意。
加爾文也說過，寓意式解經，
好像解經者隨著自己的意思去扭轉經文，
而不是忠於原作者的意思。
不過我個人認為閱讀古代教父們的著作，
還是有其價值；
而且路德即使批判他們，
他還是去閱讀他們所寫的作品。
雖然，他們不是按規矩的截取真義，
而且將那些意思強加在經文上，
並非經文原本的意思，
我們還是知道他們嘗試要做的，
就是試著解釋舊約，
好讓那些經文對基督徒產生關聯性。
即使他們經常走偏，
我們還是可以學習到他們是怎麼解釋聖經的
此外，在教會歷史裡，
還是有很多以信實的方式解釋聖經的例子，
是我們可以學習的。
聖經有多重含義的這種觀念，
也在當代世界得到人們廣泛接受，
不過，接受的原因很不一樣。
許多現代解經家不是論證上帝要聖經
在多個層面上向人傳遞信息，
而是相信聖經的多重含義
出自於語言本身內在的多功能性。
他們論證說，語言是如此籠統，
它絕不可能有單一精確的含義。
為此緣故，我們充其量能做到的，
就是為聖經經文含義
界定一些模糊的界限或邊界。
但以此觀點，
聖經的這些多重含義是無法確定，
這就意味著
我們必須只能接受各持己見的不同解釋，
公說公有理，婆說婆有理。
我們已經看到，
許多基督徒相信聖經的文字含義
不過是它多重含義的其中一種，
現在讓我們來思考
文字含義是聖經唯一含義的這種觀點。
生活在大約1225年到1274年間的
著名神學家，托馬斯•阿奎那，
倡導一種更負責任的四重含義解經法。
和他的前人及同代人不同，
他堅持認為聖經的文字含義
對於它的所有其他含義來說是根基性的。
例如在他寫的《神學大全》第1部分，
問題1的第10條中，
他強調任何正當的靈意解釋，
都是紮根在一段經文的文字含義上。
他也教導說，對信仰來說至關重要的事情，
沒有一樣在傳遞它屬靈含義的時候，
是聖經其他地方沒有用文字含義加以教導的
不是所有學者都認為，
阿奎那在解釋聖經時，總是遵循這些原則。
雖然如此，
他在原則上強調一段經文的每一種含義，
必須要與它的文字含義聯繫在一起。
雖然阿奎那努力要把屬靈含義
紮根在聖經文字含義上的做法，
在我們今天大多數人看來是合乎常理，
但並不是每一個人都採納他的觀點。
人使用與經文文字含義脫節的靈意解釋
來支持中世紀教會的許多教訓。
教會當局斷言，
他們有上帝特別賦予的洞察力，可以看到
與聖經文字含義沒有聯繫的屬靈含義。
但是，
始於14到17世紀的歐洲文藝復興運動
為聖經解釋的戲劇性改變鋪設了舞台。
簡單來講，文藝復興時期的學者
開始按照原文來研究古典文學、
哲學和信仰文本。
他們研究的時候，擺脫了教會的權威，
通過突出這些文本文字和歷史的含義，
來解釋這些文本。
不久這種方法也被用在聖經上。
這種解釋方法把文字含義
和我們稱之為經文的原本含義等同起來，
並且強調這種文字、
原本含義的中心地位和權威性。
在中古世紀時，
多數信徒認為上帝在聖經裡的全然旨意
是透過四重方式為人所知曉：
經文的字義之後還跟著倫理，隱意，和寓意
而十六世紀的改教家們，或是
我們所謂的更正教徒反對這樣的解經方式，
因為從這方式衍生出的教導傳統
有時會濫用經文，曲解經文原本含義，
或是作者的本意，以討好教會的權威人士。
四重解經法在基督教會裡，有著長遠的歷史
在改教的時期，
改革宗的教父們受到天主教的同行所驅策，
因為改革宗的領袖們
堅持聖經只有一個基本意思，
但一些回應者，例如威廉•惠特克
認為我們無需拒絕這個四重解經法，
即四種解釋聖經的方法，
我們卻不能接受的是聖經有四個意思，
其實聖經只有一個意思，就是歷史性的，
字義和文法所要表達的那個意思而已。
而其他的三個，
則是我們今天所認為的經文應用，
乃是根植於最初的那個意思。
我們仍然可以按著經文原本含義來思想，
看那些經文在現今該如何應用。
也因此這不是全然拒絕四重解經法，
而是加以歸正，更新它們，
在對於信望愛的聖經經文的原本含義上，
附加了另外三個應用。
更正教在文藝復興時期
繼續發展阿奎那倡導的這些觀念。
但是，他們不是論證說，所有屬靈含義
只是紮根在聖經的文字含義之上，
他們而是說，聖經作者要他原本讀者
領受一處經文的所有屬靈方面，
實際上就是它文字含義的不同方面。
他們相信聖經的文字含義，或原本含義，
既是唯一也是複雜的。
我們可以說，文藝復興時期的更正教人士
擴展了「文字」這個術語的概念，
在其中包括了聖經作者
要用聖經的「文學」傳遞的一切事情。
結果就是，像胡爾德萊斯•慈運理、
馬丁•路德和約翰•加爾文這樣的主要人物
都認為文字或原本的含義
是包括了每一處聖經經文要表明的一切。
他們看文字含義是複雜的含義，
包括了歷史、教義、道德和末世論的方面。
把更正教關於聖經文字含義的概念，
比作是一顆切割的寶石，
這可能對我們的理解會有幫助。
切割的寶石有多重「切面」，
正如有許多更小的含義組成聖經的文字含義
聖經作者要聖經每一節經文
都傳遞一些關於歷史事實、教義、
道德責任、拯救、末世論，等等的內容。
而且，一塊寶石的每一個切面，
都是一個與眾不同的表面，
為整體的美好作出貢獻，
沒有單一的切面能宣稱自己是整塊寶石。
類似地，聖經經文有與眾不同的方面，
為文字含義作出貢獻，這些更小的方面，
沒有一樣能宣稱自己是全部的文字含義。
簡單來講，聖經的含義是多面的。
每一段經文的含義
都有許多更小的部分或方面，
它們組織起來，成為
我們稱為文字含義的唯一、統一的含義。
聖經是一本含意豐富而深厚的書，
它的內容來自上帝的心思，
而上帝的心思何等寬廣，
祂所表達的意念也是如此，
讓人可以從許多的角度去探索。
因此要解釋經文，最簡單的方法就是問自己
從這個角度來讀這段經文，合適嗎？
你也可以從各種可能的角度去思索，
以開放的心態查詢經文可能的意思，
如此的過程可能是很複雜，
但至終使得經文的解釋變的更豐富，
因為這麼做，
可能不只是自己對經文最初的理解，
還能學習到其他人對經文的看法和解釋。
篇幅較大的每一段聖經經文，
在很大程度上都影響著基督教神學
和基督徒人生的許多不同方面。
所以，這就不難理解，
為什麼貫穿整個教會的歷史，
有許多人都認為聖經經文具有多重含義。
然而，
對於聖經豐富的特性最負責任的解釋進路，
就是要保證
我們對每一段聖經經文所作的一切解釋，
都是來源於古代世界歷史情形中的
語言文法使用。
如果我們按照這種方式來看聖經，
我們就能更加預備好
發現上帝和他默示的人類作者
刻意向聖經原本聽眾溝通的複雜含義。
目前為止，
在我們對聖經含義復雜性的討論中，
我們已經看到為什麼更正教強烈堅持
聖經文字含義的重要性和其範圍。
所以到了這裡，我們就預備好來看我們說的
聖經經文完全價值的問題。
福音派學者時不時地會提到
sensus plenior，
即經文的「完全價值」這個觀念。
這個名詞的意思是，我們固然強調
聖經經文的字面含義或原本含義的重要性，
但我們也要理解
聖經後面的內容常會引用前面的敘述，
而那樣的引申
並不只是重複經文的原本含義而已。
特別是新約聖經作者們
指出基督是如何成就了舊約聖經的應許。
新約作者這樣解釋舊約聖經是正確的。
他們所說的，沒有抵觸舊約聖經的經文意思
但是他們也沒有
拘限於舊約聖經的原本含義而已，
而是領會到舊約聖經經文裡
更豐富完整的意思，sensus plenior。
因此，按著這個思路，
我們談論所謂的每段聖經經文的
完全價值或完全含義。
我們在這一系列課程裡，
要把聖經經文的完全價值定義為：
原本含義是指聖經文字的含義，
是經文最基本的方面。
聖經詳述是聖經一部分直接或間接
評論另外一部分的地方。
合理應用是聖經對讀者生命帶來的影響。
按照對聖經完全價值這個定義，
我們的討論要分成三部分。
第一，我們要聚焦來看原本含義這個概念。
第二，我們要討論聖經詳述。
第三，
我們要探討聖經對我們生命的合理應用。
讓我們從原本含義開始。
在前面一課，我們對原本含義的定義是
正如我們已經說過的，
經文原本含義等同於它文字的含義，
正如這個定義表明的那樣，
原本含義是多面的。
上帝要聖經在多層面上沖擊它起初的受眾。
它傳遞觀念，就是原本受眾
應該能夠在經文中看出來的觀念。
它傳遞行為，
就是經文中指出要做或不做的活動。
它也傳遞情感，
經文傳遞或表達的態度和感受。
讓我們舉一個例子，
看一節經文怎樣傳遞觀念，行為和情感。
我們來看出埃及記20章13節：
讓我們從原本含義的定義這個角度
來思想這節經文。
上帝和人類作者聯合起來，
要通過不可殺人這條誡命，
向它的起初受眾
傳遞什麼概念、行為和情感？
至於概念，這節經文
明確傳遞了禁止錯誤奪人性命這個觀念。
言外之意，它傳遞了
人的生命對上帝來說是寶貴這個信息。
它以誡命的形式出現，
意味著上帝對人類擁有主權。
至於行為，這條誡命
是對上帝在歷史中作為記載的一部分—
上帝親自參與了向摩西傳達這條誡命的行為
而摩西又把這條誡命傳給上帝的百姓。
這表明上帝要摩西
帶領經過曠野去到應許之地的百姓，
就是出埃及記這卷書起初的受眾，
不要參與到殺人這行為當中。
至於情感，這節經文教導我們，
上帝恨惡殺人，他決心捍衛公義。
禁止殺人這條誡命原本含義是多面的，
為的是把上帝和摩西明確的觀念、
行為和情感傳遞給它起初的受眾，
也是為了教導他們，上帝對他們自己的觀念
行為和情感有什麼要求。
每一段聖經經文都類似。
結果就是，如果我們要獲得經文完全的價值
我們就需要認識到原本含義的複雜性。
如果我們忽略了這些複雜性，
就會錯過聖經要教導我們的大量內容。
改教者們發展出兩個解釋經文的方法：
文法與歷史的解經法。
一方面，他們自問：
就字句上這段經文在說什麼？
另一方面，
在它原本的場景上，它到底要說什麼？
這兩個問題的回答提供了經文的基本架構，
以此為範圍，而得出合理正確的經文解釋；
而同時在這個範圍裡，我們也需要謙卑的說
經文可以從不同的方式來理解。
如果一個意思無法從文法的角度來解釋，
或是無法從歷史場景的角度來解釋，
我們就必須放棄那樣的意思；
但在這兩個範圍裡，
還是可能衍生出一些經文的解釋，
那麼我們就要謙卑的加以探尋。
聖經是可以用不同的方式來研讀，
但這並不表示可以隨心所欲的解釋。
有些事情是很明顯的，
好比說信經裡的主要原則對我們就很有幫助
信條的原則保守我們
對聖經不至於有錯誤的解讀。
同時，如果我們以傲慢，教條主義的心態
來與另一個聖經解釋者對話，
我們從基本的態度上就是錯了。
我們看了原本含義
怎樣對聖經的完全價值作出貢獻之後，
就讓我們把注意力轉向聖經詳述。
聖經詳述，就是聖經的一部分直接或間接
評論聖經另外一處經文含義的
某個方面的地方。
因為全部聖經都是上帝的默示、無誤無繆，
這些詳述總是與原本含義一致，
證實原本含義。
有時候，一個詳述表現為
對原本含義一個方面的重複。
其他時候，
一個聖經詳述可以表現為對不完全清楚，
或沒有十分明白之事的澄清。
還有其他時候，
聖經詳述可以是對一處特定經文含義的擴充
例如，聖經在許多地方
對不可殺人的誡命作出詳述。
這條誡命首先是記載在出埃及記20章13節
它說：
我們要提的對這節經文的第一處聖經詳述，
主要是在申命記5章完全重複這句話，
當時摩西提醒以色列民十誡的內容。
聖經在申命記5章17節再次說道：
這重複證實了這條誡命，
提醒上帝的百姓他立約的條件。
當然，即使是在詳述以重複形式出現時，
它也絕不是僅僅重複之前說過的話—
詳述的上下文總是給它的含義加增一些內容
即使如此，看到一些詳述是以重複形式出現
這對我們也會有所幫助。
我們列舉的第二種類型的詳述是澄清，
我們在民數記35章
發現有對不可殺人這條誡命的澄清。
摩西在這一章對謀殺和過失殺人作了區分。
請聽摩西在民數記35章20到25節
是怎樣講的：
這澄清為理解禁止殺人這條誡命
提供了至關重要的信息。
它講得很清楚，
不是每一種不按律法殺人的例子都是謀殺，
過失殺人不應像謀殺一樣受懲罰。
當殺人是出於「怨恨」，
就是當殺人是故意的，由惡意驅動，
這條誡命就要求對此嚴懲。
但是當殺人是過失殺人，
這條誡命
實際上就是禁止謀殺那過失殺人的人。
我們列舉的第三種類型聖經詳述，就是擴充
在當中聖經對經文或經文所指的題目
提供了額外信息。
我們在馬太福音5章
看到有對禁止殺人這條誡命的擴充，
在那里耶穌批評他那時候的拉比
錯誤限制了這條誡命的範圍。
請聽耶穌在馬太福音5章21和22節，
對不可殺人這條誡命的教導：
耶穌在這裡擴充了不可殺人的誡命，
把它的應用擴展到
非法奪取人身體生命的範圍之外。
按照耶穌的詳述，
不義的憤怒和殺人都是違反了同樣原則。
發怒不像殺人一樣糟糕，
但它冒犯了上帝品格的同一個方面。
耶穌在登山寶訓裡引用了許多誡命，
其中一個是：你們聽見有吩咐說，不可殺人
然後他接著說：只是我告訴你們，
那不是關乎殺人，而是仇恨！
也因此我認為研讀耶穌在登山寶訓所說的，
對我們而言相當的重要，
因為可以幫助我們了解誡命的真正意思，
那正是耶穌所做的，他是直搗經文的核心。
耶穌在此所顯示的是，雖然誡命講的是謀殺
但是真正關鍵不在於我沒有殺人，
所以我就是個好人，我已經守住誡命了！
耶穌要表達的是：
這誡命是關乎我們心思的意願，
而引發殺人的動機乃是心裡的仇恨。
耶穌要我們
回到出埃及記那些誡命所蘊藏的基本準則，
也就是說：不犯罪還不夠，
而是不應該想要犯罪。
耶穌所在意的不只是行為，還有我們的性情
不只是我們做什麼，
更在意我們是什麼樣的人。
因此他說：「你們聽見，有說是不要殺人」
但耶穌的意思是：你們根本就不該想要殺人
他要查詢的是律法的核心，
其中的基本原則，而那原則是超越文化，
讓我們渴望上帝所要的。
唯有當我們的心思被上帝的恩典改變，
在上帝國度的大能裡運作時，才可能如此。
當耶穌和其他教師指著聖經說的時候，
他們通常的說法是經上「記著」。
但是在馬太福音5章21和22節，
耶穌講的是「說」，而不是「經上記著」。
這是用來指猶太人教師
對聖經記載有什麼話要說的一種常用說法。
耶穌根本不是在挑戰舊約聖經，
而是在駁斥那些偏離了聖經原本含義、
人們對舊約聖經常見的解釋。
這種詳述是對這條誡命原本含義的一種擴充
因為它超過了澄清。
它不僅僅是解釋了這條誡命本身說法的含義
還從其他經文帶出額外的信息，
用在這條誡命上，
按照上帝啟示更廣闊的範圍，
啟示出這條誡命原本的意圖。
以此為背景，耶穌指出禁止殺人的誡命，
總是為了顯明上帝對人類的關懷，
它原本的意義遠超僅僅防止謀殺。
出埃及記裡，上帝當然是禁止殺人的，
而耶穌在登山寶訓引申這誡命時，
他進一步的說那誡命還包含仇恨與憤怒，
也就是我們所謂的內心的罪。
對於此，有不同的解釋觀點。
到底耶穌是怎麼處理原本的誡命？
有人認為他是把原來的誡命擺在一旁，
而引入新的。
有人認為出埃及記裡的誡命只講到外在行為
而耶穌順著這點，加入全新的，
出埃及記的誡命所沒有包含或是預見的；
他是引申律法的本質。
我認為最好的解說是，
耶穌並不是在說一個全新的誡命，
只是引述出誡命本身所具有的意思，
那是很明顯的。
例如你看第十個誡命，你不可貪戀，
那誡命就是關乎內心和內心的罪，
這是了解這個誡命的關鍵。
這個誡命不只是在談外在的行為，
也談到行為背後我們內心的態度，
意願，籌算等。
而耶穌在登山寶訓所做的，
只是在恢復並且引述律法的完整意思，
他這麼做，是掃除整個歷史裡出現的敗壞，
就是上帝的百姓在生活裡對這些誡命的解讀
所以耶穌是給予我們律法的真正用意，
並且顯示律法的完全價值。
我們越多研究聖經，就越發現
聖經是在不斷地進行自我的詳細闡述。
先知和詩人經常回望指向摩西律法。
耶穌不斷回頭引證舊約聖經。
新約聖經作者們同樣反复這樣做。
有些時候，我們會難以理解聖經作者們
是如何得出他們的結論。
但是，在每一種情形裡，
聖經詳述都通過對原本含義的重複、澄清、
甚至擴充，確認和證明著聖經的其他部分。
他們所做的一切都是在聖靈默示和掌管之下
為此緣故，當我們探討聖經含義時，
我們就必須認識到這一點，
把我們自己順服在
所有聖經對其自我進行詳述的每一個地方。
我們在討論聖經完全的價值，到目前為止，
我們已經看了其中的原本含義和聖經詳述。
因此，我們現在預備好了來關注，
從一處經文能得出的合理應用。
我們要把合理應用定義為：
原本含義和聖經詳述是上帝默示的，
面對歷世歷代所有信徒都具有完全的權柄。
這就是所有對聖經的合理應用
都必須要出於聖經的原本含義和詳述，
並與之一致的原因。
但是，我們的應用不是上帝默示的。
我們會犯錯誤，
我們的應用總是需要修正和改進。
即使如此，只要我們的應用忠實於聖經，
它們就是上帝計劃對聖經使用的一部分，
因此，成為聖經完全價值的一部分。
1689年倫敦浸信會公認信條，
一份著名的更正教對聖經教義的總結，
在第1章第10條表明了這觀點：
更正教教會幾乎一致承認，
人對聖經的解釋和應用會有誤。
所以，雖然人類權威具有其合法性，
卻絕不能作真理的最高裁決者。
雖然把聖經應用在我們生活中，
這是必不可少，
我們卻絕不可把我們的應用當作聖經一樣，
以為它們是無繆誤的。
我們講道的時候，
除了釋經，即解釋，同時還有應用的部份。
上帝的話語應該只有一個意思，
也就是說，經文應該只有一個解釋，
而且歷世歷代以來應該都是如此。
但是後來，當我們讀經文的上下文時，
可能因著時代變遷，在應用上就有不同，
這不是標準改變，而是在應用上有所不同。
聖經的經文應該只有一個解釋，
但從這個解釋可以衍生出許多應用，
但每個應用都必須忠於經文的解釋。
我們必須認真研讀，並解釋上帝的話語，
找出每段經文，每個字句上帝原本的意思，
否則我們就會穿鑿附會的，
把自己的意思或者看法強加在經文裡，
從那裡又衍生出不正確的應用，
以致在傳講上帝的話語時，危害到聽的人。
因此，我們要注意，
經文的解釋要與應用一致相關，
而應用也要與解釋一致相關。
記住合理應用是聖經完全價值的一部分，
就讓我們來看海德堡教理問答
表達的另一個更正教傳統，
是怎樣應用不可殺人這條誡命。
這份要理問答寫於十六世紀的歐洲，
目的在於幫助人認識聖經教導的概貌，
但它仍是可能有謬的。
海德堡要理問答問題105是這樣問的：
要理問答是這樣回答的：
此要理問答在許多聖經詳述的光照下
解釋了不可殺人這條誡命，
這些詳述包括耶穌在馬太福音5章的詳述，
保羅在羅馬書12章的對報仇的教導。
正如我們可以看到的，
「不可殺人」這條簡單命令的完全價值，
可以是極其複雜和多面。
海德堡要理問答的作者
跟從耶穌和保羅的教導，
不僅把這條誡命合理應用到不公義奪人性命
也應用到在性質上與殺人相同，
但程度不及的事情上，比如恨人、侮辱人。
像這些的應用是建立在禁止殺人原本含義
和它的聖經詳述之上，
並且切合我們當代的處境。
出於這些原因，
它是不可殺人這條誡命完全價值的一部分。
如果你問：關於不可殺人，
這個誡命的合法應用是什麼？
很顯然的，那就是你不可以殺人，
然而若說這個誡命只是這樣的意思，
顯然也是不足夠的。
登山寶訓裡，耶穌說，
如果你對你的弟兄發怒，
你就是在犯殺人罪了。
他要我們深入去看，如果我們對某個人發怒
不高興，那就是犯了這個誡命了。
因此，就現今的應用而言，
我們需要幫助人們看到，
十誡仍然與我們的生活息息相關，
因為這些誡命顯示得罪上帝的嚴重性，
也讓我們體會到，我們一些微小的行為，
就我們感受到的，
不管是貪戀，憤怒，或是其他的各種情緒，
如果上帝不是從心思層面來對付的話，
它們就有可能繼續滋生而形成嚴重問題。
因此，對於經文的應用，
我們需要幫助人們看到，
並且處理那些可能嚴重化的小問題，
就耶穌在登山寶訓所說的，那些問題，
即使是在萌芽階段，都需要嚴肅對付。
在登山寶訓裡，
耶穌給予我們關乎律法的權柄性教導，
其中一件事就是把誡命深入到心思的層面。
因此當他說道：
「你們聽見有吩咐說，不可殺人」，
那誡命仍然有效，
但耶穌接著深入指出律法的真正用意。
他指出，我們不但不可以殺人，連凶狠的，
仇恨的，帶著殺氣的話也不能說；
例如，罵人是笨蛋，
或是憎恨弟兄等等的言行都不該有。
換句話說，耶穌告訴我們，
出埃及記的十誡不只是不能做那些事情，
他也要我們讀的時候，
了解那些律法中更深的用意。
因此要了解這些律法，不單只是一個警戒，
也是一個正面性的命令。
那些條例不只是說，「不可殺人」，
另一方面的意思則是「要尊重生命」。
因此，
耶穌把舊約的重要部份加以分解成兩件事：
要全心愛上帝，也要愛鄰舍如同自己。
這個關乎愛的正面誡命，
乃是律法的真正用意。
在現代世界，基督徒要對各種各樣
與聖經禁止殺人誡命相關的問題作出判斷。
我們要處理墮胎、安樂死、
自殺、戰爭、極端貧窮，
還有許多威脅到人類的生命與尊嚴的問題。
在每一種情形裡，
不可殺人的誡命都把各樣責任放在我們身上
我們這些解釋聖經的人，
其中一樣任務就是找出這些責任是什麼。
我們這樣做的時候，
就更完全地揭示出這條誡命的真實含義。
在關於含義復雜性的這一課，
我們討論了把聖經文字含義看作是它唯一、
文法-歷史含義的歷史，
我們從一處聖經經文原本含義、
聖經詳述和合理應用的角度，
討論了它的完全價值。
正如我們在本課學到的，
每段聖經經文都有著一個複雜的原本含義。
此含義如此復雜，以許多不同的方式
衝擊著原本受眾的觀念、行為和情感。
但是，除此之外，有許多不完整的總結
構成了這個唯一複雜的原本含義。
原本含義為我們提供了一個無繆的架構，
成為我們理解聖經的基礎。
不過，為了獲得對聖經完全價值的理解，
我們也要在聖經詳述中得到指引，
同時還要在我們當今的世界中
做出許多合宜的應用。