時不時曾不經意地，
我們都聽過人們對聖經某處經文的含義
持有不同的看法。
這樣的談話經常以類似的方式收場。
一個人說：
「好了，你的解釋不過是你的意見。」
但另外一個人回應說：
「不，這不僅是我的意見，這是事實。」
這些話反映出聖經解釋當中
一個最根本的問題：
當我們讀到一處聖經經文，
得出關於它含義的結論，
我們的結論是一種客觀事實，
還是一種主觀意見，或是介乎二者之間？
這是我們這個系列，
[他賜給我們聖經：釋經的基礎]的第四課，
我們給它定的標題是[含義的進路]。
我們在這一課，要看解釋聖經的人
辨認和描述聖經含義的一些主要方法。
我們開始提出
關於我們在聖經中看到經文含義的問題時，
一開始就在知識的客體，
與知識的主體之間做基本分別，
這將對我們蠻有益處。
知識的客體就是我們嘗試去認識的事物，
這些客體可以是抽象的，比如觀念，
也可以是具體的，比如人物或地方。
例如，
生物學家研究像動物、植物這類的客體。
音樂家研究像音樂和樂器這樣的客體。
與之相對的，知識的主體則是進行研究的人
在生物學這個領域，
生物學家本身是知識的主體。
在音樂領域，音樂家是知識的主體。
所以我們解釋聖經時，
我們是主體，因為我們是進行解釋的人。
我們研究的客體是聖經，
因為這是我們嘗試去解釋的客體。
我們很容易看到，人對各種事物的理解
都牽涉到知識的客體和主體。
但在追求知識的過程中，
客體和主體該怎樣配合？
基本上，以三種主要進路
來處理人類知識的主、客體之間的關係，
會對我們很有幫助。
第一種，
一些人傾向採納我們稱為客觀主義的進路。
客觀主義者相信，在適當的條件下，
人有可能獲得無偏見的或客觀的知識。
第二種，
其他人傾向一種稱為主觀主義的進路。
主觀主義者相信，
我們的知識總是受到我們個人偏見的影響，
不可能有公正的客觀。
第三種，一些人發現有一種中間地帶，
我們可以把它稱為對話主義。
這種進路強調客觀現實和我們主觀看法之間
存在不斷的「對話」或互動。
毫不奇怪，
所有這三種進路都被人用來解釋聖經。
所以，我們在這一課思想聖經的含義時，
我們要關注它們每一樣，嘗試回答這個問題
我們對聖經經文含義的理解
是客觀式的，主觀式的，還是對話式的？
我們在這一課，
要關注這三種主要含義進路的每一種。
第一，我們要來看客觀式進路。
第二，我們要看主觀式進路。
第三，我們要探索對話式進路。
讓我們從客觀尋求聖經含義的進路開始。
我們常會碰到一些人，
對於各類議題總是有他們的看法，
可是，卻沒辦法提出客觀的事實
來支持他們所信的。
顯然在解釋聖經時，
我們也會碰到相同的狀況，
對於許多經文的意思，
多數的人總是有他們自己的看法，
可是他們中的大部分人卻不肯
試著以客觀的事實根據來支持他們的解釋。
他們只是堅持對於某段經文的看法，
然後不再做任何探索。
當這樣的問題我們遇見的多了，
真會讓自己很有受挫感，與此同時，
也會更激發我們大家至少在某種程度上
渴望知道聖經的客觀含義。
自從十七和十八世紀以來，
在歐洲客觀主義大大影響了對聖經的解釋。
從根本上講，
學者們認為他們能無偏見地解釋聖經，
能相對肯定地認識聖經的含義。
大多數客觀主義者並不認為人解釋聖經時，
能除去所有的個人偏見和看法。
但他們確實相信，
我們能防止這些偏見和看法影響我們的解釋
從而能獲得對聖經正確的認識。
例如我們都知道聖經的第一節經文，
創世記1章1節，它說：
大部分人會認同，
要明白這節經文的基本含義，
這相對是容易的。
在最低程度上我們可以有信心說，
它的意思是「上帝創造一切」。
客觀主義者說創世記1章1節的意思是
「上帝創造一切」時，
他們相信自己是沒有偏見地理解這節經文。
所以他們會傾向認為，
任何拒絕他們這種解釋的人，
就是在不認同一個明顯的事實。
為什麼如此眾多解釋聖經的人
樂意遵循這種認識聖經含義的進路？
在聖經釋經學中，
客觀主義帶來怎樣的結果？
要回答這些問題，
我們就要從兩方面來調查解釋的客觀式進路
第一，
我們要觸及這些進路的哲學和文化背景。
第二，我們要提到它們對聖經解釋的影響。
讓我們首先來看
解釋聖經的客觀式進路的背景。
我們可以把客觀主義和現代哲學
最明顯的思潮——
我們稱為科學理性主義的思潮聯繫起來。
生活在1596年和1650年之間的
勒內•笛卡爾，
常被人稱為是現代理性主義之父，
因為他推崇理性，
以此作為對真理至高的判斷。
按照他的觀點，像信仰、傳統、信念、
直覺和迷信這樣的事情，
是混亂了我們的思維，
把客觀現實向我們隱藏起來。
為此，笛卡爾強調，
努力的依靠邏輯思維，就能讓人擺脫混亂，
使我們能夠發現客觀真理。
科學理性主義也受到自然科學發展的影響。
生活在1561到1626年之間的
弗朗西斯•培根，常被稱為現代科學之父，
因為他把理性、邏輯思維
應用到了對物質世界的研究方面。
培根實際上是推廣了這種觀念，
就是有序、實證的調查，
也就是我們常說的「科學方法」，
約束了人的主觀性，
使我們能客觀認識我們周圍的世界。
科學理性主義影響力如此之大，
以致從十七世紀一直到二十世紀中期，
幾乎所有的研究領域都接受了它的看法。
就連像信仰和神學這樣的學科，
也被人置於理性、科學的分析之下。
當然，在幾個世紀之內，理性和科學的概念
已經在幾個不同方面發生了變化。
但是，客觀主義的根本認定仍然是一樣的，
具體來講，就是通過理性和科學的分析，
我們能獲得客觀的知識。
在二十世紀，現代客觀主義
被一種稱為結構主義的廣泛哲學觀
帶到了極端的地步。
簡單來講，結構主義者嘗試使用理性
和科學的客觀性來獲取對他們一切研究，
包括社會學，藝術，語言和文學的徹底認識
結構主義者對解釋文學的客觀性
追求到瞭如此極端地步，
以致他們把所有引入任何主觀元素的考慮
都排除出去。
作者的意圖，原本受眾的需要，
當代讀者的意見，都被看作是過於主觀，
不能與理性科學分析相容。
為此，結構主義者相信，
努力的理性分析
能為他們提供對所解釋文本的客觀認識。
上帝是與我們全人相遇，
因為祂創造我們每個部份，
祂造我們的心思，造我們的直覺，
我們的情感，造我們的整體，
因此祂才要我們全心、全性、全力、
全意地愛祂，這是涉及我們生命的每個部份
因此單以狹隘的理性來研讀聖經是不夠的，
而以狹隘的感情或是直覺來讀，
同樣也是不夠的；
你必須以生命的每個部位來回應上帝的話語
因為那是上帝對我們的要求。
當然，罪會影響我們的心思和直覺，
因此上帝才要我們以此互相更正。
有時人們可能直覺上傾向於某個觀念，
但是當他們讀聖經時，會如此說道：
老實說，當我用心思讀這段經文時，
我發現需要修正自己的直覺。
反之亦然，不是嗎？
有時我有某些理性的觀點，
我需要對自己說實際內涵遠比我想得更寬。
因此，直覺在我提醒我自己，
或許我最好要拋開那些觀點，
因為它們不合乎聖經。
在看了對認識含義客觀式進路的哲學
和文化背景後，
讓我們把注意力轉向客觀式進路
對解釋聖經造成的影響這個方面。
理性科學客觀主義
在兩個基本方面影響了對聖經的解釋。
首先，
它把我們帶到我們稱為的批判性聖經研究。
其次，它也影響了福音派聖經研究。
批判學者通常會論證說，
評價聖經的最佳方法，就是通過理性調查，
比如研究科學、考古學和歷史學使用的調查
令人難過的是，批判學者
常常沒有認識到這些類型調查的局限性，
結果他們最後拒絕了聖經許多的宣告和教訓
與批判學者形成對照的是，
福音派人士強調聖經的絕對真實與權威，
所有的科學發現都必須最終服從聖經的教訓
這並不意味著我們不能從科學、考古學
和歷史學學到關乎聖經的重要事情。
理性和科學方法若使用得正確，
服從聖經的權威，
就可以成為發現聖經含義的非常有用的工具
從這些學科得到的見識，
常常幫助我們認識聖經裡與科學、考古學
和歷史信息有關的方面。
但是，這些學科
絕不應該被用來拒絕聖經的宣告和教訓。
每個研讀、查考聖經的人
都會使用一些解釋經文的方式，
問題是我們是否察覺自己在使用什麼方法，
並且對於經文的疑問加以深入思考，
及其我們是如何得到答案的。
我真的鼓勵人們
在剛開始研讀並且想要理解聖經時，
能按著一些有正規步驟的研讀方法，
對所讀的每一段經文，提出問題。
不過要注意，
解釋聖經不是一門科學，而是藝術；
也不是說我們若是問對問題，
就能夠知道經文的全盤意思。
然而隨著時日過去，
我們會逐漸學會不是只盲目的採用一個方法
而是要敞開心思讓聖靈帶領，
引導我們對於任何一段經文的解釋。
我們若是採用嚴謹的方式來解釋聖經，
這個方式的一個好處，
就是讓我們能實在的查看經文，
使得我們在讀聖經時，
能避免陷於隨意解經，或導致認知不足。
一個好的研讀方式驅使我們作足功課，
助長我們的認真和注意；
不過嚴謹的釋經有時也會妨礙
讓經文說出文句本來要表達的意思，
從而導致縮減性的解釋。
我喜歡引用的一個例子就是約翰福音13章，
耶穌為門徒洗腳的故事。
如果按著我們習慣使用的歸納法查經，
我們很容易導致一個信念，
就是這個記載主要是講為僕的服事精神。
但若是按著約翰所要表達的，
或是聖經整體所要呈現的，
我就越來越覺得，
約翰福音13章是以戲劇性方式，
來傳達保羅在腓立比書2章所說的：
「你們當以基督耶穌的心為心：
他本有上帝的形像，
不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，
取了奴僕的形像，成為人的樣式；……
存心順服，以至於死，且死在十字架上。
所以，上帝將他升為至高，
……叫一切……因耶穌的名無不屈膝，
無不口稱耶穌基督為主。」
我們從這兩段經文看到同一個故事，
就是涵蓋之前的榮耀，虛己，服事，
然後又回返到高升狀況。
就如帕利坎所講到的基督的先存，
虛己和高升。
約翰的經文裡包含有這些線索，
雖然它們很隱約。
因此，我認為在研讀聖經時，我們要記住，
研經的方法只是手段，而非目的，
它的目標是要讓我們能夠正確的理解經文，
這才是重點。
認識含義的客觀式進路
可以在許多方面對我們有幫助。
它們的好處在於肯定了合理地使用理智
和正確的解釋方法的確能夠幫助我們
仔細、負責任地解釋聖經。
儘管此進路對聖經解釋有它應有的價值，
我們必須不斷地提醒自己，終極而論
只有上帝對他自己的知識是完全客觀的，
因為任何事物對他都是赤露敞開的。
即使我們竭盡全力，人類不可能完全地客觀
出現完全沒有偏見的事實查考者。
所以，
我們不光要抓住客觀進路帶來的這些好處，
我們也需要一種比客觀式更廣闊的進路，
以此發現聖經的含義。
明白了客觀式含義的進路之後，
讓我們轉過來看主觀式進路。
主觀主義有許多不同的類型。
但總體而言，我們可以說主觀主義者承認，
人類和世界，特別是信仰的事，
經常太過複雜，
是不能用科學理性主義分辨的。
所以他們對含義的探求，
通常是強烈依靠像直覺和情感
這樣的個人官能。
例如，耶穌在約翰福音13章34和35節
發出這熟悉的教訓：
在一個層面上，
耶穌的命令相對而言是很明顯的：
我們應當彼此相愛。
但不同的人對什麼是愛有很不一樣的看法。
一個客觀主義者可能看整本聖經，
要發現愛是什麼。
但一位主觀主義者可能更願意按自己的說法
給愛下定義，然後按照那定義相應行事。
我們討論認識含義的主觀主義進路，
與我們對客觀主義進路的討論基本類似。
首先，我們要觸及
主觀主義進路的哲學和文化背景。
第二，
我們要提一提它們對解釋聖經的一些影響。
首先，
讓我們來看對解釋的主觀主義進路的背景。
現代主觀主義引人注目，
部分是出於對十七、十八世紀啟蒙運動中
客觀主義的回應。
像生活在1711到1776年間
蘇格蘭懷疑論者大衛•休謨那樣的哲學家，
論證說理智和科學研究
不能帶領我們進入對世界的客觀認識那裡。
休謨和其他人相信，我們的情感、願望
和思想範疇總是在影響著我們的思維，
這讓不偏不倚的客觀性
成為一件遠不及、難以達到的事。
生活在1724年到1804年間的德國哲學家
伊曼努爾•康德
也對主觀主義思想做出了巨大貢獻。
康德論證說，
我們不可能認識真正的客觀事實——
或者他用德語表達的/ˈdɪŋə ɑn ˈzɪx/，
「自在之物」，即事物本身。
他相信我們只是看到向我們顯出來的世界，
然後通過我們思想裡已經存在的理性範疇
或概念處理我們的看見。
康德的結論是，
我們通常稱為「對世界的認識」，總是涉及
我們的實證認識和我們的思想概念分析。
在休謨和康德之後，
認識含義的主觀主義進路在十九世紀，
通過像浪漫主義這樣的運動繼續發展。
浪漫主義者和跟從他們的人論證說，
表現式的詩歌、戲劇、音樂和視覺藝術
提供了對事實的認識，
這種認識能遠遠優越於理性和科學的討論。
他們也強調，
理性主義有一種消滅人性的效果，
因為它貶低像直覺和感情
這些重要的人類特徵。
他們也堅持認為，
解釋聖經的人在解釋經文時，
應當依靠他們自己個人的人類特徵。
認識含義的主觀主義進路
在二十世紀後半期再次有所改變，
這表現在那稱為後結構主義的運動上。
法國理論家讓-弗朗索瓦•利奧塔，
雅克•德里達，米歇爾•福柯，
和一群其他的人
拒絕二十世紀結構主義的客觀性。
實際上，許多人如此遠離客觀性，
以致他們拒絕承認
人有任何盼望可以達到客觀。
他們強調人宣稱獲得客觀認識，
這是不可信的，因為人太受主觀偏見、
感覺和存在信念的局限，
也太受這些方面的影響。
而且許多後結構主義者認同19世紀
德國哲學家弗里德里希•尼采，
以及一些20世紀存在主義者的觀念，
他們說，一切關於得到認識的宣告，
主要都是在企圖把一個人或一群人的偏見
強加在其他人身上。
他們中的一些人
甚至把這些觀念擴展到藝術和文學，
論證說即使是藝術的解釋也是一種玩弄權術
目的是要取得社會上的主導地位。
在我們今天，主觀主義已經變得很普及，
在對藝術和文學的解釋方面尤為如此。
主觀主義的解釋者論證說，
因為我們不能發現
對我們周圍世界的客觀認識，
那麼藝術和文學，包括聖經的含義，
就必須是存在於我們裡面。
所以，主觀主義者不是在講藝術
和文學的客觀含義，
而是講不同的文化，不同的族群，
不同的經濟階級，不同性別的人等等，
這些人是怎樣看待音樂、繪畫、
書籍和類似的事物。
他們特別感興趣的是，
這些不同的群體怎樣使用藝術和文學，
以此服務他們對社會的不同訴求。
我們在縱覽了對認識含義的
主觀主義進路的歷史背景之後，
現在可以來思想它們對解釋聖經的影響。
理想狀況下，基督的跟隨者們應當小心，
不讓他們周圍的當代文化潮流
影響他們對聖經的解釋。
但在實際生活中，當我們解釋聖經時，
無人可以全然地避免文化產生的影響。
最近幾十年來，釋經學的主觀主義
已經大大超越了學術性探討的範圍，
而變得非常普遍，
因此你會發現越來越多的人堅持這種觀點：
所謂要求事實，實際來說，
根本上就是個人主觀的意見和看法。
特別在信仰和聖經上，更是如此。
為此緣故，我們需要更加留意，
現今文化的主觀主義傾向已經在各個方面
影響著我們對於聖經的解釋。
和理性科學客觀主義一樣，主觀主義影響了
批判性聖經研究和福音派的聖經研究。
受主觀主義影響的批判性聖經學者
經常論證說，
人不可能在聖經經文裡找到客觀的含義。
所以，他們不是教導他們的學生
去發現聖經原本的含義，
而是鼓勵讀聖經的人
使用聖經創造出他們自己的含義，
迎合他們自己的目的。
一些人甚至論證說，這正是新約聖經作者
解釋舊約聖經時做的事情。
他們相信新約聖經作者
不在乎舊約聖經經文的客觀含義，
新約聖經作者主要關注的是怎樣使用
舊約聖經來宣傳他們的基督教信念。
批判性的主觀主義解釋者論證說，
我們應該做同樣的事——
就是說，我們不必介意聖經的客觀含義，
我們應當使用聖經來鼓吹我們自己的社會、
政治和信仰訴求。
與批判性的聖經研究形成對比，
福音派的聖經研究
在大部分方面迴避了極端的主觀主義觀點。
至少在原則上，
福音派通常承認聖經是上帝的話語，
所以聖經的含義應當由上帝來決定，
而不是來自解釋者。
但是，福音派人士並非沒有受到主觀主義
在釋經方面的消極影響。
他們經常問，
「這節經文對你有什麼含義？」
卻一點也沒有想到經文的客觀含義。
傳道人和教導聖經的人
經常把當代的關注讀進到聖經的經文裡，
卻毫不關注經文的歷史背景。
但是，雖然主觀主義有這樣的錯誤，
它仍對福音派的聖經解釋
作出了有價值的貢獻。
它正確指出，
我們的文化和個人背景、技巧、能力、
弱點和局限大大影響了我們對聖經的理解。
它幫助我們看到，正如聖靈使用受到默示的
人類作者的主觀看法來寫聖經，
同樣他使用我們的主觀看法，
幫助我們在我們今天的日子
明白和應用聖經的含義。
聖經總是要求我們要有個人的回應，
聖經給予我們能夠相信的應許，
需要留意的警告，和應該遵守的誡命。
因此，
上帝的話語總是包含個人回應的這個要素。
上帝在聖經裡對我們說話，
但我想，有個我們要注意的重要情況，
就是我們並不是以這個為起點，
著手經文的解釋，
認為讀聖經時，問的第一個最重要問題是：
『這段經文讓我有何感覺？
或是我應該有甚麼回應？』
在這之前，我們需要先知道，
聖經在它的原始場景裡所要表達的意思，
才能曉得在現今的景況裡，
經文要傳達給我們的完全意思。
所以我們需要先認真查考，
知道經文本身的意思。
但我們不要停在這裡，
而是要有接續的個人回應。
在解釋聖經過程，知道它的含義和生活應用
這兩方面都很重要。
若認識含義的主觀式進路在評估
不同聖經的解釋方法上是沒有準則的話，
此進路對我們必有損害。
事實上，
的確有些聖經的解釋要比另一些的更好。
不過，解釋聖經的主觀式進路
同時也能打開我們的眼界，
發現在認識經文含義的過程中，
我們背景、個性、甚至直覺和情感
都能影響我們對經文的解讀。
承認這些影響
就能幫助我們更有效地使用它們，
從而使我們能更加負責地解釋聖經。
我們已經探索了
認識含義的客觀式和主觀式進路，
現在讓我們轉過來關注對話式的進路。
時不時地，我們都會碰到一些堅持己見的人
對某些事情有特定看法，
他們總是要大家都要完全認同他們的看法。
許多時候為了息事寧人，
我們就順應他們的要求。
但有些時候，觸及的事件相當重要，
我們因此堅持要有更多的探討。
在良好有效的對話裡，
雙方都盡力將自己的觀點表達清楚，
也仔細聆聽對方的意見。
雙方都希望隨著談話的進展，
彼此能夠達成某種程度的共識與認同。
在最近這幾十年來，這樣的對談或對話
逐漸發展成為解釋所有文獻的一種模式，
包括對聖經的解釋。
對話式這個詞指的是解釋涉及到讀者
和文本之間一種形式的談話和討論。
基本的意思就是，文本有一種客觀的含義，
然而，通過讀者和文本之間
一種主觀的互動或對話，
人們能最好地發現這客觀的含義。
我們在詩篇119篇18節
看到這種對話的一個例子，
詩人向上帝發出這請求：
詩人在這篇詩篇中講他是怎樣經常默想聖經
他表達了一種在根本上
是對話式的對解釋的看法。
首先，
他相信可以在「律法中」發現客觀的含義。
但與此同時，他認識到為了正確理解律法，
他需要一種主觀的，「開眼睛」的經歷。
詩人不是請求上帝消滅他的主觀影響，
而是求他增強自己的見識，
提高他的主觀看法。
正如這節經文更大範圍的上下文
讓我們看到的，詩人為了提高他的認識，
不斷回到律法的文字中；
他保持與聖經的對話，
不斷改進他對聖經含義的把握。
我們對認識含義的對話式進路的探索，
與我們思想客觀主義
和主觀主義進路的方式基本相同。
首先，我們要看對話模式的哲學和文化背景
第二，我們要思想它們對解釋聖經的影響。
不過，在這之後，我們要更進一步，
一方面在客觀式和主觀式進路之間作比較，
另一方面要以符合聖經的方式
認識對話式進路。
讓我們首先來看對話式進路的背景。
在哲學詮釋的領域，
生活在1768年和1834年間的德國哲學家、
神學家和語言學家弗里德里希•施萊爾馬赫
強調解釋的對話性質。
他提出了一種出名的解釋模式，
稱為「解釋學循環」，
解釋者以此嘗試認識文本或其他復雜的客體
這個循環開始的時候，是我們遇見一個對象
開始在我們思想里處理這客體。
然後我們反復回過頭來，
與這客體有更多相遇，
更多對我們的認識進行處理。
施萊爾馬赫的解釋學循環經常被其他人
描述為是一種解釋學的螺旋運動，
一種解釋者主體
和他們研究對象客體之間的循環運動，
是漸進性地向越來越多的認識邁進。
對話模式也在科學領域出現。
二十世紀的科學哲學家，比如
生活在1922到1996年間的托馬斯•庫恩，
論證說科學知識是客觀事實
與我們帶進科學研究之中的認識範式之間
互動的結果。
範式的基本概念，
就是我們所有的信念都是互相聯繫的。
它們在一個複雜的結構裡彼此結合，
每一樣都彼此增強和影響。
一個新的信念，只要不挑戰我們的範式，
我們就很容易接受。
但是，
我們會抵制威脅我們範式結構的新信念。
即使如此，
當與我們範式對抗的證據變得充分時，
它能迫使我們改變——
有時這改變是革命性的，
使我們重新思想
我們以為自己已經知道的一切。
但無論改變的程度或大或小，
我們思想範式和對客觀事實的經歷之間
總是在進行著一種對話，
不斷促使我們在其它信念的光照下，
重新評價我們各樣的信念。
也許二十世紀最有影響力的解釋對話模式，
就是生活在1900年到2002年間的
漢斯-格奧爾格•伽達默爾提出的模式。
伽達默爾從兩種眼界交融的角度講述科學、
哲學、神學、藝術和文學的含義。
按照伽達默爾的思路，眼界是從特定視角
可以看見或認識的一切事物。
在解釋學的情境裡，
文本的眼界可以是一種眼界。
它的眼界包括文本表達的所有看法，
以及可以從這些看法得出的合理結論。
讀者的眼界可以是另外一種眼界。
這種眼界包括他們所有的看法、
信念、感覺、偏見，等等。
當讀者開始把文本眼界的方面
加入他們自己的眼界時，
這些眼界就融合在一起。
當讀者向文本學習，或者採納文本的觀點，
他們自己的眼界就會擴展，
包括了從文本眼界得來的新元素。
在看完對話模式的背景之後，
我們來看它們對解釋聖經的影響。
按照在這一點上我們的目的，
我們要集中討論福音派使用對話式進路
增強對聖經解釋的一些方法。
具體來講，福音派人士強調讀聖經
有別於與一本普通的書展開對話，
因為聖經不像其他的書，
它在我們之上有絕對的權威。
出於這個原因，
我們要把福音派對這些問題的進路
說成是權威-對話式的。
在一個通常的日子，
我們大多數人會與不同的人展開對話。
取決於參與這對話是怎樣的人，
這些對話會走向不同的方向。
當我們和朋友隨意交談
有關我們大家都明了之事時，
我們是以同輩彼此相處的。
這對話是你來我往，
我們都試圖聽去別人的聲音，
力圖尊重彼此的立場。
但是，當我們開始談論一些重要話題時，
諸如有關健康或教養兒女等，
我們往往是與比我們有更多的知識
和技能的人在對話，
智慧的人會對這類的對話採取不同的進路。
雖然我們知道專家也會犯錯，
我們仍會以認真的態度小心聆聽他們的看法
但是，設想一下，
你正與你自己知道的一個從未犯錯，
永遠正確的人在對話。
你當然會帶著你的問題和觀點進入談話，
但是，你會盡力來理解
和接受那個人對你講論的一切。
在許多方面，
這正是我們在解釋聖經時面臨的處境。
我們無法避免地會帶著我們的問題和觀點
來到聖經的面前，
但是因為聖經是無誤的，因為它總是正確的
我們就會盡一切所能
來理解和接受它要告訴我們的一切。
解釋聖經就像與我們能想像得出
具有最大權威的人物，
就是與上帝他自己對話一樣。
這是一場對話，因為它涉及一種在讀者
和聖經之間對話式的「給予和接受」。
在對話的讀者這邊，
我們都是帶著許多問題、先入之見、
文化背景和個人經歷來到聖經這裡。
這些事情的每一樣
都影響著我們對聖經的理解。
在這場對話聖經的這邊，
上帝不斷通過他的話語向我們說話，
有時確立我們相信的，有時糾正我們的看法
我的生活背景，過往的經歷，
形成現今我這個人，
在我閱讀聖經時，這些因素都會產生影響。
我會很自然的
按著那些經歷來解釋、和思考經文。
重點就是，
當我閱讀聖經時，我要知覺這一點。
顯然的，過往的經驗使得我能夠閱讀聖經，
聆聽上帝的話語；
但是我必須全心全意的順服經文，
謙卑的將我個人經歷，置於聖經之前，
捫心自問，『我這些回應正確嗎？
經文是肯定還是修正我所認為的？』
當我這麼持續的反覆閱讀經文，
聆聽經文，等候指引，
也從文句上下文，來理解經文意思，
看自己的回應是否需要修正，
以符合經文本身的教導，
或是遵行上帝所說的話。
當然，如果它們越符合經文教導，
表示我對於經文的理解更正確。
我越是了解經文，
就更能夠將回應帶到聖經面前，
讓聖經話語來塑造我的回應。
每當我們順服聖經的權威，
就可以盼望得到智慧、教訓和鼓勵。
我們相信聖靈能按他的裁決辨別力，
不斷地光照我們，
使我們認識聖經的實際含義，
使我們能更加忠心地
把這含義應用到我們的人生當中。
所以，我們越是負責任地讀聖經和解釋聖經
我們就越能期望我們的理解是正確的——
我們的恩賜就越會得到增強，
我們的思想得到挑戰，
我們的文化背景得到正確評價，
我們的個人經歷被轉化。
順服聖經的權威很重要，因為我們這麼作，
顯示出我們是在順服上帝的權柄。
聖經是上帝的話語，
我們是否順服聖經的權柄，
都顯示出我們對上帝的心態。
因此我們要謹慎，
讀聖經時，不是帶著批判的心態，
而是俯伏於那些話語的權柄，
因為我們這麼作，
其實乃是俯伏於上帝的權柄。
我們現在已經看了對話模式的背景，
它們對解釋聖經的影響，
就讓我們來看認識含義的對話式進路
與客觀式及主觀式進路的比較。
認識含義的客觀式和主觀式的這兩種進路，
在一些根本方面是彼此對立的。
但它們有某些非常重要的共同之處：
這兩種模式發展到了極端，
最終都會把解釋者的權威
提升到與聖經本身相同或更高的權威之上。
客觀主義過分強調
我們的理性和科學觀點是絕對可靠的。
而主觀主義則強調
讀者我們自己的直覺和感受是至高無上。
但在這兩種情形裡，結果都是一樣的：
現代的讀者坐著審判聖經。
所以，
即使這些進路提供了一些有幫助的看法，
一種對話式的模式卻能更好地幫助我們，
既能適當地處理我們自身的這些弱點，
又能看重聖經具有的神聖權威。
我們在這一課主要關注的是
福音派認識聖經含義的權威-對話式進路，
而不是一般含義上的對話式進路。
所以，我們的比較
首先要關注在權威-對話與客觀模式上，
然後是關注權威-對話與主觀模式。
讓我們首先看權威-對話與客觀的模式。
和客觀模式一樣，權威-對話模式
承認可以在聖經經文中尋找到客觀真理。
聖經是上帝對我們說的話和啟示，
它說的每一樣事情都是客觀真實和有意義的
解釋的方法只要符合聖經標準，
就能幫助我們認識這啟示。
正如保羅在提摩太後書2章15節說的：
保羅在此表明，
存在著一種分解真理之道的正確方法。
很重要的，
他把這種正確方法比作是工人的勞動。
他要說明的要點就是，
讀聖經要求認真的研究和負責任的方法。
這些方法本身不是萬能的，
但是仍然要負責任解釋聖經的重要部分。
雖然權威-對話模式和釋經的客觀主義
一樣有這些正確的看法，
但是，它卻避免了與客觀主義極端
聯繫在一起的一些嚴重危險。
它有助我們避免那種危險的看法，
以為我們來讀聖經時可以做到徹底客觀。
另外，
一種權威-對話式的進路幫助我們記住，
理性和科學的判斷必須總是
要放在順服聖經權威的位置上加以看待。
看了權威-對話式進路
和客觀模式的比較之後，
讓我們轉過來關注
權威-對話和主觀模式之間的比較。
正如權威-對話和客觀模式
在某些方面有相似之處一樣，
它與主觀模式也有相似的地方。
它承認我們讀聖經的時候，
都是帶著
影響我們解釋聖經經文的看法和信念。
而且，它也認同聖經和主觀主義的看法，
就是我們解釋聖經時，
帶著的個人的主觀看法是有其價值的。
聖經反復強調類似的主觀觀點，
正如在詩篇119篇，它講到默想上帝的律法
全心尋求上帝的真理，
求上帝打開我們的眼睛，
看到他在聖經中的啟示，
帶著喜樂和順服的態度來讀聖經，
愛慕律法，因為它是上帝美好的恩賜，
起誓要順服聖經，
以及我們與上帝權威的聖道對話時
許多其它主觀的方面。
只舉一個例子，請聽詩篇119篇97節：
詩人在這節經文中表明，
他自己對上帝律法的愛慕，
大大影響了他對聖經的學習和認識。
他寫下有關默想聖經的事——
這是一種主觀的做法，
不是嚴格方法論的一部分——
表明他自己思想聖經的話語，
也許甚至等候聖靈來光照他。
但即使權威-對話式進路
和主觀模式有一些相似之處，
它卻在重要的方面與它們有所不同。
例如，與一些主觀主義者不同的，
在於它警告說，如果我們不把自己的主觀
順服在聖經的權威之下，
我們對聖經的解釋就會嚴重受阻。
這一點得到聖經本身的確認，
例如在像彼得後書3章16節的地方，
彼得這樣講到保羅的書信：
彼得承認保羅書信的一些內容是難明白的。
但是他還說一些讀者因著無知和靈命不穩，
不能明白這些難懂的部分。
因著這些主觀失敗的結果，
他們讀保羅書信時不順服，
扭曲強解保羅書信的含義。
正如我們的權威-對話模式表明的那樣，
查考聖經是畢生的過程，
在這過程當中聖經改變我們，
讓我們在我們的基督教信仰中成長成熟。
我們成熟的時候——
如果我們負責任地使用合乎聖經的解經方法
——權威-對話模式，
就會越來越促進我們對聖經客觀含義的理解
這轉過頭來，
又促成我們在個人、主觀方面進一步長進，
這個過程繼續發展。
這樣，我們可以把我們與聖經的對話
想像成是一種螺旋，
重複圍繞有權威的經文和讀者之間轉動。
我們參與這螺旋運動的目標，
就是越來越接近聖經經文的含義。
如果一切進展順利，這個螺旋轉動越多，
它就越收緊，越接近聖經的真實含義。
什麼使得這樣的對話能得以成功？
正如我們已經指出的，它肯定要求我們努力
但是，
除非上帝的聖靈推動我們更明白和應用聖經
我們的努力就毫無用處。
因為有聖靈的工作，
當我們真誠地使我們自己
順服他和他的話語時，
我們就能盼望
我們解釋聖經的能力會不斷地增強。
當我們閱讀聖經時，
會帶著自己的世界觀和各種假設，
來理解經文的意思，但是
若我們持續以禱告的心態與經文本身互動，
聖經的文本就會帶著我們，
好似螺旋形態那樣盤旋而上，
越來越靠近並且知悉文本更深的真實意思。
因此重點在於，
你若是以禱告的心態來與經文互動，
那些話語就越能影響你的觀點和認知，
你就會越來越明白
文本里永生上帝要表達的真正意思。
我們在這一課，縱覽了解釋聖經的人
貫穿幾個世紀採用不同的含義的進路。
我們看了客觀式進路，
它們傾向在聖經本身裡面尋找含義，
而主觀式進路則傾向從聖經讀者的觀點
尋找聖經含義，
對話式進路——特別是權威-對話式進路，
這種進路說
讀者通過與有權威的聖經經文互動
來得到聖經的含義。
時不時的在日常生活中，
我們都會遇見一些極端客觀主義的人
和一些極端主觀主義的人。
這兩種進路
都不是合宜地理解和應用聖經的方式。
我們必須總要時刻牢記我們自身的缺陷，
主觀的觀點會持續不斷地
影響著我們對聖經話語的理解。
但是同時，我們必須總是在信心中竭力聆聽
把自己順服在聖經含義的權威下。
當聖靈祝福我們以權威-對話方式
把自己浸泡在聖經的含義中，
我們就會不斷地加增我們更好的、
更加負責任地解釋上帝的聖言。