認識聖經在很多方面都像是在進行考古挖掘
我們都知道
考古學家窮盡一生研究古代的物件。
他們在遠古遺址挖掘古物，
盡力查考古代人
起初是怎樣製作和使用這些物件，
以此重建這些古物的歷史意義。
其實，查考經文
幾乎是以同樣的方式來挖掘過去——聖經。
我們探索來自遠古的聖經經文，
在它們原本古代的歷史處境裡
重建探索它們的意義。
在聖經的歷史背景中
查考聖經是解釋聖經的一個核心層面，
因為這使得我們能夠發現完整可靠、
無繆無誤和權威性的聖經含義，
這正是聖靈和祂默示的人類作者
在聖經起初成文時所賦予的。
這是我們這個系列，
他賜給我們聖經：釋經的基礎的第三課，
我們給它定的標題是查考聖經。
我們在這一課要聚焦幾個概念，
它們對於探索和發現聖經的含義非常重要。
我們對查考聖經這個過程的討論要分三部分
第一，我們要定義原本含義是什麼意思，
原本含義是我們探究的目標。
第二，我們要解釋
用來聚焦聖經原本含義的神學基礎。
第三，我們要看正確關注原本含義的重要性
讓我們首先來定義什麼是原本含義。
我們大都會有這樣的經驗，
就是所寫或是所說的話被人誤解。
通常我們會這麼回應：
「那不是我要表達的意思。」
當人們曲解我們的話語，
違反我們本來的意思時，
我們都不喜歡那樣的情況。
不過通常我們幾句話就可以解釋清楚。
然而，要明白幾千年前所寫或是所說的事情
例如聖經，其原本的含義時，
情況就不是那麼簡單了。
我們必須放慢步伐，問幾個問題：
當我們說，
這是經文的原本含義，到底意味著什麼？
為什麼我們要對這含義感興趣？
為何它對我們現今很重要？
無數的學者對如何定義原本含義
吵得面紅耳赤。
但按照本系列的目的，
我們要把一處經文原本的含義定義為，
肯定的是，
這個定義會帶出一些複雜的情況，
我們會邊看邊處理其中一些這類的情況。
我們首先從「傳遞」這個詞開始，
我們要按盡可能廣泛的含義來理解這個詞。
聖靈和聖經的人類作者都要用他們的書卷
在許多層面上，向人們傳遞一些事情。
不幸的是，我們會傾向認為聖經的傳遞
主要在於聖經作者
要向他們受眾傳遞的思想或概念。
但聖經的含義比這豐富得多。
正如一個傳統的例證講的那樣，
聖經是在頭、手和心的方面進行傳遞。
或者用我們在這一課的話來說，
它傳遞的是觀念、行為和情感。
聖經作者要聖經吸引人來關注
作者自己的觀念、行為和情感，
以及在他們的書卷中提到其他人的這些方面
但除此以外，聖經經文也要衝擊
和改變它們受眾的觀念、行為和情感。
我們在提摩太后書3章16和17節看到：
聖靈要聖經在信徒的生命中成就所有這一切
還要成就更多。
所以當我們說，
我們查考聖經是要發現原本的含義，
我們不只是在嘗試發現字詞和語句
按字詞狹窄的理性含義有何意味。
我們而是要看聖經作者
要給他們原本受眾人生帶來的全方位衝擊。
我們思想原本含義這個概念時，
若從三種主要關注的角度來思考，
對我們會有幫助：我們查考的聖經文本，
聖靈默示寫這份文本的人類作者，
以及這位人類作者
要這份文本首先送達的受眾。
文本很重要，因為
它是傳達給第一批受眾的上帝實際說的話。
人類作者很重要，
因為通過有機默示這個過程，文本反映出
作者的思想、目的、感受、文學技巧等等。
受眾很重要，
因為聖靈和人類作者制訂文本時，
都是要按受眾自己的背景
和處境來具體對他們說話。
這意味著每一處聖經經文都是有歷史條件的
或者是迎合這處經文原本受眾經歷的
歷史上的一段時間，或他們的生活處境。
確實人類作者在寫文本時，
他們對受眾的影響會出乎他們意料之外。
但是在查考過程中，
我們特別關注的是聖經作者要如何
通過他們寫的文本衝擊他們原本的受眾。
所以查考聖經經文原本的含義，
就涉及到查考這處經文時，
把它看作是處於它的作者和原本受眾
仍然處在的歷史環境之中。
這種探索要求人作大量的調查研究，
認真思考和想像——
換言之，它要求大量人盡力——
因為聖經的文本
已經不再存在於它們原本的環境中。
我們心裡記得對原本含義的這種理解，
就來講神學基礎這個問題，
我們查考聖經時強調原本含義的神學基礎。
我們查考聖經時強調原本含義的三個方面，
這是有純正的神學基礎的。
第一，我們要講關注作者的神學基礎。
第二，我們要看原本的受眾。
第三，我們要看文本本身的作用。
讓我們首先來關注人類作者的神學基礎。
我們在上一課提到聖經是上帝有機式的默示
聖靈選擇通過寫聖經的人類作者的個性、
經歷、情感和思維模式來傳遞他的話語。
聖經有幾個地方直接提到人類作者的重要性
例如請聽耶穌在馬太福音22章41到45節
是怎樣講的：
耶穌在此指出
大衛是詩篇110篇作者的身份問題。
他特意把他對這篇詩篇的解釋，
和它的人類作者是大衛的這個事實聯繫起來
耶穌指出，因為大衛稱基督是「主」，
基督就不可能僅僅是大衛的子孫。
基督必然是比大衛更大。
事實上，
我們只有思想大衛寫了這篇詩篇的這個事實
耶穌的論證才會使我們豁然開朗。
所有負責任的解釋，
都像耶穌在這裡做的一樣，
承認聖經書卷人類作者的重要性。
解釋聖經時，重要的事情之一
就是要盡可能的多知道聖經作者的一些資訊
因為作者所要表達的，所要強調的，
通常與他所寫的其他書籍，
在目的上是有一致性。
例如，你若是讀使徒行傳，從它的內容，
你可以知道這書的作者也寫了路加福音。
這是很重要、很有用的認知。
然後你會發現
路加福音和使徒行傳所記載的內容是連貫的
在路加福音裡所強調的，持續到使徒行傳裡
這其中的轉折是從耶穌和祂的使命，
到使徒和他們的使命。
另一個例子是使徒保羅，
你會發現他為了不同目的，
對不同的人寫了好些書信，
但這些書信卻合成為一致性的文集。
有時，我們若是對於保羅
某一封書信裡的某個觀點覺得難以理解時，
讀他的其他書信可能就能加以澄清。
而且若是讀保羅的所有作品，
你也可以看到一個更加宏觀的目標和主旨
關注人類作者，
能夠幫助我們明白聖經的許多特徵。
再舉一個例子，請看撒母耳記下和歷代志上
在講述大衛作王故事時有何差別。
撒母耳記下用了九章篇幅
來講大衛與拔示巴犯罪，
在大衛犯罪之後，押沙龍背叛的故事。
但是，歷代志上對這些故事的任何部分連提也沒有提。
除了在大衛的家譜里之外，
它甚至沒有提拔示巴和押沙龍的名字。
歷代志的作者為什麼省略了大衛生平中如此重要的事件？
答案與撒母耳記和歷代志的人類作者
所處的歷史環境及意圖有關。
撒母耳記的作者關注的是，儘管大衛有缺點
大衛家仍是上帝為以色列安排的選擇，
所以對作者的敘述意圖而言，
講明大衛如何回應他的罪，這至關重要。
但是，歷代志的作者是為從被擄中
歸回的受眾寫一段非常濃縮的歷史。
他不是與撒母耳對抗，但是，
他只記載適合他敘述意圖的大衛生平部分，
目的是要教導回歸的領袖，
如何像大衛家族的君王在以色列作王統治。
現今我們有許多資訊，
讓我們知道聖經的那些書卷是何時寫成的，
作者是誰，此書的最初讀者是哪樣的人。
這些資訊非常有幫助，
讓我們在閱讀和應用某段經文的時候，
不會導致我們背離作者的原意，
或是原先讀者沒有意會到的意思。
不過，與此同時，
我認為這些關乎聖經書卷的作者
和最初讀者的資訊，
如同是個好僕人那樣，
可以幫助我們正確的解釋聖經，
但也可以成為壞主人那樣轄制我們。
如果我們把這些資訊
當作主要方式和渠道來理解聖經，
那就可能會限制我們的理解，
甚至讓我們誤解聖經的重點。
因此，這些資訊固然有幫助，
但不要讓它們成為我們
起初或終結的主要焦點。
知道作者的原先背景，
對於理解聖經某段經文的意思是很有幫助的
不過我先給個警告：
聖經的權威性在於其中所寫的，
而不是按著我們的想像
或是重建作者的生活背景。
因此，只要我們記住，
即使我們未必全然知道作者的背景，
聖經的字句仍然都是真實的。
不過，我們若是知道關乎作者的一些事情，
或是他們的性情，對我們仍然有幫助，
那就是讓我們運用想像力與他們有所聯結。
例如，我們可以想像保羅在監獄裡的光景，
想像他在那種情況下的心態，
這使得聖經對我們而言，
呈現出鮮明的三度空間，
而不是呆板的二度空間型態。
正如像我們已經提到的經文，
聖經表明我們不僅關注上帝，
以他為聖經終極的作者，
還要關注他默示的人類作者，
意識到這點十分重要。
這意味著我們要盡可能多了解這些作者的
處境、個性、經歷、技巧和意圖。
看了強調
聖經文本的人類作者的神學基礎之後，
讓我們轉過來看我們查考聖經原本含義的
第二個重要方面：
那份文本的第一批受眾或領受者。
你有沒有注意到，貫穿整本聖經，
上帝都是按照適合他百姓處境的方式，
把他的話語賜給他們？
想像一下，上帝以電腦記錄的方式
把十誡頒布給古代以色列人，
那會是什麼局面？
或者如果上帝用法語或漢語，
把他的新約聖經交給早期教會？
顯然這些方案是行不通的，
因為原本受眾會無法明白上帝給他們講的話
當然，上帝實際上並沒有這樣做。
祂把十誡頒布在石版上，
祂讓基督的使徒和先知用希臘文寫作。
事實上，縱觀聖經啟示的歷史，
以不同的程度，上帝總是遷就他的原本受眾
向他們作出他們能明白的啟示。
上帝的遷就，就是指
他讓聖經的詞語和觀念適應它第一批受眾的
文化、科技、社會結構，甚至還有信仰經歷
讓他們可以明白他在講什麼。
按照從普通到特殊的遷就這個範圍
來思考上帝的遷就，這對我們會有幫助。
在這範圍的一端，是聖經的每一部分
都是切合普通人的光景而寫。
我們這樣說的意思，
是每次上帝向人啟示他自己的時候，
他的做法都是以這樣或那樣的方式，
適用在整個歷史過程中的每一個人。
請聽約翰•加爾文在他寫的《基督教要義》
卷一13章第一段裡
是怎樣描述遷就的主要方面：
正如加爾文指出的那樣，
上帝的意念如此超越我們的意念，
以致他要像保姆對嬰孩說話那樣對我們說話
因上帝比我們無限的偉大，
要使我們能明白他，
他就要非常降卑來遷就我們。
我們在整本聖經都能看見這種普遍的遷就。
它在擬人化這個問題上表現得最為強烈—
有時在聖經裡面，
上帝講話、做事或顯現的方式，
看起來幾乎就像人一樣。
上帝用人的語言說話；
他會憂傷；他改變心意，他提出問題。
這些及其無數個上帝啟示的其他特徵，
目的都是為了遷就我們人類的局限。
在上帝遷就這個範圍的中間位置，
他也讓他的啟示切合文化方面的期望。
例如，他在古代近東地區啟示他自己。
在這種文化背景中，他與人立約，
形式很像古代近東地區國際間的條約。
在語言方面，上帝使用
他第一批受眾的特定語言來啟示自己，
比如在舊約聖經中，
用希伯來文和亞蘭文向以色列民啟示他自己
用希臘文向新約跨國界的教會啟示他自己。
聖經中上帝的啟示考慮了
聖經原本受眾各種範圍廣闊的文化處境。
請聽馬太福音19章8節，
這是遷就文化期望的一個例子：
在之前的經文裡，
耶穌已經說了上帝在創造時設立婚姻，
離婚並不是婚姻理想的一部分。
然後他繼續解釋，
摩西在申命記24章1到4節允許人離婚，
這只是因為以色列人的心犯罪剛硬的緣故。
摩西在申命記24章頒布律例，
要求給被離婚的婦人休書。
在耶穌那時候，一些法利賽人使用這段經文
為任何理由的離婚辯護，
認為只要給休書就可離婚。
但請注意，
耶穌是怎樣把上帝對原本受眾的遷就
考慮進來的。
他說上帝頒布這條律法，
「因為你們的心硬。」
耶穌在這基礎上論證，
摩西僅僅是「許」可人離婚，
以此遷就他原本面對的人，就是以色列民。
離婚不理想，其實，甚至不可接受。
但鑑於以色列剛硬和不饒恕的心，
上帝就命令用休書
來把他們罪造成的傷害降到最低。
這例子表明調查一段聖經經文原本的受眾，
這是多麼重要。
耶穌根據上帝通過摩西律法
遷就聖經原本的受眾，
以此糾正法利賽人的做法。
在這範圍的另外一頭，上帝也向個人，
比如他與他們說話的特別的人遷就他的啟示
他會考慮特定人群，
有時甚至考慮到特定這個人的強弱與成敗。
例如，我們在新約聖經看到有許多
寫給這家或那家具體教會的書信。
在這些書信中，比如歌羅西書第3章之處，
我們發現有教訓
是給這些教會內部更小的人群的，
比如父親、兒女、僕人和主人。
保羅的一些書信，
比如腓利門書，提摩太前後書和提多書，
實際上是寫給一個特定的人的。
聖靈用不同的方法塑造這些聖經啟示，
讓它們滿足它們原本受眾的具體需要。
所以，我們要正確認識啟示，
就要盡一切可能了解這些原本的受眾。
知道聖經某一本書的作者
最初是為哪些人而寫，
對我們非常，非常的重要。
就以新約希伯來書為例，
我們不知道它的作者是誰，但這個作者是為
散居在各處的猶太基督徒而寫這封書信。
那些基督徒那時正受到逼迫，
他們很想回到原先的猶太教信仰，
因為如此他們就能得到某種程度的保護。
面對那些逼迫他們的人，
這些猶太基督徒很想放棄他們的基督信仰。
而該書信的作者知道當時的歷史狀況，
知道讀他書信的那些人的情況，
他試著要鼓勵他們，
讓他們知道耶穌基督的至高至尊，
遠超乎舊約所有的人物和信仰體系。
上帝曾在某個特定時候，某個特定地方，
向某些人啟示祂自己。
這是聖經一個極其特別之處。
聖經並不是把從高天傳下來的一些指示
加以總集。
上帝乃是曾經在某個場合對某些人說話，
因此我們要知道
他們到底從上帝那裡聽到了什麼？
他們領受了什麼？
這些可以幫助我們知道所要理解的範圍。
如果我對於聖經的理解，
在某些地方不同於最初讀者所理解的，
那就有些不對勁了。
當然我的解讀所用的字句是會有所不同，
不過我必須按著他們的景況來提出我的解讀
那麼我就能夠知道經文意思的可能範圍了。
在我們討論查考聖經時
關注聖經原本含義的神學基礎時，
到目前為止
我們已經看了作者和原本受眾的意義。
所以到此為止，
我們就準備好了來關注聖經的文本本身。
很明顯，
如果要明白一段聖經經文的原本含義，
我們就要來看聖經經文本身。
但是，對我們很多人來講，
學習聖經很簡單就是閱讀聖經的現代譯本。
雖然譯本並非完美無誤，
它們確實代表了教會最重要的教導事奉之一
只要我們小心不要過於依賴不同譯本中
某個特定字詞之間的差異，
我們就能從我們使用的譯本中
得到極大的益處。
但是就我們本課要強調的，
我們必須盡一切我們所能
把握聖經經文的原本含義——
就是聖靈上帝和祂默示的人類作者
所賦予的含義。
為此，當上帝給我們條件和機會，
我們就應該盡可能的熟悉聖經原文，
舊約聖經的希伯來文和亞蘭文，
新約聖經的希臘文。
當然，只有少數人會成為聖經原文的專家，
然而我們越熟悉它們，
我們就越能理解和把握聖經的原本含義。
我們查考聖經時強調聖經文本的神學基礎，
主要體現在兩個主要的教義當中：
有機默示的教義，以及上帝遷就的教義。
讓我們來看這些教義的每一個
都是怎樣指出聖經文本的重要性的，
我們首先從有機默示的教義開始。
有機默示的教義教導說，
聖靈默示人類作者去寫聖經。
但它不是說
從那份文本而來的每一份抄本都是完美的，
或從那份文本而來的每一個譯本都是完全的
實際上，在好像耶利米書8章8節的地方，
聖經本身都說聖經文本的抄本會含有錯誤。
我們都看到了，
聖經文本不同的譯本會差異不小。
因為有機默示的教義
只適用於聖經的原始文本，
只有那些文本才具備上帝他自己完全的權威
這些文本在以世紀計算的時間裡被人抄寫，
其中發生的改變並不是由上帝默示的，
這些文本的譯本也不是默示的。
所以，為了增強我們的信心，
使我們可以確信
我們正確理解了聖經原本的含義，
我們就要盡一切可能
去發現和研究上帝實際默示的作品。
當然我們今天，
我們多少都是離開了聖經的原始文本，
因為它們現在不再存在了。
它們沒有保存在某座神聖的神殿，
或一座博物館裡。
我們只有抄本和譯本。
這些抄本和譯本的權威性，
總是取決於它們有多麼準確代表聖經作者
在聖靈默示下寫成的原始文本。
這個事實經常被反對基督教信仰的人提出來
作為完全拒絕聖經權威的一個理由。
不信上帝的人論證說，
我們並不知道聖經的原始文本講了什麼，
就更談不上遵守它們的教訓了。
穆斯林經常論證說，安拉完全保存了古蘭經
所以，他們相信古蘭經勝過相信聖經。
人們如此經常提出這些問題，
我們要稍微停下來做一些解釋。
首先，
跟從基督的人要記住的其中一樣最重要的事
即便就是在耶穌的那時代，
舊約聖經原本的文本也不存在。
那時候有的，
是舊約書卷略有不同的希伯來文版本。
當時存在的還有亞蘭文版本，
以及七十士譯本的多個版本，
七十士譯本是舊約聖經的希臘文譯本。
但耶穌和他的使徒依然相信他們擁有的聖經
是可信賴的，足以用來帶領上帝的百姓。
與此類似，
初期教會使用新約聖經原始文本的多份抄本
因為他們也相信
可靠的抄本完全足以指引上帝的百姓。
第二，現代基督徒的優勢，
就是可以享有幾十年專門研究、
對比聖經古代抄本的學術研究成果。
這些探索一次又一次
確認了聖經的希伯來文和希臘文的文本，
遠比我們擁有的大部分其他古代作品
來得可靠。
上帝使用他的護理，
以特別的方式保存了聖經，
出於這個原因，我們今天擁有的聖經，
如果我們加以認真解釋，
就仍然足以帶領基督的教會。
古時候書籍的傳送，
是靠著文士一字一句抄錄，
因此抄寫過程有時會出現不同版本：
例如拼錯字，漏抄字，或是更改等情況。
聖經在歷史時空裡流傳下來，
這些情況是難免的。
問題在於那些更動重要嗎？
影響到經文意思嗎？
嚴重到我們必須質問原本經文是否如此嗎？
當然為了要知道我們是否有聖經的原始字句
我們可以就目前所收集到的抄本，
比較它們的內容，就可以看出經過不同年代
到底有多少變更？
一個好消息就是，
就聖經而言，我們擁有許多抄本作比較，
我們得以看出隨著年代它們是如何演變，
並且探索到底原先的字句為何。
我們能夠很有把握的說，
今天我們所讀的聖經，
其中的字句，正是原先的字句。
當然，文士有時是會有抄錄疏忽，但卻不會
嚴重到我們無法忠實地恢復其原先樣本。
許多個世紀以來，
聖經一直靠著人的抄寫而流傳下來，
直到1454年為止。
歷經這麼長時間，
聖經的字句是否有誤抄之處？
簡單而言，是有的；
但若是要知道為什麼會有那些誤抄，
而且有多少誤抄的地方？
那就必須仔細看聖經裡的每一卷書。
不過讓我們最驚嘆的事情之一，
就是即使那些抄寫的版本，
在字句上是有些微不同，
卻是無損聖經的基本教義。
對於這難以思意的情況，
我們只能說，好像在抄寫過程中，
背後有個人極力為我們保留完整的聖經內容
再者，也沒有一個被認可的基本學說，
認為因著這些字句差異，
而使得基督教的核心信仰受到任何影響。
即使如此，因為現代譯本仍不完美，
我們就應當持開放態度，
按照可靠的研究加以改進。
而且我們絕不可讓我們對聖經的解釋
太過取決於一個短語的變化，
對一個具體的詞的選擇，
或者某些只在少數古代抄本，
或聖經具體譯本中出現的小問題。
我們需要努力工作，
用聖經很多其他部分的經文
來證實我們對特定經文的解釋。
對有機默示有了這樣的認識之後，
就讓我們來看考察聖經時
強調聖經文本的第二個神學基礎，
就是上帝遷就的教義。
遷就的教義意味著聖經裡的每一件事——
包括像它的用詞、語法和文學風格這樣的事
都是出自於它當時的文化和語言習俗。
所以，如果我們認真留意
聖經是怎樣反映這些習俗的，
我們就越有可能正確解釋聖經。
只舉一個例子，
請聽約翰福音20章16節的這個敘述：
請特別留意括號裡的話。
這節經文是用希臘文寫成的，
但約翰引用馬利亞的話時，
他沒有使用希臘文「夫子」這個詞，
他使用了亞蘭文，然後作出翻譯。
約翰首先用亞蘭文
/rhabbouní/這個詞來表達馬利亞的話，
這是馬利亞對耶穌的原話。
但約翰顯然認為他原本讀者中有相當多的人
並不明白亞蘭文。
所以他作了他們能明白的翻譯，
讓這節經文遷就他們：
他用了希臘文這個詞，/di.ˈdas.ka.los/。
約翰首先用rabboni這個詞，
製造出一種猶豫的懸念，
增強了馬利亞回答的戲劇性。
約翰的經文帶領他的讀者
去想像馬利亞充滿喜樂呼喊的實際聲響，
幫助他們領會她因救主復活而來的喜樂。
像這樣的文學工具和習俗，
證明了聖經原初文本中遷就的重要性，
並且鼓勵我們在查考原本含義時
關注類似問題。
閱讀聖經的時候，你必然發現
聖經的作者們是盡可能的幫助他們的讀者，
去理解經文所要表達的意思。
例如
福音書的作者們會把亞蘭文或是希伯來文，
翻譯成他們當時的讀者所熟悉的語言；
或是提到某些地方的時候，
會指出這些地點和其他地方的關聯性，
讓當時的讀者按著他們地理常識而有所知。
你會清楚發現，那些作者們真是用盡方法，
提供各種所需的工具，為的是要
幫助他們的讀者們能正確的解讀聖經。
我從小在教會長大，記得我小的時候，
我的牧師每次跟我說話時，他會屈身跪下，
以跟我一樣的高度，看著我的眼睛，
用我能夠聽懂的字句，
好讓我能夠理解他所要說的，
他真是盡力要幫助我明白。
他這樣的作法，就是在效法聖經的作者們，
他們用各樣方式來與上帝的百姓們溝通，
使得他們能夠明白上帝的心意。
例如摩西，
當他試著講述上帝與祂的百姓立約的時候，
他選擇他們能夠明白的條約，
就是當時古近東土地授予的條約，
來敘述上帝如何將土地賞賜給祂的百姓們。
或是我們想到流離的痛苦，
想到那些百姓們離鄉背井，
流離失所的淒苦和難過，
我們看到先知或是詩人用哀歌的方式，
讓上帝的百姓可以向上帝流淚哭求，
問道為什麼會這樣？這痛苦還要承受多久？
聖經的作者在情感的層面
來與上帝的子民相會與溝通。
因此，
我們看到聖經的作者們為了當時的百姓，
而選用不同的文學體裁來表達上帝的啟示。
正如我們已經了解到的，
聖經本身為我們關注每一段的聖經經文中，
原本作者、他的文本和他的受眾
提供了穩固的神學基礎。
當然以關注這三方面的指導來把握原本含義
就要求大量人盡本分。
但是，我們更多地了解
某段聖經經文的原本作者、文本和受眾，
我們就能更好理解聖經的原本含義。
同時，我們若能更好理解原本含義，
就能更好地把聖經應用在我們的生活中。
現在我們已經看了什麼是原本含義，
探索了它的神學基礎，
就讓我們來看
查考聖經時關注原本含義的重要性。
我們要從兩方面
來思想正確查考聖經的重要性。
首先我們要看貫穿教會歷史，
特別是在更正教宗教改革期間
這個過程的意義。
第二，我們要講一講現代教會中的挑戰，
現代教會已經不看重查考原本含義了。
讓我們首先簡單來看看教會歷史。
追求原本含義，
這並不是對解釋聖經的一種新的、
現代的強調做法。
確實在某些時候，
基督教教會倡導的是繁瑣的釋經體系，
對原本含義的關注遠遠不及我們今日。
即使這樣，貫穿基督教信仰的歷史，
主要的神學家們已經論證說，
追求聖經原本的含義
是解釋聖經的核心部分。
初期教會其中一樣關注的事情，
就是保守聖經原本的含義，
對抗那些為迎合自己目的
曲解聖經含義的異端團體日益興起的挑戰。
教會歷史上許多初期的作者努力工作，
為的是要保守聖經書卷原本的含義，
因為只有原本的信息才具有權威性。
例如大約生活在主後130年到202年之間的
初期教會教父愛任紐，
在他的著作《反異端》卷三，第7章第1段中
譴責對保羅書信的錯誤解釋。
請聽愛任紐是怎樣講的：
愛任紐是在駁斥教導諾斯底主義的人，
這些人相信耶穌來自一位
比舊約聖經的上帝更高的上帝。
這些假師傅相信哥林多後書4章4節教導說，
舊約聖經「這世界的神」弄瞎人的心眼，
不讓人知道
有這位更高的新約聖經的上帝存在，
是超越一切執政的，超越時間和能力。
愛任紐把他這本書的這一章完全用來證明
這些諾斯底主義解釋聖經的人，
並不知道如何解讀保羅的話，
因為他們看不到保羅的話原本含義。
在中世紀的歐洲出現一些極端情況，
人主要是按照教會傳統來看待聖經。
但也有人堅信原本含義的價值
當時的人經常把原本含義稱為
sensus literalis。
例如，著名的神學家阿奎那在他的著作
《神學大全》第1部分，第1問，第10條中
論證說，sensus literalis是人說一處經文
可能擁有的所有其他含義的基礎。
這段話清楚的指出，
阿奎那相信有許多解讀聖經的方式，
但他堅持，所有的理解
都要從其中的【文字本身】發現，
而所得出清楚的論點——或教會的解釋——
都應該是來自於文字本身的解讀。
後來在14到17世紀歐洲文藝復興期間，
教會對文獻解釋的控制開始衰落。
結果就是，要讓解釋
與現存教會傳統相符的強調做法開始減弱，
對聖經原本含義的強調開始增強。
在這段期間，
一些重要的古代希臘文和拉丁文經典文獻
開始以原文形式在歐洲流傳，
研究這些文獻的學者
關注的是它們的原文和歷史背景。
而且他們是根據原本含義，
而不是教會權威和傳統來解釋這些文獻。
這種改變為15和16世紀
更正教宗教改革期間，
釋經學發生的大部分變化奠定了基礎。
像馬丁•路德和約翰•加爾文這樣的學者，
投身自己查考聖經原文和歷史背景。
他們相信認識聖經原本的含義，
使他們能堅守聖經作為他們唯一絕對的權威
超越羅馬天主教的神學之上。
在福音派學者當中，這種對聖經解釋的觀點
被稱作「文法—歷史方法」的解經。
這種方法得到聖經的證實，
成為貫穿教會歷史中都很重要的釋經途徑，
是自從宗教改革以來研究聖經的主要方法。
在中古世紀時，
社會上所流傳的書籍就是聖經，
一些有學問的人會花許多時間研讀聖經。
聖經在教會和社會上都有它重要功能。
中古世紀時代，人們研讀聖經，
衍生出相當細膩的方式，
就是注重經文的許多不同層面。
聖經原本含義，就是歷史上作者起初的用意
當然是中古世紀解經法中相當重要的部分。
但是，
它們只是作為達成更重要目標的手段而已。
不像後來世代的解經法，
中世紀的人認為聖經作者的用意，
或是經文原始意思只是一個基礎，
但比這原始意思還更重要的是基督論，
就是著重於基督；而通常他們讀的時候，
會注意聖經的末世觀，
就是著重於末後時代基督的作為。
因此作者原本的用意固然重要，
但那些用意只是達成目標的手段而已。
如果在中世紀提出這樣的問題：
聖經的最初意思和教會傳統之間有何關聯性
那時的解經家大概會以很怪異的眼神看著你
因為在那個時候，他們非常在意聖經的意思
也堅定的認為教會的傳統就是聖經的教導。
現今二十一世紀的更正教信徒
可能對此會覺得好笑，
但我們也無法倖免這樣的情況，
我們之中有好多人也會這麼說道：
約翰加爾文的教導就是聖經所教導的，
或是約翰衛斯里，或是馬丁路德，
或任何什麼人所說的，就是聖經的教導，
諸如此類的話。
因此，在中世紀所發生的情況就是，
他們就是按著信仰的原則來解釋聖經，
一個中世紀的解經家可能會問這樣的問題：
使徒們藉著這段特定的經文，
如何將信仰傳遞給我們？
我們已經看了，貫穿教會歷史，
查考聖經經文的原本含義是非常重要，
現在就讓我們來看
在現代教會出現的對這種觀念的一些挑戰。
處於現今時代，我們會以不同方式
查詢一段文字的原本含義的重要性，
不單只是對聖經如此。
正如我們已經看到的，
在過去，許多解經家對每一段聖經經文，
講解出不同的意思，
因為他們相信聖經是來自上帝的啟示，
而祂是超乎我們能夠全然理解的。
然而，在現今時代，
人們查考和探究聖經的原本含義，
或是任何文獻作品的原始含義，
並不是因為上帝的緣故，
而是因著人們溝通的本質。
在20世紀初，
提倡文學批判的現代學者開始不顧原本含義
這些學者當中最早的人一般會論證說，
聖經的作者和原本的讀者
大部分不為我們所知。
歷史學家說這些作者和讀者身份不能確定。
人類學家則強調我們不能把現代文化的結論
應用到古代文化中。
心理學家認為
當代讀者不能有把握分清古代作者的意圖。
哲學家論證說，
所有人類知識都如此具有主觀性，
以致我們永遠不能真正了解作者想的是什麼
到了20世紀中期，因在辨認古代作者
和原本受眾的努力中受到的挫敗感，
就讓許多解釋聖經的人徹底忽視作者和受眾
轉而完全關注在文本上。
新的評判學者
嘗試不考慮任何歷史背景來解讀文本。
結構主義者從在一份文本中
根據語言體系所有其他可能選擇
來選擇用詞這個角度尋找含義。
而專注受眾反應的批評家
在現代讀者對文本的回應中尋找含義。
到了20世紀最後幾十年，
文學批評家到瞭如此極端的地步，
他們說經文本身的含義是不可知的——
或更糟糕說法是邪惡的。
一些後結構主義者拒絕讓古代作者
把他們的觀念加在現代讀者身上。
他們鼓勵讀者關注表面的矛盾和含糊之處，
以此「解構」古代的文本，
為的是讓這些經文看起來不可理喻。
因此，許多批判學學者不顧古代作者，
鼓勵現代讀者
曲解聖經話語來迎合自己的目的。
或許聽起來會令人感到奇怪，
實際上我們可以從這些批判學者
對發現原本含義價值發出的挑戰中
得到一些有用的領悟。
但在總體上，
我們應當有智慧的牢記宗教改革的教訓。
避免釋經上的專制，
即人類解釋者的專制的唯一途徑
是要意識到在歷史背景中的聖經經文
正是聖靈起初默示給人類作者的。
這是唯一確保聖經權威的方式，
抗衡那些個人，文化思潮，
教會和諸如此類經常以其私意濫用聖經，
卻宣稱他們擁有聖經的根據，
從而暴露他們不過都是將他們自己的權威
強加在他人之上而已。
改教家們看到，
要避免教會權威在聖經方面的暴政轄制，
唯一的辦法就是按照
聖靈默示聖經時的歷史背景來看待聖經。
幾乎同樣的是，要維護聖經權威，
反對現代的個人主義、政治運動、
一些教會和其他勢力的釋經暴政，
唯一的方法就是尋求聖經的原本含義。
在查考聖經這一課，
我們把聖經原本含義定義為我們查考的目標
我們解釋了關注原本含義的神學基礎，
我們也看了正確關注原本含義的重要性。
正如我們貫穿本課展示的，
解釋聖經的許多方面
就像是一個考古挖掘過程。
我們在古代歷史背景中查考聖經，
探究它們的原本含義，
就是聖靈和祂所默示的人類作者
刻意使用的方式來影響他們原本聽眾的
觀念、行為和情感。
盡我們最大能力把握每段聖經經文的
原本含義是極為重要的釋經任務，
因為原本含義帶著上帝自己的權柄
貫穿歷史顯明給祂所有的百姓。
正因為如此，我們應該總是預備要增進我們
對每段聖經經文原本含義的認識，
從而保證我們所做的當今應用
與聖經權威性的原本含義自洽一致。