我們大家都知道，小孩子經常以為
自己比實際知道的要知道得多得多，
他們看著媽媽煮飯，幫一點點忙，
然後就以為已經可以自己煮飯。
他們看父親幹活，他們學著玩一次或兩次，
然後以為自己知道爸爸知道的一切。
但真到他們做時，孩子們通常會發現，
他們還有許多
比他們想像的多得多的事情要學。
不幸的是，成年人通常也犯同樣錯誤，
甚至在像解釋聖經這樣重要的事情上，
情況也是如此。
我們大部分人都經常讀聖經，
我們一些人讀經已經很多年，
所以我們經常認定，
我們對解釋聖經已經認識得夠多，
只管拿起聖經解釋就行了。
但是，解釋聖經是屬於那一種貌似簡單，
實際上卻是十分複雜的事情。
當我們花時間
認真思想解釋聖經所涉及的方方面面，
我們常常會發現，我們還有許多
比自己想像的多得多的事情要學。
這是《他賜給我們聖經：釋經的基礎》
這系列的第一課。
我們在這個系列裡要探索
在解釋聖經方面幾種至關重要的觀點，
尋找提高我們理解聖經能力的方法。
我們把這一課的題目定為聖經釋經學介紹。
這一課要介紹一種基本框架，
幫助我們純正和專業地解釋聖經。
聖經釋經學介紹這一課要分成三大部分。
首先，我們要介紹一些重要的術語，
了解我們這個主題的大致方向。
第二，我們要探索科學導向釋經法，
也就是學術性解釋聖經的方法。
第三，我們要看與傳統專業學術方法
結合使用的尊崇導向釋經法的價值。
讓我們首先來看一些重要的術語。
在任何討論中，
誤解關鍵術語都會帶來極大混亂。
所以，我們要為我們的學習引入一些術語。
首先，我們要談一談聖經釋經學是什麼意思
第二，我們要看三個釋經過程。
讓我們首先來看聖經釋經學這個概念。
「詮釋學」這個詞
是神學和聖經研究中一個常用說法，
但在日常生活裡使用得並不普遍。
講英文的人，很多人會留意到
詮釋學這個英文單詞出自於一族希臘文說法
這些說法包含有「赫耳墨斯」這個詞，
這是一個神話人物，他是諸神的信使。
這詞本身出於一族希臘文單詞，
與/Hermēneúō/這個動詞有關，
意思是「詮釋」或「解釋」。
所以廣泛來說，當我們講到詮釋的時候，
我們想到的
是對某種信息或溝通所作的解釋或詮釋。
生活於1768年到1834年之間的施萊爾馬赫
常被人稱為是現代詮釋學之父。
他在1819年講到，
人需要一種「普遍的詮釋學」，
一種用來認識所有文學一種統一的理論。
他承認我們應該按照不同題目
各自特別的解釋方法來研究這些問題，
但他論證說，
所有的解釋都應有一種共同的解釋方法。
到了二十世紀結束的時候，
主要的學者看到人需要有一種普遍的詮釋學
因為解釋的過程，
已經成為許多研究領域的一個重要方面，
今天對解釋的討論，
出現在哲學、文學和藝術領域。
詮釋學也在心理學、社會學，甚至像物理學
和生物學這樣的領域發揮作用。
這種擴展發生，
是因為這些領域許多主要的研究人員，
已經越來越清楚知道，
他們的學科與他們研究對象的含義的解釋，
這兩者有非常重要的關係。
正如這一課標題表明的那樣，
我們主要感興趣的是聖經釋經學，
解釋聖經意思和含義的學問。
如果你讀過聖經，
那你就已經參與到聖經釋經學的當中，
至少是非正式參與到這當中。
非正式的研究聖經方法具有極大價值。
我們這些課程要建立在我們大多數人
已經認識到的事情基礎之上。
但我們也要超越非正式釋經學的範疇，
去探索那些朝學術專業解釋聖經
這前沿發展的問題。
區分和比較一般詮釋學和聖經釋經學，
這對我們會很有幫助。
聖經與一般詮釋學有共通之處，
比如一個動詞的含義是什麼？
修辭手法是什麼？什麼是文法、句法等等，
一位作者寫下一番話的時候，
我們怎麼確定這位作者的意思？
但是有一些具體的原則，
是與聖經釋經學主要相關，
因為聖經宣告是上帝的話語，
這樣它就是有權威的，它向我們啟示上帝。
因為上帝為一，上帝就是真理，
聖經從來不會自相矛盾，
所以聖經釋經學的一個獨特的具體方面，
就是我們嘗試要把聖經所有的資料聯繫起來
這樣做的時候，我們有一個認定，
就是這些資料不會彼此矛盾，
而是它們都在說，既有上帝啟示的多樣性，
但也說聖經本身所講的是一致的。
記住我們所說的聖經釋經學的意思，
我們就來看第二個重要術語，釋經過程，
就是我們解釋聖經時應當遵循的主要過程。
貫穿這整個系列，
我們要講到三個主要釋經過程：
預備，查考和應用。
這些過程對於解釋聖經來說如此至關重要，
以致本系列的每一課，
都是屬於這三個範疇的其中一種。
讓我們首先來看預備。
在我們開始解釋一部分聖經之前，
預備這個解釋過程已經發生。
當然這意味著，我們反复預備，
因為我們是一次又一次研讀聖經。
在一種非常重要的意義上，
預備是不能省略的，
因為沒有一個人會像一張白紙一樣來讀聖經
我們來讀聖經的時候，
都會受到各種觀念、行為和感情組合的影響
無論我們是否意識到這一點，
每次我們開始讀聖經的時候，
很多影響已經預備了我們去正確看待聖經，
但也有其他影響，會成為障礙，
攔阻我們去正確解釋聖經。
出於這個原因，
這幾課會特別關注
我們如何盡可能好預備自己，
使我們能解釋聖經。
要學習聖經，我們要做，
或者應該去做很多事情來預備自己。
研究聖經是一項艱鉅的任務。
有一些細節是我們需要查考的，
有許多許多細節，是我們既是在查經過程中
也是在聆聽上帝的聖靈對我們說話時
需要記住的。
我們也需要有好的工具來做預備。
我們需要有其他人寫的好的資料來進行預備
我們需要通過禱告，
讓聖靈在我們生命中自由動工來做預備。
你要聆聽上帝的聲音，
聽上帝對你自己生命所說的話，
然後也把這話傳遞給其他人。
除了預備這個釋經過程，
我們也要探索查考這個過程。
我們講到查考的時候，
是指關註一段聖經經文的原本含義。
基本來說，我們查考聖經的時候，
就是要盡我們所能，
把我們這個現代世界拋在身後，
把握住所讀聖經那部分一開始寫成時的含義
在查考過程中，我們關注
上帝和聖經的人類作者要表達的原本含義，
關注聖經文本本身，關注聖經第一批受眾。
在很多方面，每次我們讀聖經，
都不可避免要在某種程度上
面對原本含義這個問題。
例如，如果我們按照原文來探索聖經，
就要考慮古代希伯來文、亞蘭文
和希臘文文本的語言模式。
即使我們依靠聖經的現代譯本，
這譯本也是建立在對聖經用詞
古代的含義和文法表達的評價之上。
在這些和很多其他方面，
一段聖經經文的原本含義，
對於解釋來說就總是至關重要。
所以我們也必須非常關注查考這個過程。
釋經過程不僅包括預備和查考，
也包括應用這個過程。
簡單來說，應用就是合宜地把原本含義
與當代聽眾聯繫起來。
一旦我們明白了原本含義，
我們就好像進行時間旅行一樣，
通過幾千年的時間，進入我們現代的處境，
應用時我們是在思考，聖經可以用什麼方法
應用在我們這些上帝的子民身上。
和其他釋經過程一樣，
要完全迴避應用，這是不可能的。
就算我們只對一段聖經經文獲取膚淺的認識
我們仍然是在某種程度上
把它應用到我們的思維里面。
當然聖經警告我們不要假冒為善，
理解聖經卻不遵行。
所以我們在這系列裡
要大量關注刻意和徹底應用聖經這個問題。
我們學習這些課程的時候，
就會發現預備、查考和應用，
是高度互相依存的過程。
只有在其他兩個過程方面做得好，
我們才能在一個過程裡做得好，
當然，每一個人都有不同的傾向和能力，
結果就是，
我們會傾向只強調這些過程的其中一兩種。
但是預備、查考和應用的互相依存關係，
提醒我們需要在所有這三方面
培養我們的技能。
我們在聖經釋經學介紹部分
已經解釋了一些重要術語，
現在就應當來看第二個主要話題：
科學導向釋經法。
聖經學者，如何在過去幾個世紀的時間裡，
越來越像進行科學研究一樣來解釋聖經。
無論程度如何，當代的聖經釋經學
總是會帶有一些現代科學的味道，
這種傾向在過去1000年間，
就像在許多其他學科方面一樣不斷加強。
出現這些發展的原因相當清楚。
聖經是由生活在幾千年前的人寫成，
所以在很多方面，我們可以
像對待古代世界其他作品一樣來看待聖經，
這樣做是有道理的。
正如學者已經按照聖經的歷史背景
來查考聖經，
他們也經常從科學領域，
比如考古學、歷史學、人類學、
社會學和語言學方面吸取幫助。
在這些和其他科學工作方面，
對聖經進行學術解釋的人，已經應用了事實
或理性、科學的方法來看待聖經。
要明白我們所說的是什麼意思，我們就要
觸及三個與科學導向釋經法相關的問題，
首先，我們要指出這種方法的合理性，
留意它的聖經根據。
第二，我們要提一些歷史上的例子，
說明這種釋經的發展。
第三，我們要來看這種研究聖經的方法，
是如何為解釋的過程建立了某些優先次序。
讓我們首先來看看科學釋經法的聖經根據。
生活在聖經時代的人並不是當代的科學家，
但這並不意味著他們是沒有理智，
或不講情理的人。
相反，他們精緻的建築成就，
廣泛的航海旅行，
創新的農業項目和數不盡的其他文化成就，
都證明了生活在聖經時代的人，
和現代科學家的做法非常相似，
都是講事實，用理性來思考世界的問題。
出於這個原因，聖經作者本人，
經常按照事實和邏輯分析的方向
來解釋其他經文，
這就不應當讓我們感到驚奇了。
為著時間的緣故，
讓我們只選一處經文來舉例說明我們的意思
保羅在羅馬書4章3-5節說：
保羅在這段經文引用了創世記15章6節，
在當中上帝因亞伯拉罕相信他的應許
而就「算」他為義。
但請注意保羅是怎樣使用方法
來論述這段舊約聖經經文的。
保羅在4和5節仔細分析了「算」這個詞
希臘文/lo.ˈɡi.zo.mɛ/的含義。
他論證說，「作工的得工價，
不算恩典，乃是該得的。」
然後他指出，任何信靠上帝的人，
他們的「【信】」——而不是行為——
就被「算為義」。
所以他根據這論證得出結論，
創世記15章第6節表明，亞伯拉罕因著信，
就得著義這白白的恩賜。
我們在此不難看出，
使徒保羅使用非常細緻的事實和邏輯分析
來處理創世記第15章。
正如這例子說明的那樣，聖經作者
一次又一次呈現出這種對聖經的仔細解釋，
他們看待聖經的方法表明，
科學釋經的方法
是牢牢紮根在聖經本身之上的。
明白了科學釋經的聖經根據，
讓我們就來簡單看一看
這種聖經解釋在歷史上的例子。
在教父時期，
其中一位在聖經解釋方面最有影響力的人物
就是生活在主後185年到254年之間
亞歷山大的俄利根。
我們在這一課後半部分會看到，
俄利根遠遠偏離了科學釋經的範圍，
雖然如此，仍然讓自己全人投入到
對聖經的嚴謹事實和理性分析之中。
例如，俄利根其中一樣最偉大的成就，
就是寫成了《聖經六版本合參》，
據記載這是一本6000頁的著作，
全書超過五十卷，俄利根據個單詞比較了
舊約聖經不同的希伯來文和希臘文版本。
雖然這部作品在幾個世紀之後失傳，
但它仍是初期教會歷史上
科學解釋聖經的一個非常突出例子。
俄利根之後還出現了
發展科學解釋聖經方法的其他出名例子。
比如希坡的奧古斯丁，
他生活在主後354年到430年間，
繼續關注嚴謹、常常是花費極大功夫的
對聖經事實和理性的分析。
到了生活在大約1225年到1274年之間的
托馬斯•阿奎那的時候，
西方基督教界聖經解釋的主流，
反映出亞里士多德理性科學理念的影響。
阿奎那和跟從他的人，
把周密的實證和邏輯分析
應用在對聖經的解釋上。
不幸的是，到了教會歷史這個階段，
人識字的比例非常低，
聖經和其他書籍不是人人都可以得到。
所以只有有特權的少數人才能實際研究聖經
結果就是，
教會當局控制了一般人明白聖經的方法。
但是即使在這樣的背景之下，
許多學者仍然擺脫教會的控制，
開始通過更周密的科學分析方法來解釋聖經
朝這方向發展的其中一個最初步驟，
是發生文藝復興時期。
在1204年第四次十字軍東征
攻占君士坦丁堡之後，
儲存在那裡的許多經典著作
和聖經文稿被帶到西方。
但文藝復興時期的學者，
不是通過教會信條的角度
來解釋這些古代文本的意義，
而是讓他們全身投入，
仔細分析它們的文法和古代歷史背景，
以此理解這些文本。
隨著歐洲活字版印刷機
在古登堡大約1450年左右的發明，
很快文藝復興時期的研究成果
就變得廣為流傳，
結果就是，富有影響力的人物，
比如生活在1466年到1536年間的伊拉斯謨
帶領許多同時代的人，
朝著越來越科學解釋聖經的方向前進。
十六世紀的更正教改革，
把科學釋經法更向前推進。
跟隨文藝復興的道路，早期更正教領袖，
比如馬丁•路德、慈運理和約翰•加爾文，
強烈反對教會使用信條來控制對聖經的解釋
他們而是強調，
聖經的意思應當通過分析聖經的文法
和歷史背景來加以決定。
很重要的就是要記住，早期的更正教人士，
把對此的強調與現在廣為人知的
Sola Scriptura，
「唯獨聖經」這教義結合在一起。
更正教人士
認識到聖經是唯一不可置疑的權威，
是用來判斷所有其他權威的最高權威。
這種堅持聖經具有至高權威的做法，
意味著唯一能無誤解釋聖經的，
就是聖經本身。
所以，對於初期更正教人士來說，
沒有什麼是比通過按照聖經古代的歷史背景
細緻、理性分析它的文法來得更重要的。
十七、十八世紀發生在西歐的啟蒙運動，
推動科學釋經法更進一步，
強調使用現代的、事實和理性的科學標準，
判斷所有宣稱是真理的事情，
包括聖經的宣告。
聖經學者和地理學家、
考古學家和其他現代科學家相似，
仔細把科學標準應用在對聖經的研究上。
這種研究聖經的方法，
在過去幾個世紀裡已經有幾種不同的發展，
但現代聖經學者
或多或少都是遵循兩種主要路徑。
一方面，在主要的學術機構裡，
大多數解釋聖經的人，遵循的
是一種常被稱為批判性聖經研究的方向。
廣義來說，批判性的聖經學者，
就是那些拒絕更正教唯獨聖經教義，
認為只有理性和科學分析
才是分辨真理的最高標準的人。
一般來說，批判性的解經家得出結論，
認為聖經代表的是古代、原始
和不可靠的對人、對上帝和世界的看法。
根據這種觀點，
現代人可以在某些方面從聖經得到益處，
但所有關於聖經的判斷，
都必須依靠科學調查，而不是聖經的教導。
另一方面，其他專家遵循一種我們可以稱為
當代福音派聖經學術研究的道路。
福音派的學者斷言，聖經是在信仰
和生活方面唯一無可置疑的標準。
他們並不拒絕用事實和理性的科學反思
來查考聖經
他們能完全接受
嚴格使用科學分析來查考聖經
但是當這樣的分析
清楚地與聖經本身的教導相互矛盾時，
福音派的學者就願全心地順服聖經，
以聖經作為他們的權威。
貫穿這些課程，
我們會看到本系列是遵循福音派的道路。
順服聖經的權威，這對一個基督徒，
特別是對一個更正教基督徒來說非常重要。
真正的權威，
是促成人產生認同的權柄與能力，
而聖經是獨特地有資格作基督徒人生的權威
其中一個原因，就是聖經包含著智慧和洞見
是我們在聖經以外無法得到的。
這就是為什麼聖經被稱為啟示的原因。
另一個原因，就是雖然在很多地方都有真理
但體現在聖經中的真理，
在寫作和最終形式上，
都是得到上帝超自然的監督，
以致擁有一種可靠和無謬的程度，
是我們在這世界可以得到的所有真理來源
都無法與之比擬的。
我們都知道，聖經擁有這種獨特的可靠性、
無繆性（無繆性就是不可能有謬誤），
是因為聖經是上帝所呼出默示的，
是上帝的話語，
所以我們講聖經的權威時，
我們實際上是在講上帝的權威。
所以順服聖經，就是承認我們是受造的人，
我們是從上帝而出，依賴上帝而存在的人。
這是一個悖論所在：
這種順服並不是貶低我們，
或者使我們能力更少，
反而實際上
是我們可能得到的最大能力的事，
因為它使我們走在真理的方向上，
使我們穩步走在通往生命和興盛的道路上。
在講了科學釋經法的聖經根據，
看了一些歷史上的例子之後，
我們現在要來看第三個問題：
這種解釋聖經方法的優先次序。
總體來說，全世界的當代福音派聖經學者，
都強烈堅持科學釋經法。
這種堅持帶來在預備，
查考和應用過程中的某種優先次序。
讓我們看看情況為什麼是這樣。
讓我們先來看他們在預備方面
典型的優先次序。
正如我們之前說過，
每次我們開始解釋聖經的時候，
預備都是不可少的。
但學術性解釋聖經的人，
發展出預備方面的一些優先次序，
或多或少與其他學術研究中
理智方面的優先順序是一樣的。
設想你準備上大學研究生物學，
你要盡可能預備好自己，
所以你詢問幾位生物學教授，
「我該怎樣為我的學習做好準備？」
他們很有可能會對你說這樣的話：
「盡可能背下更多關於生物學方面的事實」
還有，「盡可能學習我們在生物學研究中
使用的科學步驟。」
非常類似的是，今天如果你問
大部分福音派神學院里大部分教授，
該怎樣預備好他們的學生在學院裡研究聖經
他們中的大部分人也會給出類似意見。
他們會說：「學習希伯來文和希臘文。」
「盡可能學習更多關於聖經的事實。」
「學習正確的解經方法。」
畢竟，今天大部分的聖經學者都強調，
在他們自己的職業生涯中，
他們採用理性和科學看待聖經的方法。
他們相信，
他們學生的成功，取決於他們也同樣行。
當然，預備自己，使我們對事實方面
和方法方面有所理解，這很重要。
沒有什麼可以取代學習聖經的事實。
我們應當盡力學習解釋聖經所需的原則。
但正如我們很快會看到的一樣，
完全關注於智力方面的預備，
這就會讓我們忽略一些我們應當預備自己
來解釋聖經的最重要方法。
在看完關於預備的一些優先次序之後，
讓我們來看看科學釋經法中
查考環節的優先次序。
一般來說，
解釋聖經的人會區分兩種查考聖經的方法：
讀出和讀入。
讀出來源於一個希臘文單詞，
意思就是「帶出」，
「導出」，
意思就是從一處經文拉出或導出意思。
與之形成對比的是，
讀入有「帶入」或「放入」的意思，
是指把意思讀進一段經文裡面。
以科學為導向解釋聖經的人，
非常努力要避免讀入。
他們而是運用他們相信能確保自己是在讀出
而不是讀入對聖經理解的解釋原則
那麼根據這種觀點，查考在很大程度上
就等於讓我們在理智方面的預備行動起來，
去發現聖經的事實。
我們細緻施行那些為了分辨實際原本含義
而認真考慮的方法或解經原則，
以此查考聖經經文的原本含義——
而不僅僅是去查考某人的觀點或打算。
正如我們要在本系列通篇看到的一樣，
以這種方式應用科學的方法，
這是解釋聖經一個非常重要的層面。
但我們也要看到，它幾乎沒有涵蓋
要正確查考聖經原本含義所需做的一切。
我們已經看了在預備和查考這些過程中，
學術性科學釋經法的某些優先次序。
現在我們準備來看應用這個過程。
今天大多數福音派學者是怎樣應用聖經的？
我還是神學生的時候，有一位同學
經常會在教授講課的時候打斷他們。
他的問題總是一樣的，
教授，你今天為我們做的解經有什麼應用？
「我應當怎樣把你正在說的這段
聖經經文的意思，應用在我的生命中？」
幾乎很少例外，他得到的回應總是一樣。
教授會笑著說，
「這是一個很好的問題。但不是由我來回答
而是由實踐神學的教授來回答。」
這個經歷說明，太過經常的是，
科學性、學術導向的解經，
幾乎沒有為實際應用聖經留下任何空間。
充其量它引申出以事實為導向的現代應用。
換一句話說，
這種應用主要等同於確立聖經教導，
今天跟從基督的人要相信的各種各樣的事實
我們呼籲基督徒，要他們相信聖經在神學
和道德事實方面的宣告是真實的。
肯定的是，這種應用有很大價值，
但它忽略了幾種至關重要的方面，
讓我們看不到如何把聖經
應用到我們今天的生活當中。
查經方法至關重要，
但有時我們會過分強調這些方法，
因為我們可能會把它變得太機械化，
彷彿它是一個自動的過程，
以致變成只是這樣的事情，
「我已經用了這些方法，
這就是我的邏輯結論，」
這就成為了一種純理智的操練，
而不是我們全人都投入進入其中。
我在過往幾年發現，在我自己的研究當中，
其中一處我很強調的地方，就是文化背景，
世界，古代的世界。
因為這樣做是有需要的。
很多人沒有辦法了解這種情況，
作為學者，我可以很好運用這方面的資料。
我發現這樣做的時候，
這就會回到聖經經文當中，
就向我打開全新的世界，
讓我能明白這些經文。
與此同時，背景本身並沒有屬靈生命，
我在當中有理智方面的享受，
但真正的屬靈生命是在聖經經文裡。
回到聖經經文，聽上帝實際在對我們說什麼
把我們的生命順服在聖經之下，
這是簡單的機械過程不能做到的。
這是只有把我們的心全然交給愛我們、
為我們捨己的那一位，我們才能得到的。
我們已經看了
在釋經學中使用的一些重要術語，
以及科學導向釋經法的悠久傳統。
我們現在要來看本課的第三個主要話題。
科學釋經法應當怎樣和尊崇導向釋經法，
這種強調我們在解釋聖經時
要來親近上帝的基督教傳統結合在一起。
跟從基督的人採用科學釋經法，
科學釋經法在許多方面與一般解釋方法相似
因為是人寫了聖經。
但尊崇導向釋經法
首要關注聖經是上帝所寫的。
基督徒總是承認，
聖經是人的話語、也是上帝的話語，
正如提摩太后書3章16節告訴我們的，
聖經都是上帝所默示的，
或者更按照字義，是「上帝呼出的」。
這事實讓聖經釋經學
有別於一般解釋方法的很多其他方面，
因為我們必須以尊崇的方式來解釋聖經，
把聖經看作是上帝親自說的生命話語。
我們解釋聖經的時候，
非常重要的就是要記住，
我們不僅是在看人類作者的話語，
而且聖靈上帝，三位一體的第三位，
通過這些人類作者獨特的個性、風格和經歷
呼出了這些話語。
我們看聖經的時候，這就意味著，
因為呼出這些話語的聖靈，
也住在我們這些信徒裡面，在我們裡面動工
在一種意義上，
我們能夠來到聖經的作者面前。
我們非常需要這一點，
我們來讀聖經的時候，需要帶著禱告的心，
既依靠聖經打開我們的思想，
也依靠聖靈打開我們的思想。
要明白我們講的意思，
我們就要按照和我們之前討論對應的方法，
來看尊崇導向釋經法。
首先，我們要看這種解釋聖經的方法
包含的聖經根據。
第二，我們要稍微看看一些歷史上
採用尊崇釋經法的聖經學者的例子。
第三，我們要看採用這種釋經法，
怎樣塑造我們解釋過程的優先次序。
讓我們首先來看尊崇導向釋經法的聖經根據
雖然聖經作者經常或多或少用科學方法
查考聖經，但同樣重要的是要看到，
他們也用尊崇的方式來看待聖經。
他們一次又一次表明，跟從基督的人，
要把聖經當作上帝的話語，在上帝面前，
用帶來非同尋常、
甚至是超自然的經歷上帝的方式來讀聖經。
聖經作者多次指出解釋的這個層面，
但我們現在只提一處經文作為例子。
我們在希伯來書4章12節看到：
在這一段經文中，希伯來書的作者提到
他在前面經文中引用的詩篇95篇的一部分，
把它稱為「上帝的道」。
之前他在希伯來書4章7節引用同一篇詩篇說
上帝親自「藉著大衛所說的」。
在這之前，在希伯來書3章7節，
他用「聖靈有話說」來引入詩篇第95篇。
現在請留意，希伯來書的作者
怎樣在承認詩篇是上帝所寫之後，
描述了讀聖經的經歷。
他說聖經本身「是活潑的，是有功效的」。
它刺入我們裡面生命的深處，
辨明「心中的思念和主意」，
是「比一切兩刃的劍更快」。
我們使用科學釋經法，
看聖經是我們分解分析的對象，
但希伯來書作者在這一段經文中表明，
聖經實際上是分解我們，分析我們的。
這一段經文對於我們的討論來說特別重要，
因為希伯來書的作者
是一位非常謹慎的聖經學者，
他一次又一次對舊約聖經經文深入的洞察力
是超過很多其他新約聖經作者的。
但他對聖經高度理智的分析，
並沒有使他調轉不再採用尊崇釋經法。
相反，
他理智的解經增強了他來到上帝面前的能力
把他帶進高度富有情感、使他深深折服、
深深改變他的與上帝相遇之中。
這樣他就讓我們看到，
科學釋經法和尊崇釋經法必須一同做工。
在看完尊崇導向釋經法的聖經根據之後，
我們要提一些歷史上的例子，
舉例說明跟從基督的人是怎樣
把科學和尊崇的解釋方法聯繫在一起。
對聖經的尊崇式解經，
在教會歷史教父時期尤其重要。
我們之前提到亞歷山大的俄利根
是一位細緻講求科學的聖經學者。
然而請聽俄利根在他寫的《至貴格利》的信中
是怎樣鼓勵拿先斯的貴格利的：
俄利根在此要求貴格利
「委身自己……來讀聖言」，
「來讀聖言」這個說法後來用拉丁文
Lectio Divina這詞表達出來，
這就是尊崇釋經法的傳統，
它以不同的形式甚至一直延續到今天。
俄利根對聖經的研究方法，
是深受新柏拉圖主義的影響，
特別就像之前在猶太人舊約聖經釋經家，
亞歷山大的斐羅的著作中表達出來的一樣。
按照這種觀點來看，
在聖經表面之下，有屬天屬靈的真理，
是「向大多數人隱藏起來的」。
信徒如果要發現聖經隱藏的真理，
就需要一種「牢牢定睛在上帝身上的信心」
這就是說，
他們必須「尋求聖經作為上帝話語的含義」
所以，解釋聖經的人
要得到從上帝而來對個人的光照，
就絕不可「止步於敲門和尋求」。
事實上，按照俄利根的看法，
理解聖經的「最必需的元素」，
就是「祈求明白上帝的話語」。
雖然我們應當拒絕
俄利根在這些事情上的新柏拉圖主義傾向，
他卻看到一些關於聖經肯定是正確的方面。
當相信的人通過禱告默想，
在讀聖經時尋求上帝，上帝就賜他們洞見，
是不用這種方法就經常對人隱藏起來的。
像俄利根這樣的人強調一個事實，
就是你讀聖經的時候，
真正重要的就是要得到經文屬靈的含義。
這裡我要說，這其實是健康的事，
因為聖經不僅是一本歷史書，
它不僅是一本學術教科書，
吸引我們的神學想像力，
聖經還有屬靈的意義。事實上，
當我們提高自身能力明白聖經字詞的意思，
經文的上下文，歷史細節等等等等，
這也有助我們獲得對經文意思的屬靈洞見。
這些屬靈洞見既是給第一批讀經文的人，
也是給我們後來這些人的。
貫穿中世紀時期，
幾乎每一位主要解釋聖經的人，
都施行某種形式的讀聖言的方法，
Lectio Divina，
這些人包括有重要的科學解經家，
比如奧古斯丁和阿奎那。
總體來說，
來讀聖言是按四個出名的步驟或運動來進行
lectio讀經，來讀聖言；
meditatio默想，安靜沉思所讀的內容；
oratio禱告，向上帝切切地祈禱祈求光照，
contemplatio默觀，
平靜等候上帝的靈賜下高度直覺性的注目，
對經文意義產生深深感情性和改變性的確信
到了宗教改革的時候，
羅馬教會使用讀聖言的做法，
為各種虛假的教訓尋找藉口。
教會當局宣稱，
他們的教導是出於從上帝而來超自然的洞見
但這些「洞見」，實際上
在某些非常重要的方面與聖經教導相矛盾。
作為回應，大多數的更正教學者
都正確地強調科學釋經法，
但他們並沒有放棄尊崇式讀經。
相反他們堅持說，尊崇釋經法
應當與對聖經純正的解經分析聯繫起來。
人並沒有充分認識到
更正教聖經學術研究的這特點，
所以我們只提兩個出名的例子，
這就對我們會有所幫助，
他們是約翰•加爾文和約拿單•愛德華茲。
約翰•加爾文被人當之無愧稱為是早期宗教改革期間最理性，最講求邏輯的解經家。
他接受過律師和文藝復興人文主義者
所受的訓練，大大裝備了他去擔任這角色。
但貫穿他寫的聖經註釋，
我們發現他嚴格追求的，
不僅是科學性，也是尊崇式的釋經。
我們只舉一個例子，
加爾文在他寫的哈該書註釋第二部分中寫道
加爾文遠非把解釋聖經當作一種置身度外、
非位格的科學活動，而是強調
「上帝的榮耀如此在他的話語裡閃耀發光」
結果就是我們讀聖經的時候，
「應當如此被它大大感動」，
彷彿上帝他自己就是與我們「面對面」。
正如這段話表明的那樣，
加爾文呼籲跟從他的人
要把讀聖經看作是一種全然把人吸引，
情感強烈，令人謙卑的對上帝同在的經歷。
幾乎同樣的是，
生活在1703年到1758年間的
早期美國神學家約拿單•愛德華茲，
經常展示出他對聖經細緻的理性和邏輯分析
但請聽他在《個人敘述》這篇散文中
說的這番話。
在此我們看到，愛德華茲讀聖經的時候，
因「一種對上帝榮耀的感受」大大歡喜。
這種對上帝的靈的經歷是如此大有能力，
以致愛德華茲渴慕
「以這位上帝為樂，直到永遠」。
很多人都知道
愛德華茲深受啟蒙運動理性主義影響，
他正確地相信，解釋聖經要有很強的科學性
但就連愛德華茲對僅僅用理性思考聖經
也不感到滿足。
他知道人讀聖經，
一定要出於直覺深深感受到上帝奇妙的同在
在我們今天，尊崇釋經法
幾乎已經從學術性聖經解釋中消失了。
早期的更正教人士
回應羅馬天主教解經家的策劃，
朝著科學釋經法前進，
但今天許多聖經學者認為，
尊崇釋經法是配不上他們理智的能力。
他們幾乎把他們所有學術上的關注
都用在仔細的理性解經上，
彷彿這種方法能提供我們從聖經所需的一切
通過專注的禱告、禁食和默想，
尋求從上帝而來的光照，
這已經從福音派學術研究中完全消失了。
但至關重要的是，
我們開展正式的學術解釋時，
科學導向釋經法和尊崇導向釋經法
都是我們應當追求的。
我們需要小心，不要走向極端。
然而很多更正教解經家
過去在這方面把握得很好，
我們如果效法他們的榜樣，這就是有智慧了
我們記住尊崇導向釋經法的聖經根據，
以及歷史上一些把科學釋經法和尊崇釋經法
結合起來的神學家的例子之後，
現在讓我們簡單來看一看
這種釋經法的優先次序。
大部分跟從基督的人一開始讀聖經時，
都是帶著一種尊崇的精神。
但是隨著他們對學術性釋經變得越來越擅長
常常就看不到了尊崇釋經法的重要意義。
但是科學釋經法
常常如此高度理性和看重分析，
以致我們實際上會忘記一些曾經對我們
與基督同行來說至關重要的事情，
就是通過上帝的話語，
我們自己經歷上帝，被他大大改變。
出於這原因，我們應當來看一看，
尊崇釋經法應當如何在我們開展
全部三個釋經過程時調整我們的優先次序
我們和看科學釋經法的優先次序一樣，
來察看尊崇釋經法的優先次序。
首先，我們要確定預備的優先次序。
接著，
我們要關注尊崇釋經法查考過程的優先次序
最後，我們要稍微思想這種解釋的現代應用
讓我們首先來看預備的優先次序。
不幸的是，
很多真誠跟從基督的人相信這種看法，
就是我們讀聖經時，
絕對無法控制對上帝特別同在的經歷。
要么我們有這種經歷，要么沒有。
我們沒有辦法為此預備自己。
但是，請聽雅各在雅各書4章8節
是怎樣更正這種錯誤觀念的。
「親近上帝」這說法來自於舊約聖經。
向上帝忠心、尊崇他的人，
要親近上帝在會幕和聖殿中的特別同在。
當然上帝無所不在，
他能想什麼時候就在什麼時候
以強烈的方式顯明自己。
但雅各的話反映出聖經強調人的責任，
如果我們要經歷上帝特別的同在，
我們就必須親近他。上帝就要親近我們，
作為對我們親近他的回應。
一般來說，
尊崇釋經法的預備涉及分別為聖歸向上帝。
正如聖經教導的，我們要讓自己
擺脫任何攔阻我們與上帝相交的事，
追求一切促進這種相交的事。
不用說，這種預備涉及太多的事情，
是我們不能一一列舉的。
但我們講一講三種普遍的範疇，
觀念上、行為上、和情感上的預備，
這可以幫助我們對預備的廣度有一定了解。
首先我們通過觀念上的預備，
為在讀聖經時經歷上帝的同在做好準備。
這句話是指我們盡最大可能，
使我們的信念與上帝真實的話語相一致。
對上帝、人類和世界的錯誤觀念，
會樹立攔阻，妨礙我們與上帝相交。
正如我們已經看到的，研究聖經的學者，
傾向關注相對較窄的觀念範圍，
這範圍是他們學術所強調的。
但是靠著上帝的靈成聖，
這就使我們產生一種願望，
要讓我們一切的思想都與上帝的心意相一致
這種願望預備我們在解釋聖經時
進入他的同在。
第二，我們讀聖經時，
通過行為上的預備，也能親近上帝。
聖經說，做違背上帝旨意的事，
這是其中一樣最大的攔阻，
使我們不能經歷上帝眷顧我們的同在。
為尊崇釋經做的預備，
必須包含有為著我們的失敗悔改，
真誠渴望我們的行為能討上帝喜悅。
第三，我們必須通過情感上的預備，
準備好來追求與上帝親近。
情感的預備涉及我們一切的態度——
從轉眼即逝的強烈情感，
到我們對上帝、人和其餘受造界持久的感受
聖經經常警告我們要小心，
不可驕傲、仇恨和心硬，這些和類似的情感
攔阻我們進入上帝特別的同在。
但謙卑、愛、內心溫柔和類似的情感，
為與上帝相交開闢道路。
出於這原因，為尊崇釋經做的預備，
必須不僅針對我們的觀念和行為，
也要針對我們全範圍的情感。
有智慧和忠心地解釋聖經，
這不僅僅是關乎頭腦的問題，
這其實是關乎內心、關乎整個人的問題。
我想這意味著，
這就是對每一個有責任解釋聖經、
然後，去教導上帝話語的人發出的挑戰。
這意味著我們內心的光景，
我們與基督的關係，
確實對我們認識聖經的成效產生影響。
所以就是為什麼我們每天要忠實認罪，
持守福音，這一切很重要的原因。
當我們開始在靈命方面走偏路，
特別是如果我們在生活的不同領域走偏路，
進入罪中，這可能會有非常負面的影響。
我認為，這確實對我們
真正明白上帝話語的能力產生負面影響。
其中一點就是特別會導致我們
避開聖經中的強烈誡命，
我們不想按它們完備要求行事，
因為我們的天性就是想要鑽這些誡命的空子
最重要的就是心，
內心的光景對忠信的聖經解釋至關緊要。
明白了預備的這些優先次序，
我們就要來看尊崇釋經法的第二個釋經過程
對原本含義的查考。
尊崇釋經法
要求用帶領我們來親近上帝的方式，
規範我們對聖經原本含義的查考。
在尊崇式的查考中，
我們是從聖經作者與上帝親近的經歷，
他們打算如何也讓他們的原本受眾
親近上帝的角度，來查考經文的原本含義。
我們可以有不同的考察方式，
但為了簡單說明問題，我們要再次從查考的
觀念、行為和情感的層面來講這個問題。
首先，尊崇釋經法要求在觀念方面進行查考
留心上帝和受上帝默示的聖經作者，
要向他們原本受眾傳遞的觀念。
正如我們已經看過，尊崇釋經法
必須以聖經的事實緊密聯繫在一起，
好使它不至於闖入猜測或錯誤。
我們已經指出，
科學釋經法也是為了達到這個目的。
但是在尊崇釋經法中，
我們會問一些觀念方面的問題，
是科學釋經法通常不會處理的。
這一段經文如何顯明作者對上帝的經歷？
它如何表明聖經作者
打算如何讓他的受眾經歷與上帝的親近？
第二，尊崇式的查考
也應當關注聖經原本含義行為的層面，
我們之前說過，人的行為表現不是促進，
就是攔阻我們進入與上帝特別同在的能力，
出於這原因，聖經作者寫聖經的時候，
他們也表明了自己的行為，他們受眾的行為
是如何影響了他們經歷上帝的親近。
第三，
尊崇式的查考也應當帶出與上帝親近相關的
原本含義中情感的層面。
雖然科學釋經法常常忽略這一點，
但聖經作者卻表達出他們自己的情感，
並且努力衝擊他們原本受眾的情感。
聖經作者和他們受眾的喜樂、疑惑、
憂傷和懼怕，在聖經中每每出現。
正如我們已經講過的，
對上帝親近的強烈經歷，
涉及到更敏銳的情感。
所以我們總需要關注聖經經文對聖經作者
和他們受眾的情感有怎樣的啟示，
這些情感如何與他們經歷上帝的同在相關。
在講了預備和查考的優先次序之後，
我們也要提一提
在尊崇釋經法應用方面的優先次序。
我們在上帝面前讀聖經的時候，
是特別堅持按上帝的心意來應用他的話語。
我們不是把聖經看成是一個沒有生命的對象
由僅僅是人在幾千年以前寫成的作品。
相反，我們讀聖經，把它看作
是今天對我們來說是永活上帝的話語。
為了幫助我們更好了解該怎樣做到這一點，
我們要再講一講應用的觀念、
行為和情感層面。
在觀念層面上，
尊崇式應用關注上帝怎樣通過聖經，
衝擊我們對他自己、
對人和其餘受造界的觀念。
當我們通過用心禱告默想他的話語，
尋求上帝聖靈光照的時候，
我們將會發現上帝聖靈在證實、
促進和糾正我們對他自己、
對人和其餘受造界的觀念。
當我們全心接受這些糾正，我們就要發現
自己被帶領更進一步進入上帝同在的祝福。
在行為層面上，
尊崇式的應用關注我們默想聖經時，
我們的行為如何受到上帝同在的影響。
我們來看聖經時，
一定要謙卑把我們做過的一切事情
在上帝面前敞開。
當我們帶著禱告的心親近上帝，
他的聖靈要堅固和促進我們的行動，
讓我們將來服侍上帝。
除此以外，
當我們清楚意識要靠聖靈思想聖經時，
我們就要發現他要糾正我們，加力量給我們
讓我們轉向採取那討上帝喜悅的行動。
最後，在情感層面上，尊崇式應用聖經，
這涉及到我們的態度和感情，
如何在上帝特別同在的面前，
因著讀聖經而受影響。
上帝的聖靈按照他的智慧，
在合適的時候給我們帶來悔恨、憂傷和難過
上帝的聖靈也用喜樂、平安和愛
充滿我們的心。
當我們來看聖經，
把它看作是上帝永活的話語，
我們對他自己、對其他人
和其餘受造界的情感會安靜臨到我們身上。
或者按照聖靈的意思，
這些情感也能充滿我們的心，
使我們能夠因著上帝的同在被折服。
不管情況如何，當我們學習
如何在上帝親近的光照下解釋聖經時，
我們就要發現聖經變得活過來，
不僅在我們的觀念和行為方面，
也在我們感情的深度方面改變我們。
我們學聖經時要認識到，
聖經不僅要求我們改變思維，
它也要求我們改變生命。
所以當我鼓勵人查考聖經時，
我愛用的其中一種方法，
就是從思想，感受，和行動，
這三部分來構思聖經應用。
唯理主義只是把聖經應用在這其中一處，
我們如何思想。
上帝確實要我們盡意、即用思想來愛他，
所以上帝看重我們的思想。
但上帝也看重我們如何感受，
我們的感情生活，我們整天的態度，
上帝看中我們的感覺，
感覺可以忠於上帝，也可以不忠。
不存在中立感情。
另外，還有一種行動層面。
當我們應用聖經，
上帝不僅要我們思想聖經怎樣改變情感，
改變思想，也要知道它怎樣改變行動。
所以如果我們使用思想、感受和行動這坐標
這就確實提供了一種認識聖經的平衡。
在聖經釋經學介紹這門課裡，
我們關註三個主要概念。
第一，我們探索了一些
需要調整我們看這問題的基本術語。
第二，我們看到科學導向釋經法
在嚴謹和邏輯一貫性方面很重要。
第三，我們看了尊崇導向釋經法，
就是在上帝面前讀聖經，
這對科學導向釋經法是一種至關重要的平衡
更多認識解釋聖經，這要為我們開路，
使我們得到各種各樣新的看見，
以及從上帝而來的祝福。
舊約和新約聖經為我們這些信靠他的人
所相信、行為和感受的一切設立了標準。
我們在下面幾課中，將會看到更多的細節，
就要看到讓自己同時投入科學導向的釋經
和尊崇導向的釋經，本是何等重要。
我們這樣做的時候，
就要發現在我們生活的每一層面
忠心事奉上帝的嶄新途徑。