任何人讀舊約先知書的時候，
都會很容易看到先知們說了許多預言。
如果你問為什麼在先知書中有這麼多預言，
大部份人會告訴你
預言的作用是要向我們宣告有關未來的事。
我們在這一課中要學到先知說預言的主要目的，
並不是為了要宣告未來的事，相反地，是鼓勵神的子民去塑造未來。
我們稱這一個課為'預言的目的'，因為我們要探索先知為什麼談論有關未來的事。
為了發掘預言的目的，我們要去看四個不同的題目：
第一，先知怎樣了解神在歷史中的主權；
第二，先知如何理解預言和人的回應；
第三，先知怎樣了解預言的確切性；
第四，舊約先知書中預言的目的是什麼？
首先讓我們看看神在歷史中的主權，
是怎樣形成先知對預言的理解。
你有沒有留意到所有人都傾向於走極端，
就連基督徒也不例外。
我們不是吃得太多，就是吃得太少，不是運動得太多，就是一動也不動。
同樣情況也出現在神學上。
當我們思考神學概念的時候，我們往往也走了極端，
尤其是談到神的主權這個主題的時候，就更容易走極端了。
有些基督徒強調神在歷史中的主權，強調的程度到了完全排除了人的責任。
可是，另外有一些人強調人的選擇能力和人的責任，強調的程度到了否定了神的主權。
教會對這個主題的看法十分混淆不清，
所以我們要暫時停下來，研究一下聖經對神的主權和人的責任的看法。
聖經中神主權的教義為理解先知怎樣預言未來，提供了根本的背景資料。
我們可以從多個角度去研究神主權這個主題，
首先我們要看兩個傳統的神學主題：
第一個主題是神的不變性；
第二個主題是神的看顧。
我們先看聖經怎樣談論神的不變性。
簡單地說，神的不變性所指的是神是不變的。
我們要小心地解釋這句話，因為我們可能誤以為神是變不了的，是不能改變的。
然而，神並非那樣。
多個世紀以來，傳統的系統神學仔細地以具體的方面去辨別神的不變性。
實際上，當談論到神的不變性的時候，神學上只有三種主要的方面。
首先，神的屬性是不變的。
神永遠是愛、是公義的、是全知的、是全能的、是無所不在的。
神的屬性永遠不會隨著時間的變遷而改變。
希伯來書的作者在寫希伯來書13章8節的時候所指的就是這個意思：
（請讀）
神不可能成為他本身以外的其它東西。
我們能夠信得過神是不會改變的，因為他的屬性是不變的。
神的不變性存有另一層意義，這是超乎他的屬性的，這種不變性是與他的恩約應許有關的。
神的恩約誓言是永遠有效的，他永遠持守所立的約。
希伯來書的作者再一次簡潔地總結了這教義。
在希伯來書第6章16和17節裡，我們看到這些話
（請讀）
這段經文清楚地講明了當神在恩約中起誓的時候，我們能夠肯定他是不會更改他說過的話。
聖經中教導神的不變性的第三方面，是有關他為宇宙設定的永恆管理和永恆計劃。
雖然有些基督徒群體不同意聖經中這項教導，我們在這一課裡面所說的一切，
都是建立在神有一個永恆不變的計劃這信念之上，這個計劃管理著所有發生在歷史中的事件。
讓我們以傳統的方式總結這教義，我們引用威斯敏斯特信條來申明這一點。
在威斯敏斯特信條第3章第1段中，
對於神永恆的計劃有這樣的說法：
（請讀）
這信條非常清楚地表達了神的主權。
簡單地說，神對宇宙有一個計劃，這計劃是精密的、一點欠缺的地方也沒有。
使徒保羅在他的書信中談到神的計劃：
在以弗所書第1章11節裡，他這樣說：「【神】隨己意行做萬事。」
按照使徒保羅的意思，神有一個計劃，這個計劃包含了萬事，神要按照這個計劃行事。
先知以賽亞也談論到神包含萬有的計劃。
在以賽亞書46章第9到11節中，先知這樣說：
（請讀）
先知們相信聖經中神的不變性這教義，明白這一點是十分重要的。
神的屬性是不變的、他的恩約應許是不變的、神為宇宙設定的永恆計劃也是不變的。
所以，不管在以色列的歷史中發生怎樣的事，先知們明白到神的屬性是不會改變的。
神必定堅守他的恩約應許，他們也知道神不會失去照管萬事的能力。
我們讀先知書的時候見到可怕的事情經常發生，
但是先知們對神的不變性滿有信心，這份信心在困難的時期中承載了他們的信仰。
我們看到神的不變性為所有預言設定了背景，但是我們要記住一枚硬幣是有兩面的。
我們要以神的看顧去平衡神的不變性這項教義。
神的看顧可以被定義為神為宇宙制定永恆計劃的時候，他在歷史中積極的活動。
根據聖經看來，神並沒有離開他所創造的萬物，
他並不是只坐在天上觀看他設定的不變計劃的開展。
相反地，他在自己制訂的永恆計劃中有一個角色
因此，聖經中經常以'永生神'去稱呼他，
這是因為他是歷史舞台上的一個演員，他經常與他的創造物互相溝通，照顧他們。
威斯敏斯特信條能夠再一次幫助我們直接地明白這個概念。
在第5章第2段裡有這一段有關神的看顧的話：
（請讀）
我們從內在的角度去看，神的計劃必定會成功地、不變地和無誤地完成。
但是我們也從歷史的角度、從神照顧的角度去看神完成計劃的方法，
這方法就是神透過不同方式與他的創造物溝通。
神至少以三種不同的方式與第二因，就是被造物溝通。
神實行他計劃的方法，是指定事件按著必然的次序、自由的次序、或者偶然的次序發生。
這幾種次序的分別是十分重要的，讓我們在這裡稍作解釋。
有時候神的看顧是叫事情必然地發生。
可是，我們這裡所說的事件是根據自然規律發生的事情，如地心引力這一類的自然定律。
自然規律提供可預測性和照管性的必然定律。
可是同時間，信條中也闡明了有些事件是偶發的
換句話說，從人的角度去看，這些事情是隨意發生的，
就像擲骰子、氣象，和生活中其它的事情那樣，這一切最終都是在神的統管之下的。
可是，從人的角度去看，這些事情是隨機的、是自由地聯繫起來的。
最後，威斯敏斯特信條告訴我們，歷史上有些事情是偶發的。
神當然是在掌管一切，但是，他掌管歷史取向的方法，是與人隨意的決定有互相影響的作用的
先知不僅相信神永恆的計劃要絕對無誤地成就，
他們同時也相信神的計劃也包含人的選擇和回應
這個事實在先知的事奉中佔有重要的位置，
我們要仔細地研究這個題目。
看過了神的不變性和照管性之後，
我們現在要看第二個題目：就是預定性和偶發性
我們看見了神有時候透過人的偶發選擇去成就他的永恆計劃。
現在我們要看看人的偶發選擇在舊約先知書的預言中的重要影響。
有時候人的選擇影響到預言本身和預言的應驗，對歷史有重大的影響。
要探索預定性和偶發性之間的關係，我們需要觸及到兩個主題：
第一個主題是聖經所教導的一般模式；
第二個主題是一般模式的具體例子。
讓我們先去看預言和歷史偶發性的一般基本模式
也許在先知書中最能夠幫助我們看見基本模式的經文，是耶利米書第18章第1到10節。
由於這段經文十分重要，我們需要仔細地去研究
我們要觸及這段經文的三個方面：
第一方面，耶利米在18章1到4節中的觀察；
第二方面是神在第5和第6節中的解釋；
第三方面是神在第7到10節中的詳細說明。
首先讓我們聽聽耶利米在第1到4節中的觀察：
（請讀）
神叫耶利米去窯匠的家，耶利米就進入了窯匠的家，他看見窯匠正在用泥土做器皿，
器皿後來做壞了，窯匠於是改變了原來的設計。
窯匠按照他認為最好的方式去捏造泥土。
耶利米在窯匠家中的觀察有重要的象徵意義，這是神要耶利米看到的。
在第5到6節中，神告訴耶利米這經歷的意義：
（請讀）
就如聖經中很多其他的經文那樣，
這段經文以窯匠代表神，以泥土代表以色列。
經文中清楚講明神有主權以他認為最好的方式
去對待他的子民，就像窯匠捏造泥土那樣。
當然，神永遠不會違反他的不變性，
也不會違反他的恩約和永恆計劃。
然而，在這個範圍之內，
神有自由以各種方式去對待他的子民。
我們看過了窯匠的觀察和神的解釋之後，現在就要去看神怎樣詳盡地闡述這件事。
簡單地說，神以窯匠和泥土的比喻作為先知的預言。
首先，神在第7節和8節中宣告了審判的預言：
（請讀）
注意神描述這情況的方式。神隨時都會宣告對哪一個國家降下審判。
然而，如果有乾預性歷史偶發悔改出現，
神有可能會動憐憫的心，預言有可能因此不會按照所宣告的方式發生。
總的來說，在歷史中人的偶發性選擇有可能影響神應驗審判預言的方式。
為了表示這項原則同時應用在其它的預言上，神在第9到10節中談到賜福的預言的時候這樣說：
（請讀）
注意這裡的平衡情況。
神宣告有可能隨時賜下繁榮和祝福給任何一個國家。
可是，如果在歷史中有乾預性的偶發叛逆和背叛情況出現，神最後有可能改變他原來賜福的計
耶利米書第18章教導我們一項原則，我們必須預備好隨時把這項原則應用在每一個聖經的預言
神告訴耶利米他可以自由地以人的正常反應去回應審判的威脅和祝福。
當我們看聖經先知書的時候，
我們會發現神經常觀察人們對先知預言的回應，然後決定他們的未來。
看過了預定性和偶發性的基本原則之後，
現在讓我們看看一些具體的例子，這些例子能夠幫助我們明白如何應用這項基本原則。
聖經中有無數例子說明人的偶發選擇如何大大的影響到先知預言的應驗。
讓我們來看兩個有力的例子：
第一個例子是先知示瑪雅的預言，
第二個例子是約拿的預言。
我們先來看示瑪雅的預言。
在歷代誌下12章5節中是示瑪雅宣告的審判：
（請讀）
注意示瑪雅在這裡沒有為這項預言提供任何明確的條件。
在不熟悉先知事工的人看來，示瑪雅好像是在揭示神永恆不變的旨意。
但是羅波安和猶大領袖完全明白當時的情況。
他們期望這些話只是神的警告，警告他們如果不悔改的話，神就要採取這樣的行動。
所以我們在第12章6節中看到這些話：
（請讀）
當羅波安和猶大的領袖聽見先知的審判，他們知道應該怎樣做。
他們一同向神發出呼求，憑信心悔改，尋求神的恩慈。
當我們繼續看下去的時候，
我們看到了乾預性歷史偶發事件，就是謙卑的禱告如何戲劇性地影響了示瑪雅預言的應驗。
實際上，示瑪雅本身知道這影響要臨到。
聽聽在猶大領袖悔改了之後，
示瑪雅在第7節和8節中怎麼說：
（請讀）
這段經文清楚地說明了示瑪雅的事工與今天傳道者的事工很相似。
他警告審判的來臨，目的並不是要譴責神的子民到永遠滅亡的地步，
示瑪雅的目的是要他們聽見警告，希望他們悔改，領受神的恩典。
我們看見人透過禱告所作的回應，對示瑪雅預言的應驗產生了重大影響。
在這個例子中，示瑪雅的預言並沒完全地被扭轉過來，
卻是軟化了、柔和了，所以耶路撒冷遭受的攻擊不像原來所說的那麼嚴重。
第二個顯示人的回應如何影響預言的例子是約拿書。
我們都很熟悉約拿的故事。
我們知道神差派約拿到尼尼微城市宣告審判的來臨。
在約拿書第3章第4節中，約拿這樣說：
（請讀）
再沒有預言比這預言更簡單的了。
約拿宣告四十日之後尼尼微城必被毀壞。
宣告中沒有'如果'、沒有'並且'、沒有'但是'。
可是後來發生了什麼事呢？
接下來我們看到尼尼微王和他的子民、牲畜都披上麻布，坐在灰中，悔改他們的罪。
尼尼微王在第3章7節中宣布說：
（請讀）
簡單地說，一次干預性歷史偶發悔改在預言應驗之前發生了。
尼尼微城的人在神面前謙卑悔改，結果出現了怎樣的歷史性偶發情況呢？
在3章10節中我們看到這些話：
（請讀）
約拿預言的應驗被尼尼微城的悔改大大地影響了
他後來在第4章第2節中對神這樣抱怨：
（請讀）
雖然他宣告了預言，但是約拿知道神也許不會毀壞這個城市。
實際上，過了一百年之後，尼尼微終於被巴比倫毀了。
在耶利米書第18章和這兩個具體例子的一般原則中，
我們看到人的偶發選擇很多時候影響了預言應驗的方式。
神有時候會改變主意，不降下審判或者不降下祝福；他有時候減少祝福，或者減弱審判的程度
有時候他會加強審判的程度，又或者增加所賜的祝福，這些情況的出現取決於人對預言的回應
我們看見了乾預性歷史偶發事件是有可能影響預言的應驗，
現在我們要去看另一個主題：
那就是當舊約信徒聽到預言的時候，他們有什麼把握呢？
他們有信心神要應驗先知所說的預言嗎？
要回答這個問題，我們要復習一下舊約預言的種類。
在前面的課程中，我們看到了舊約預言的一個主軸，那就是恩約祝福和審判之間的變化。
先知的預言可以被分為兩類，那就是神對大自然和戰爭的祝福，和神對大自然和戰爭的審判。
我們在前面的課程中看到了另外的結構性主軸。
所有的先知預言是在或輕或重的審判與祝福的範圍之內。
你會記得先知宣告各類型的輕度祝福和審判，
最嚴重的審判是被擄的威脅，而最大的祝福是被擄之後的複興。
處理先知預言的基本取向，能夠幫助我們看見先知傳達給原來聽眾的基本訊息。
到了這裡，我們要在結構中加入先知預言的第三個層面。
舊約先知不僅僅向他們的聽眾宣告或輕或重的祝福和審判，
他們也以不同的方式表明了神要執行審判的決心有多大。
在這決心程度的一端，先知告訴聽眾神執行某一個預言的決心是有限的，
在這決心程度的另一端，他們也表明了神是極度堅決的叫預言應驗。
我們必定要記住當先知談到神實現預言的決心程度的高低的時候，他們是以人的角度去談論神
如果我們從神永恆不變的計劃的角度去看，神決定要實現的事情都必然實現。
但是當神與人溝通，制定出他照管的計劃的時候
他有時候會表明他的極大的決心，有時候又會表明他的決心不是那麼堅決的。
舊約預言中有關神的決心這個層面是廣闊的，我們將會在這個範疇中指出顯示神決心的四個方
第一方面，先知作了一定數量的預言，其中表示神沒有承諾歷史要朝那一個方向走。
他們作表示的方法是，以明確的條件去叫他們的預言附合資格。
明確的條件是採用'如果…就會'這類聲明，這類聲明在舊約先知書中出現了好多次。
例如在以賽亞書第1章19到20節中，我們看到這個條件性預言：
（請讀）
在這段經文中，先知以賽亞非常清楚地表示了神的子民是有選擇的。
如果他們聽從神，他們就會得到祝福，但是如果他們拒絕服從，他們就會被審判。
一次又一次地，先知向神的子民表明這種情況，
讓他們知道神對於歷史的取向是抱開放的態度的，神的子民的選擇是歷史取向的決定性元素。
有關神的決心這個範疇的第二方面，是以非限定的預言的方式出現。
這類經文簡潔地談到將來的事，其中沒有指出明確的條件。
在這些情況之下，先知表達在這個時刻中，神決心要叫歷史朝一個特定的方向走。
但是我們從這些預言的結果中知道，人如果作出比較高水平的回應，事件的方向是會改變的。
我們已經在約拿書第3章第4節中看到這種預言的例子，先知約拿這樣說：
（請讀）
在這預言中並沒有明確的條件，先知約拿同時也清楚地說明了神堅決地要毀滅這個城市。
可是，尼尼微城中明顯的和普遍性的悔改，引致神延遲了對那個城市的審判。
恩約祝福同時以非限定的預言的形式出現。
聽聽哈該在哈該書第2章21到23節中
對所羅巴伯所說的話：
（請讀）
這段經文講明了神要毀滅以色列四周的國家，並且要叫所羅巴伯作王，統管他的子民。
在這裡沒有列出明確的條件，我們也知道所羅巴伯並沒有作以色列的王，
以色列四周的國家也沒有被毀滅，預言中所說的事都沒有發生。
這是怎麼一回事呢？那是因為被擄後的群體並不順服神，人的偶發選擇影響了預言應驗的方向
雖然有些預言表示了神對未來開放了許多可能性
舊約先知有時候也明確表示了神較大的決心，要叫歷史朝某一個特定的方向走。
先知以神應驗預言的方式去傳達神的決心。
舊約先知主要以兩種方式去證實他們的預言：
第一個方式是神以口頭證據去表達他的決心；
第二個方式是神以兆頭去表達他的旨意。
讓我們先看神給他子民的口頭證據。
口頭證據的最佳例子出現在阿摩司書第1章中。
聽聽先知阿摩司在第1章第3節裡所說的話：
（請讀）
'我必不免去'是這一類預言中的重複特點。
神為什麼一次又一次地重複這句話呢？
神這樣講話是要傳達他降下這些審判的決心。
可是，這是不是意味著他們完全沒有可能逃過神的審判呢？
先知明明地說了誠懇和徹底的悔改仍然能夠叫神的憤怒轉離他們。
神在阿摩司書第5章第4和第6節中這樣說：
（請讀）
阿摩司書第1章和第2章
顯示了神堅決要向以色列發烈怒，
但是這段經文中同時表達了誠懇和廣泛性的悔改
有可能會影響神發烈怒的決心。
許多舊約先知書中也有同樣的情況出現。
先知以神的話去證實神要降下審判的決心。
這種做法是為了要激發聽眾，叫他們認真地尋求神，懇切地悔改。
先知們不僅僅以口頭證據去說明神高度的決心，
他們也以兆頭去增強預言的可信性。
在舊約中，我們到處都看到先知們以實行各種各樣的兆頭和象徵行動，
去說明神要叫某些事情實現的高度決心。
每當兆頭伴隨著預言出現的時候，
就表示了神極為堅決地要應驗先知宣告了的預言
其中一個非常明顯的例子出現在以賽亞書第7章裡。
你還記得以賽亞怎樣警告亞哈斯嗎？
以賽亞說當亞述和以色列要來攻打他的時候，他要信靠神。
但是亞哈斯拒絕了，所以神在以賽亞書第7章第11節中這樣對他說：
（請讀）
以賽亞書向亞哈斯王提供了神要照顧他的明證，但是亞哈斯虛偽地拒絕了。
因此，神給他一個兆頭，可是這個兆頭不是拯救的兆頭，而是降罪的兆頭。
我們看見了先知們不僅僅宣告有條件的預言和非限定的預言，
他們也以口頭證據和兆頭去證實了許多預言，
顯明了神決意要選擇朝一個特定的方向走。
第四類預言顯示了神堅決要應驗他透過先知所宣告的訊息。
這類型的預言以神起誓的形式出現，其中並沒有特定的條件。
先知的話常常簡單地宣告神起誓要進行某些行動
例如，在阿摩司書第4章第2節中，神起誓說富有的撒瑪利亞婦女要被敵人擄走。
看看先知是怎麼說的：
（請讀）
另一個誓言的公式出現在以西結書第5章11節。
我們讀到以下的話：
（請讀）
當神在先知的預言之上加添誓言的時候，
這項預言的約章的肯定性就被提高了。
神在他的約裡起誓，要實行所有他曾宣告要做的事。
當先知在預言上加添神的聖潔誓言的時候，就表明了神有絕對的決心要實行他說的話。
神起誓要叫預言應驗，表明神堅定的決心。
同時間，我們仍然看到當神處理干預性歷史偶發事件的時候，神的回應是有彈性的。
可是，首先，'什麼時候？'這個問題仍然有決定性的影響；時間能夠影響聽預言的人的回應
第二，究竟誰會經歷到預言的應驗呢？這個問題依然是有彈性的。
第三，預言應驗的方式經常沒有特別被指明出來
第四，預言要應驗到哪一個程度還是沒有定論的
讓我們研究一下
阿摩司書第6章第8節裡的誓言審判：
（請讀）
雖然這卷書前面阿摩司保留了逃過審判的可能性
可是到了這裡，
阿摩司全面地向撒馬利亞發出審判，
宣告撒馬利亞要被毀滅。
可是，很明顯地，這誓言並沒有回答審判要在什麼時候臨到？
毀滅是快要來臨呢？還是要被延遲呢？
是誰或是哪一國的人民要遭審判呢？誰有可能逃得過審判呢？這些問題都還是沒有答案的。
而且，神並沒有指明將要用哪一種方式去施行審判。
審判是必然要發生的，
可是預言中沒有講到審判的強烈程度。
這些問題的答案要看以色列人的回應而決定。
他們究竟要禱告悔改呢？還是要背叛對抗神呢？
這些回應對預言的應驗會產生巨大的影響。
神祝福的誓言的情況與審判的誓言是相類似的。
例如，在以賽亞書62章第8節中，
我們看到了被擄歸回的誓言：
（請讀）
這段經文明確地談到神起誓要領他的子民回到應許地去，好叫他的子民認定預言要應驗。
但是，當中仍然是有問題的。
神什麼時候要叫這預言實現呢？誰要被領回到應許地去呢？這復興要透過怎樣的方式進行呢？
這又是何等程度的復興呢？這種問題在誓言式的預言中都是有待解答的。
我們看到了舊約先知表明神有不同程度的決心，要叫未來朝他所指定的方向走。
有些預言明確地表示將來是有待決定的，有的預言在這個問題上是絕對的，
有些預言是以口頭證據和兆頭作證明的，最後，有些預言是以神的誓言作為確據的。
當我們學習舊約先知預言的時候，我們總要記住把預言和干預性歷史偶發事件連結起來。
神有不同的決心去施行先知所宣告的訊息，
如果我們不記住這不同程度的決心，我們研讀預言的時候就有損失了。
看過了先知怎樣理解預言的肯定性之後，
我們現在就要辯明先知預言的目的。
先知為什麼說預言呢？他們的目的是什麼？
要回答這些問題，我們要觸及到兩方面，
第一是流行的看法，
第二是預言目的的正確看法。
我們先去看一般人對舊約預言目的存有的廣泛誤解。
如果說舊約預言有一個主要目的的話，我們可以用'預測未來'一詞來總結。
我們知道當醫生作診斷的時候，
他會告訴我們他對病癥結果的看法，或者是病症到後來有可能出現的情況。
很多時候這是基督徒了解先知書的方式。
他們認為先知只是在預測未來；預告將要發生的事。
這個看法在一定程度上是對的。
先知表明了無論在任何時候，神決意要朝這個方向走或者朝哪個方向走。
然而，我們必須要記得，干預性歷史偶發事件有可能對預言應驗的方式起重大的影響。
聖經中有一段經文支持'預測未來'這流行的看法，那就是申命記第18章20到22節。
在這段經文裡，摩西宣告了一個標準，以此以色列人來辨別真假先知。
在21節中摩西代表以色列問一個問題：
（請讀）
第22節是對這個問題的回應：
（請讀）
對這段經文最普遍的誤解大概是這樣的：
從神而來的真先知無論說什麼都必定如實應驗。
可是要正確地應用摩西的真假先知測試，我們要記住在這一課中我們所看過的事實。
我們不能僵硬地應用先知的話，我們必須考慮先知預言背後的意思。
當先知說話的時候，他們不一定在說預言必定要應驗，這不是他們要聽眾所得的印象。
他們的話明明地指出，或者隱含地表示人的回應是能夠影響預言的應驗的。
所以，當我們應用摩西的先知測試的時候，
我們必定要問的不僅是先知明確地說了什麼，我們更要問在他們的預言中有什麼暗含的情況。
摩西和以色列都知道這是預言的真實情況。
他們知道只有神的誓言能夠確保未來事件狀態，他們也明白到當先知宣告審判的時候，
他們通常沒有以審判作為最終的判決，只是發出審判的警告。
他們也了解到除非先知表示神起了誓，
不然的話，先知不會應許祝福的降臨，只會提出祝福降臨的可能性。
從這些例子看來，預言要通過摩西的測試的話，
就必須要考慮重大的干預性歷史偶發事件。
換句話說，只要人的主要回應不影響這個過程的話，要應用摩西的測試就很容易了。
否則，神作出回應的可能性就必須計算在其中。
看者必須問這個問題，重大的干預性歷史偶發事件有沒有發生呢？
如果這些事件發生了的話，我們就必須要適當地調整摩西的測試。
如果'預知的主要目的是預測未來'這個觀念是不正確的話，
那麼，先知預言的主要目的是什麼呢？
簡單來說，先知談到未來的主要目的，是要去激發聽眾，去激活他們。
先知不一定在告訴聽眾有關未來的事，他們其實是想激發聽眾去塑造未來。
讓我們去看看舊約信徒對先知預言的回應的方式
這可以幫助我們了解他們對先知預言的看法。
首先，我們會看見稱為'誰知道？'的回應，
然後我們要看'兩重相連'的回應。
神子民的回應將會幫助我們更清楚地看到先知預言的目的。
首先，我們要看'誰知道？'這個回應。
在舊約中有三處地方，記載了當人們聽到先知預言之後，表現出甚為奇怪的回應。
他們不是說：「好了，我們現在知道將來是怎麼樣的了。」
他們反過來說：「誰知道？」或「未可知」，或者用希伯來語說：「me o dayah。」
「誰知道？」這個回應在三個情況之下是值得我們去注意的。
第一，當拿單面對面斥責大衛與拔示巴行淫的時候，他在撒母耳記下12章14節裡宣告了這個預言
（請讀）
拿單預言大衛的兒子必定要死，我們看到後來大衛的兒子的確死了。
但是，大衛後來在宮中向他的子民解釋在拿單宣告預言之後，在他兒子死之前他的想法如何。
他在撒母耳記下12章22節中這樣說：
（請讀）
與其接受預言是不可避免的，大衛仍然希望知道是否能夠以禱告和悔改去避過這次審判。
他的努力沒有結果，因為他的兒子還是死了。
但是大衛的態度是十分明確的。
在孩子死亡之前，大衛仍然是懷有希望，就是「誰知道」的希望。
同樣地，先知約拿宣告將要臨到尼尼微城的審判
在第3章第4節裡，我們看到這個預言：
（請讀）
同樣地，我們有可能預期尼尼微城的人接受先知的預言，看這預言為無可避免的，
但是，他們沒有接受這宣告，相反地，他們就像大衛那樣作出回應。
在約拿書第3章第9節裡，尼尼微王說：
（請讀）
在第三個例子中，
我們看見對先知預言的同樣回應。
在約珥書第2章第1到11節裡，
先知宣告可怕的審判將要臨到耶路撒冷。
可是，約珥依然鼓勵聽者悔改和禁食。
他鼓勵人們悔改和禁食的原因
清楚地記載在第2章14節中。
在那裡我們聽到這些話：「或者轉意後悔……也未可知。」
約珥確切地知道只要他的預言沒有完全地應驗，
神的子民尋求神的赦免總是好的，
因為沒有人知道神對乾預性歷史偶發事件
會作出怎樣的回應。
這些「誰知道？」的回應教導我們怎樣了解舊約信徒。
舊約信徒不認為先知的預言注定了他們的命運。
相反地，他們總相信干預性歷史偶發事件，特別是偶發的禱告，
能夠對預言應驗的方式作出重大的影響。
「誰知道？」這個回應引導我們對舊約先知書的目的有更寬廣的理解。
先知預期和盼望人們對他們的預言作出兩重相連的回應。
一方面，先知們知道只有在子民不顧預言的警告，繼續背叛神的情況下，審判就必然會發生，
更不用說情況有可能會變本加厲。
同時，當先知宣告神決意要叫約章審判
臨到背叛他的子民身上的時候，
先知希望神的子民在盼望中迴轉到神那裡，
這樣審判也許會被除去。
悔改和信靠耶和華是避免神審判的唯一盼望。
另一方面，當先知賜下祝福的預言的時候，他們同時也希望能夠從聽眾身上激發回應。
他們肯定公開地背叛神的態度，
有可能叫他們得不著預言的祝福，
反而會以審判作為代替。
但是，對神持久不變忠心的生活，
必定會帶來應許的祝福。
簡單地說，先知宣告審判和祝福的預言
去鼓勵聽者尋求免去審判，
並且以他們的行動加速神祝福的臨到。
這樣，先知預言的主要目的不是作預測，
而是去激發神的子民去服侍神。
我們在這一課中看過了四個有關預言的目的題目
第一，我們談到神在歷史中的主權；
然後是預言和偶發情況；
第三是預言的確切性；
最後我們看了預言的目的。
我們在這一課中所談到的概念是理解舊約先知書的基本概念。
舊約先知不是在預先講論歷史，更不是為了叫人知道將來要發生什麼事。
他們是要激發人們尋求神的恩慈，好叫他們能夠避免神的審判，並且得著神的祝福。
當我們讀舊約先知書的時候，我們必須也被激發，去尋求神的祝福，避免他的審判。