你一定聽過牧師常說的這句玩笑話：
「這份工作如果沒有人的因素存在就太好了。」
可是，生活中的各個層面就是有人的因素存在。
如果我們不需要處理人際關係，
那麼我們的生活將會是十分美好的。
但是，事實上我們不可能避免跟人的接觸。
生活是由我們周圍的人所組成的。
舊約先知的生活也是這樣。
他們也需要處理人際關係的問題。
因此，我們稱這一課為：「聖約的子民」。
我們將要看三個觀念：
第一是人和約的觀念，舊約先知究竟是怎麼看神和人之間約的關係呢；
其次，以色列和約的觀念，以色列民透過立約的關係進入了什麼特別的角色呢；
最後，我們要看救恩和約的群體的觀念。
我們首先看看先知是怎麼理解人與神立約的方式
如果我們說我們了解人類，我們一定能確切的說出一點，那就是人與人彼此之間是有分別的。
我們來自不同的文化背景，也有不一樣的個性。
可是，同時我們也知道人是有共同點的。我們都會肚子餓，我們都需要友誼，我們都要交稅。
先知也知道實際情況就是這樣。
他們明白神以不同的方式對待世界上不同的國家，因為神揀選了以色列民成為他的選民。
但是，先知也知道神與世界上所有的國家都進入了約的關係。
在本課的這一個部分，我們要探索普遍盟約，並要看看先知是如何在萬國中作這些約的代表。
雖然不同的基督徒群體以不同的方法去處理約這個題目，
但是我們還是可以有把握地說，許多基督教的傳統是在舊約中看到五次主要的立約事件。
這些事件對聖經歷史的塑造具有重大的意義。
神五次透過代表人在他自己和子民之間訂立盟約
這些代表人是亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西和大衛。
舊約的頭兩份盟約是神與亞當和挪亞所立的約，
這兩份約比別的約突出，因為這兩份約是普遍盟約。
這是神和全人類所訂立的約，
這兩個約章不是單單為了一個特別的民族訂立的，而是為了全人類訂立的，
是神和世界上每一個人訂立的永久性條款。
舊約先知擔當神盟約的使者，普遍盟約為他們提供了重要的神學立場。
現在我們來探索一下普遍盟約的兩個不同問題。
首先，我們要看普遍盟約所關注的核心問題是什麼。
第二，先知的工作是如何倚靠這些盟約的。
我們首先看神與亞當和挪亞的約所關注的核心問題。
聖經中第一份約是神與亞當所立的約。
這約章傳統上被稱為工作之約。
今天部份神學家認為我們不應該稱此約為約，
更堅持'約'一字並沒有使用在創世記1章到3章之中，
因為，與亞當所立的約中所涉及到的遠遠超過工作這個範圍。
也許把這個約稱為神和亞當之間訂立的'安排'會比較恰當。
神在亞當的時代豎立了幾個支撐點，這些支撐點在聖經整個歷史過程中仍然保留著它們的有效
神在亞當的時代至少豎立了三支撐點，這三點在整個聖經歷史中持續出現。
這三個支撐點是人的責任、人的墮落，和人的救贖。
第一，神在亞當的時代分派責任給人類。
神照著他的形像在世界中創造了人類。
當神在創世記第1章26節中第一次講到人類的時候，他這樣說：
「我們要照著我們的形像……造人，使他們管理(大地)。」
所有人都是照著神的形像造的，因此，有責任在這個世界裡作為神王權的代表。
人類要在地上每一個角落過榮耀神的生活。
當我們把這一點與聖經其它部份互相對照之後，
我們看到先知明白各個國家的各個民族，都領受了亞當時代的神聖責任。
除此之外，神與亞當所作的安排也確認了所有人都是墮落的。
整個聖經歷史清楚地說明了這一點，
創世記第3章中所發生的事，並不是單單發生在亞當和夏娃身上的個別事件。
正如在羅馬書第5章中所教導的：
「因為亞當的過犯，眾人都被定罪了，並且要站立在神的審判之下。」
先知不需要深究就能夠看到世界各國都背叛了創造他們的神，
他們都沒有肩負起作為神形像所要負的責任。
還有，神與亞當的安排堅立了人類得到救贖的希望。
在創世記第3章15節中，神詛咒誘惑亞當和夏娃的惡蛇。
他在那裡應許有一天夏娃的後裔要傷蛇的頭。
舊約先知了解到戰勝邪惡和死亡的最後勝利，必定要臨到地上每個民族當中。
人的責任、墮落和救贖這些基本的支撐點，
建立了神和人在整個歷史過程中互相溝通的結構，這些支撐點是延伸到全人類的。
現在讓我們轉向第二份普遍盟約所關注的核心問題，這盟約就是神和挪亞所立的約。
簡單地說，神更進一步地加強了與亞當之間所安排的結構，增加了宇宙本身的穩定性。
在洪水之後，神在雲彩中安置了彩虹，用以證明他不會在人犯罪之後立刻懲罰他們。
神反而應許賜予新的秩序，在這新秩序當中，他要耐心地對待我們的罪。
就如神在創世記8章22節中宣稱的：
（請讀）
神為什麼作出給大自然穩定性的應許呢？
他關注的核心問題是什麼呢？
至少有兩個主要原因解釋了神為什麼在挪亞的日子賜下宇宙穩定性。
首先，神在表明他對人類的耐心。
在新美國標準聖經的翻譯中，這個目的就說明得更清楚了，
在創世記8章21節中，這個翻譯本是這樣說的：
（請讀）
這節經文告訴我們神顧及到人類終極的墮落，
又決定以耐心對待我們，不會在我們每次犯罪的時候就毀滅世界。
在挪亞的約里為大自然提供穩定性的第二個目的也是非常明顯的。
神給我們井然有序的世界，好叫我們能夠履行人預定要過的生命，活出人作為他的形像的生活
創世記第9章第1節告訴我們在洪水之後，神與人類之父挪亞講這些話：
（請讀）
我們可以從神第一次與亞當在創世記第1章中所說的話引申說，
神再次肯定萬國是有責任去活出我們作為他的形像的生活。
我們在這裡就看見了神應許要有耐性，為人類提供穩定的世界，
好叫萬國能夠活出我們作為他的形像的生活。
聖經最初兩份約主要關注的問題非常相似。
神與亞當奠定了責任、墮落和救贖三個支撐點。
他與挪亞的約繼續持守了這些原則，又加上對我們的耐心和重申我們作為神的形像的事實。
現在我們要問第二個問題。
舊約先知的工作是如何依賴普遍盟約的呢？
我們必須承認舊約先知沒有常常明確地提到亞當和挪亞。
在很大程度上，舊約先知所說的話是建立在從亞當和挪亞的約所引申出來的神學立場之上的。
也許先知最依賴這些普遍盟約的地方，是他們給外邦國家的關注。
舊約先知作為神盟約的使者，把大部分注意力集中在以色列國，但是，他們也是萬國的使者。
正如神第一次呼召耶利米侍奉的時候，在耶利米書第1章第5節裡神是這樣對耶利米說的：
（請讀）
先知頻繁地對列國講話，因為他們是亞當和挪亞普遍盟約的使者。
預言對列國有兩方面的關注。
首先，先知通常會指出列國的罪，並且為了神要給他們的審判作出警告。
例如，俄巴底亞書整捲書都致力於暴露以東的罪和宣告神的審判。
約拿書記載了先知約拿在尼尼微城的服侍。
那鴻宣稱神對亞述的審判。
其它先知書也主要集中於神對其他國家所發的烈怒，這並非只針對以色列國而發的。
許多段落清楚說明了先知相信所有人都是有罪的，都要受到神的審判。
雖然審判是先知對列國所宣告最突出的主題，我們必須記住第二個主題。
這個主題就是對萬國的救贖。
先知經常談到地上萬國將來要得到莫大的祝福。
他們的立場是每個種族和每個語言群體將來都有得贖的盼望。
神的計劃不是只把一個國家從罪和死亡的主權下拯救出來。
相反，為了實現他對人類原來的計劃，神一直想要從萬國中把人民救贖出來。
因此，先知不僅僅盼望以色列從被擄中得贖，領受祝福，
許多外邦國家的人民也要加入從被擄中得到救贖的行列。
例如，在以賽亞書25章第6到8節中，先知這樣宣布將來要出現的一天：
（請讀）
在耶利米書第3章17節裡也出現了相類似的題材
（請讀）
許多先知宣告，有一天甚至連外邦人也要悔改他們對神的叛逆。
他們要來到以色列，從神的審判中尋求救恩。
我們作為基督徒的當然都知道這個應許的實現，是在於把基督的福音傳到地極。
當基督差派他的門徒到萬國去的時候，他是在實現舊約先知對地上萬國所存的積極盼望。
如此，我們看見了在亞當和挪亞的日子，神進入了普遍盟約中，這盟約是普及萬民的。
舊約先知作為世界之王，神的使者，他們注意到萬國是如何嚴重地叛逆了神。
可是，先知也宣布有一天神要贖回地上各國各族的人民。
我們看見了神透過亞當和挪亞與萬民立約。
現在我們轉而看看以色列，作為神特別盟約的子民。
神與以色列國立了什麼約呢？
我經常邀請神學院的學生來我家聚會，
可是有時候邀請的名單太長了，我們不能夠一個一個地打電話作出邀請。
於是，我們會選出幾個關鍵的學生，請他們通知其他人。
神對以色列所做的從許多方面看來也是這樣。
他們是神的關鍵子民，
他以特別的約呼召以色列到他那裡去，好叫以色列能夠服侍萬民，呼召萬民來到神面前。
你記得神與以色列立了三份主要的約。
他通過亞伯拉罕、摩西和大衛與以色列立約。
每一分約都以特別的方式叫以色列作好預備，
這不僅僅是為了以色列本身的救贖，更是為了全地所有宗族的救贖。
我們首先看神與亞伯拉罕所立的約。
神與亞伯拉罕立的約十分特別，因為這是第一個約去確認以色列民族的身份，
這身份就是他們要負責向世界宣告神給世界的救贖恩典。
他們是怎樣成就這個責任呢？
他們要過一個在神救贖盟約中的生活。
我們應該首先看看亞伯拉罕的約關注的核心問題
然後我們就能夠探索舊約先知如何依靠亞伯拉罕的約。
我們也許可以這樣總結亞伯拉罕的約，這約是神揀選特別國家的約。
以色列成為神的選民，其中包括了神給這個國家的兩個主要祝福。
神應許給亞伯拉罕繁多的後裔和一片特別的土地
在創世記第15和17章之中，
神與亞伯拉罕所立的約顯示了以色列的後裔如何增多，又如何得到一片土地。
人數的增長和擁有特別的土地，是神國度延伸到全世界的起始點。
從這點開始，亞伯拉罕的後裔和土地在聖經歷史的舞台上佔有中心的位置。
我們看見了給亞伯拉罕的應許是他要有許多後裔和擁有一片特別的土地，現在我們要問：
舊約先知是怎麼依靠亞伯拉罕的約呢？
他們相信這約章中的哪些方面呢？
舊約的先知重覆地引用神和亞伯拉罕所立的約的原則。
所有先知書中都假設了這約持續不變的重要性。
他們經常談到土地的應許和後裔增多的應許。
例如，在以賽亞書第41章第8節裡，先知以賽亞提到以色列國的時候說了這樣的話：
（請讀）
以賽亞認為當時以色列國是亞伯拉罕的約的合法繼承人。
同樣地，何西阿也暗示了亞伯拉罕的約。
在何西阿書第1章第10節中，他說：
（請讀）
這樣的暗示表明了先知非常依靠亞伯拉罕的約。
每當他們談論到神賜土地給他的子民，或者使他們數目增加的時候，
他們總是回想到神與亞伯拉罕的約。
亞伯拉罕的名字在舊約先知書中只被提到過七次
但是，亞伯拉罕的約的神學卻滲透了他們的服侍
亞伯拉罕的約是第一份與以色列國立的約，後來再有第二份約，就是神與摩西所立的約。
今天我們總以不積極的角度看摩西的約，但是，這跟事實相距很遠。
摩西的約對人類的救贖扮演了重要的角色。
我們應該再次看一看摩西的約的核心關注問題，
然後考慮舊約先知是怎樣依靠這份約的。
神與摩西之間的安排集中於神的律法。
神的律法為以色列提供了管理約中生活的規定。
此約明確地出現在出埃及記19至24章之中，在這段聖經中，約章和十誡帶動了這份約。
這約也出現在利未記的敬拜規定中。
申命記記錄了以色列在摩西去世之前
怎樣更新了約。
簡單地說，摩西的約集中於約中生活的規定，
這規定就是律法，
要帶來神這位大君王的祝福和詛咒。
這樣，先知如何依靠摩西的約呢？
舊約先知深深地感激摩西和他的律法，因為他的律法為先知提供了批判以色列國的主要準則。
先知檢控約的方式是提醒以色列有責任去遵從摩西的律法。
我們在下一課中會看見，先知對神子民所宣布的特別祝福和咒詛，主要是由摩西的約而來的。
摩西的律法成為了先知工作的時候所使用的主要工具。
例如，當以賽亞想表明神的子民沒有忠於神，他持定摩西的律法作為權威的標準。
就如他在以賽亞書5章24節裡說：
（請讀）
像這種對摩西和他的律法的參照在先知書中出現了無數次，
因為舊約先知是神的使者，要使以色列為違反摩西律法的行為負責。
舊約中給以色列國最後的盟約是與大衛的約。
亞伯拉罕的約集中於後裔和土地。
摩西律法集中於居住在那土地上的時候要遵守的律法。
在摩西以後，神與以色列的王大衛立了一個特別的約。
我們要看這份盟約的核心關注問題，
然後再看先知是怎麼依靠這個約的。
大衛的約的核心關注問題是什麼呢？
大衛的約集中在把神的子民建立成為一個超級大國。
大衛的約出現在撒母耳記下第7章、詩篇89篇和132篇。
這些經文中清楚地談到這約的一個重點，
就是大衛家創立的目的，是要作為永遠掌管神子民的王國。
沒錯，大衛家有它的麻煩和失敗的地方，但是神揀選了這個家作為永遠掌管他子民的王國。
大衛的後裔有一天要建立救恩的全球性王國。
不用多說，這約為神的子民在地上提供了光明得勝的未來和主權。
今天我們作基督徒的，也跟隨我們的王耶穌，
因為他是大衛子孫中最後一位偉大的子孫，是大衛完美的後裔，他的王權永不終結。
現在我們必定要問另一個問題：先知是怎麼依賴與大衛的約呢？
舊約先知在服侍以色列的時候經常引用大衛的約
先知認為神應許大衛的國要最終成為一個壯大、全球性的王國。
他們對這概念深信不疑，預言說有一天這一切都要實現。
例如，在阿摩司書第9章11節裡，先知是這樣描述被擄後復興的日子：
（請讀）
舊約的先知們多次這樣談到大衛的約。
他們提及大衛的名字34次之多，可見大衛的約對他們來說是多麼的重要。
可是，如果我們不提到舊約先知們也留意到將來的約，那麼我們就是疏忽了。
我在這裡所說的，是神透過基督所立的新約。
新約所關注的核心問題是什麼呢？
新約可以用「成就」一詞去描述其獨特性。
神給人的所有應許，早期與亞伯拉罕、摩西和大衛所立的約，到了新約期間都要成就。
神的子民要大大增加，他們要繼承全地作為他們的土地。
摩西的律法要被寫在心上，
他們要一心一意地遵行誡命。
大衛的子孫，大衛偉大的後裔
要永遠在寶座上掌權。
新約是怎麼影響先知的呢？
舊約先知期盼這盛大的約出現的一天。
例如，耶利米在耶利米書31章31節裡說：
（請讀）
耶利米預言在以色列被擄以後，神要戲劇性地更新他的約。
先知以西結也談到這未來的約。
在以西結書34章25節中，我們讀到這些話：
（請讀）
舊約先知以神使者的身份服侍，他們期待末世之約的來臨。
我們越認識舊約先知，就越清楚看見他們一次又一次地期望新約聖經中的約的來臨。
神與以色列所立的約引導著舊約先知的工作。
他們明白到神要以色列國扮演一個特別的角色，
神與亞伯拉罕、摩西和大衛所立的約，甚至是新約，都在引導著以色列去完成這特別的角色。
所以先知是在這些獨特的約的範圍內去服侍神的子民。
這一課我們討論約的子民，到了這裡，我們看見先知是神與以色列和人類之間的約的使者。
全地的人都是神與亞當和挪亞所立的普遍契約的對象，
然而，以色列人和改信他們信仰的外邦人與神之間是有特別的約的。
他們從其餘的人之中被分別出來。
在這裡，我們要看看約的子民的另一方面。
先知是怎麼了解約的群體的救恩呢？
現代基督徒經常不了解約裡的救恩，因為我們把這兩者作了區分，那是先知們沒有的概念。
在靈命復興主義的影響之下，我們很多時候把全人類簡單地劃分成兩類：
得救的和不得救的，或者是重生的和沒有重生的
我並不是反對這種區分，
因為在終極意義上，只有得救的和不得救的，或者是重生的和沒有重生的。
可是同時我們也要注意到，舊約先知們卻不是如此分類的。
一個了解先知怎麼理解救恩的最佳方式，就是把全人類劃分為三類：
第一類是那些在以色列約的群體以外的人；
第二類是那些在以色列約中有形的群體；
第三類是那些在約中無形的群體。
我們首先考慮在約以外的群體。
事實上，這群體是先知最密切關注的一類。
這些人站在神與以色列所立的約以外。
當神揀選以色列國，透過摩西、亞伯拉罕和大衛給以色列特別的約的時候，
就意味著地上其他國家的人並不是選民。
除了罕見的例外如路德和喇合等，
外邦人與神的子民是分離的，
因此也是在以色列國的特別盟約之外。
就如我們所看見過的，
先知相信外邦人是受到亞當
和挪亞的普遍盟約所約束的。
盟約中審判和救贖的基本結構
也應用到所有國家身上。
但是，在舊約的時期中，那些在約以外的群體，
或者是那些在以色列與神之間
特別的約的關係以外的群體，
都斷然沒有得到救恩的可能性。
他們的罪把他們留在沒有希望的世界中。
保羅在以弗所書中就是這樣談到外邦人的。
在以弗所書2章11和12節裡，他說了這些話：
（請讀）
這是外邦國家在舊約時期的光景。
他們是在約以外的。
除了非常罕見的例子之外，
他們與通過以色列的約而來的救恩
完全拉不上關係。
大多數基督徒對於了解在約以外的外邦人
這個類別都沒有什麼困難，
但是我發現當我們轉去看
先知理解中的第二個類別的群體的時候，
困難就開始出現了。
這個類別就是在以色列約中有形的群體。
當我們談到約中有形的群體，
我們印像中就是所有在舊約中屬於以色列國的人
這個類別包括了真正信神的人
和那些不是真正相信的人。
也許介紹這個類別最好的方式，
是回到早期更正教神學裡去。
雖然早期更正教信徒與先知們採用不同的名稱，
可是以前的更正教神學家描述教會的方式與先知腦海中想像以色列約的群體的方式是相似的。
我在這裡說的，是傳統上稱為的'有形教會'的群體。
不幸的是，今天我們很少用這個名詞，
所以，我們需要看一看早期更正教信徒所指的'有形教會'是什麼意思。
在威斯敏斯特宣言第25章第2段裡是這樣描述有形教會的：
（請讀）
有形教會的描述提醒了我們約的群體的兩個特點。
第一，有形教會所包括的不單單是真實的信徒。
許多走進教會的人只在嘴裡說跟隨基督，不是真心相信的，
但是這些不信的人因為與基督信仰的聯繫，與世界分別開來了。
他們把自己看成為教會中的一員，可是，他們仍然沒有從罪中得到永恆的代贖。
除此以外，我們也要特別注意給有形教會的特殊稱呼。
這說法聽起來很奇怪，但是，根據傳統更正神學
信徒和非信徒混合的有形教會是可以確實地
被稱為'教會'、'國度'和'上帝的家族'。
在當代基督徒詞彙中，
我們通常把這些名稱保留給那些
我們相信是真正重生了，必定會回到天家的人。
但是根據傳統神學，這些名詞只是一般的名稱，
包括了所有在有形教會之內的人，
不管他們是真正得贖了還是沒有得贖。
當我們讀舊約先知書的時候，我們不難看到
他們是用相似的方式去看以色列有形的國。
約中有形的群體這個類別能夠幫助我們了解
先知書中的許多段落。
例如，何西阿開頭的好幾章中在描述約中有形的群體的時候，出現了一些用語上明顯的對比。
在第1章3到9節裡，何西阿宣布將有大詛咒臨到北國以色列。
他作宣告的方法是給他三個孩子取名，都是大詛咒的預言。
他為第一個孩子取名為耶斯列，
為的是要喚回耶戶家在以色列行毀壞的日子，這個孩子是像徵神威脅要毀壞以色列。
何西阿為第二個孩子取名為羅路哈瑪，她名字意思是'不被神所愛'。
愛在這裡所描述的是神祝福他子民的正面的立約關係。
這個孩子像徵神很快將會收回與這個國家立約的祝福。
何西阿的第三個孩子叫做'羅阿米'，
或稱為'不作我的子民'。
這象徵神威脅要斷絕他與他的子民之間的關係，
他要撤回他與以色列國立約的祝福。
然而，何西阿同時也把希望傳給這些將要面對神的審判，快要亡國的人。
先知保證以色列國有一天要得回被奪去的土地。
為了傳達這希望的訊息，何西阿又再次使用他給孩子取的可怕名字。
在1章10節裡，他說耶斯列要再次發生。
但是這一次他不再指神要與他的子民為敵；
相反地，神要與以色列的敵人為敵。
還有的是，根據2章1節，當神在以色列人被擄之後領他們回到他們的土地的時候，
他要改稱他們為'路哈瑪'，就是'被神所愛'的意思。
在那天，那些曾被稱為'不是我的子民'的人
將成為'阿米'，'我的子民'。
看見何西阿用這樣的對比
去談論約中有形的群體是十分重要的。
其餘的經文清楚地顯示
何西阿並沒有說這些人得了救恩，失去了救恩，
然後又再得回救恩。
相反地，這是約的用語。
何西阿用這些特別的名字
宣布神要取回立約的祝福，
可是有一天他要更新他的約，
以色列又要再次領受神的祝福。
我們通常保留了許多詞彙去談及真信徒，
先知卻把這些詞彙應用到以色列約中有形的群體上。
當我們用'揀選'這個詞語的時候，我們通常指在救恩中被揀選出來。
但是先知很多時候並沒有這個意思。
相反地，他們使用'揀選'去描述約中有形的群體，
無論他們是相信神或者是不信神的。
因此，在以賽亞書第14章第1節裡，
我們讀到這些話：
（請讀）
注意看以賽亞在這裡說以色列要再次被揀選。
以下的話聽起來雖然很不舒服，
但是在先知的詞彙中，神可以揀選他的子民、拒絕他們，然後又再揀選他們。
這是因為神的揀選在先知書的詞彙中的意思不是被揀選到救恩里，而是被揀選到約的祝福中。
選民是那些在約中有形群體中的人，這個群體包括相信神和不相信神的人。
就是在新約中，揀選這個詞語也是這個用法。
當耶穌在約翰福音6章70節中說：
（請讀）
耶穌在這裡談到的是呼召猶大和其他使徒進入到一個特別的約的關係的祝福中。
他並不是在說永恆的救恩。
現在我們來到先知要處理的第三個類別，
就是約中無形的群體。
傳統新教徒神學在這方面又再為我們提供了一點幫助。
在有形教會之內，有一個特選的群體，這個群體被稱為'無形教會'。
在威斯敏斯特宣言第25章第1段裡是這樣說的：
（請讀）
這宣言是從神的角度來描述無形教會的，
無形教會是從永恆的角度來作定義，
那就是所有持有得救的信心，
又將要在神的祝福中渡過永恆的人。
從無形教會的描述看來，
我們能夠看到至少兩種基本概念。
第一，無形教會中只有真信徒，真信徒是在有形教會之內的，但是他們行使得救的信心。
因此，他們進入到無形教會這個比較小的群體當中。
第二，我們看到無形教會有救恩的終極保障。
由於這些人全心全意地服侍基督，他們的救恩能夠持定到最後的日子。
使徒保羅指出，就是在以色列國中，也有約中有形的群體和約中無形的群體的分別。
在羅馬書9章6和7節裡他這樣說：
（請讀）
保羅的想法是這樣的：
作為亞伯拉罕的肉身後裔也許會把你
帶進以色列國，但是這不足以帶來救恩。
亞伯拉罕的真後裔
必須像亞伯拉罕那樣有得救的信心。
因此，我們可以說這是在以色列國中的以色列國
是無形的，是被贖的神的子民的群體，
這群體是在神子民有形群體之中的。
無形教會這個想法與舊約先知的想法相似。
舊約先知觀察以色列國，
相信其中有一個無形的約中群體。
以色列國中的一部份人總是忠心的。
他們是忠實的餘民，因為他們行使得救的信心。
即使全國整體上有經歷神可怕的審判的時間，
但是他們的終極永恆是有保障的。
在約中有形群體當中得贖之民的區分在先知書的好幾個段落中看得很清楚。
先知們一次又一次地區分那一批僅在外表上看起來屬於約中有形群體的人，
和那些真正悔改了，在真實信徒無形群體之中的人，這些人的終極永恆是已經確定的了。
例如，在耶利米書第4章第4節裡，我們讀到對猶大國有形的國的宣告：
（請讀）
在耶利米服侍猶大國期間，所有以色列的男人都已經受過割禮。
因此，這些人和他們的一家都是在約中有形群體當中。
然而，耶利米知道大多數猶大人的心沒有歸向神
所以他囑咐他們要透過真正的信心從心裡受割禮，這樣才能夠從神的忿怒中被拯救出來。
先知以西結也非常清楚地說明了這個分別。
在以西結書18章31節裡他這樣說：
（請讀）
以西結對以色列有形的後裔講話，但是，這並不代表他們是必有永生的得贖子民。
因此，先知呼召他們要深切誠懇地悔改。
每當我們讀舊約先知書的時候，
我們必須常常記住他們對救恩的理解是與約連在一起的。
在約裡並不等同於得贖或永遠得救。
當舊約先知把人分類的時候，
他們首先想到外邦人，就是在有形的以色列國以外的人。
除非這些人來到以色列當中，
在以色列的神裡面尋找救贖，
不然的話，他們是迷失的，是沒有盼望的。
先知知道有形的以色列國在神眼裡是很特別的。
因為其中包括了所有生來屬以色列的後裔，
和任何自願與以色列信仰有密切聯繫的外邦人。
約中有形的群體包含真實的信徒和不信的人，
但是這個群體仍然被分別出來，
去享受神與亞伯拉罕、
摩西和大衛所立的約裡存有的祝福和責任。
這是人尋找救恩的場所。
此外，第三個類別在先知立場中佔了重要的位置
先知知道在以色列國內有一個無形的群體。
這是神子民中公義的餘民，
就是那些忠心地真正相信神的人。
雖然他們也要經歷困難的時期，
他們也並非完美，
可是，他們仍然像亞伯拉罕那樣信靠神，
他們唯獨因為信心而得稱為義。
每當我們讀先知書的時候，
我們要記住這些區別：
在約以外的人，約中有形的國家，
和無形的約的群體。
如果我們記住這些區別，我們就能避免混亂，
更能夠從先知的訊息中得到更深的領悟
在這一課裡面，我們討論了一些有關先知如何理解約中子民的主題。
我們看見先知們相信所有人都透過亞當和挪亞的約而與主相連。
可是，以色列與神有一個特別的關係，
因為神與亞伯拉罕、摩西和大衛立了約，
甚至也是因為神在基督裡所立的新約，
我們也注意到先知對人有不同的區分，是我們不經常採用的區分。
先知把世界上的人分為三類：在約外的，約中的不信者，和約裡的真實信徒。
當我們謹記著這些分別，又記住先知是怎麼理解神的子民的時候，
我們就能夠明白預言，又能夠把預言應用到我們今天的生活中。