在我身處的文化環境中，
當兩個人初次見面時所做的第一件事，
就是互相交換名字。
接下來他們通常會問這個問題：
「你做的工作是什麼？」
在許多方面來看，
我們在這一課中問先知的就是這個問題。
我們要問：「舊約先知所做的是什麼樣的工作呢？」
我們稱這一課為「先知的職份」。
當我們探索先知的工作時，我們將看三個方面：
第一，先知工作的職稱；
第二，工作的過渡期，也就是在預言中所發生的轉變；
第三，對先知工作的期望，
就是神期望先知所做的工作。
我們以探索舊約先知的職稱開始這一課。
在日常生活中，我們用許多稱號稱呼別人。
實際上，同一個人也許有許多不同的稱號。
例如，我們會稱一個人為牧師、運動員和音樂家
為什麼呢？
因為人們在生活中會做各種各樣的事情。
在舊約中，先知的情況也是這樣。
他們有許多不同的稱號。
要探索舊約以什麼稱號來稱呼先知，我們先看兩個基本類別。
首先，我們要看聖經中用在先知身上的主要名稱
其次，我們要看聖經用在這特別被揀選的職份之上，各種各樣次要的名稱。
我們首先來看先知的主要名稱。
當大多數說英語的基督徒聽見先知一詞的時候，
他們傾向於把先知想成為一位只會預測未來的人，就像算命的或通靈的人那樣。
沒錯，在舊約中先知的確會預測未來，但是，他們的角色比預測未來要來的更寬廣。
實際上，當我們看英語'prophet'一詞的時候
有線索顯示這個字所意味的不單單是一位預測未來的人。
英語'prophet'一詞是從舊約的希臘語翻譯本七十士譯本而來的。
我們通常沒有察覺到，
英語'prophet'一字的希臘語字源prophete本身，其實是一個相當靈活的名詞。
這個名詞結合了兩個元素。
希臘語prophete一字中的第二個元素是phete，這個元素表達了講話的概念。
它表示先知有很多講話和寫作的活動，
這是顯而易見的。
但是，prophete的第一個元素'pro'，能夠指出兩個方向。
一方面它可以意味著預先說話或預言。
另一方面，它可以簡單地意味著'講話'
或'宣告某一件事情'，
這些說話和宣告可以根本不是預言。
先知可以是一位作預告或只是作宣告的人。
在現實中，舊約先知兩方面的工作都做了。
他們談到未來，
可是他們也大膽地談論到當時的世代。
先知這個基本的稱號
是指這些人所執行的各種各樣的工作。
當我們看用希伯來語所寫的舊約，我們發現'先知'這個名稱有更廣的意思。
七十士譯本中希臘語prophete一字是用於翻譯一個獨有的希伯來字。
與其他近東語言相比之下，我們知道
'navi'一字的意思是指一個'被呼召的人'。
這是一個非常有彈性的名詞，
單單指出先知是被神所呼召的人。
他們不是普通人。
神呼召他們出來作許多特別的服侍。
除了把先知定義為'navi'這個主要的意思之外
在舊約中有一定數量的次要名稱也是與先知的職份聯繫在一起的。
我們將看一看幾個重要的次要名稱。
首先，先知經常被選派為'ebed'，或是僕人
在舊約中許多不同種類的人被稱為僕人，這個名詞經常含有服從和謙卑的意思。
這個稱號對先知來說很重要，
因為它也包含了史官或官員的意思，
尤其是指朝廷中的官員。
就是以色列的國王也被稱為神的僕人，
因為他們是在神國宮廷中擔任官員的國王，他們也是作僕人的。
先知在神的宮廷中也擔當了特別的角色。
他們是天上王權的代表。
他們是奉那偉大的王之名而說話的正式發言人。
因此，但以理說以色列不聽從先知是犯了極大的罪。
聽聽他在第9章裡第6節所說的話：
（請讀）
先知不是普通人。
他們是神宮廷的僕人，是天上王權的代表。
除此之外，希伯來語中有兩個密切相關的字，都指向先知所扮演的另一個特別角色。
希伯來語'roeh'一字的意思是'先見'，
這個字與'hozeh'一字有緊密的關係，此字是'先知'或'觀察者'的意思。
根據撒母耳記上第9章9節，
在以色列立王之前，先知第一次被稱為先見。
在當時的以色列，
今天被稱為先知的人當時被稱為先見。
同樣地，撒母耳記下24章11節告訴我們，
曾在大衛作王時作先知的迦得也是被稱為'先知'或'先見'的。
神的話臨到先知，大衛的先見。
這些先知的稱號指出了他們工作的哪些方面呢？
這些稱呼顯示當先知接受神的話的時候，經常有非常重要的經歷。
先知被稱為先見，因為他們有特權看見天上的情況。
在歷代誌下中，先知米該雅受到挑戰要他解釋他說的預言。
米該雅以描述他所領受到的天上的異象為回應。
在歷代志下18章18節中，我們讀到先知如何描述他所看到天上的情況：
（請讀）
耶和華說：'誰去引誘以色列王亞哈上……陣……呢？'這個就這樣說，那個就那樣說。」
這個段落值得注意，因為它顯示了先知為什麼被稱為先見。
他們透視到天上的領域。
他們聽見神講話。
他們看到事情的發生。
他們與神在天上交流活動。
當我們研究先知的時候，我們要謹記這種天上的經歷是他們工作的中心。
另一個偶爾被用來稱呼先知的希伯來字是'shomer'，意思是守望者或保衛者。
這個隱喻把先知與古時以色列一般當守衛的作比較。
古代的城市經常有看守者眺望四境，注意看有沒有客人來訪或是不友善的敵人侵入。
先知所做的也是一樣，他監視敵人的行動，並且觀察神如何祝福和審判。
例如，在以西結書3章17節裡，神對先知以西結這樣說：
（請讀）
在聖經的時代裡，預先警告有敵人臨近或有朋友來訪對一個城市的利害關係有重要的影響。
神啟示的是他的先知經常注意守望臨近的危險和將要臨到的祝福，好讓人們有機會作好準備。
先知注意守望，他們在夢和異象中看到快要發生的事情，然後向人們宣告周圍所發生的事。
先知在希伯來語中也偶爾被稱為'malak'，意思是'使者'。
在舊約中的古代世界裡沒有電話，也沒有電子郵件，更沒有電視，
唯一的長途通訊方式是通過人作使者。
當使者從國王或軍事領袖手中接到公報後，他們要負責把那則消息送到收信人手中。
當要傳遞緊急消息的時候，一般來說就會差遣使者。
舊約這樣稱呼先知，是因為他們從神領受訊息，然後把這些緊急的訊息傳給神的子民。
例如，當猶大人從巴比倫被擄之地歸回到耶路撒冷的時候，他們非常沮喪。
因此，耶和華對先知哈該說話，傳訊息給他。
所以，在哈該書第1章13節中，先知這樣說：
（請讀）
使者的稱謂清楚地表明了先知不是把自己的想法帶給神的子民。
相反地，他們是耶和華的使者，代表神說話。
最後，我們要提到先知有時被稱為'ish-Elohim'，是神人的意思。
'神人'這個稱號可以被翻譯為'從神而來的人'。
這個稱號指出先知所扮演的特別神聖的角色。
他們被神揀选和差遣。
因此，先知受到神特別的保護，同時他們有超然的權柄。
在列王記下第1章12節中，先知以利亞揭示了這個名稱的重要性。
他在那裡說：
（請讀）
以利亞的神授權柄通過降在反對先知的人身上的奇妙之火被顯示出來。
以利亞不是普通人。
他是被神差派來的。神站在他這一邊。
我們看見了舊約先知有許多名稱和稱號。
可是，我們只談到了少數在舊約中所採用的各種各樣的稱號。
即便是這樣，我們已經能夠清楚地看到一點，先知的職分遠超過大多數人所想像的。
他們不僅僅是通靈的或是算命的。
他們有各種各樣的稱號，這是因為他們的服侍是多元化的。
如果我們要了解舊約的預言，我們必須拓寬我們對先知的看法。
到目前為止，
我們看過了舊約先知各種職位的名稱。
現在我們要轉向第二個題目：
先知的職分中的過渡期是什麼？
我一生中做過許多份工作，每分工作都有一個共同點：它們都會改變。
當我工作了一會兒之後，我很快發現我的工作和起先不同了。
舊約先知所經歷的也是類似的情況。
他們也有工作要做，但是當聖經的歷史開展下去的時候，他們的工作就經歷變遷過渡。
要了解舊約先知的工作如何經歷過渡，考慮先知職分的四個歷史階段會對我們有所幫助：
前王國時期，就是以色列立王之前的時間；
王國時期；
被擄時期，就是從本地被擄出去的時期；
和後被擄時期，就是以色列被擄回歸的時期。
首先我們看前王國時期的先知。
當我們探索以色列立王之前的時代，
我們很容易看到先知職分的幾個特點。
首先，相對來說當時先知的數目比較少。
'navi'這個名稱在創世記到士師記之間不經常出現，
只有不到二十個地方使用了這個名稱，
其中幾個地方是有關將來要出現的先知的。
因此，在立王之前只有少數的先知出現。
除此之外，前王國時期的先知執行廣泛的和不同種類的非正式服侍。
他們的工作很多時候似乎是暫時性的，是特別為了特殊的情況和特定的時間而設的。
'navi'這個名稱在前王國時期代表各種各樣的人所做的許多不同的事情。
當我們離開早期聖經歷史，以色列立王之前的時期，我們看到舊約先知職分發生了劇烈的變化
王國時期為以色列國帶來了許多變化，其中包括在先知角色上的變化。
與前王國時期對比之下，我們發現在這期間先知出現的數目增多了。
我們一次又一次在撒母耳記、列王記或歷代誌中讀到這個先知和那個先知。
實際上，在聖經中這個時期的先知數目比任何其他時期都要多。
除了在先知數目上有所增長之外，王國時期的先知職分也變得十分正式。
在設立王權的同時，神也給先知一項工作，
就是叫他們集中觀察王的行動，確保他們遵守摩西的律法。
雖然神要以色列在地上有王，他也知道王的失敗會為這個國家帶來嚴重的危機。
人根本就不會處理手中的大量權力。
他們一般會變得腐敗，又惡待那些在他權柄之下的人。
在以色列的歷史中，王的腐敗是非常危險的情況，因為他們的行動經常帶來神對全國的審判。
因此，摩西對國王的權力設下一些限制。
在申命記17章14至20節中，摩西為以色列的國王設立一定的限制。
以色列必須只立一位由神揀選的國王。
這位國王必須是從兄弟之中選立的，換句話說，這人必定要是以色列人。
這位國王不能擁有大量的馬匹。
他也不能回到埃及去。
這位國王不能多立妃嬪，
摩西這個意思大概是不能娶許多外邦女子為妻。
他不能為自己大量積蓄金銀。
國王必須為自己抄錄一本摩西律法。
他也要一生誦讀律法，
並謹守遵行律法書上的一切言語律例，
他也不能看自己比他的弟兄們好。
可是，當我們讀以色列國的歷史的時候，
我們發現他們沒有遵守摩西在他們身上設定的製約。
因此，神派遣先知去見證王和跟隨王的子民的悖逆。
先知擔任正式的職位，他的職責是約束王的權力
我們在聖經的許多地方能夠看到先知和國王之間緊密的聯繫。
先知拿單站立在大衛面前。
俄備得向亞哈斯說預言。
以利亞批評亞哈。
不用多說，不是每一個先知都正式地在朝廷中服侍。
許多真先知被當時的國王棄絕了。
但是，不論先知是在朝廷中服侍或是在城市的街道上服侍，
王國時期的先知們要叫王和他們的官員向神的律法負責任。
他們服侍神的方法是去指出王和官員如何違犯了神的律法。
因此，在王國時期我們看見有許多先知出現，
我們也看見先知擔任較正式的職務，在朝廷中服侍神。
我們已經看見了從前王國時期到王國時期一些先知職分的發展，
現在我們要把注意力轉向被擄時期。
在被擄時期中先知職份有什麼變化呢？
在公元前722年，
以色列北國的首都撒瑪利亞落在亞述人手中。
在公元前586年，耶路撒冷又陷於巴比倫人手裡
神的子民不計其數地從他們的土地中被逐出，
被擄到其它國家去。
在這段時間中，先知的職分有兩個特點。
首先，先知數字減退了。
有很多先知由於不具備足夠的知名度，所以他們的職分沒有記錄在聖經裡。
但以理和以西結是這段時期中少數有名的先知。
當然，與被擄連結在一起的是以色列王權的衰亡
因此，
先知服侍神的方式又再變得較多元化和不拘形式
絕大部分真正被神所差派的先知，
花大量的時間解釋被擄這件事，
並向神的子民指示回歸到原來土地上的可能性。
因此我們可以看見在被擄時期只有少量的先知，
並且他們很少與以色列王有關係。
在被擄時期之後的一段時間，我們進入到後被擄時期中幾個見到先知活動的世代。
被擄時期初期的領袖所羅巴伯開始復興國家。
重新設立君主制度的可能性出現了。
結果，有兩件事發生在先知的職分上。
先知的數字相對地來說依然是少數，但是，在先知之中有一些非常重要的活動發生了。
哈該、撒迦利亞，和瑪拉基是我們認識的這個時期中的重要先知。
先知開始再次稍稍轉回去擔任比較正式的角色。
所羅巴伯成為猶大省長，有人期望他成為未來的君主。
因此，哈該和撒迦利亞鼓勵以色列的官員重建聖殿。
瑪拉基在修復社區後因官員和子民繼續背叛神而譴責他們。
在整個後被擄時期中，先知繼續留心注意領袖和普羅大眾，同時鼓勵他們對神忠心。
先知職分的重要性和正式性隨著君主制度的起跌而變化。
當我們研究某些先知的話時，
我們總要注意到究竟我們是在前王國時期、王國時期，被擄時期或是後被擄時期中。
先知工作職分的過渡能夠幫助我們提供了解他們的話的取向。
到目前為止，我們看過先知各種各樣的稱號，
又看過在以色列歷史中先知職分是如何發展的。
現在我們將看一看對先知工作的期望。
神盼望先知做什麼呢？
要探索這個題目，我們將看兩個主題：
第一，許多釋經者應用在先知身上的一般模式；
其次，盟約模式，就是聖經本身給先知工作期望所設立的標準。
讓我們首先看看一些描述神盼望先知所做的工作的不同模式。
在釋經的歷史過程中，猶太人和基督徒對先知的角色有不同的了解。
一些模式比較接近事實，可是，他們仍然不能夠為神要先知所做的工作提供一個全面的模式。
許多釋經者把舊約先知與其它文化中的靈媒作比較。
就像特耳菲的神諭或其他近東文化的靈媒那樣，
先知被看成為能夠與神溝通，傳遞神對個人問題和禱告回應的人。
我們必須承認有時候先知在聖經中的確是扮演了這個角色，
但是，我們會見到這個立場是不足以作為對先知工作期望的整個模式的。
另一個對於先知在舊約中的工作的普遍看法，是他們基本上是預測未來的人或是算命的人。
當有人想知道將要發生的事，他們會去找先知。
這個看法有部分是真實的，因為先知經常會預測將來要發生的事。
神給他們異象，因此他們可以把這些異象宣告給應該知道的人。
可是，我們必須小心，不要把算命看成是舊約先知的工作重心。
舊約期望先知所做的，是更廣大和更重要的事。
這些對先知工作的普遍模式可以在某種程度上幫助我們，
但是，這些模式同時也使神對先知的最基本期望變得模糊了。
舊約中描述先知工作的最全面的模式是盟約的模式。
在我們開始探索先知工作的盟約模式時，
我們必須謹記多個世紀以來，猶太人和基督徒認同盟約是聖經的中心概念。
但是，我們對聖經中約這概念的理解隨著歲月而增進了。
因此，我們必須開始考慮過去對約的理解和當代對約的理解。
以往對約的理解運作得很好，但是，其中很少涉及到聖經對約這個概念的增長的歷史背景。
我們最近才了解到舊約盟約的概念在古代近東背景中的關係。
因此，神學家別無選擇，只好把他們自己的想法引入到聖經中。
一般來說，他們會根據羅馬法律或當代法律程序來理解舊約的約章。
例如，契約一般的意思是兩個人或者多人之間的協議，
這條公式或者其它類似的公式不是完全錯誤，可是，這個含義太隱晦了，對我們幫助不大。
在過去，神學家採用這種一般的看法去理解盟約，因為他們再沒有更好的解釋了。
但是當代對盟約的理解比這些過去的公式更完滿
在近數十年來，許多重要的考古學發現幫助我們突破性地理解舊約中約的觀念。
這些突破使我們能夠了解盟約是如何建立起舊約先知的工作期望的。
古代近東的發現顯示，舊約經常以跟古代政治條約相類似的方式，去描述神與以色列的關係。
在古代的中東，國際條約一般出現在國與國之間
雖然這些條約形式的形成方法都不一樣，
其中卻是有共通點的，目的是叫整個區域的居民都了解條約的運作。
因此，神以盟約的形式與以色列建立關係，這些盟約在許多方面來看與古代近東的條約是相似
在聖經時代裡，條約一般來說是建立在具有相等地位的國家之間，我們稱這些條約為平等條約
例如，埃及和亞述也許在歷史的某些期間是平等的。
可是很多時候，古代世界的條約是一個國的王和一個城市或小國的君王之間的協議。
例如，迦南地各城市的王多次與大埃及帝國立約
這種條約被稱為宗主附庸條約。
宗主一詞簡單地指國王或皇帝，附庸當然就是皇帝的僕人了。
宗主或皇帝訂立這關係的規則，並且假設會為附庸國提供保護和關注其利益。
相對來說，附庸或僕人要透過繳納稅款和在戰爭中提供援助來對宗主表示忠誠。
宗主附庸條約的一個重要特點是，皇帝給他的代表人或使者特別的角色。
宗主經常差遣使者或大使
去提醒附庸國他們之間所立條約的條款。
這些使者是盟約條款的檢察官。
他們設法使附庸國依從所訂立的約章，
但是附庸國經常不遵守所立的約。
宗主對他們的附庸國非常有耐心，
但是最終如果附庸國拒絕聽大使的話，
宗主會使用軍事力量去打敗那些小國。
古代近東使者的功能為舊約先知提供了一個模式
先知是神盟約的使者，或者稱他為盟約的檢察官
他們從神聖君主的寶座領受訊息，
神聖君主透過他們與附庸國講話。
先知偶爾因為以色列遵從盟約而稱讚他們，
但是，他們的主要訊息
是為了人們不斷違反盟約而作出警告，
不守約會帶來憤怒的神的攻擊。
舊約先知書中這個看法非常明顯，不用再作強調
先知是神的使者。
他們在附庸國以色列面前代表神這位大宗主。
只有當我們記住這個基本盟約模式的時候，我們才能夠了解先知為神所做的工作。
以賽亞書第6章是個耳熟能詳的故事，這個故事非常清楚地說明了使者模式的重要性。
雖然在這章裡沒有明確地提及盟約，
但是先知作為王的使者和盟約檢察官的概念，引導了以賽亞書第6章的整體陳述。
以賽亞在起頭的五節經文中領受了異象。
在這異像中，他看見神坐在天上的寶座上。
在以賽亞書第6章1節裡，先知報導說他看見神
坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。
當以賽亞當面看到這情況的時候，他在第5節中這樣驚嘆地說：
「我眼見大君王萬軍之耶和華。」
這個段落明確地指出先知是多麼的了解神。
神是他子民的王，他作宗主、作王，他坐在至高的寶座上接受敬拜。
先知有特權進入到神聖宗主的同在裡。
即使如此，我們必須問為什麼以賽亞被邀請去看神寶座榮耀的異象呢？
以賽亞立刻知道原因的所在。
以賽亞看著他宗主的寶座，在第6章5節裡說：
「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」
以賽亞被呼召到神聖宗主的同在中的原因，是因為罪在附庸國家中嚴重地撒播蔓延。
這是在舊約中一般先知被呼召的原因。
神子民遠離跟他們立了約的主，不再忠誠，因此，神呼召他的先知去執行盟約。
在第6章第6和7節裡，撒拉弗來到以賽亞跟前，以灼熱的煤炭清潔他的嘴唇。
這洗滌的過程使以賽亞能夠服侍神，
當神的發言人。
再下來在第8至13節中，
以賽亞接受委派去執行盟約。
在第6章8節裡，主說：
「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」
主要差派一個人到以色列作他的使者。
以賽亞以我們都很熟悉的字句回答說：
「我在這裡，請差遣我。」
以賽亞接受他的呼召，就如被大宗主差派到以色列國那樣。
以賽亞書剩下的部分說明了先知怎樣擔任這個角色。
他與國王、其他的領袖和國民說話。
他譴責他們違反盟約，
並憑著盟約的祝福為神的子民提供希望。
在以賽亞書第6章裡描繪的形式
在其他的舊約預言中也常常出現。
先知是坐在寶座上的大宗主的使者，
他們把訊息帶到附庸國以色列去。
在這一課裡我們通過看了先知的工作，
從而探索先知的經歷。
我們看了他們領受的許多職稱，
也研究了先知的職稱在以色列的歷史中如何發展和改變。
最後，我們看了決定先知工作的基本期望。
我們對於舊約先知書仍然有許多困惑的地方，
如果我們記住他們的職稱、他們所經歷的過渡期和神期望先知如何代表他所立的約去說話，
我們就能夠避免其中許多混亂的地方。
如果我們記住有關先知的這些要點，
那麼我們就能夠在今日的世界中應用他們的話。