末世論是一個奇特的神學術語，
來自兩個希臘詞， eschatos ，意思是“最後” ，
和logos ，意思是“理念” 。
所以，這是“對末後事物的研究” 。
有一個精確的談論方式，
也有一個廣泛的談論方式。
精確的方法就是只談論耶穌再來的末日 會發生什麼，會是什麼樣子等等。
但更廣泛的思考方式是，
特別是新約，和整本聖經，
實際上對末日如何影響目前的生活說了些什麼？
因此，例如，我們生活在一個“已開啟的末世” ，
即新舊交疊的時代，
這意味著我們實際上可以談論末世論，
以及它如何影響我們現在的生活。
這不僅僅是某天會發生的遙遠未來的事情，
而是實際上
已經進入我們現在生活和經歷的事情。
末世論這個詞語傳統上被定義為“末世的教義” ，
基於eschatos和logos一詞的詞源，
eschatos意思是末世，
它傳統上
與個體末世論和我們所謂的“宇宙末世論”有關。
個體末世論涉及人的死亡和居間狀態；
宇宙末世論涉及諸如基督的第二次降臨、
最後的審判、普遍的複活和永恆的命運、
天堂和地獄之類的事情。
然而，我喜歡從更廣泛的意義上來看待末世論。
如果末世論只與基督第二次降臨有關，
那麼我們就失去了
福音書和保羅許多末世論方面的教導……
基督的第一次降臨，
和他的第二次降臨一樣具有末世論意義，
如果我們看到而且理解這一點，
我們就可以開始對末世論 有更廣泛的聖經和神學觀點，
末後的事情開始於基督的第一次降臨。
如果我們明白這一點，我們就會意識到，
所有舊約都在為基督的第一次來臨做準備，
而對它的期待也是屬於末世論。
所以，末世論真正開始於創世記，
結束於啟示錄。
今天很多人對末世論感到興奮，
則是因為他們對“鎖定敵基督” ，
並推算出所有這些日期都感到興奮。
對我來說，末世論最令人興奮的部分
是它的基督論方面。
如果我們看啟示錄21和22章
描述新天新地的前幾節，
它講的是消除痛苦和死亡，以及瀕死和悲傷。
不會再有這些事情了；以前的事情都過去了。
那真的很好！
但更好的是我們將與耶穌基督面對面。
這就是末世論讓我興奮的地方，
而不是試圖弄清楚第二次降臨或被提何時到來，
或者這個人或那個人是敵基督。
與基督面對面乃是末世論的核心。
末世論，這個詞語的最簡單定義，
是對末世的研究或對末世事物的研究，
所以當我們在簡單意義上使用這個術語時，
它所涉及的全部內容就是對末世的研究。
我們可以在其他幾個特定的意義上應用末世論，
我們可以就個體或個人的方式來思考它，
當我們那樣做時，我們會問這樣的問題：
個人，無論他們是信徒還是非信徒， 在他們今生死後會發生什麼，
前提是死亡發生在基督再來之前？
居間狀態如何呢？
有沒有身體和靈魂的分離？
復活後的審判，對個人而言是什麼樣子？
審判的依據是什麼？
然後，個人在天堂的獎賞或地獄的審判，
會是什麼樣子？
個體末世論就是我們上述在談論的。
我們可能還會想到宇宙或全球末世論，
我們在更廣泛的層面上思考，
而不僅僅是個人的末世是什麼樣子，
對他們有什麼影響？
但是，上帝對地球的救贖計劃達到頂峰時， 祂的全球目的是什麼？
另外還包括對啟示錄20章裡的 千禧年等事物的更廣泛討論，
對此概念有一些彼此對抗的解釋。
上帝對新天新地的計劃是什麼？
它主要是屬靈上的嗎？還是物質層面的？
或是兩者的結合？
當上帝將最終審判授予信徒和非信徒，義人和 不義人的複活時，永恆的狀態是什麼樣的？
所以，我們可以從這三個部分來討論它：
一方面是廣義的定義，
另一方面是對個人的應用，
最後還有末世論的宇宙含義。
摩西在申命記4章27到31節裡 使用了“日後”這個詞語。
那麼，摩西在申命記的這些經文裡 對“日後”有什麼教導？
他教導了三件事，
或者他預言在以後的年日要發生三件事。
他說人們會背叛上帝，
於是他們將受到被擄流亡的懲罰，
並且要被趕出應許之地迦南。
第二，百姓被擄之後，他們會悔改。
當人們悔改時，第三件事就會發生在他們身上，
主會將他們從被擄之地帶回到“那地” ，
就是迦南地，應許之地。
這就是摩西在申命記裡教導日後會發生的 三件事：悖逆與被擄，悔改，和恢復。
有時你會在摩西五經裡 看到“日後”這個詞語的使用，
一個例子是在申命記四章的結尾。
當我們看到“日後”一詞時，我們需要小心，
不要就自動跳到事物的最終結局，例如末世。
但是在那個背景裡，
就是以色列人即將進入應許之地， 而摩西是在警告以色列人，
當他們進入應許之地，
他說如果他們違逆上帝，
不遵守西乃之約所命定的，
最終他們會被逐出應許之地而且被擄流亡。
所以，摩西是在警告或在講的事情是，
一旦他們被趕出這片土地，因違逆而被擄；
但他又說，
那些被趕出這片土地的人仍然還有盼望，
在後來的日子裡，
他們可以轉向上帝，呼求祂，把他們帶回來。
當然，這是對我們上帝的奇妙一瞥，
祂不願意放棄祂的子民，
而是要將他們帶回來並複興他們，
這給予上帝是誰奠定一個偉大的神學基礎，
祂是帶來復興的上帝，
即使在人犯罪之後還給予救贖的上帝。
那讓人理解上帝后來在耶穌基督身上所行的， 以及祂最終要作的事情，提供了基礎。
“主耶和華的日子”是一個強有力的概念，
尤其是在先知書裡，
它是一個非常复雜的詞語，
真正體現了我們基督教信仰 和基督教盼望的豐富性。
在先知書裡，
主耶和華的日子確實是一個盼望的時刻，
上帝要再造訪祂的子民。
當先知們談論它時，
他們以兩種不同的方式談論它。
首先，那是作為審判的日子，
先是對以色列人的審判，
也是對他們敵人的審判日，
但那也是祂的子民得救的日子。
有時他們的話語會從一個方式融入到另一個，
他們這樣做的原因是，
因為先知希望我們看到
這一個與另一個的關聯性。
換句話說，
我們看到上帝在歷史裡運作的 審判和救贖的歷史時日，
基本上是對最終救贖之日的預示或預兆。
所以，例如，在約珥書裡有個有趣的例子，
他似乎從歷史的日子走到末世的日子，
有時他在談論的好像是歷史的日子，
但又把它裝扮成宇宙性的或末世的話語，
尤其是在約珥書第2章…
因此，看到這一點是非常有意思的。
請注意，審判的日子，
當我們特別用末世論的術語來談論時，
正如我之前所說，在這一天，敵人將受到審判，
創造將被毀滅。
而恩典或救贖的日子
則充滿了耶和華在祂子民中的同在，
強調他們的罪得赦免，創造的更新。
你看到上帝子民之間普遍和平與團結的應許。
舊約和新約裡出現的有趣詞語之一
就是“耶和華的日子” 。
這是先知們提到的，
上帝將拯救祂的子民和審判列國的那一天。
在約珥書2章31節，我們讀到：
太陽要變為黑暗，月亮要變為血，
這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。
對約珥來說，這是一個審判的日子，
但也是一個偉大的救贖之日。
他繼續說，
那時，凡求告耶和華名的就必得救；
因為照耶和華所說的， 在錫安山，在耶路撒冷將有逃脫的人。
凡耶和華所召的，都在餘民之列。
當然，在新約裡，又提到那一點，
而我們是把那理解為基督榮耀再來的時候，
祂為祂的子民申辯，
並且祂自己的名在審判的時候，還有為祂的子 民在末世帶來的巨大救贖和祝福中得到平反。
為什麼以色列人
在被擄七十年結束後沒有完全復興？
原因很簡單，因為人民仍然生活在罪裡。
這在但以理書裡很清楚。
在第9章開頭，但以理說：
“我，但以理從書上得知，
耶和華的話臨到耶利米先知，
論耶路撒冷荒涼期滿的年數為七十年。 ”
然而，但以理並沒有為這些年即將結束而欣喜，
反而是心煩意亂，他禱告說：
“主啊，赦免我們！ ”
他為自己和他百姓的罪悔改認罪，
因為他知道百姓沒有悔改，
而復興的條件是人民必須悔改。
的確，百姓並沒有悔改，但以理祈求主 按照祂的憐憫和祂的名來復興他們。
不幸的是，以色列人沒有完全悔改，
也沒有在70年後完全复興，
因為他們仍然生活在罪中。
基督徒必須處理的最令人困惑的問題之一，
而且他們以幾個不同方式處理，
就是為什麼復興—
在所羅巴伯、以斯拉和尼希米的時代，
為什麼它沒有像人們期望的那樣向前推進。
如果你讀先知書，在耶利米書25和29章，
先知耶利米說被擄將在70年後結束，
他還補充說，迫害以色列的國家將敗亡，
他們將受到上帝的審判，
而有關复興、自然和以色列繁榮的偉大應許
也將在那時來臨。
因此，當你思考實際發生的事情時， 這就成為一個問題。
而實際發生的情況是這樣：
有了复興的開始，好的事情也正在發生。
最終，他們建了聖殿，
也發生了一些積極的事情，
但是當他們回到應許之地時， 難處卻對著那個群體而來。
然而，我們必須記得，
當先知預測未來時，仍然存在這樣一個因素，
如果人們對提出的警告和祝福沒有正確回應，
那麼上帝會調整祂要實現這些事情的方式 。
這就是為什麼我們有像但以理書9章這樣的經文，
那裡聚焦於
為什麼耶利米的70年被延長了7倍到490年……
這顯然是回溯到利未記26章，上帝說：
“我要管教我的子民，如果他們悔改，那很好。
但如果他們不這樣做，
那麼我將他們的管教增加七倍，
然後再增加七倍，再增加七倍，再增加七倍。 ”
在利未記26章，
那七的倍數到頭來就是被擄，大流放。
然而，當以色列被擄而回歸時，他們仍然沒有 按應有的方式悔改，那麼會發生什麼事？
這正是但以理書在9章裡所解釋的。
上帝將他們的審判再乘以七次，
從70年到490年。
更重要的是，那也是為何我們有 以斯拉記和尼希米記這些書卷的原因之一，
因為以斯拉記和尼希米
詳細說明究竟出了什麼問題。
為什麼事情沒有按照 人們期盼的預言話語而進展？
這是因為回歸的以色列人
繼續拖延他們對上帝的回應。
起初的複興充其量只是表面上的。
他們拒絕建造聖殿。
正如先知哈該所說：
“你們繼續住在香柏木的房子裡，
但上帝的殿卻在廢墟里” 。
他們也不肯從心裡悔改，真誠地轉向上帝。
那就是你在以斯拉記和尼希米記裡讀到的。
事實上，當先知瑪拉基開始他的事奉時， 情況已經非常糟糕，以至於瑪拉基說，
上帝必須再次進行激進的干預來整頓事情，
他必須淨化利未的子嗣們，
而且那將會是一個戲劇性的災難性事件，
最終將以色列帶到一個階段，
開始接受被擄流放之後應許給他們的祝福。
利未記26章
教導我們許多關於上帝對百姓施行審判的耐心。
要明白上帝在本章裡顯示的忍耐，
我們必須快速回顧本章的劃分。
1和2節要求百姓要完全順服主。
3到13節談到因著人們遵守律法和條例， 主應許要給予的祝福。
14至39節列出對不順服和背叛主的製裁和咒詛。
在40到45節裡，主提供一個 藉著悔改和回歸主來脫離審判的方法。
最後一節， 46節，是一個結語。
上帝的忍耐在這一章 以非常清楚的方式顯示出來。
審判是進展性的。
例如， 14至17節告訴我們，
審判將以疾病和被敵人擊敗的形式出現。
然而，總是有悔改歸向主的機會。
但是，若不悔改歸向主，審判就會加倍。
“七次/七倍”這個詞在本章不止一次重複：
在18到21 、 23和24節，以及27和28節。
但在40到45節也有悔改和歸向主的機會。
所以，主提供了許多悔改和回到祂身邊的機會。
審判也是進深性，
但隨著審判的每一次進深和嚴重程度的增加，
總還是有機會悔改並歸向主。
利未記26章有很多關於上帝審判性質的教導。
你會看到，
上帝預見到以色列人未來可能的不順服，
而祂會呼喚祂的子民悔改迴轉，
這樣他們就可以避免聖約的咒詛。
但是在利未記26章你會看到幾乎像一個串聯，
警告一再重複，並且它們是被延展。
上帝並非像個裁判，
你的腳一碰到界外線，他就扔出罰單。
事實上，你看到這一點主要反映在申命記裡，
上帝在其中重述以色列長期以來的頑梗悖逆，
以及祂對他們的忍耐。
在那裡，我們看到上帝的信實，
表現在祂的長期忍耐上。
我們從先知以賽亞那裡 得到一些關於福音事奉的重要詞語。
其中一個來自以賽亞書43章，
那句話是： “你們是我的見證。 ”
那是我們在使徒行傳1章8節聽到的話語，
當時耶穌藉著聖靈的大能差遣他的見證者。
問題是，對誰作見證？
以賽亞書43章的上下文告訴我們，
那就是向列國作見證，
我是獨一的上帝，獨一的拯救者，
獨一的君王，獨一的真實國度，
獨一而真實的主是以色列的上帝耶和華，
拯救的上帝，救贖祂子民的上帝，
掌權治理的上帝，掌權治理的耶和華。
因此這個來自以賽亞書43章的詞語，
對於使徒行傳1章8節的傳福音是非常重要。
另一個重要詞語是以賽亞書52章，
“那傳報福音的人腳踪何等佳美。 ”
什麼佳音？
這裡的重要性是上帝國度的概念，
上帝是祂子民的君王，
在爭戰中保護他們，救贖他們，
在爭戰中解救他們，
而祂的國度是要存到永永遠遠。
所以，
我們從以賽亞書52章的這個意義上得到的是，
福音與上帝的王權有關，
而傳報福音，乃是關乎赦免，
是關乎恢復與上帝的聖約關係，
但是，那真正的意思是，
上帝掌管治理我們的生活，在我們居住之處， 或是生活的每個層面都有其效力，
因為如果我們的君王在爭戰中獲勝，
那麼祂的律令就會在那個地方， 那個國度，或那個領域紮根。
因此，有兩個非常重要的詞語，
來自以賽亞書的“見證” ，和“福音” ，為我們的 傳福音，和對福音事奉的認知提供信息。
當新約談到福音或“好消息”時，
它讓人想起以賽亞書的異象，
尤其是以賽亞書52章7節的意象，
因為在那個背景裡，上帝應許要復興祂的子民。
因此，他說那人是何等有福，
“那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫 安說，你的上帝作王了，這人的腳何等佳美。 ”
所以，在新約裡，我們讀到關乎平安的福音，
我們讀到上帝掌權治理、上帝國度的好消息，
這讓人想起
上帝將要復興祂的子民並帶來拯救的應許。
上帝的國度這個概念，比較像是
一個聖經神學家用來談論先知們所展望的事情。
每個先知在闡述和表達上帝， 都有自己不同的風格和方式。
但是你可以想到一個國度，
任何一個國度都需要一個君王，
任何一個國度都有其子民，
任何一個國度都有其特定所在。
所以，觀看先知在展望什麼，
其中一個方式就是看他們在尋找什麼樣的君王？
我們可能馬上會想到大衛王。
但先知們其實常期待上帝成為君王。
正如你在以賽亞書40章所看到的那樣，
還有以賽亞書52章裡顯出上帝降臨的異象，
宣告上帝已經以君王的身份降臨。
所以，你會看到
先知們是在展望將要作為君王降臨的上帝。
你一定會問，這位君王在乎什麼？
祂想帶來什麼？
根據先知的說法，我們看到上帝作為君王 想要實現的事情之一就是，
祂想要在這個世界上建立公平和公義。
在一個不公正的世界裡，他想要更正所有事況。
古代世界的君王用來實現這一目標的手段之一，
就是讓某種關鍵領導者來實現那些情況。
在聖經的異像裡，
上帝君王將要使用一個像大衛的君王，
一個要在世上建立公平和公義的代理者。
因此，你在以賽亞書9章看到這個後嗣的異象，
這個孩子已經出生了。
這個孩子要成就什麼呢？
他將以公平和公義來施行統治。
在以賽亞書11章，
聖靈要從耶西的樹幹生出一根嫩芽，
聖靈會讓他作什麼呢？
他將是有智慧的，
但他也將為世上帶來公平和公義。
因此，我們看到，
上帝身為君王將會有一位代理者，
如同大衛君王那樣，他會帶來公平和公義。
但我們也看到，
上帝身為君王知道祂與祂有罪的子民需要和解，
所以在以賽亞的異象裡，
上帝差遣祂受苦的僕人，
他將為那些不能與上帝和好的人，為那些如羊 走迷了路的人，為他們的罪而受死，承擔替代 性救贖的挽回祭。
因此，我們看到上帝使用一些關鍵的代理者
來實現這個事況，
就是讓這個世上可以有公平和公義，
還有人們的罪可以得到赦免。
接著，當我們看上帝的國度裡有哪些人時，
我們看到這些人不僅僅是以色列人。
他們來自萬國，歸向上帝。
他們會像上帝那樣執行祂所關心的，
就是這世上的公平和公義。
我們將看到平安湧溢全地，獅子和羔羊同臥，
我認為這真的象徵著
相互敵對的國家能和平共處。
所以，我們在先知書裡看到了一個宏偉的異象，
那就是有個君王要在這世上建立祂的國度，
在那裡祂創造了一個民族、一個社群。
但是我們需要問一下國度的地方在哪裡？
這就是以賽亞書65章，
美好地描繪出新天新地的盼望，
在那裡飢餓和乾渴的狀況都將被逆轉，
會有足夠的食物，會有流水。
那將會像回到伊甸園，
在那裡，之前影響創造的咒詛已經被根除。
所以，這就是先知們的展望，
他們對國度的展望，
他們盼望上帝身為君王親自在一個如同樂園的地 方，與那些同祂一起生活的子民一起掌權治理。
舊約先知以多種方式構想出 上帝末世的國度，祂的末世國度。
首先，
當國度真的來臨的時候，
在大多數情況下，它會瞬間就臨到。
我的意思是，我所說的一切都相當籠統。
我們可以在這里和那裡找到一些瑣事，
但在大多數情況下，國度會立即到達。
它不會交錯。
其次，這將是非常實際的，非常政治的。
這是信仰和政治合二為一。
第三，這將藉著彌賽亞而發生。
彌賽亞似乎要受苦和受死。
我們可以從撒迦利亞書和以賽亞書， 甚至從但以理書裡，看到這一點。
所以，彌賽亞將啟動它的來到。
他將撥亂反正。
最後，將會有相當多的流血事件，
因為以色列必須是要完全控制周圍的鄰國，
並使所有的人都臣服於他們。
這是非常實際的；
它同時發生，非常具有災難性，
換句話說，非常可怕。
然而，它是一個非常整體性的複興。
但是，這裡所附帶的，
我的意思是，這是上帝更大計劃的一部分，
這不僅僅是國度的臨到，是聖靈要來到，
還有罪得赦免，復活，以及新天新地。
這是一個更大計劃的一部分。
國度的臨到不是零星的發生，
而是和一切都一起運作，
是上帝更大計劃的一部份，
而計劃的最極致顯然就是新天新地。
從基督初次降臨和他再來之間，這個 未知其長度的時段，
這整個時期，是被認為是末後的日子。
我們這麼認為的主要原因是，
使徒行傳第二章， 彼得在五旬節的證道是那麼說的。
彼得如此說，
上帝說：在末後的日子，
我要將我的靈澆灌凡有血氣的。
所以，對我們來說， 這些末後的日子似乎很奇怪。
為什麼上帝不在基督第一次降臨的時候， 就馬上完成救恩，在各方面徹底更新全地？
答案是，我們不知道。
我們不是上帝。祂有決定權。
但是，在我們等候基督帶著榮耀和能力回來時，
新的事情已經開始了。
聖靈以更新、更有能力的方式 澆灌在所有基督徒身上。
上帝正在耶穌裡做新事，
比以往任何時候都更有力地 將祂的福音傳給所有國家。
因此，再次強調，上帝正在做新事。
即使我們目前是在等待著上帝在耶穌裡，
為祂的整個世界和全人類，
以及所有相信祂的人所做的能達到整全圓滿，
一個似非而是的論點告訴我們，
末世已經開始，但還未達到完全。
對此的理解是我們身為基督徒行事的依據。
出於各種原因，神學家將主基督初次和他再次 降臨之間的整個時期稱為末後的日子，
並非所有人都如此，
但我能理解那些如此說的人。
當我們看聖經歷史，那裡有三個基本要素，
以色列的歷史，
道成肉身，整個基督的生平，
然後是教會時期，或是人所知的耶穌的國度，
是在五旬節藉著聖靈的能力和同在而開始的。
當然，兩千多年後，我們是知道的更清楚， 但初代教會是在期盼主隨時都要回來。
所以在他們的著作裡，他們期盼著耶穌的顯現，
期盼感受到耶穌時刻的同在。
他們認為他隨時就要來到。
當他沒有再來，他們想要明白
為何這些經文講得彷彿他馬上就要來臨。
所以，我認為可以理解的是，
從神學的角度看，人們會說，好吧，
無論耶穌復活，並且到父的右邊之後發生何事，
那就是末世，因為下一步是我們要去天上。
我們不知道那個時期會持續多久，
但與其是放開我們的渴望，
也就是成為祂希望我們成為的那樣，
並回應祂為我們身為教會所提供的一切，
那個對他即將再來的期盼
是基督徒生活的一個必要因素。
所以，許多人認為，教會的第一個信條乃是
“主啊！快來。 ”
相信他會即將到來，
這將是他再次到來之前發生的最後一件事。
由於我們已經有兩千多年的時間 來思考這個事件，
我認為其他人已經對那那個議題作了許多討論，
但在解釋或是神學上， 我不認為那會產生什麼問題。
事實上，我認為那實際是促使神學 要去思考他的即將到來，
他的即將再來乃是我們所關心的一切。
如果是那樣的話，那會為我們在神學上 所作的一切，增添美麗的盼望與期待。
許多人認為末後的日子是未來某個時候，
敵基督會來，
或者就是所有事件
將隨著基督的第二次降臨而達到頂峰。
但實際上，從聖經的角度來看，
末後的日子或末世始於基督的第一次降臨，
尤其是他的出生、死亡和復活。
為什麼我們是這樣理解？
因為聖經本身就是這麼說的。
例如，在使徒行傳2章，
彼得在五旬節那天引用了約珥書2章，他說：
“上帝說：在末後的日子，
我要將我的靈澆灌凡有血氣的。 ”
因此，他認為五旬節那天聖靈的降臨，
在某種意義上是末世的開始，
是末後日子的開始。
而那原因是，當我們縱覽聖經，
基督的複活不僅只是人類歷史的一個孤立事件，
基督的複活乃是被視為末世復活的開始，
死人復活的開始，
表徵著末後日子和歷史本身的圓熟。
保羅稱基督是從死里首先復生，
是複活的初熟果子。
也就是說，他的複活保證我們也將從死裡復活。
所以，他是末世的開始。
當基督再來時，那將是末世的成全圓滿或終結。
希伯來書以古時和末世的對比開始。
在古時候，
“上帝藉著眾先知多次多方的曉諭列祖”等等，
“但在這末世，他對我們說話” ，
原文裡的表達是微妙的，
不僅僅是“藉著他的兒子， ”
彷彿那位兒子又是一位先知，
而是“他以'兒子的啟示'對我們說話。 ”
所有這些先前啟示的高潮就是主耶穌本人。
不是上帝藉著先知說話，
現在他藉著耶穌作為另一位先知說話，
而是耶穌自己就是道。
這不是希伯來書使用的詞彙，
但在這方面，他就像約翰的福音：
“太初有道” ，上帝的自我表達，
“ [這個自我表達]與上帝同在，
[這個自我表達]就是上帝。 ”
那麼，在這些末後的日子，
這些頂點的時日，這些圓滿的時日，
然後上帝最後的啟示已經被揭露，
這個兒子以他榮耀的光輝出現。
這幾乎是在說， “他的光中之光。 ”
你如何區分光輝和榮耀？
那就是問題的一部份。
他就是上帝的本體和存在的確切印記（真像）。
因此，最終的啟示是在耶穌基督裡，
這就是末後的日子。
所以，你所擁有的是最終啟示的臨到，
並且在因他而到來的一切都完成之前， 不會再有更多的啟示出現了。
所以，這就是為什麼我們生活在末後的時間，
最後的時刻，最後的時日，直到那極點來到，
那就是耶穌在世代終結時返回。
因此，在希伯來書裡有一種持續的張力，
就像在新約的許多地方一樣，
即使有逼迫和磨難，但卻又歡然喜樂的認知 我們已經處於最後的時日。
用約翰一書的話來說，
我們知道這是末後的時候，
因為敵基督已經來到。
但與此同時，最後的爭戰已經開打，
至高的啟示已經到來。
這已經使之前的啟示黯然失色，
現在我們等待的是萬物結局的極點，
那尚未顯露的榮耀，
那就是使這成為終末時日的原因。
上帝在祂的兒子裡對我們說話。
這是一個深刻的陳述，
因為它與上帝過去說話的許多方式形成對比， 或是說設置了一個對比關係。
所以上帝差遣了祂的兒子的這個事實，
意味著祂以一種最終的方式， 或更完整的方式說話，
在這裡我認為我們需要明白，
上帝向我們啟示的過程是有漸進的，
就上帝以祂的兒子來直接表徵祂而言， 耶穌的來到就是一個頂點。
這意味著人們與上帝聯繫的某種方式將結束，
那就是要結束透過聖殿的崇拜體系，
有一個轉變正在發生。
因此，就某個意義上，末後的日子可以理解為
與上帝關聯的某種系統的終結，
同時上帝也在開闢一種更偉大、更寬廣的方式，
人們可以與上帝相交並體驗祂的同在和祂的道。
因此，具體而言，那道已經在祂兒子裡顯現，
所以上帝如今在祂兒子裡直接對我們說話，
我們最好聆聽祂要對我們說的話，
以便我們繼續與上帝保持關係，
並經歷祂要給予我們的救恩。
“上帝在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，
就在這末世藉著祂兒子曉諭我們， ”
藉著祂的兒子，承繼祂的名，神聖尊名，
也在祂右邊統管一切的那一位。
那是希伯來書的第一句話；
實際上那開頭四節乃是序言。
因此，這個熟悉的新約概念是，
末後的日子已經隨著基督的來臨，
基督的首次降臨而開始，
並隨著他的再來而圓滿終結。
因此，舊約在期待著彌賽亞來的那一天，
彌賽亞的時代，
我們在約珥書2章28到32節看到這一點，
希伯來書說現在就是那時候了。
這是末後的日子，
因為上帝現在已經藉著祂兒子 說出了決定性和最終的話語。
祂還需要再說什麼？
祂還需要再做什麼？
所期待的救贖，所應許的救贖，
現在已經實現了，
或者正如保羅所說，
在基督裡都是“是的”和“阿們” 。
但這些末後的日子，
唯一剩下的就是基督再來，他的國度得以完成，
這是他首次親臨並且上十字架時就已經開啟了。
末世論一般是指
對人類和世界終極目標的研究或神學上的理解。
所以，神學家常常想到三種不同的末世論。
我們可以談論已實現的末世論，
那個概念是新約裡的末世論教導
並非真的是指未來的事件，
而是認為它們已經在耶穌基督裡全然成就了。
有時神學家會談論未來的末世論，
這當然是表明所有這些事件都是指未來的事件。
然而，許多人談論的是開啟的末世論，
這通常被描述為“已然，未然”的張力情況。
這意味著上帝國度的某些方面，
我們現在就經歷到，
那是耶穌首次來的時候引入的；
但上帝國度的其他方面，
我們要等到耶穌再來時，才能全然體驗。
新約作者們的承繼這個觀點， 既“今世”之後是“來世” 。
所以他們必須做出調整。
他們保持堅定的信念和委身，
相信耶穌就是人們期待已久的彌賽亞，
他將帶來這個時代的終結，
並引入新的時代或來世。
然而，我們在新約裡讀到耶穌來了，
但他並沒有按照他們預期的方式帶來末世。
上帝子民的仇敵沒有被消滅，
先知們所期待的上帝子民的祝福，
也沒有像預期的那樣豐富。
所以，新約的作者們不得不做出調整。
因此，我們相信，
雖然這個現今時代仍然存在，但它即將結束。
因此，我們看到兩個時代之間存在重疊，
在許多關於新約末世論的著作中， 這個就被稱為“已然又未然” 。
開啟的末世論認為，上帝的國度
在耶穌基督第一次降臨時就已經開始了，
但尚未全然完成或實現，
那要等到他第二次來並引進永恆的狀態。
我們查看聖經，例如路加福音17章20和21節，
來了解這個開啟奠基“已經開始”的一面。
耶穌說他已經把上帝的國帶到我們中間，
或是說已經臨近我們。
所以，它已經在這裡了。
在他的本人、事奉和話語裡，
上帝的國度已經來到，
這就解釋了新約裡的某些實況，
例如它訴諸於在某些意義上 那些已經應驗的舊約的預表，
新約經常說我們處於“末後的日子”等等。
這些事實表明，上帝的國度已經開啟奠基了。
但是還有另外的聖經文本表明它尚未全然完備。
耶穌在主禱文裡告訴我們要禱告：
“願你的國降臨” ，
並且讓我們了解，
當我們禱告“願你的旨意行在地上，如同行在 天上”時，那個要來的國度意味著什麼。
那是我們所要祈求的，因為它尚未到來。
希伯來書引用詩篇，
承認我們還未看到萬物都服在他的腳下。
這是我們仍在等待的事情，
屆時耶穌將會把國度交給天父上帝，
而上帝將在萬有之中。
那是尚未達到的情況。
因此，開啟的末世論觸及這個現實的兩方面，
已然與未然。
與此同時，
聖靈的複活大能已經澆灌在我們身上，
作為我們未來希望完全實現的保證，
也作為在基督首次和再次降臨之間的時代， 我們在此時此地生活的能力。
開啟的末世論是一種獨特的基督教教義，
可以與未來主義的末世論相提並論。
讓我解釋。
在神學中，我們所說的是，
教會明白現在正在發生一些事情。
未來的一部分現在已經突破闖入現在，
因此，現今在基督徒生活中實現的事情，
在過去的任何其他時間都不會實現。
它們尚未落實。
讓我給你舉個例子。
我們知道如今在教會裡有聖靈的同在，
上帝的權能就在這個世上。
上帝的同在在教會裡是一個具體有形的事實，
而對那個事實的描述
實際上是一個來自未來的東西。
因此，我們的意思是，
身為基督徒， 我們不是簡單地等候未來發生的事情，
我們實際上是在說，
現在有一些東西正在教會裡孕育，
這樣的孕育是上帝在聖靈裡的工作，
那是已經啟奠，是由耶穌自己開始的。
被擄和復興的主題
現在以各種方式在上帝國度的持續中得以實現。
首先，
被擄的主題現在藉著教會的事工得以實現。
“按肉體說，大衛的後裔” ，人類，
仍然受制於罪的捆綁。
仍然有罪人和惡人拒絕降伏主、順從祂。
由於罪的捆綁和罪的權勢， 他們生活在屬靈的被擄狀態裡。
此外，那些在教會聖約裡的人
有時會受到懲罰或教會的管教。
這是一種被擄的形式，
一個人因著某種罪 而被剝奪主的祝福和與信徒的交通。
在上帝國度的持續裡， 我們如今在生活裡仍然看到和經歷著被擄。
复興的主題如今在我們身上應驗了，
因為聖靈仍然是我們基業的憑據，
住在我們裡面，引導我們。
我們仍然每天都在基督裡經歷上帝的祝福。
我們仍然經歷主的保護、
看顧和戰勝我們的敵人。
我們行走在基督在十字架上開啟的勝利裡。
藉著聖靈在我們裡面的幫助， 我們仍然每天都經歷這種勝利。
因此，我們看到被擄和復興的主題
在上帝國度的延續階段與我們同在。
我認為隨著國度繼續在世上擴展，
仍然有進一步的重新聚集和復興，
因為人們正從各族、各方和各國中被召。
當然，在啟示錄裡，這就是我們所期待的，
與來自各族、各方和各國的人 一起坐在寶座週圍。
所以，我想我們從中看到，
福音正在向前推進，並且會有復興，
因為，復興的目標是什麼？
歸根結底，不僅是讓猶太人回歸故土，
他們還要回到上帝那裡，他們的上帝那裡。
而現在，
普世的基督徒宣教士正在宣揚這位猶太人上帝，
並且正在將萬國引入這國度，福音正持續推進，
我認為那就是我們看到的這個複興發生的所在。
人們可能很容易認為，
因為基督死在十字架上，並且升天，
因為他說， “成了！ ”
因此他沒有理由再回來。
然而，首先，他說過， “我要再回來， ”
所以我們要考量的事實是，他說過他要再回來。
而另一個部份是，
他要以君王的身份回來，回來掌權治理。
因此，
這就是上帝的統管最後要在地上建立的方式。
那麼，為什麼他需要回來？
那就是為了掌權治理，
為了讓上帝的創造物
以無可置疑的方式全然歸屬於他。
耶穌必須再來，
因為上帝的工作還沒有作完，
上帝的計劃沒有完成。
有創造，有墮落，
在基督裡有救贖，會有完成。
歷史即將結束。
上帝要把事情收尾。
所有錯誤的事情都會被糾正。
而基督已應許他會回來。
他在約翰福音14章說他去為我們預備地方，
如果他去為我們預備地方，
他會回來接我們到他那裡去。
基督也要再來審判活人死人。
有許多理由表明基督的再來是很重要的，
其中最重要的是，
基督的再來是基督復活的成全完備。
他復活了。他確實復活了。
但他的複活是為了讓他再來。
這就是我們在聖餐裡所說的，不是嗎？
“你們每一次吃這餅，喝這杯，
就是在宣告主的死，直到他來。 ”
這是福音信息的核心。
首先，我想談談聖殿的意義，
就是上帝子民的聖所。
我認為在審視聖殿及其在上帝子民生活中所 扮演的角色時，需要考慮的最重要事情是，
主真的與祂的子民同在。
當他建造會幕時，
我們可以看到耶和華的榮耀就住在那裡。
在出埃及記裡，更是顯示出那對於百姓的重要；
在金牛犢事件之後，
耶和華威脅說祂不要再行於百姓當中，
因為他們都是硬著頸項，頑固不化的人；
恐怕祂的怒氣發作，就會消滅他們。
那時摩西說道：
“如果你不與我們同去，我就不去，
因為其他人怎麼知道你真的揀選了我們？ ”
因此，以色列講到自己及其作為上帝子民 之身份的一個獨特點就是，
上帝揀選了他們為其子民，與他們同在並同住。
因此，會幕，或後來的聖殿，
是以色列人可以去，
在那裡他們確信會得到上帝的寬恕和憐憫，
並確信祂會眷顧他們。
他們在聖所敬拜生活的獨特事情之一就是，
例如他們的平安祭，
他們能在耶和華的同在裡吃喝。
那是對將來末後日子盛宴的預嘗，
那將是標誌他們在新天新地的存在；
因此在聖所和上帝子民的敬拜生活裡，
每當他們上到聖所，
就會想到他們是去那裡會見耶和華，
去領受祂的赦免，確保祂的恩典和救贖。
所以，從某種意義上說，
這也是未來末世闖入到上帝子民的面前。
而富有意味的是，
當你看到會幕和聖殿的建築時， 你會看到這一點，
那裡有一個創造主題，
或者一個“回歸伊甸園”的主題，
建置於會幕和聖殿的建築 和各種藝術作品文物裡；
所以當他們進入聖殿敬拜時，
他們不僅可以及時回到修復，
回到如墮落之前他們在作的事；
而且還提醒他們，
將來在新天新地裡，
事物將會像耶和華原初創造的那樣，
就是祂在創世記所說的，
對於所造的一切，祂都看為是好的。
因此絕非巧合的是，當我們讀到啟示錄21章時，
新天新地是以聖殿的形式來談論的，
上帝與他的子民同住，
祂的子民在祂面前，以祂為樂，敬拜祂。
因此，
聖殿對於上帝的子民來說是一個重要的經歷，
在那裡他們確信有祂的同在，
並且已經預先嚐到
上帝在新世代為他們永遠預備的一切。
使徒約翰對我們講論的新天新地，也就是 那更新的創造，那榮耀異象的一部份是，
在某些方面，它就像舊約的聖殿， 但比它更偉大，更奇妙。
因此，若我們思想上帝在舊約裡對聖殿的應許，
那是祂的榮耀居住之所在；
而儘管上帝可以在隨處垂聽禱告和代求，
人可以從任何地方求告祂，
但獨特的是，祂的同在會在聖殿那裡，
保護，拯救和赦免祂的子民。
令人震驚的是，啟示錄21章，約翰如此說：
我未見城內有殿。
那裡談論到末日的異象
和天上耶路撒冷那時已經降臨。
再一次，它總是向下，
救恩的方向總是從上帝那裡下到我們這裡， 對吧？
因此，在新的創造裡沒有聖殿，
理解這點的一個方式是，
舊約聖殿和上帝救贖同在的應許，
現在已經突破並擴展到包括整個創造界，
以致上帝能與人同住？是的！
而那是以一種我們幾乎無法想像的偉大方式。
上帝會擦去他們眼中的每一滴淚水嗎？是的！
而且，正如我想要說的，我們是會有眼睛。
正如約伯所說：
“我親眼要看到他，並不像外人。 ”
所以，舊約的聖殿是個預表，
新的創造則是聖殿所要表明的原型，那比我們 所能想像的更偉大，更強大，也更奇妙。
我認為世界各地的基督徒
都在努力應對環保運動和環境問題的影響。
許多基督徒
對於該如何回應和該扮演的角色也非常不確定。
根據我對聖經的理解，它教導說，
創造本身至終將會受到上帝應許的影響，
上帝關心的不僅僅是人類，
也包含他的整個創造。
因此，至少在我閱讀聖經時，我明白上帝 對我們生活的這個現實世界是有其計劃。
祂創造也關注這個世界，也有未來的計劃。
但那個未來究竟是什麼模樣還很難說。
聖經談到一個新天新地，
我認為那與現在的世界有一定的連續性，
但也是一個轉化的世界，一個被救贖的世界，
一個信徒將永遠活著，
享受上帝和基督同在的地方。
因此，我確實認為，
上帝在創造世界中將要塑造的未來，
對我們目前如何對待上帝的世界有一些影響，
這是祂的創造，
我們身為祂的子民，應該努力成為 祂所創造和計劃救贖的創造界的好管家。
當墮落發生時，我們知道它影響了人類。
人類犯了罪，他們收割罪的後果。
但聖經也談到
罪如何滲透影響到上帝的所有的創造裡。
在羅馬書8章，保羅說受造之物也在嘆息，
等候著上帝救贖的那一天。
因此，我認為我們在新約聖經的幾處經文 都能看到那個救贖的樣貌。
我認為最重要的是啟示錄21和22章，
還有彼得前書3章，那裡談到了新天新地。
上帝不會消滅這個世界，他會加以更新；
那可能會是藉著火的煉淨和艱難的考驗 來實現的。
但新約似乎表明，所有的創造都將得到更新。
所以，那對我們而言意味著，
我們現在對上帝所賜給我們的東西， 都需要妥善管理，
因為那是不會被全部摧毀或消除的，
而是會被更新。
那不僅是人類的盼望，
也是所有上帝受造物的盼望。