末世论是一个奇特的神学术语，
来自两个希腊词，eschatos，意思是“最后”，
和logos，意思是“理念”。
所以，这是“对末后事物的研究”。
有一个精确的谈论方式，
也有一个广泛的谈论方式。
精确的方法就是只谈论耶稣再来的末日 会发生什么，会是什么样子等等。
但更广泛的思考方式是，
特别是新约，和整本圣经，
实际上对末日如何影响目前的生活说了些什么？
因此，例如，我们生活在一个“已开启的末世”，
即新旧交叠的时代，
这意味着我们实际上可以谈论末世论，
以及它如何影响我们现在的生活。
这不仅仅是某天会发生的遥远未来的事情，
而是实际上
已经进入我们现在生活和经历的事情。
末世论这个词语传统上被定义为“末世的教义”，
基于 eschatos 和 logos 一词的词源，
eschatos意思是末世，
它传统上
与个体末世论和我们所谓的“宇宙末世论”有关。
个体末世论涉及人的死亡和居间状态；
宇宙末世论涉及诸如基督的第二次降临、
最后的审判、普遍的复活和永恒的命运、
天堂和地狱之类的事情。
然而，我喜欢从更广泛的意义上来看待末世论。
如果末世论只与基督第二次降临有关，
那么我们就失去了
福音书和保罗许多末世论方面的教导……
基督的第一次降临，
和他的第二次降临一样具有末世论意义，
如果我们看到而且理解这一点，
我们就可以开始对末世论 有更广泛的圣经和神学观点，
末后的事情开始于基督的第一次降临。
如果我们明白这一点，我们就会意识到，
所有旧约都在为基督的第一次来临做准备，
而对它的期待也是属于末世论。
所以，末世论真正开始于创世记，
结束于启示录。
今天很多人对末世论感到兴奋，
则是因为他们对“锁定敌基督”，
并推算出所有这些日期都感到兴奋。
对我来说，末世论最令人兴奋的部分
是它的基督论方面。
如果我们看启示录 21 和22章
描述新天新地的前几节，
它讲的是消除痛苦和死亡，以及濒死和悲伤。
不会再有这些事情了；以前的事情都过去了。
那真的很好！
但更好的是我们将与耶稣基督面对面。
这就是末世论让我兴奋的地方，
而不是试图弄清楚第二次降临或被提何时到来，
或者这个人或那个人是敌基督。
与基督面对面乃是末世论的核心。
末世论，这个词语的最简单定义，
是对末世的研究或对末世事物的研究，
所以当我们在简单意义上使用这个术语时，
它所涉及的全部内容就是对末世的研究。
我们可以在其他几个特定的意义上应用末世论，
我们可以就个体或个人的方式来思考它，
当我们那样做时，我们会问这样的问题：
个人，无论他们是信徒还是非信徒， 在他们今生死后会发生什么，
前提是死亡发生在基督再来之前？
居间状态如何呢？
有没有身体和灵魂的分离？
复活后的审判，对个人而言是什么样子？
审判的依据是什么？
然后，个人在天堂的奖赏或地狱的审判，
会是什么样子？
个体末世论就是我们上述在谈论的。
我们可能还会想到宇宙或全球末世论，
我们在更广泛的层面上思考，
而不仅仅是个人的末世是什么样子，
对他们有什么影响？
但是，上帝对地球的救赎计划达到顶峰时， 祂的全球目的是什么？
另外还包括对启示录20章里的 千禧年等事物的更广泛讨论，
对此概念有一些彼此对抗的解释。
上帝对新天新地的计划是什么？
它主要是属灵上的吗？还是物质层面的？
或是两者的结合？
当上帝将最终审判授予信徒和非信徒，义人和 不义人的复活时，永恒的状态是什么样的？
所以，我们可以从这三个部分来讨论它：
一方面是广义的定义，
另一方面是对个人的应用，
最后还有末世论的宇宙含义。
摩西在申命记4章27到31节里 使用了“日后”这个词语。
那么，摩西在申命记的这些经文里 对“日后”有什么教导？
他教导了三件事，
或者他预言在以后的年日要发生三件事。
他说人们会背叛上帝，
于是他们将受到被掳流亡的惩罚，
并且要被赶出应许之地迦南。
第二，百姓被掳之后，他们会悔改。
当人们悔改时，第三件事就会发生在他们身上，
主会将他们从被掳之地带回到“那地”，
就是迦南地，应许之地。
这就是摩西在申命记里教导日后会发生的 三件事：悖逆与被掳，悔改，和恢复。
有时你会在摩西五经里 看到“日后”这个词语的使用，
一个例子是在申命记四章的结尾。
当我们看到“日后”一词时，我们需要小心，
不要就自动跳到事物的最终结局，例如末世。
但是在那个背景里，
就是以色列人即将进入应许之地， 而摩西是在警告以色列人，
当他们进入应许之地，
他说如果他们违逆上帝，
不遵守西乃之约所命定的，
最终他们会被逐出应许之地而且被掳流亡。
所以，摩西是在警告或在讲的事情是，
一旦他们被赶出这片土地，因违逆而被掳；
但他又说，
那些被赶出这片土地的人仍然还有盼望，
在后来的日子里，
他们可以转向上帝，呼求祂，把他们带回来。
当然，这是对我们上帝的奇妙一瞥，
祂不愿意放弃祂的子民，
而是要将他们带回来并复兴他们，
这给予上帝是谁奠定一个伟大的神学基础，
祂是带来复兴的上帝，
即使在人犯罪之后还给予救赎的上帝。
那让人理解上帝后来在耶稣基督身上所行的， 以及祂最终要作的事情，提供了基础。
“主耶和华的日子”是一个强有力的概念，
尤其是在先知书里，
它是一个非常复杂的词语，
真正体现了我们基督教信仰 和基督教盼望的丰富性。
在先知书里，
主耶和华的日子确实是一个盼望的时刻，
上帝要再造访祂的子民。
当先知们谈论它时，
他们以两种不同的方式谈论它。
首先，那是作为审判的日子，
先是对以色列人的审判，
也是对他们敌人的审判日，
但那也是祂的子民得救的日子。
有时他们的话语会从一个方式融入到另一个，
他们这样做的原因是，
因为先知希望我们看到
这一个与另一个的关联性。
换句话说，
我们看到上帝在历史里运作的 审判和救赎的历史时日，
基本上是对最终救赎之日的预示或预兆。
所以，例如，在约珥书里有个有趣的例子，
他似乎从历史的日子走到末世的日子，
有时他在谈论的好像是历史的日子，
但又把它装扮成宇宙性的或末世的话语，
尤其是在约珥书第2章…
因此，看到这一点是非常有意思的。
请注意，审判的日子，
当我们特别用末世论的术语来谈论时，
正如我之前所说，在这一天，敌人将受到审判，
创造将被毁灭。
而恩典或救赎的日子
则充满了耶和华在祂子民中的同在，
强调他们的罪得赦免，创造的更新。
你看到上帝子民之间普遍和平与团结的应许。
旧约和新约里出现的有趣词语之一
就是“耶和华的日子”。
这是先知们提到的，
上帝将拯救祂的子民和审判列国的那一天。
在约珥书2章31节，我们读到：
太阳要变为黑暗，月亮要变为血，
这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。
对约珥来说，这是一个审判的日子，
但也是一个伟大的救赎之日。
他继续说，
那时，凡求告耶和华名的就必得救；
因为照耶和华所说的， 在锡安山，在耶路撒冷将有逃脱的人。
凡耶和华所召的，都在余民之列。
当然，在新约里，又提到那一点，
而我们是把那理解为基督荣耀再来的时候，
祂为祂的子民申辩，
并且祂自己的名在审判的时候，还有为祂的子 民在末世带来的巨大救赎和祝福中得到平反。
为什么以色列人
在被掳七十年结束后没有完全复兴？
原因很简单，因为人民仍然生活在罪里。
这在但以理书里很清楚。
在第9章开头，但以理说：
“我，但以理从书上得知，
耶和华的话临到耶利米先知，
论耶路撒冷荒凉期满的年数为七十年。”
然而，但以理并没有为这些年即将结束而欣喜，
反而是心烦意乱，他祷告说：
“主啊，赦免我们！”
他为自己和他百姓的罪悔改认罪，
因为他知道百姓没有悔改，
而复兴的条件是人民必须悔改。
的确，百姓并没有悔改，但以理祈求主 按照祂的怜悯和祂的名来复兴他们。
不幸的是，以色列人没有完全悔改，
也没有在70年后完全复兴，
因为他们仍然生活在罪中。
基督徒必须处理的最令人困惑的问题之一，
而且他们以几个不同方式处理，
就是为什么复兴 —
在所罗巴伯、以斯拉和尼希米的时代，
为什么它没有像人们期望的那样向前推进。
如果你读先知书，在耶利米书25和29章，
先知耶利米说被掳将在70年后结束，
他还补充说，迫害以色列的国家将败亡，
他们将受到上帝的审判，
而有关复兴、自然和以色列繁荣的伟大应许
也将在那时来临。
因此，当你思考实际发生的事情时， 这就成为一个问题。
而实际发生的情况是这样：
有了复兴的开始，好的事情也正在发生。
最终，他们建了圣殿，
也发生了一些积极的事情，
但是当他们回到应许之地时， 难处却对着那个群体而来。
然而，我们必须记得，
当先知预测未来时，仍然存在这样一个因素，
如果人们对提出的警告和祝福没有正确回应，
那么上帝会调整祂要实现这些事情的方式 。
这就是为什么我们有像但以理书9章这样的经文，
那里聚焦于
为什么耶利米的70年被延长了7倍到490年……
这显然是回溯到利未记26章，上帝说：
“我要管教我的子民，如果他们悔改，那很好。
但如果他们不这样做，
那么我将他们的管教增加七倍，
然后再增加七倍，再增加七倍，再增加七倍。”
在利未记 26 章，
那七的倍数到头来就是被掳，大流放。
然而，当以色列被掳而回归时，他们仍然没有 按应有的方式悔改，那么会发生什么事？
这正是但以理书在9章里所解释的。
上帝将他们的审判再乘以七次，
从 70年到490年。
更重要的是，那也是为何我们有 以斯拉记和尼希米记这些书卷的原因之一，
因为以斯拉记和尼希米
详细说明究竟出了什么问题。
为什么事情没有按照 人们期盼的预言话语而进展？
这是因为回归的以色列人
继续拖延他们对上帝的回应。
起初的复兴充其量只是表面上的。
他们拒绝建造圣殿。
正如先知哈该所说：
“你们继续住在香柏木的房子里，
但上帝的殿却在废墟里”。
他们也不肯从心里悔改，真诚地转向上帝。
那就是你在以斯拉记和尼希米记里读到的。
事实上，当先知玛拉基开始他的事奉时， 情况已经非常糟糕，以至于玛拉基说，
上帝必须再次进行激进的干预来整顿事情，
他必须净化利未的子嗣们，
而且那将会是一个戏剧性的灾难性事件，
最终将以色列带到一个阶段，
开始接受被掳流放之后应许给他们的祝福。
利未记26章
教导我们许多关于上帝对百姓施行审判的耐心。
要明白上帝在本章里显示的忍耐，
我们必须快速回顾本章的划分。
1和2节要求百姓要完全顺服主。
3到13节谈到因着人们遵守律法和条例， 主应许要给予的祝福。
14至39节列出对不顺服和背叛主的制裁和咒诅。
在40到45节里，主提供一个 借着悔改和回归主来脱离审判的方法。
最后一节，46节，是一个结语。
上帝的忍耐在这一章 以非常清楚的方式显示出来。
审判是进展性的。
例如，14至17节告诉我们，
审判将以疾病和被敌人击败的形式出现。
然而，总是有悔改归向主的机会。
但是，若不悔改归向主，审判就会加倍。
“七次/七倍”这个词在本章不止一次重复：
在 18到21、23和24节，以及 27和28节。
但在40到45节也有悔改和归向主的机会。
所以，主提供了许多悔改和回到祂身边的机会。
审判也是进深性，
但随着审判的每一次进深和严重程度的增加，
总还是有机会悔改并归向主。
利未记26章有很多关于上帝审判性质的教导。
你会看到，
上帝预见到以色列人未来可能的不顺服，
而祂会呼唤祂的子民悔改回转，
这样他们就可以避免圣约的咒诅。
但是在利未记26章你会看到几乎像一个串联，
警告一再重复，并且它们是被延展。
上帝并非像个裁判，
你的脚一碰到界外线，他就扔出罚单。
事实上，你看到这一点主要反映在申命记里，
上帝在其中重述以色列长期以来的顽梗悖逆，
以及祂对他们的忍耐。
在那里，我们看到上帝的信实，
表现在祂的长期忍耐上。
我们从先知以赛亚那里 得到一些关于福音事奉的重要词语。
其中一个来自以赛亚书43章，
那句话是：“你们是我的见证。”
那是我们在使徒行传1章8节听到的话语，
当时耶稣借着圣灵的大能差遣他的见证者。
问题是，对谁作见证？
以赛亚书43章的上下文告诉我们，
那就是向列国作见证，
我是独一的上帝，独一的拯救者，
独一的君王，独一的真实国度，
独一而真实的主是以色列的上帝耶和华，
拯救的上帝，救赎祂子民的上帝，
掌权治理的上帝，掌权治理的耶和华。
因此这个来自以赛亚书43章的词语，
对于使徒行传1章8节的传福音是非常重要。
另一个重要词语是以赛亚书52章，
“那传报福音的人脚踪何等佳美。”
什么佳音？
这里的重要性是上帝国度的概念，
上帝是祂子民的君王，
在争战中保护他们，救赎他们，
在争战中解救他们，
而祂的国度是要存到永永远远。
所以，
我们从以赛亚书52章的这个意义上得到的是，
福音与上帝的王权有关，
而传报福音，乃是关乎赦免，
是关乎恢复与上帝的圣约关系，
但是，那真正的意思是，
上帝掌管治理我们的生活，在我们居住之处， 或是生活的每个层面都有其效力，
因为如果我们的君王在争战中获胜，
那么祂的律令就会在那个地方， 那个国度，或那个领域扎根。
因此，有两个非常重要的词语，
来自以赛亚书的“见证”，和“福音”，为我们的 传福音，和对福音事奉的认知提供信息。
当新约谈到福音或“好消息”时，
它让人想起以赛亚书的异象，
尤其是以赛亚书52章7节的意象，
因为在那个背景里，上帝应许要复兴祂的子民。
因此，他说那人是何等有福，
“那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡 安说，你的上帝作王了，这人的脚何等佳美。”
所以，在新约里，我们读到关乎平安的福音，
我们读到上帝掌权治理、上帝国度的好消息，
这让人想起
上帝将要复兴祂的子民并带来拯救的应许。
上帝的国度这个概念，比较像是
一个圣经神学家用来谈论先知们所展望的事情。
每个先知在阐述和表达上帝， 都有自己不同的风格和方式。
但是你可以想到一个国度，
任何一个国度都需要一个君王，
任何一个国度都有其子民，
任何一个国度都有其特定所在。
所以，观看先知在展望什么，
其中一个方式就是看他们在寻找什么样的君王？
我们可能马上会想到大卫王。
但先知们其实常期待上帝成为君王。
正如你在以赛亚书40章所看到的那样，
还有以赛亚书52章里显出上帝降临的异象，
宣告上帝已经以君王的身份降临。
所以，你会看到
先知们是在展望将要作为君王降临的上帝。
你一定会问，这位君王在乎什么？
祂想带来什么？
根据先知的说法，我们看到上帝作为君王 想要实现的事情之一就是，
祂想要在这个世界上建立公平和公义。
在一个不公正的世界里，他想要更正所有事况。
古代世界的君王用来实现这一目标的手段之一，
就是让某种关键领导者来实现那些情况。
在圣经的异像里，
上帝君王将要使用一个像大卫的君王，
一个要在世上建立公平和公义的代理者。
因此，你在以赛亚书9章看到这个后嗣的异象，
这个孩子已经出生了。
这个孩子要成就什么呢？
他将以公平和公义来施行统治。
在以赛亚书11章，
圣灵要从耶西的树干生出一根嫩芽，
圣灵会让他作什么呢？
他将是有智慧的，
但他也将为世上带来公平和公义。
因此，我们看到，
上帝身为君王将会有一位代理者，
如同大卫君王那样，他会带来公平和公义。
但我们也看到，
上帝身为君王知道祂与祂有罪的子民需要和解，
所以在以赛亚的异象里，
上帝差遣祂受苦的仆人，
他将为那些不能与上帝和好的人，为那些如羊 走迷了路的人，为他们的罪而受死，承担替代 性救赎的挽回祭。
因此，我们看到上帝使用一些关键的代理者
来实现这个事况，
就是让这个世上可以有公平和公义，
还有人们的罪可以得到赦免。
接着，当我们看上帝的国度里有哪些人时，
我们看到这些人不仅仅是以色列人。
他们来自万国，归向上帝。
他们会像上帝那样执行祂所关心的，
就是这世上的公平和公义。
我们将看到平安涌溢全地，狮子和羔羊同卧，
我认为这真的象征着
相互敌对的国家能和平共处。
所以，我们在先知书里看到了一个宏伟的异象，
那就是有个君王要在这世上建立祂的国度，
在那里祂创造了一个民族、一个社群。
但是我们需要问一下国度的地方在哪里？
这就是以赛亚书65章，
美好地描绘出新天新地的盼望，
在那里饥饿和干渴的状况都将被逆转，
会有足够的食物，会有流水。
那将会像回到伊甸园，
在那里，之前影响创造的咒诅已经被根除。
所以，这就是先知们的展望，
他们对国度的展望，
他们盼望上帝身为君王亲自在一个如同乐园的地 方，与那些同祂一起生活的子民一起掌权治理。
旧约先知以多种方式构想出 上帝末世的国度，祂的末世国度。
首先，
当国度真的来临的时候，
在大多数情况下，它会瞬间就临到。
我的意思是，我所说的一切都相当笼统。
我们可以在这里和那里找到一些琐事，
但在大多数情况下，国度会立即到达。
它不会交错。
其次，这将是非常实际的，非常政治的。
这是信仰和政治合二为一。
第三，这将借着弥赛亚而发生。
弥赛亚似乎要受苦和受死。
我们可以从撒迦利亚书和以赛亚书， 甚至从但以理书里，看到这一点。
所以，弥赛亚将启动它的来到。
他将拨乱反正。
最后，将会有相当多的流血事件，
因为以色列必须是要完全控制周围的邻国，
并使所有的人都臣服于他们。
这是非常实际的；
它同时发生，非常具有灾难性，
换句话说，非常可怕。
然而，它是一个非常整体性的复兴。
但是，这里所附带的，
我的意思是，这是上帝更大计划的一部分，
这不仅仅是国度的临到，是圣灵要来到，
还有罪得赦免，复活，以及新天新地。
这是一个更大计划的一部分。
国度的临到不是零星的发生，
而是和一切都一起运作，
是上帝更大计划的一部份，
而计划的最极致显然就是新天新地。
从基督初次降临和他再来之间，这个 未知其长度的时段，
这整个时期，是被认为是末后的日子。
我们这么认为的主要原因是，
使徒行传第二章， 彼得在五旬节的证道是那么说的。
彼得如此说，
上帝说：在末后的日子，
我要将我的灵浇灌凡有血气的。
所以，对我们来说， 这些末后的日子似乎很奇怪。
为什么上帝不在基督第一次降临的时候， 就马上完成救恩，在各方面彻底更新全地？
答案是，我们不知道。
我们不是上帝。祂有决定权。
但是，在我们等候基督带着荣耀和能力回来时，
新的事情已经开始了。
圣灵以更新、更有能力的方式 浇灌在所有基督徒身上。
上帝正在耶稣里做新事，
比以往任何时候都更有力地 将祂的福音传给所有国家。
因此，再次强调，上帝正在做新事。
即使我们目前是在等待着上帝在耶稣里，
为祂的整个世界和全人类，
以及所有相信祂的人所做的能达到整全圆满，
一个似非而是的论点告诉我们，
末世已经开始，但还未达到完全。
对此的理解是我们身为基督徒行事的依据。
出于各种原因，神学家将主基督初次和他再次 降临之间的整个时期称为末后的日子，
并非所有人都如此，
但我能理解那些如此说的人。
当我们看圣经历史，那里有三个基本要素，
以色列的历史，
道成肉身，整个基督的生平，
然后是教会时期，或是人所知的耶稣的国度，
是在五旬节借着圣灵的能力和同在而开始的。
当然，两千多年后，我们是知道的更清楚， 但初代教会是在期盼主随时都要回来。
所以在他们的著作里，他们期盼着耶稣的显现，
期盼感受到耶稣时刻的同在。
他们认为他随时就要来到。
当他没有再来，他们想要明白
为何这些经文讲得仿佛他马上就要来临。
所以，我认为可以理解的是，
从神学的角度看，人们会说，好吧，
无论耶稣复活，并且到父的右边之后发生何事，
那就是末世，因为下一步是我们要去天上。
我们不知道那个时期会持续多久，
但与其是放开我们的渴望，
也就是成为祂希望我们成为的那样，
并回应祂为我们身为教会所提供的一切，
那个对他即将再来的期盼
是基督徒生活的一个必要因素。
所以，许多人认为，教会的第一个信条乃是
“主啊！快来。”
相信他会即将到来，
这将是他再次到来之前发生的最后一件事。
由于我们已经有两千多年的时间 来思考这个事件，
我认为其他人已经对那那个议题作了许多讨论，
但在解释或是神学上， 我不认为那会产生什么问题。
事实上，我认为那实际是促使神学 要去思考他的即将到来，
他的即将再来乃是我们所关心的一切。
如果是那样的话，那会为我们在神学上 所作的一切，增添美丽的盼望与期待。
许多人认为末后的日子是未来某个时候，
敌基督会来，
或者就是所有事件
将随着基督的第二次降临而达到顶峰。
但实际上，从圣经的角度来看，
末后的日子或末世始于基督的第一次降临，
尤其是他的出生、死亡和复活。
为什么我们是这样理解？
因为圣经本身就是这么说的。
例如，在使徒行传2章，
彼得在五旬节那天引用了约珥书2章，他说：
“上帝说：在末后的日子，
我要将我的灵浇灌凡有血气的。”
因此，他认为五旬节那天圣灵的降临，
在某种意义上是末世的开始，
是末后日子的开始。
而那原因是，当我们纵览圣经，
基督的复活不仅只是人类历史的一个孤立事件，
基督的复活乃是被视为末世复活的开始，
死人复活的开始，
表征着末后日子和历史本身的圆熟。
保罗称基督是从死里首先复生，
是复活的初熟果子。
也就是说，他的复活保证我们也将从死里复活。
所以，他是末世的开始。
当基督再来时，那将是末世的成全圆满或终结。
希伯来书以古时和末世的对比开始。
在古时候，
“上帝借着众先知多次多方的晓谕列祖”等等，
“但在这末世，他对我们说话”，
原文里的表达是微妙的，
不仅仅是“借着他的儿子，”
仿佛那位儿子又是一位先知，
而是“他以‘儿子的启示’对我们说话。”
所有这些先前启示的高潮就是主耶稣本人。
不是上帝借着先知说话，
现在他借着耶稣作为另一位先知说话，
而是耶稣自己就是道。
这不是希伯来书使用的词汇，
但在这方面，他就像约翰的福音：
“太初有道”，上帝的自我表达，
“[这个自我表达]与上帝同在，
[这个自我表达]就是上帝。”
那么，在这些末后的日子，
这些顶点的时日，这些圆满的时日，
然后上帝最后的启示已经被揭露，
这个儿子以他荣耀的光辉出现。
这几乎是在说，“他的光中之光。”
你如何区分光辉和荣耀？
那就是问题的一部份。
他就是上帝的本体和存在的确切印记（真像）。
因此，最终的启示是在耶稣基督里，
这就是末后的日子。
所以，你所拥有的是最终启示的临到，
并且在因他而到来的一切都完成之前， 不会再有更多的启示出现了。
所以，这就是为什么我们生活在末后的时间，
最后的时刻，最后的时日，直到那极点来到，
那就是耶稣在世代终结时返回。
因此，在希伯来书里有一种持续的张力，
就像在新约的许多地方一样，
即使有逼迫和磨难，但却又欢然喜乐的认知 我们已经处于最后的时日。
用约翰一书的话来说，
我们知道这是末后的时候，
因为敌基督已经来到。
但与此同时，最后的争战已经开打，
至高的启示已经到来。
这已经使之前的启示黯然失色，
现在我们等待的是万物结局的极点，
那尚未显露的荣耀，
那就是使这成为终末时日的原因。
上帝在祂的儿子里对我们说话。
这是一个深刻的陈述，
因为它与上帝过去说话的许多方式形成对比， 或是说设置了一个对比关系。
所以上帝差遣了祂的儿子的这个事实，
意味着祂以一种最终的方式， 或更完整的方式说话，
在这里我认为我们需要明白，
上帝向我们启示的过程是有渐进的，
就上帝以祂的儿子来直接表征祂而言， 耶稣的来到就是一个顶点。
这意味着人们与上帝联系的某种方式将结束，
那就是要结束透过圣殿的崇拜体系，
有一个转变正在发生。
因此，就某个意义上，末后的日子可以理解为
与上帝关联的某种系统的终结，
同时上帝也在开辟一种更伟大、更宽广的方式，
人们可以与上帝相交并体验祂的同在和祂的道。
因此，具体而言，那道已经在祂儿子里显现，
所以上帝如今在祂儿子里直接对我们说话，
我们最好聆听祂要对我们说的话，
以便我们继续与上帝保持关系，
并经历祂要给予我们的救恩。
“上帝在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，
就在这末世借着祂儿子晓谕我们，”
借着祂的儿子，承继祂的名，神圣尊名，
也在祂右边统管一切的那一位。
那是希伯来书的第一句话；
实际上那开头四节乃是序言。
因此，这个熟悉的新约概念是，
末后的日子已经随着基督的来临，
基督的首次降临而开始，
并随着他的再来而圆满终结。
因此，旧约在期待着弥赛亚来的那一天，
弥赛亚的时代，
我们在约珥书2章28到32节看到这一点，
希伯来书说现在就是那时候了。
这是末后的日子，
因为上帝现在已经借着祂儿子 说出了决定性和最终的话语。
祂还需要再说什么？
祂还需要再做什么？
所期待的救赎，所应许的救赎，
现在已经实现了，
或者正如保罗所说，
在基督里都是“是的”和“阿们”。
但这些末后的日子，
唯一剩下的就是基督再来，他的国度得以完成，
这是他首次亲临并且上十字架时就已经开启了。
末世论一般是指
对人类和世界终极目标的研究或神学上的理解。
所以，神学家常常想到三种不同的末世论。
我们可以谈论已实现的末世论，
那个概念是新约里的末世论教导
并非真的是指未来的事件，
而是认为它们已经在耶稣基督里全然成就了。
有时神学家会谈论未来的末世论，
这当然是表明所有这些事件都是指未来的事件。
然而，许多人谈论的是开启的末世论，
这通常被描述为“已然，未然”的张力情况。
这意味着上帝国度的某些方面，
我们现在就经历到，
那是耶稣首次来的时候引入的；
但上帝国度的其他方面，
我们要等到耶稣再来时，才能全然体验。
新约作者们的承继这个观点， 既“今世”之后是“来世”。
所以他们必须做出调整。
他们保持坚定的信念和委身，
相信耶稣就是人们期待已久的弥赛亚，
他将带来这个时代的终结，
并引入新的时代或来世。
然而，我们在新约里读到耶稣来了，
但他并没有按照他们预期的方式带来末世。
上帝子民的仇敌没有被消灭，
先知们所期待的上帝子民的祝福，
也没有像预期的那样丰富。
所以，新约的作者们不得不做出调整。
因此，我们相信，
虽然这个现今时代仍然存在，但它即将结束。
因此，我们看到两个时代之间存在重叠，
在许多关于新约末世论的著作中， 这个就被称为“已然又未然”。
开启的末世论认为，上帝的国度
在耶稣基督第一次降临时就已经开始了，
但尚未全然完成或实现，
那要等到他第二次来并引进永恒的状态。
我们查看圣经，例如路加福音17章20和21节，
来了解这个开启奠基“已经开始”的一面。
耶稣说他已经把上帝的国带到我们中间，
或是说已经临近我们。
所以，它已经在这里了。
在他的本人、事奉和话语里，
上帝的国度已经来到，
这就解释了新约里的某些实况，
例如它诉诸于在某些意义上 那些已经应验的旧约的预表，
新约经常说我们处于“末后的日子”等等。
这些事实表明，上帝的国度已经开启奠基了。
但是还有另外的圣经文本表明它尚未全然完备。
耶稣在主祷文里告诉我们要祷告：
“愿你的国降临”，
并且让我们了解，
当我们祷告“愿你的旨意行在地上，如同行在 天上”时，那个要来的国度意味着什么。
那是我们所要祈求的，因为它尚未到来。
希伯来书引用诗篇，
承认我们还未看到万物都服在他的脚下。
这是我们仍在等待的事情，
届时耶稣将会把国度交给天父上帝，
而上帝将在万有之中。
那是尚未达到的情况。
因此，开启的末世论触及这个现实的两方面，
已然与未然。
与此同时，
圣灵的复活大能已经浇灌在我们身上，
作为我们未来希望完全实现的保证，
也作为在基督首次和再次降临之间的时代， 我们在此时此地生活的能力。
开启的末世论是一种独特的基督教教义，
可以与未来主义的末世论相提并论。
让我解释。
在神学中，我们所说的是，
教会明白现在正在发生一些事情。
未来的一部分现在已经突破闯入现在，
因此，现今在基督徒生活中实现的事情，
在过去的任何其他时间都不会实现。
它们尚未落实。
让我给你举个例子。
我们知道如今在教会里有圣灵的同在，
上帝的权能就在这个世上。
上帝的同在在教会里是一个具体有形的事实，
而对那个事实的描述
实际上是一个来自未来的东西。
因此，我们的意思是，
身为基督徒， 我们不是简单地等候未来发生的事情，
我们实际上是在说，
现在有一些东西正在教会里孕育，
这样的孕育是上帝在圣灵里的工作，
那是已经启奠，是由耶稣自己开始的。
被掳和复兴的主题
现在以各种方式在上帝国度的持续中得以实现。
首先，
被掳的主题现在借着教会的事工得以实现。
“按肉体说，大卫的后裔”，人类，
仍然受制于罪的捆绑。
仍然有罪人和恶人拒绝降伏主、顺从祂。
由于罪的捆绑和罪的权势， 他们生活在属灵的被掳状态里。
此外，那些在教会圣约里的人
有时会受到惩罚或教会的管教。
这是一种被掳的形式，
一个人因着某种罪 而被剥夺主的祝福和与信徒的交通。
在上帝国度的持续里， 我们如今在生活里仍然看到和经历着被掳。
复兴的主题如今在我们身上应验了，
因为圣灵仍然是我们基业的凭据，
住在我们里面，引导我们。
我们仍然每天都在基督里经历上帝的祝福。
我们仍然经历主的保护、
看顾和战胜我们的敌人。
我们行走在基督在十字架上开启的胜利里。
借着圣灵在我们里面的帮助， 我们仍然每天都经历这种胜利。
因此，我们看到被掳和复兴的主题
在上帝国度的延续阶段与我们同在。
我认为随着国度继续在世上扩展，
仍然有进一步的重新聚集和复兴，
因为人们正从各族、各方和各国中被召。
当然，在启示录里，这就是我们所期待的，
与来自各族、各方和各国的人 一起坐在宝座周围。
所以，我想我们从中看到，
福音正在向前推进，并且会有复兴，
因为，复兴的目标是什么？
归根结底，不仅是让犹太人回归故土，
他们还要回到上帝那里，他们的上帝那里。
而现在，
普世的基督徒宣教士正在宣扬这位犹太人上帝，
并且正在将万国引入这国度，福音正持续推进，
我认为那就是我们看到的这个复兴发生的所在。
人们可能很容易认为，
因为基督死在十字架上，并且升天，
因为他说，“成了！”
因此他没有理由再回来。
然而，首先，他说过，“我要再回来，”
所以我们要考量的事实是，他说过他要再回来。
而另一个部份是，
他要以君王的身份回来，回来掌权治理。
因此，
这就是上帝的统管最后要在地上建立的方式。
那么，为什么他需要回来？
那就是为了掌权治理，
为了让上帝的创造物
以无可置疑的方式全然归属于他。
耶稣必须再来，
因为上帝的工作还没有作完，
上帝的计划没有完成。
有创造，有堕落，
在基督里有救赎，会有完成。
历史即将结束。
上帝要把事情收尾。
所有错误的事情都会被纠正。
而基督已应许他会回来。
他在约翰福音14章说他去为我们预备地方，
如果他去为我们预备地方，
他会回来接我们到他那里去。
基督也要再来审判活人死人。
有许多理由表明基督的再来是很重要的，
其中最重要的是，
基督的再来是基督复活的成全完备。
他复活了。他确实复活了。
但他的复活是为了让他再来。
这就是我们在圣餐里所说的，不是吗？
“你们每一次吃这饼，喝这杯，
就是在宣告主的死，直到他来。”
这是福音信息的核心。
首先，我想谈谈圣殿的意义，
就是上帝子民的圣所。
我认为在审视圣殿及其在上帝子民生活中所 扮演的角色时，需要考虑的最重要事情是，
主真的与祂的子民同在。
当他建造会幕时，
我们可以看到耶和华的荣耀就住在那里。
在出埃及记里，更是显示出那对于百姓的重要；
在金牛犊事件之后，
耶和华威胁说祂不要再行于百姓当中，
因为他们都是硬着颈项，顽固不化的人；
恐怕祂的怒气发作，就会消灭他们。
那时摩西说道：
“如果你不与我们同去，我就不去，
因为其他人怎么知道你真的拣选了我们？”
因此，以色列讲到自己及其作为上帝子民 之身份的一个独特点就是，
上帝拣选了他们为其子民，与他们同在并同住。
因此，会幕，或后来的圣殿，
是以色列人可以去，
在那里他们确信会得到上帝的宽恕和怜悯，
并确信祂会眷顾他们。
他们在圣所敬拜生活的独特事情之一就是，
例如他们的平安祭，
他们能在耶和华的同在里吃喝。
那是对将来末后日子盛宴的预尝，
那将是标志他们在新天新地的存在；
因此在圣所和上帝子民的敬拜生活里，
每当他们上到圣所，
就会想到他们是去那里会见耶和华，
去领受祂的赦免，确保祂的恩典和救赎。
所以，从某种意义上说，
这也是未来末世闯入到上帝子民的面前。
而富有意味的是，
当你看到会幕和圣殿的建筑时， 你会看到这一点，
那里有一个创造主题，
或者一个“回归伊甸园”的主题，
建置于会幕和圣殿的建筑 和各种艺术作品文物里；
所以当他们进入圣殿敬拜时，
他们不仅可以及时回到修复，
回到如堕落之前他们在作的事；
而且还提醒他们，
将来在新天新地里，
事物将会像耶和华原初创造的那样，
就是祂在创世记所说的，
对于所造的一切，祂都看为是好的。
因此绝非巧合的是，当我们读到启示录21章时，
新天新地是以圣殿的形式来谈论的，
上帝与他的子民同住，
祂的子民在祂面前，以祂为乐，敬拜祂。
因此，
圣殿对于上帝的子民来说是一个重要的经历，
在那里他们确信有祂的同在，
并且已经预先尝到
上帝在新世代为他们永远预备的一切。
使徒约翰对我们讲论的新天新地，也就是 那更新的创造，那荣耀异象的一部份是，
在某些方面，它就像旧约的圣殿， 但比它更伟大，更奇妙。
因此，若我们思想上帝在旧约里对圣殿的应许，
那是祂的荣耀居住之所在；
而尽管上帝可以在随处垂听祷告和代求，
人可以从任何地方求告祂，
但独特的是，祂的同在会在圣殿那里，
保护，拯救和赦免祂的子民。
令人震惊的是，启示录21章，约翰如此说：
我未见城内有殿。
那里谈论到末日的异象
和天上耶路撒冷那时已经降临。
再一次，它总是向下，
救恩的方向总是从上帝那里下到我们这里， 对吧？
因此，在新的创造里没有圣殿，
理解这点的一个方式是，
旧约圣殿和上帝救赎同在的应许，
现在已经突破并扩展到包括整个创造界，
以致上帝能与人同住？是的！
而那是以一种我们几乎无法想像的伟大方式。
上帝会擦去他们眼中的每一滴泪水吗？是的！
而且，正如我想要说的，我们是会有眼睛。
正如约伯所说：
“我亲眼要看到他，并不像外人。”
所以，旧约的圣殿是个预表，
新的创造则是圣殿所要表明的原型，那比我们 所能想像的更伟大，更强大，也更奇妙。
我认为世界各地的基督徒
都在努力应对环保运动和环境问题的影响。
许多基督徒
对于该如何回应和该扮演的角色也非常不确定。
根据我对圣经的理解，它教导说，
创造本身至终将会受到上帝应许的影响，
上帝关心的不仅仅是人类，
也包含他的整个创造。
因此，至少在我阅读圣经时，我明白上帝 对我们生活的这个现实世界是有其计划。
祂创造也关注这个世界，也有未来的计划。
但那个未来究竟是什么模样还很难说。
圣经谈到一个新天新地，
我认为那与现在的世界有一定的连续性，
但也是一个转化的世界，一个被救赎的世界，
一个信徒将永远活着，
享受上帝和基督同在的地方。
因此，我确实认为，
上帝在创造世界中将要塑造的未来，
对我们目前如何对待上帝的世界有一些影响，
这是祂的创造，
我们身为祂的子民，应该努力成为 祂所创造和计划救赎的创造界的好管家。
当堕落发生时，我们知道它影响了人类。
人类犯了罪，他们收割罪的后果。
但圣经也谈到
罪如何渗透影响到上帝的所有的创造里。
在罗马书8章，保罗说受造之物也在叹息，
等候着上帝救赎的那一天。
因此，我认为我们在新约圣经的几处经文 都能看到那个救赎的样貌。
我认为最重要的是启示录21和22章，
还有彼得前书3章，那里谈到了新天新地。
上帝不会消灭这个世界，他会加以更新；
那可能会是借着火的炼净和艰难的考验 来实现的。
但新约似乎表明，所有的创造都将得到更新。
所以，那对我们而言意味着，
我们现在对上帝所赐给我们的东西， 都需要妥善管理，
因为那是不会被全部摧毁或消除的，
而是会被更新。
那不仅是人类的盼望，
也是所有上帝受造物的盼望。