“不變性” （ immutability ）指上帝是不改變的。
我們的意思是上帝不會改變，
祂的不變性是指祂不變的本性，祂不變的屬性。
祂總是愛。祂總是仁慈的。
祂永遠是聖潔的。祂總是公義的。
不變性有時會被誤解，
否認上帝在與人互動方式上有變化，
認為上帝與人的關係是一種靜態的方式。
但是，當聖經在以弗所書談到我們
“本來就是可怒之子” ，
但是現在，由於基督的救贖工作，
我們是上帝的朋友。
而我們目前與祂的關係絕不會削弱這一點，
即上帝並沒有改變祂的所是（祂是誰），
但基於祂自己為我們（在基督裡） 所作出的行動，祂確實改變了，
改變了祂與我們的關係。
三位一體上帝的許多重要屬性之一，
就是不變性。
這是你會在許多神學教科書中看到的詞語。
不變性可以翻譯成“不改變” 。
那真是個好消息，
因為我們非常清楚
生活、世界、人際關係，甚至我們自己短暫的 生命中，幾乎所有事物都是無常和短暫。
我認為對上帝的這個描述，
是旋轉宇宙中的靜止點。
是什麼吸引我們不安的靈魂，
讓我們看到昨日、今日和永遠都一樣的上帝？
我認為，正是這種深刻的心理和屬靈需要，
我們都需要堅如磐石、值得信賴的東西，
當山搖地動，一切似乎都要墜入大海時， 祂可以成為靈魂的錨。
那是人類一個合理的需求。
如果沒有在上帝那裡找到時，
那個需求會驅使我們有各樣的上癮和病態，
以及一種情感幼稚症，
讓我們無法活得像個成年人。
但是當它錨定於上帝，正確地以上帝為中心時，
我們就成為有力量的人，
我們在這位不可改變的上帝那裡得到力量。
然而，在基督教神學的歷史上，
早期有個遺憾的作法，
就是採用了一些關於上帝不變性的 柏拉圖式概念，
那理念意味著上帝是寧靜超然於世，
祂不受被造物的問題和掙扎所影響，
而且祂對我們混亂的生活所發生的事情 也無動於衷。
這個外來的柏拉圖式概念，
至少在我們對祂的認知上，這位在情感上 不會被觸動而遙遠疏離的上帝，
使得祂成為冷淡而比較具有哲學本質，
超過了聖經裡那充滿動態，激情， 位格性的上帝。
因此，我認為重要的是，
我們要確認不變性真正表徵的屬性 是恆常和堅定的決心。
開始善工並完成善工的上帝，
就是我們所說的上帝。
但永恆不變的上帝也是天父上帝，
祂對人們的苦難和需要並非無動於衷，
祂不會對他們的祈禱毫無反應。
這位上帝是一位互動的、有關係的上帝，
祂的屬性與目的的穩定性
正是我們崇拜和景仰的。
當我們說上帝是不變的，
我們的意思是祂不會改變。
當然，這也適用於耶穌基督，
“昨日、今日…直到永遠。 ”
但什麼不會改變？
永恆的聖子具有人性，
那麼上帝改變了嗎？
神學家總是說，
“不，這不是我們所說的不變性。 ”
不變性意味著上帝的屬性，
就是上帝的“神性”不會改變，
因此永恆的聖子承擔人性，
並不會改變祂的神性，那是不會改變的，
聖靈如此，聖父也是如此。
在我們談論的上帝不同屬性中，
有一種叫做不變性，
來自拉丁語，意思是祂不會改變。
祂不會變異，
我想這就是我們在英語所聽到的意思。
上帝不會改變，這一點直接來自聖經多處經文，
但最明顯的是，
“耶穌基督昨日，今日， 一直到永遠，是一樣的。 ”
聖經清楚地表明上帝不會改變，
但它確實描述了一些看起來會改變的事情。
例如……聖經說上帝會改變他的心意，
這一事實並不與上帝不會改變相矛盾……
但重要的是，上帝與我們的關係不會改變，
因此，我可以仰賴那個一致性。
例如，當我們談論上帝的律法時，
聖經並沒有顯示，
上帝會隨著時間的推移變得寬鬆柔和一點，
上帝並沒有降低祂的標準。
祂並非是幾千年來看著人類，說，
“好吧，我當然知道他們並不完美，
但現在我看他們真是很不完美，
所以他們不必達到同樣的準則。 ”
那些標準永遠不會改變。
上帝在西乃山告訴摩西的，
以及上帝在整本聖經所啟示的，仍然是一樣的。
我們被要求要遵守同樣的準則，
如果不是因為不變的福音信息， 那將是非常可怕的。
上帝一直愛祂的創造物，
特別是非常有目的地愛人類，
以至於他來到這個世界，
使我們的生活有所改變。
這樣我們就不會永遠被送進地獄，
而是能在天上和祂永遠生活。
所以，當聖經說上帝不變時，
它可能是在用法律術語說的，
不要因此就認為準則會有所寬鬆。
但是，那也總是回到福音，上帝仍然愛我們。
在我的生命裡，
沒有哪一處可以說上帝的愛無法觸及的；
因為我所做的一切，上帝的愛已經到極限。
上帝的不變性，一方面是對我們的警告，
另一方面是對我們的極大安慰。
上帝在其本質上是不會改變的，
上帝在其身為上帝的特性上是不變的。
當上帝說話時，那個話語是不變的。
當上帝施展權能時，那個權能是不變的。
當我們說到上帝的智慧，
那智慧因為屬於上帝，所以是不變的，
而上帝是完全的，
上帝是永恆的，從永遠到永遠，始終如是。
上帝的屬性全都是不變的。
當我們想到一個可變或是能改變的存在體時，
我們就不再是在思想創造主，
不再是在思想上帝。
我們只是在想一個受造物，
受造物會改變，因著老化而改變，
因為不完全而會改變，因為要改善而改變。
因著我們是受造物，當我們存在， 或是相信，或是思想某些事情，
我們在日後會有所改善，
我們會變化以求改進。
但上帝是完全的，祂無需改進。
祂不用改進，這不僅是因為祂是不變的。
祂之所以不變，是因為身為上帝，
祂本身就是一個完美的存在，
獨立於一切，不依賴任何人。
沒有什麼能影響祂，沒有什麼能轉換祂，
沒有什麼能改變祂。
祂不會衰老，祂存在於時間和空間之外，
祂是一個無可比擬的存在，與眾不同。
因此，我們只能談論上帝的不變性。
所以，就這個問題：何以上帝是不變的？
就我們所能想到的每個方面，上帝都是不變的。
祂的法令是不變的，祂的話語是不變的，
祂的本質，如同我們所說的，是不變的。
祂的靈是不變的，因為祂是上帝，
而按著定義，上帝是不變的。
說上帝是不可改變的，
意味著祂的存在，完美， 目的和應許都是不變的。
因此，祂的存在，祂的本性，本質完美，
祂擁有這些特性的程度；
祂的目的，祂決定要作的事情；
祂的應許，祂告訴我祂要作什麼，
在那些方面上帝都是不改變的。
那並非是說上帝不以動態，關聯性 和位格的方式來與我們互動，
因此祂會垂聽我們的禱告，
為我們的罪而哀傷，喜悅我們的忠誠。
所以，有人說，上帝在本質上是不變的，
但在關係上是會互動的。
祂在一定程度上
使祂的所作所為能應和著我們與祂的關係，
但同時維持祂的基本屬性。
上帝就其本質和性情是不可改變的。
因此，身為上帝，祂基本上是不變的，
祂基本上是自足的，不依賴祂的創造。
在祂的性情裡，祂基本上是信實的，
基本上會致力履行祂的應許。
因此，我們能依著那些方面而信賴祂。
因為上帝在祂的本質和性情上不會改變，
我們能夠確信，
祂也會按著自己承諾應許的，信守那些應許；
但上帝會以適當的方式， 改變祂與受造物的關係。
當一個罪人抓住救恩的應許時，
那不僅是罪人這方面的改變，
而且上帝與罪人的關係也從忿怒和審判的狀態
轉變為平安與和好的狀態。
上帝信守那個應許，
那是包含改變與罪人的關係，
是以上帝在祂的性情和本質上不變的這個事實 為前提或基礎。
上帝是可靠的，
因為祂昨日，今日到明日都是信守應許，
所以一個罪人知道，無論哪一天他悔改，
那個應許都是為他或她而有其功效，
上帝會改變他的狀態，從忿怒變成和好的關係。
基於幾個原因，上帝的永恆計劃必須是不變的。
首先，上帝本身是永恆不變的，
因此，任何出於祂的本性而產生的計劃
也必須具有不變性。
第二，舊約的預言。
如果上帝不知道也不控制歷史的流向， 祂就無法兌現祂的應許。
如果上帝改變祂的心意，
那麼祂在舊約裡的應許就是空洞的應許。
第三，這導致了一個獨特的牧養觀點。
上帝的不變性和上帝旨意的不變性
是一個至關重要的教牧教義，
因為唯有我們知道上帝的計劃是絕對可靠的，
唯有我們知道上帝不會改變，
祂會一直為祂的子民而戰，
祂將永遠履行對祂子民的應許，
唯有有當我們知道這一點時，
我們才能真正充滿信心地傳福音，
或將福音從一個信徒身上 應用到另一個信徒身上。
因此，我會說，出於聖經、神學和牧養的原因，
上帝的計劃必須是不變的。
舊約裡的上帝是不改變的，
那不是說上帝在本體上是靜止的，
而是關乎上帝本身的信實，
是關乎上帝在兌現 給予祂子民的應許方面的可信度。
所以，我認為當我們談論上帝的計劃是不變的，
上帝的永恆計劃是不變的……
我們是在說，
上帝致力於做祂所知道最好的事情，
包括祂所創造的子民，
因為祂是創造者，祂是歷史的監督者，
事情會按照祂設計的方式發展，
但這並不意味著
必須在護理上帶著那種微觀管理的觀點。
上帝的永恆計劃必須是不可改變的，
因為上帝是不可改變的，
這意味著祂是不變的，上帝是不變的；
對我們而言，就是祂與我們不同……
既然祂是不變的，
那麼，從祂那裡生髮的一切
與祂永恆計劃有關的事物也是不可改變的。
上帝在創世之前所定下的事情
也必須是不可改變的。
如果不是，
那就告訴我們上帝必須調整祂的計劃，
而那也就是說，
祂可能不是全知全能的，
祂從起初就無法確定或決定
到底會發生什麼事情，
而那樣的狀況是違反我們從聖經所理解的，
關於上帝的預知，預定，預先決定 要發生什麼事情的狀況。
因此，我們知道，
甚至亞當和夏娃在伊甸園裡犯罪之前，
在地的根基設定之前， 基督就已經成為逾越節的羔羊，
他至終要處理罪，成為贖罪祭。
所以那告訴我，
因為其本質，上帝的計劃也是不變的，
祂永恆的旨意正在實現。
當我回顧人類歷史時，我喜歡說
所有人類歷史都是為達成上帝的旨意而效力。
你知道，我們喜歡認為是人在影響人類歷史，
是的，在一定程度上的確如此，
但他們的影響 乃是在上帝親臨坐鎮與監督下達成的。
簡單而言，
上帝的護理意味著上帝不僅無所不在，
他是無所不的在正在做一些事情。
護理的教義，
其概念是指上帝以微妙的方式在歷史中工作。
所以，你有感覺……
就是戲劇裡的主要設計之一
是“天外救星” （ Deus ex machina ）的打算，
事情以邏輯機械的方式發展，
然後在最後有個巨大的情節轉折，
眾神介入乾預，
讓故事有個意想不到的方式結局。
護理學說的全部意義在於，
上帝永遠不是“意外救星” 。
祂在事情發展中從不缺席。
事情總是發生於祂的同在，
在祂的督導，引領下。
在今天的社會，或者說在今天的基督教界，
對上帝的護理可能有兩種普遍的看法。
我堅持認為上帝的護理是，
既然上帝已經預定了一切都會發生，
祂藉著祂的意志力量， 不斷參與和管理祂的創造界。
另一種在今天非常流行的觀點，
來自中間知識或莫林主義，
認為上帝是一位知道所有可能偶發事件的上帝，
知道在特定情況下個人會做的所有可能行動，
然後上帝在某種意義上，
以無論如何都不中斷個人自由意志的方式， 來組織和管理事物…… 。
這種觀點經常試圖提出一個強有力的理由，
但它似乎很复雜。
我幾乎很難相信像使徒保羅和書寫聖經的人，
在談到聖經裡的上帝時， 心思裡會有如此復雜的護理概念。
一個更簡單的答案，
上帝只是用祂旨意的力量來管理，
似乎是我們在聖經中找到的最一致的答案。
神學家使用“上帝的護理”一詞，
來描述上帝引導萬物走向其目的的方式。
從本質上講，這意味著，
如果沒有上帝的意願，任何事都不會發生；
因此，你可以說， 萬事最終都被納入這個偉大的拼圖裡，
或者符合上帝對宇宙計劃的偉大模式。
當我們談論上帝的護理時，
我們談論的是
上帝對祂的創造物和所有受造物的持續關懷。
我們不只是相信上帝創造了世界，
然後就去作別的事情了。
不，上帝繼續用祂權能的話語來維護世界。
藉著祂的話語，藉著祂的聖靈，
上帝繼續維護著這個世界。
所以，我們想到上帝提供我們所需要的東西：
食物、水、空氣，
所有我們認為理所當然的東西，
上帝都在供應它們。
這就是為什麼我們向上帝表達感謝是很重要的。
我們在用餐時有謝飯禱告，讚美和感謝祂。
我們得到的每個美好的禮物，都是來自天父。
所以，我們需要記住，
祂給了我們所需要的一切。
祂是掌管一切的。
祂實際上是督導所有事件，甚至是歷史事件，
有時情況看起來似乎很狂亂，無法控制，
但上帝在這一切之上仍然無所不能，
引導它們，允許事件發生，
可能讓我們感到迷惑，
但我們相信上帝仍在掌管，
並引導它們走向祂的目的。
而且，特別是為著我們和我們的救恩作預備，
幫助我們意識到，
我們需要祂恩慈的修復工作，我們的重建工作，
如果我們願意相信祂，悔改，受洗， 有一天祂會帶我們到那個新天新地。
我們乃是跟隨祂進入這個新國度，
在那裡，我們將會看到上帝全備的護理關懷，
祂乃是我們偉大的天父，愛我們如此之深，
供應我們所需的一切美好禮物，
以支持我們達成祂託付我們去作的事情。
“護理”這個詞來自一個拉丁詞， providio ，
意思是“預見未來” ，
但在神學裡，它的意思不僅僅是預見；
它意味著規定和管理歷史上發生的一切。
因此，當我們談論上帝從亙古而來的旨意時，
通常分為兩類：創造和護理。
所以，上帝創造了萬物，
然後祂維護、管理著萬物，那包括一切。
每根草葉，每顆星星，每個流星，
在空間和時間裡發生過的每一件事，
上帝都是主宰著它，
祂按照自己智慧、慈愛的議程而行。
上帝主權的教義，有一部份是關乎上帝的預知，
祂在事情發生之前就預先知道。
這是上帝屬性的最大奧秘之一。
對我來說，
這是真正讓我們敬拜上帝的原因之一，
認識到這是一位從一開始就知道結局的上帝。
但是，當我們使用聖經意義上的“預知”一詞時，
那不僅是說，上帝事先知道將要發生的事情，
而且祂實際上有一個意願和目的。
而預知，在聖經裡，通常用於我們的救贖。
誰是上帝所預知的人？
就是那些納入祂拯救計劃的人，
祂會在耶穌基督裡救贖我們。
因此，
我認為上帝的預知教義是一種導致敬拜的教義，
因為它顯示了上帝的心智是多麼奇妙，
但它也是導致謙卑和感恩的教義，
上帝在耶穌基督裡對我們有一個愛的目的，
可以追溯到時間開始之前。
當我們談論上帝的預知或神聖的預知時，
我們主要討論兩個要素。
一個是這個詞本身的意思。
我們說的是上帝已經預先知道，
也就是祂事先知道，
我們是在說上帝無所不知。
根據聖經，我們不僅說祂預知一切。
我認為我們也在說，
祂掌管著一切，過去、現在和未來，
祂乃是所有方面的至高主宰。
正如耶穌所說的，若非祂允許， 沒有一隻麻雀掉落地上。
因此，祂完全掌管一切。
所以，祂當然預知。
祂不僅預知，而且掌控一切。
這就是我們談論祂的預知時，所說的部分內容。
而基督徒以不同的方式闡述這一點，
有些基督徒以更明確的方式描述這一點，
但這是我們談論的一個方面。
我們談論的另一個方面
是知識含帶親密關係的概念。
因此，當保羅談到上帝如何“認識”我們時，
他所指的知識，似乎來自舊約對知識的理解，
那實際上是一個親密關係，
甚至是如同夫妻般的親密。
所以我們不能讓那兩方面各自分開。
很多關於上帝究竟預知什麼， 以及祂如何預測的爭論，
都忽略了另一個因素，
即上帝對我們的預知，乃是對愛人的了解。
正是這種知識：
“祂從創立世界之前就認識我們” ，
所以我們不僅僅在祂眼中一閃而過。
我們是屬於祂的；
如果我們是祂的孩子，我們就是祂所愛的，
從永恆的過去到永恆的未來。
在新約裡，我們看到有不同的詞語，
用來描述我們所知道的， 上帝在未來要做的事情。
其中一個詞是預知。
毫無疑問，上帝預知未來將要發生的一切，
因為我們非常清楚地知道，上帝是無所不在的。
對祂而言，沒有過去，現在，或是未來之分別。
祂是不受我們所知道的時間之軸的束縛。
所以，上帝肯定能預知未來，
因為祂已經在那裡了。
然而，很多人將預知與另一個詞“預定”混淆了。
上帝不僅預知；
聖經告訴我們，就像以弗所書第一章所說的，
上帝是預定的，我們甚至可以說“預定” ，
未來要發生的事情。
我以前有一個朋友說過，他反對預定論，
他說： “上帝預先知道誰會選擇祂，
因為祂著眼於未來。
祂看到那個人會選擇祂，
然後祂就預定了那個人。 ”
這個論點總是落空的。
第一，它使救恩取決於人。
第二，上帝不能在過去，不知何故跳到未來，
以人為基礎再回到過去。
祂不僅預先知道，
而且聖經說，祂預先決定了將要發生的一切。
很有意思的是，
我有一個朋友說上帝掌管一切，
我說， “哦，所以你一定是加爾文主義者，
你一定相信預定論？ ”
他說： “嗯，除了誰得救，誰沒得救之外， 祂掌控著其他的一切。 ”
因此，我反駁他說：
“那你就不是真的相信
上帝完全掌控所發生的一切。 ”
新約明確談到預知，但它更進一步；
祂不僅預知，
而且預先確定、預定將要發生的一切。
總而言之，上帝永遠不會措手不及。
祂預知，祂也預定。
在耶利米書18章，
上帝舉了一個例子，
一個窯匠和他製作窯器的例子，
表明人類甚至國家的決定，
會影響上帝的作為和祂對他們生命的意願……
生命首要規則，即使不是說的這麼直白，
但它隱含在上帝書寫的內容裡。
簡單而言，我們順服上帝就會蒙福；
如果我們違逆，那麼就要付出可怕的後果。
我們神學裡的張力之一
是介於上帝的主權和人類的意誌之間。
出埃及記和羅馬書都用埃及法老作為經典例證。
聖經在出埃及記裡反复說，
上帝使法老的心剛硬，
然後又轉過來說，法老使他自己的心剛硬。
我可提出的數目可能有誤，
但我想，經文有18次提到那點，
有九次講法老剛硬他的心，
九次講上帝使法老的心剛硬。
兩個敘述都是真的。
我們作出決定，而這些決定都帶來後果。
上帝打算作某些事情，
如果我們繼續忽視祂的話語並違逆祂， 祂就會懲罰我們；
但如果我們悔改，
以西結說，上帝不以毀滅惡人為樂，
而是希望他們悔改並活著。
所以，當一個人、一個教會或一個國家
聽到上帝先知的警告時，他們聽到福音，
他們的良心使他們知罪，他們轉離邪惡的道路，
開始追求主，
上帝很容易停止祂的審判，
轉而獎勵他們，而不是懲罰他們。
這是所有偉大證道背後的真理。
傳道人認為，
遠離上帝的人可以在任何時候，
靠著上帝的恩典，回轉歸向上帝，悔改並得救。
他們認為，邦國可以悔改歸向主，並經歷復興；
教會可以改變和經歷改革；
整個國家和民族都能轉向主，
並經歷一些屬靈的複興。
因此，耶利米書18章是經典的證明文本，
可以這麼說，當任何人，
包括一大群人、一個國家，轉向主時，
祂對他們的原先審判意願就會變成祝福。
當然，反過來也是如此。
如果一個國家在跟隨上帝的道路上走上邪惡，
那麼祂原本祝福他們的意願，
就會變成想要管教他們、審判他們，
除非他們悔改。
這就是耶穌一直在談論的相互關係，
我們種什麼，就會收取什麼，
上帝回應我們的意願，
就像我們回應祂的意願一樣。
耶利米書18章是理解上帝如何給予預言， 然後如何實現它們的重要章節，
但那不是獨一的篇章。
聖經裡有許多的章節啟示一些相同的基本規則，
是關乎預言如何應驗。
關於預言實現的方式， 我們首先要說的一件事是：
上帝無所不知。
任何人對上帝的先知說的預言，所作出的回應， 都不會讓上帝感到訝異。
所以，上帝不會藉著祂的先知說出預言，
然後說： “哎呀，不能那樣做。
我沒想到他們會做出這樣的反應。 ”
因此，千萬不要認為耶利米書18章是在教導，
與預言相關的偶發事件會使上帝吃驚。
它們根本不會讓祂感到驚訝。
相反地，當上帝藉著祂的先知給予預言時，
祂是在一個背景、一個理解的框架裡給予的，
這個框架圍繞著每一個預言。
而圍繞著每個先知性話語的框架
就是祂的聖約。
我們知道所有上帝的聖約
都具有某些元素或某些動態，
如上帝的憐憫、或上帝的恩慈、
和對忠誠的要求，
而人們對祂忠誠與否， 關乎著上帝要給予的祝福或咒詛的後果。
理解這是圍繞聖經裡每個預言的基本框架，
我們完全不應該感到驚訝
是有一些與預言關聯的偶發情況。
上帝無需每次都要提那些條件，那些偶發情況，
因為那些在祂的聖約裡已經提及了。
這就好比你希望父母每次告訴孩子，
他們要作某些事情時，
都必須列出所有會攔阻他們 作那些事情的偶發狀況。
你可以想像，
一個四歲的孩子被告知星期天從教會出來，
“我們要去吃冰淇淋，然後去公園。 ”
嗯，在離開教會的路上，
也許母親摔倒了，摔斷了腿，
所以他們必須趕緊去醫院。
那天晚上，當他們回到家時，
四歲的孩子看著她爸爸說：
“爸爸，我們今天沒有吃冰淇淋。 ”
他說： “當然沒有。我們帶你媽媽去醫院了。 ”
小女孩看著他說： “但你答應了。 ”
小女孩是怎麼回事？
並非爸爸要對她撒謊，
因為爸爸知道可能發生的一長串事情，
如果發生這一連串的事情， 就無法去買冰淇淋和去公園，
其中之一就是母親跌倒並摔斷了她的腿。
但四歲的孩子還不知道。
她還不夠成熟，無法理解這一點。
而在某些方面，當基督徒閱讀預言時，
他們忘記了教訓，
就是成年人在聽到那些話時該有的理解。
聖經裡總是有與預言相關的隱含條件。
而那些隱含的條件是聖經其他部分給我們的。
當約拿對尼尼微發預言，
他說： “四十天之後，尼尼微將被毀滅” ，
但他並沒有列出所有可能扭轉局面的條件。
但是在第4章，當約拿面對上帝時，
祂說道： “你為什麼如此不悅？ ”
他對上帝說： “我知道你會這樣做，
因為你是那樣的上帝，威嚇要摧毀一座城市，
但如果他們悔改，你就不會那樣做。 ”
這就是約拿不想去尼尼微的原因，
因為他不想要尼尼微有悔改的可能。
你看，聖經時代的每個人都明白，
聖約圍繞著先知所說的每一個預言，那意味著，
如果上帝想要那麼作，人們對預言以這樣或那 樣的方式回應，是可以影響預言要如何的應驗。
在某些情況下，
我們可能會看到舊約先知預言的事情
最終不會發生，永遠不會發生。
你可能想知道，
在這些情況下，上帝的話語怎麼了？
但是耶利米書18章，
讓我們對歷史偶然事件，與先知的預言，那兩者 如何交互作用，有一些非常重要的見解。
因為如果你查看先知的預言，
通常會看到三種類型的預言。
一種是附帶條件的預言：
“如果你不這樣做， ”即悔改並轉向我，
“這將會發生。 ”
所以很明顯的，在這些情況下，
如果人們悔改歸向主，壞事就不會發生。
你會看到第二類預言，
它說： “這將會發生，沒有什麼會改變它。 ”
事實上，耶利米的很多信息就是如此，
被擄流離即將來臨，
前行之路是接受這一點，
並在其中尋找上帝的旨意。
但是，
耶利米書18章讓我們深入了解了第三種預言，
也就是說，
如果你查看耶利米在那裡所說的內容，
會發現即使條件不明確，也往往是隱含的。
所以，例如，如果你站在路中間，
而我看到一輛大巴車來了。
我說： “你會被壓死！ ”
然後你看到了大巴車，你逃離馬路，
你就沒有被壓死。
那麼，我算是假先知嗎？
那裡帶著一個隱含的條件：
如果你逃開，你就不會被壓死。
因此，在某些情況下，
有些預言的條件是隱含的，而不是明確的，
當上帝的子民以正確的方式回應時，
預言就不會發生，
這只是我們說話的一種自然方式，
而那又何嘗不是上帝說話的一種方式呢？
而祂確實如此說話。
聖經裡有些預言沒有按預期實現，
因為預言是帶有條件的，
有明確的或隱含的條件。
因此，人們對這些條件的反應，
決定了預言的實現方式。
讓我們舉一個明確條件的例子。
在以賽亞書1章18到20節，先知說：
耶和華說： “來吧，我們彼此辯論。
你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；
雖紅如丹顏，必白如羊毛。
你們若甘心聽從，必吃地上的美物；
若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。 ”
在這裡，我們看到了非常明確的條件。
“你若甘心聽從，必吃這地的美物。 ”
會有祝福。
但如果你悖逆，就會受到懲罰：
“必被刀劍吞滅” 。
這是一個預言的例子，
其條件基於聽從或悖逆而招致的審判。
我們也在耶利米書7章5到7節 找到一個隱含條件的例子，
先知說，
你們若實在改正你們的所作所為，
彼此誠然施行公平，
不欺壓寄居的和孤兒寡婦，
不在這地方流無辜人的血，
也不隨從別神陷害自己，
我就使你們仍然居住這地，
就是我從古時所賜給你們祖先的地，
從永遠到永遠。
這裡列出的條件包括
“不欺壓寄居的、孤兒或寡婦” 。
如果這些條件得到滿足，
所應許就是讓他們住在那個地方，
在上帝賜給他們祖先的土地上。
這裡的隱含條件是，
如果他們確實欺壓寄居者、孤兒和寡婦，
如果他們仍舊反其道而行之，
那麼預言將不會應驗。
祂就不會讓他們住在
祂應許給他們祖先的土地上。
因此，
人們對預言裡顯性和隱性條件的反應方式，
決定了預言將按照其條件而實現的方式。
耶利米書18章告知我們一個原則，
上帝據此有效地告訴我們：
“如果我威嚇要對一個國家或一個民族施行審判，
而他們悔改，
我將保留打算要對他們施行的審判。 ”
而反過來說也是如此：
“如果我應許要祝福一個民族、君王或國家，
而他們卻不再遵守我的命令，
那麼我將在以前應許要祝福之處施行審判。 ”
這個原則似乎以這樣一種方式來實現的：
那就是這裡明確說明了這個條件，
並且顯然在其他段落里以隱含的方式去實施，
特別是在上帝威嚇要審判或應許祝福的情況下。
可能的經典例子是在約拿書裡，
上帝差遣約拿去對尼尼微人宣告審判的信息。
約拿這麼作了，而尼尼微人悔改，
援引人類悔改的這個準則，
這似乎是上帝首先想要在他們心中激起的。
當我們閱讀聖經時，會對聖經抱著很高的看法，
我們對經文的無誤和絕對正確抱有很高的期望，
對那些看似沒有應驗的預言會感到困惑，
因為它們已經預告了……
在耶利米書裡，
上帝說祂有權利，祂保留特權說一件事，
例如，祂應許給予巨大的祝福，
但如果人們不聽從，背棄祂，
儘管祂曾經說， “我要祝福你們， ”
但祂還是可以咒詛他們，帶來責罰。
與此同時，祂也說，
“我說過將會有巨大的責罰，
聖約裡包含的咒詛；
但如果人們轉向我，離棄他們的罪，
我就保留那個權利， ”
那也就是說， “不讓那些預言的咒詛得以實現。 ”
如果聖經的主要和最重要的目的，
是在預言裡告訴我們未來，
那麼上帝就不會，也不能，
對祂自己的預言說那些話。
但祂確實那麼說，
因為祂在預言裡確實想要達成的，
是要使祂的子民有所改變，
把他們帶回祂身邊。
有一些預言不是預言必定會發生的事，
乃是有條件的。
比如說約拿宣告尼尼微要受審判。
可是上帝允許他們悔改，
如果悔改的話，審判就不臨到他們。
所以他宣告說，尼尼微快要傾倒了。
可是尼尼微人悔改了，
所以先知約拿其實不太喜悅，
他希望尼尼微受審判。
可是因為尼尼微他們悔改了，
所以上帝就不施審判。
所以的話，若不悔改，就必定受審判；
若是悔改，就不受審判。
有這樣的一個條件在那裡，這是其中的一個。
在聖經裡，有一類很有意思的預言，
顯然是未曾應驗或是實現……
這方面的典型例子是在約拿書裡。
約拿去尼尼微城，當他最後抵達那裡，宣告，
“再過40天，尼尼微就要傾覆了。 ”
那是履行上帝命定他去作的事，
警告即將到來的審判，即將臨到尼尼微的定罪。
約拿沒有告知尼尼微的人，
如果他們悔改，就會蒙受赦免。
但是國王和百姓揣摩上帝的意思可能是那樣，
於是他們決定禁食，也希望，如果他們悔改，
上帝會減緩將要臨到他們的審判；
事實上，他們發現，情況的確就是那樣。
我認為我們實際上看到的是，
上帝的意願已經實現了。
上帝打算藉著約拿的警告，
激發尼尼微人的悔改，
使得祂能以恩慈而非審判來對待他們。
有意思的是，約拿書裡，
上帝並沒有直接從天上降下火來。
祂是可以那麼作，
他們已經很邪惡，他們已經有罪了，
他們已經應該受到審判了，
因此，當約拿出現並且說，
“再過40天，尼尼微就要傾覆， ”
他是附加了一個時段。
我們可以問一個饒富意味的問題，
為何在宣告上帝的審判，和預言上帝審判的 實際臨到，這之間有個時段？
在我看來，那是一個指標，
顯示上帝在這裡的目的
是給他們一個悔改的機會。
祂啟動那個關係，
祂藉著發出警告的話語啟動那個關係，
使得他們有機會悔改，
在祂可以選擇降下火來時，祂卻沒有。
反而祂的意願就是要激發他們的悔改。
在約拿書第四章，看到約拿對發生在尼尼微人 身上的事情而有的反應，也是很有意思。
在人們悔改，上帝減緩祂的怒氣之後，
約拿實際上是說，
“我就知道這是你要作的。
這就是為何一開始我要逃到他施，
因為我知道你是什麼樣的上帝，
你是不輕易發怒，滿有憐憫，大有慈愛。
基本上，你樂意饒恕罪人，
那就是為何我一開始要逃離的原因。 ”
並非上帝告訴他，
“我差遣你去傳講這個信息，
而結果是他們會悔改。 ”
上帝只是告訴他， “去，傳講審判的信息。 ”
但約拿知道上帝的性情，
因此，約拿似乎知道上帝在這裡的意願
是激發他們的悔改，
那意味著
上帝的話語達成了它原本就要在實現的目的。
如果我可以用一個類比，
當我警告我的孩子，我的小小孩子，
不要在街上玩耍，
如果他們不聽話，我會威嚇要懲罰他們，
但我發出警告的目的，
不是希望他們不聽話，繼續在街上玩耍，
好讓我有機會懲罰他們。
那絕不是我的意願。
我發出警告的心意是要建立禁令的界線，
讓他們聽從我的呼喚，
不作我禁止他們行的事情。
同樣地，上帝對這些人採取主動，
和我們所有人一樣，他們不配得到那樣的恩典，
但上帝那麼作，是為了激發他們的悔改，
使得祂能以那樣的方式，與他們有所關聯。
這不是唯一一種預言。
有些預言是上帝單方面直接實現的，
還有一些預言是上帝說，
祂要藉著這個或那個人直接作某件事，
而且是無條件地就會實現的。
但也有一些預言的例子，例如這個預言，
其中似乎附加了條件，
審判的威嚇和祝福的應許，
取決於一方面要繼續順從，另方面則是要悔改。
在耶利米書18章7到10節， 主耶和華概括性的宣告這些話語：
我何時論到一邦或一國說，
要拔出、拆毀、毀壞；
我所說的那一邦若迴轉離開他們的惡，
我就改變心意，
不將我想要施行的災禍降與他們。
我何時論到一邦或一國說，要建立、栽植；
他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，
我就改變心意，不將我所說的福氣賜給他們。
主在這裡設定一個一般性原則，
那就是祂可以
對某個國家給予善意恩慈的應許或是預言。
但如果這個國家不願意順從主，
不按照祂的律法和誡命而行，
主就不會履行祂所說的應許或預言，
不會給他們任何好處。
而另一方面，如果祂預言要毀滅哪個民族，
而這個民族卻悔改迴轉，
那麼毀滅和傾覆的預言就不會實現。
這方面最明顯的例子就是約拿書。
當約拿去到尼尼微，預言道，
“再過40天，尼尼微就要傾覆了。 ”
這是在約拿書3章4節。
我們從約拿書已經知道，
尼尼微城在40天之後並沒有傾覆。
因為在約拿說了預言之後， 發生了一件偶發事件，
人們悔改了，迴轉歸向主，
所以這個預言在約拿的時代並沒有應驗。
它被推遲，到拿鴻的時代才應驗，
那時拿鴻前往宣告尼尼微的毀滅。
它沒有在約拿宣告的時段或時代馬上應驗。
約拿自己在約拿書4章2節告訴我們，
他知道如果人們悔改，
主乃是恩慈憐憫，會赦免罪孽和過犯。
因此，
舊約的預言即使沒有明說，也有隱含的條件。
如果他們藉著順服，對預言有積極回應，
預言可能已經顯示的毀滅就不會發生；
反之亦然。
如果人們因著悖逆和不順從， 而對預言有負面回應，
主曾經應許的好處也不會發生。
上帝在先知書裡給祂的預言附加條件，
我想，在某種意義上是為了提醒我們，
上帝與祂的子民的互動，
是一種活潑的、動態的互動。
這是一種關係。這是一個聖約。
這是祂決心與人們訂立的約。
因此，當上帝給予祂的子民預言或預言宣告時，
祂有時會在其中設置條件，
為了在時間和空間裡，再次提供那個動態關係， 讓人們有空間作出真實的回應，
而那些回應是很重要的。
有時這些附加條件是要提醒人們：
我已經認領你們，你們屬於我，回到我這裡來。
耶利米書從頭到尾都可以看到這一點。
“為什麼壞事臨到我們？ ”
書里人們這麼詢問耶利米，而答案是，
“因為上帝已經認領你們，而你們卻背棄了祂。 ”
因此這些條件是給予人們，
提醒他們與上帝訂立的聖約關係，
和他們對此的承諾。
而有時，這些條件是以非常明顯的方式陳述的，
有時則是沒有陳述的條件。
我認為最著名的例子是在約拿書。
約拿給予歷史上最短的證道，
“再過四十天，尼尼微將要傾覆。 ”
但後來那些異教徒回轉，上帝收回了祂的審判。
我認為你在那裡看到一個預言聲明，
具有未陳述的條件。
當你讀到約拿書第四章，
看到上帝撤回對尼尼微的毀滅， 而約拿對於這個事況並不高興。
約拿惱怒的原因，我想這是預言條件的核心，
約拿如此生氣，因為他知道上帝的性情。
上帝是恩慈的，
約拿書提到： “你是富有憐憫，我知道你是 樂意赦免，但你卻是作在錯的人群身上。 ”
因此，這些預言聲明附加的條件，
乃是根植於上帝與祂子民的聖約關係。
在舊約的預言裡， 上帝給予它們附加條件是很常見的。
例如， “如果你們不悔改，就要承受審判。 ”
在耶利米書18章， 你會看到上帝以這樣的方式發預言，
一個像徵性的經歷，
上帝要耶利米去到窯匠家裡，
觀看窯匠作器皿；
忽然間，陶土變形，窯匠必須重新作起。
上帝利用這個事件，
為耶利米要講的預言提供一個教訓，
那就是若以色列人被告知，
它們如果不悔改，就要經歷審判。
上帝可以改變那一點，因為若他們真的悔改，
上帝會改變祂審判的計劃，不毀掉那個器皿，
而是把以色列人重新作成複原的群體。
但反過來，上帝說道，
“如果我曾應許要給予你們好處，
但你們卻開始作惡， ”
祂就會改變祂的心意，帶來審判。
所以，這是預言運作的典型方式，
上帝根據要來的審判來呼籲人們悔改，
但是也警告那些
認為自己注定要過美好生活的人，
若他們行事不義，那麼審判也會臨到他們。
有時，祂似乎宣告說，
在審判裡有些事情會發生，
日後因著當事人的悔改而沒有發生。
緊接著，看起來好像上帝也後悔了。
事實上，這詞用於上帝，也用於罪人。
我們會說，
“我以為上帝是絕不會改變祂心意的。 ”
沒錯！從永恆的角度看，
祂是不會改變祂的心意，
祂命定永恆裡要發生的事情。
但是，在上帝與我們互動的時空裡，
祂並非事前不知道，或是不預先定規事情，
而是祂仍然在與我們互動。
我們是有神論者。
我們相信上帝與祂的創造物有個別的關係，
祂是恩慈的。
因此，
祂的確在預言上明確或隱含地設定了條件，
因為祂不願有一人滅亡。
我的意思是，上帝的恩慈是我們難以想像的，
祂樂於看到一個罪人悔改，
所以祂的審判實際上是在對我們施恩，
或者祂的警告乃是給予我們的恩典之舉。
我認為
上帝真的很樂意改變祂對我們說話的方式，
因為祂也賦予我們悔改的能力。
當我們想到預言，聖經裡預言的目的時，
我們往往會想到預測。
先知在這裡是要告訴我們未來將要發生的事情，
但這絕不是聖經先知的本意。
聖經的先知被派到上帝的子民那裡
去激勵和勸勉。
激勵人說，上帝在掌管一切，
只要他們繼續順服，祂就會照顧一切，
同時，也勸告人，
要順服這位給予他們如此豐盛生命的上帝。
我們在新約中也看到這些話語。
在帖撒羅尼迦書信裡，保羅如此說：
“看，基督要回來了。祂會把事情搞定的。
上帝在掌權。
不要擔心事情會繼續如此，因為主必再來。 ”
然後，還有一個勸告：
用你的雙手工作。做你的工作，供養你的家人。
所以我們看到，這裡有激勵和勸告的成份。
先知的目的只有一小部份是預測未來，
分為近期預言和遠期預言兩個形式。
根據申命記18章和申命記13章，
先知會預示近期的預言事件，
如果它們成真，那麼就可以知道他是一個先知，
也可以相信他說的那些更遠的預言，
或是相信那個先知所說的信息。
因此，當我們想到預言時，
我們不要想到那些人是在預測未來，
他們乃是使者，身為上帝的代言人，
來鼓勵人們，上帝在掌管一切；
儘管事況看起來好像很糟糕，但上帝掌管一切，
同時也勸勉人們要順從這位上帝。
很多人認為聖經預言的主要目的是做預測，
我們確實在聖經裡看到上帝的一些預言，
例如“童女要懷孕生子” ，
這當然表明了上帝對歷史的主權。
許多預言可以有預測的成份，
但這不是預言的主要作用。
預言的主要作用是，先知代表上帝的聖約，
並呼召上帝的子民回歸聖約的忠誠。
我們在像耶利米書18章的經文裡 非常清楚地看到這一點，
在那裡你看到這種關乎未來的元素，
那就是上帝要給予一個國家美好的福祉，
除非他們是邪惡的。
然後上帝說， “如果你是邪惡的，
我要摧毀並撤回給予你們的東西。 ”
然後他說： “我有可怕的計劃，
但如果你們悔改，棄絕你們的惡行，
那麼我會給你們帶來好處。
我要栽植你們，建立你們。 ”
因此，我們在耶利米書18章裡看到的是，
聖經預言裡的這種條件性元素，
它與上帝的聖約有關。
上帝為祂的子民提供兩條道路，
如果你們順服，未來就有一條祝福之路；
如果不順從，就要等候
上帝給人帶來聖約的製裁，聖約的咒詛。
因此，先知代表聖約，
並呼召上帝的子民要忠於聖約。
大多數聖經預言都在舊約裡，
我很喜歡戈登·費和道格拉斯·斯圖爾特
在《如何讀懂聖經》一書中所說的話，
其內容大致是這樣的，
舊約先知的主要工作和任務是執行上帝的聖約。
所以他們以摩西五經為出發點，
他們會回到那個話題，
對他們“當今”面對的人說，
就是那些在摩西之後幾個世紀的人們，
他們在遵守上帝的律法和誡命方面做得如何？
大多數時候，他們做得併不好。
所以，先知們所做的是提醒上帝的子民，
“這是上帝藉著摩西對你們說的話。
這就是你們應該做的，你們卻不如此行。
順便說一句，摩西也說過，
這些審判會因你們的不聽從而臨到你們。 ”
因此，先知會提醒他們，
上帝在摩西五經中已經寫下的話，
警告他們要面對審判，
並勸勉他們，鼓勵他們悔改。
所以，大多數時候，
舊約先知最關心的是他們和上帝的子民在他們 那個時代所面臨的情況，其次才是關心未來。
許多人認為聖經預言主要是為了預測未來，
但這是不正確的。
對未來的預測是其中的一個重要部分，
但主要是，
聖經預言的特點是先知對人的道德情況的關注。
正是在這種情況下，預測才會出現。
如果人們回應上帝的指引，
那麼未來就會充滿盼望。
如果他們不回應，那麼未來就沒有盼望可言。
因此，聖經預言的目的是，
呼召人們迴轉，忠誠地為上帝而活。
聖經的預言通常是有條件的，
即使這些條件沒有明說。
聖經中有許多這樣的例子。
例如，以利亞被派去對亞哈說，
“你會有大麻煩。
這個審判在你在世時要臨到。 ”
但後來上帝告訴以利亞，
“好吧，亞哈已經卑微自己，
所以他還在世時，這災禍不會臨到；
在他後裔的時候，這災禍必然臨到。 ”
這是在列王紀上21章。
此外，先知耶利米說，主耶和華告訴他，
“我若宣告要審判一個國家，
而他們轉離惡行，我就會給予他們好處。
如果我宣告要善待一個民族，
他們卻偏離我的道路，
那麼我就會對他們施行審判。 ”
同樣的，在以西結書33章，也有同樣的概念，
上帝說祂將要帶來審判，
但祂並不喜悅人們的死亡；
如果有人轉離他們的邪惡，祂就要祝福他們。
約拿書也講到同樣的事，
約拿說， “再過四十天，尼尼微就要傾覆。 ”
結果尼尼微人悔改了，但約拿卻是非常失望。
所以我們提出這個問題：
一個預言是否可能 有預言本身沒有表達的隱含條件？
在某些方面，這是一個有趣的問題，
因為，特別是當預言是從聖約而說出的，
即上帝與以色列人之間的聖約關係時，
在所講的內容中已經存在一個潛在的隱含條件。
預言從它而出，與它相一致，
它是聖約關係的一部分。
在聖約關係中也有條件。
所以，即使上帝沒有在特定的地方說：
“只要你們遵守我的約，我就這樣祝福你們” ，
如果不包括最後一部分，
它也包括在對預言在聖約裡運作的一般理解裡。
耶利米書18章明確說明這一點，
而耶利米書18章的目的是，
為了教導聖經裡所有預言隱含的內容。
因此，我們可以簡易的說，
除了有時上帝可能會向 聖約關係之外的人發出預言，
而在那種情況下，
那些人可能沒有完整的認知……
他們可能根本不了解聖約；
他們可能不知道 事情可能會改變的任何條件和任何方式，
所有從聖約關係裡臨到以色列人的預言，
總是帶有隱含的條件，
因為它是聖約關係的一個層面。