“不变性”（immutability）指上帝是不改变的。
我们的意思是上帝不会改变，
祂的不变性是指祂不变的本性，祂不变的属性。
祂总是爱。祂总是仁慈的。
祂永远是圣洁的。祂总是公义的。
不变性有时会被误解，
否认上帝在与人互动方式上有变化，
认为上帝与人的关系是一种静态的方式。
但是，当圣经在以弗所书谈到我们
“本来就是可怒之子”，
但是现在，由于基督的救赎工作，
我们是上帝的朋友。
而我们目前与祂的关系绝不会削弱这一点，
即上帝并没有改变祂的所是（祂是谁），
但基于祂自己为我们（在基督里） 所作出的行动，祂确实改变了，
改变了祂与我们的关系。
三位一体上帝的许多重要属性之一，
就是不变性。
这是你会在许多神学教科书中看到的词语。
不变性可以翻译成“不改变”。
那真是个好消息，
因为我们非常清楚
生活、世界、人际关系，甚至我们自己短暂的 生命中，几乎所有事物都是无常和短暂。
我认为对上帝的这个描述，
是旋转宇宙中的静止点。
是什么吸引我们不安的灵魂，
让我们看到昨日、今日和永远都一样的上帝？
我认为，正是这种深刻的心理和属灵需要，
我们都需要坚如磐石、值得信赖的东西，
当山摇地动，一切似乎都要坠入大海时， 祂可以成为灵魂的锚。
那是人类一个合理的需求。
如果没有在上帝那里找到时，
那个需求会驱使我们有各样的上瘾和病态，
以及一种情感幼稚症，
让我们无法活得像个成年人。
但是当它锚定于上帝，正确地以上帝为中心时，
我们就成为有力量的人，
我们在这位不可改变的上帝那里得到力量。
然而，在基督教神学的历史上，
早期有个遗憾的作法，
就是采用了一些关于上帝不变性的 柏拉图式概念，
那理念意味着上帝是宁静超然于世，
祂不受被造物的问题和挣扎所影响，
而且祂对我们混乱的生活所发生的事情 也无动于衷。
这个外来的柏拉图式概念，
至少在我们对祂的认知上，这位在情感上 不会被触动而遥远疏离的上帝，
使得祂成为冷淡而比较具有哲学本质，
超过了圣经里那充满动态，激情， 位格性的上帝。
因此，我认为重要的是，
我们要确认不变性真正表征的属性 是恒常和坚定的决心。
开始善工并完成善工的上帝，
就是我们所说的上帝。
但永恒不变的上帝也是天父上帝，
祂对人们的苦难和需要并非无动于衷，
祂不会对他们的祈祷毫无反应。
这位上帝是一位互动的、有关系的上帝，
祂的属性与目的的稳定性
正是我们崇拜和景仰的。
当我们说上帝是不变的，
我们的意思是祂不会改变。
当然，这也适用于耶稣基督，
“昨日、今日…直到永远。”
但什么不会改变？
永恒的圣子具有人性，
那么上帝改变了吗？
神学家总是说，
“不，这不是我们所说的不变性。”
不变性意味着上帝的属性，
就是上帝的“神性”不会改变，
因此永恒的圣子承担人性，
并不会改变祂的神性，那是不会改变的，
圣灵如此，圣父也是如此。
在我们谈论的上帝不同属性中，
有一种叫做不变性，
来自拉丁语，意思是祂不会改变。
祂不会变异，
我想这就是我们在英语所听到的意思。
上帝不会改变，这一点直接来自圣经多处经文，
但最明显的是，
“耶稣基督昨日，今日， 一直到永远，是一样的。”
圣经清楚地表明上帝不会改变，
但它确实描述了一些看起来会改变的事情。
例如……圣经说上帝会改变他的心意，
这一事实并不与上帝不会改变相矛盾……
但重要的是，上帝与我们的关系不会改变，
因此，我可以仰赖那个一致性。
例如，当我们谈论上帝的律法时，
圣经并没有显示，
上帝会随着时间的推移变得宽松柔和一点，
上帝并没有降低祂的标准。
祂并非是几千年来看着人类，说，
“好吧，我当然知道他们并不完美，
但现在我看他们真是很不完美，
所以他们不必达到同样的准则。”
那些标准永远不会改变。
上帝在西乃山告诉摩西的，
以及上帝在整本圣经所启示的，仍然是一样的。
我们被要求要遵守同样的准则，
如果不是因为不变的福音信息， 那将是非常可怕的。
上帝一直爱祂的创造物，
特别是非常有目的地爱人类，
以至于他来到这个世界，
使我们的生活有所改变。
这样我们就不会永远被送进地狱，
而是能在天上和祂永远生活。
所以，当圣经说上帝不变时，
它可能是在用法律术语说的，
不要因此就认为准则会有所宽松。
但是，那也总是回到福音，上帝仍然爱我们。
在我的生命里，
没有哪一处可以说上帝的爱无法触及的；
因为我所做的一切，上帝的爱已经到极限。
上帝的不变性，一方面是对我们的警告，
另一方面是对我们的极大安慰。
上帝在其本质上是不会改变的，
上帝在其身为上帝的特性上是不变的。
当上帝说话时，那个话语是不变的。
当上帝施展权能时，那个权能是不变的。
当我们说到上帝的智慧，
那智慧因为属于上帝，所以是不变的，
而上帝是完全的，
上帝是永恒的，从永远到永远，始终如是。
上帝的属性全都是不变的。
当我们想到一个可变或是能改变的存在体时，
我们就不再是在思想创造主，
不再是在思想上帝。
我们只是在想一个受造物，
受造物会改变，因着老化而改变，
因为不完全而会改变，因为要改善而改变。
因着我们是受造物，当我们存在， 或是相信，或是思想某些事情，
我们在日后会有所改善，
我们会变化以求改进。
但上帝是完全的，祂无需改进。
祂不用改进，这不仅是因为祂是不变的。
祂之所以不变，是因为身为上帝，
祂本身就是一个完美的存在，
独立于一切，不依赖任何人。
没有什么能影响祂，没有什么能转换祂，
没有什么能改变祂。
祂不会衰老，祂存在于时间和空间之外，
祂是一个无可比拟的存在，与众不同。
因此，我们只能谈论上帝的不变性。
所以，就这个问题：何以上帝是不变的？
就我们所能想到的每个方面，上帝都是不变的。
祂的法令是不变的，祂的话语是不变的，
祂的本质，如同我们所说的，是不变的。
祂的灵是不变的，因为祂是上帝，
而按着定义，上帝是不变的。
说上帝是不可改变的，
意味着祂的存在，完美， 目的和应许都是不变的。
因此，祂的存在，祂的本性，本质完美，
祂拥有这些特性的程度；
祂的目的，祂决定要作的事情；
祂的应许，祂告诉我祂要作什么，
在那些方面上帝都是不改变的。
那并非是说上帝不以动态，关联性 和位格的方式来与我们互动，
因此祂会垂听我们的祷告，
为我们的罪而哀伤，喜悦我们的忠诚。
所以，有人说，上帝在本质上是不变的，
但在关系上是会互动的。
祂在一定程度上
使祂的所作所为能应和着我们与祂的关系，
但同时维持祂的基本属性。
上帝就其本质和性情是不可改变的。
因此，身为上帝，祂基本上是不变的，
祂基本上是自足的，不依赖祂的创造。
在祂的性情里，祂基本上是信实的，
基本上会致力履行祂的应许。
因此，我们能依着那些方面而信赖祂。
因为上帝在祂的本质和性情上不会改变，
我们能够确信，
祂也会按着自己承诺应许的，信守那些应许；
但上帝会以适当的方式， 改变祂与受造物的关系。
当一个罪人抓住救恩的应许时，
那不仅是罪人这方面的改变，
而且上帝与罪人的关系也从忿怒和审判的状态
转变为平安与和好的状态。
上帝信守那个应许，
那是包含改变与罪人的关系，
是以上帝在祂的性情和本质上不变的这个事实 为前提或基础。
上帝是可靠的，
因为祂昨日，今日到明日都是信守应许，
所以一个罪人知道，无论哪一天他悔改，
那个应许都是为他或她而有其功效，
上帝会改变他的状态，从忿怒变成和好的关系。
基于几个原因，上帝的永恒计划必须是不变的。
首先，上帝本身是永恒不变的，
因此，任何出于祂的本性而产生的计划
也必须具有不变性。
第二，旧约的预言。
如果上帝不知道也不控制历史的流向， 祂就无法兑现祂的应许。
如果上帝改变祂的心意，
那么祂在旧约里的应许就是空洞的应许。
第三，这导致了一个独特的牧养观点。
上帝的不变性和上帝旨意的不变性
是一个至关重要的教牧教义，
因为唯有我们知道上帝的计划是绝对可靠的，
唯有我们知道上帝不会改变，
祂会一直为祂的子民而战，
祂将永远履行对祂子民的应许，
唯有有当我们知道这一点时，
我们才能真正充满信心地传福音，
或将福音从一个信徒身上 应用到另一个信徒身上。
因此，我会说，出于圣经、神学和牧养的原因，
上帝的计划必须是不变的。
旧约里的上帝是不改变的，
那不是说上帝在本体上是静止的，
而是关乎上帝本身的信实，
是关乎上帝在兑现 给予祂子民的应许方面的可信度。
所以，我认为当我们谈论上帝的计划是不变的，
上帝的永恒计划是不变的……
我们是在说，
上帝致力于做祂所知道最好的事情，
包括祂所创造的子民，
因为祂是创造者，祂是历史的监督者，
事情会按照祂设计的方式发展，
但这并不意味着
必须在护理上带着那种微观管理的观点。
上帝的永恒计划必须是不可改变的，
因为上帝是不可改变的，
这意味着祂是不变的，上帝是不变的；
对我们而言，就是祂与我们不同……
既然祂是不变的，
那么，从祂那里生发的一切
与祂永恒计划有关的事物也是不可改变的。
上帝在创世之前所定下的事情
也必须是不可改变的。
如果不是，
那就告诉我们上帝必须调整祂的计划，
而那也就是说，
祂可能不是全知全能的，
祂从起初就无法确定或决定
到底会发生什么事情，
而那样的状况是违反我们从圣经所理解的，
关于上帝的预知，预定，预先决定 要发生什么事情的状况。
因此，我们知道，
甚至亚当和夏娃在伊甸园里犯罪之前，
在地的根基设定之前， 基督就已经成为逾越节的羔羊，
他至终要处理罪，成为赎罪祭。
所以那告诉我，
因为其本质，上帝的计划也是不变的，
祂永恒的旨意正在实现。
当我回顾人类历史时，我喜欢说
所有人类历史都是为达成上帝的旨意而效力。
你知道，我们喜欢认为是人在影响人类历史，
是的，在一定程度上的确如此，
但他们的影响 乃是在上帝亲临坐镇与监督下达成的。
简单而言，
上帝的护理意味着上帝不仅无所不在，
他是无所不的在正在做一些事情。
护理的教义，
其概念是指上帝以微妙的方式在历史中工作。
所以，你有感觉……
就是戏剧里的主要设计之一
是“天外救星”（Deus ex machina）的打算，
事情以逻辑机械的方式发展，
然后在最后有个巨大的情节转折，
众神介入干预，
让故事有个意想不到的方式结局。
护理学说的全部意义在于，
上帝永远不是“意外救星”。
祂在事情发展中从不缺席。
事情总是发生于祂的同在，
在祂的督导，引领下。
在今天的社会，或者说在今天的基督教界，
对上帝的护理可能有两种普遍的看法。
我坚持认为上帝的护理是，
既然上帝已经预定了一切都会发生，
祂借着祂的意志力量， 不断参与和管理祂的创造界。
另一种在今天非常流行的观点，
来自中间知识或莫林主义，
认为上帝是一位知道所有可能偶发事件的上帝，
知道在特定情况下个人会做的所有可能行动，
然后上帝在某种意义上，
以无论如何都不中断个人自由意志的方式， 来组织和管理事物……。
这种观点经常试图提出一个强有力的理由，
但它似乎很复杂。
我几乎很难相信像使徒保罗和书写圣经的人，
在谈到圣经里的上帝时， 心思里会有如此复杂的护理概念。
一个更简单的答案，
上帝只是用祂旨意的力量来管理，
似乎是我们在圣经中找到的最一致的答案。
神学家使用“上帝的护理”一词，
来描述上帝引导万物走向其目的的方式。
从本质上讲，这意味着，
如果没有上帝的意愿，任何事都不会发生；
因此，你可以说， 万事最终都被纳入这个伟大的拼图里，
或者符合上帝对宇宙计划的伟大模式。
当我们谈论上帝的护理时，
我们谈论的是
上帝对祂的创造物和所有受造物的持续关怀。
我们不只是相信上帝创造了世界，
然后就去作别的事情了。
不，上帝继续用祂权能的话语来维护世界。
借着祂的话语，借着祂的圣灵，
上帝继续维护着这个世界。
所以，我们想到上帝提供我们所需要的东西：
食物、水、空气，
所有我们认为理所当然的东西，
上帝都在供应它们。
这就是为什么我们向上帝表达感谢是很重要的。
我们在用餐时有谢饭祷告，赞美和感谢祂。
我们得到的每个美好的礼物，都是来自天父。
所以，我们需要记住，
祂给了我们所需要的一切。
祂是掌管一切的。
祂实际上是督导所有事件，甚至是历史事件，
有时情况看起来似乎很狂乱，无法控制，
但上帝在这一切之上仍然无所不能，
引导它们，允许事件发生，
可能让我们感到迷惑，
但我们相信上帝仍在掌管，
并引导它们走向祂的目的。
而且，特别是为着我们和我们的救恩作预备，
帮助我们意识到，
我们需要祂恩慈的修复工作，我们的重建工作，
如果我们愿意相信祂，悔改，受洗， 有一天祂会带我们到那个新天新地。
我们乃是跟随祂进入这个新国度，
在那里，我们将会看到上帝全备的护理关怀，
祂乃是我们伟大的天父，爱我们如此之深，
供应我们所需的一切美好礼物，
以支持我们达成祂托付我们去作的事情。
“护理”这个词来自一个拉丁词，providio，
意思是“预见未来”，
但在神学里，它的意思不仅仅是预见；
它意味着规定和管理历史上发生的一切。
因此，当我们谈论上帝从亘古而来的旨意时，
通常分为两类：创造和护理。
所以，上帝创造了万物，
然后祂维护、管理着万物，那包括一切。
每根草叶，每颗星星，每个流星，
在空间和时间里发生过的每一件事，
上帝都是主宰着它，
祂按照自己智慧、慈爱的议程而行。
上帝主权的教义，有一部份是关乎上帝的预知，
祂在事情发生之前就预先知道。
这是上帝属性的最大奥秘之一。
对我来说，
这是真正让我们敬拜上帝的原因之一，
认识到这是一位从一开始就知道结局的上帝。
但是，当我们使用圣经意义上的“预知”一词时，
那不仅是说，上帝事先知道将要发生的事情，
而且祂实际上有一个意愿和目的。
而预知，在圣经里，通常用于我们的救赎。
谁是上帝所预知的人？
就是那些纳入祂拯救计划的人，
祂会在耶稣基督里救赎我们。
因此，
我认为上帝的预知教义是一种导致敬拜的教义，
因为它显示了上帝的心智是多么奇妙，
但它也是导致谦卑和感恩的教义，
上帝在耶稣基督里对我们有一个爱的目的，
可以追溯到时间开始之前。
当我们谈论上帝的预知或神圣的预知时，
我们主要讨论两个要素。
一个是这个词本身的意思。
我们说的是上帝已经预先知道，
也就是祂事先知道，
我们是在说上帝无所不知。
根据圣经，我们不仅说祂预知一切。
我认为我们也在说，
祂掌管着一切，过去、现在和未来，
祂乃是所有方面的至高主宰。
正如耶稣所说的，若非祂允许， 没有一只麻雀掉落地上。
因此，祂完全掌管一切。
所以，祂当然预知。
祂不仅预知，而且掌控一切。
这就是我们谈论祂的预知时，所说的部分内容。
而基督徒以不同的方式阐述这一点，
有些基督徒以更明确的方式描述这一点，
但这是我们谈论的一个方面。
我们谈论的另一个方面
是知识含带亲密关系的概念。
因此，当保罗谈到上帝如何“认识”我们时，
他所指的知识，似乎来自旧约对知识的理解，
那实际上是一个亲密关系，
甚至是如同夫妻般的亲密。
所以我们不能让那两方面各自分开。
很多关于上帝究竟预知什么， 以及祂如何预测的争论，
都忽略了另一个因素，
即上帝对我们的预知，乃是对爱人的了解。
正是这种知识：
“祂从创立世界之前就认识我们”，
所以我们不仅仅在祂眼中一闪而过。
我们是属于祂的；
如果我们是祂的孩子，我们就是祂所爱的，
从永恒的过去到永恒的未来。
在新约里，我们看到有不同的词语，
用来描述我们所知道的， 上帝在未来要做的事情。
其中一个词是预知。
毫无疑问，上帝预知未来将要发生的一切，
因为我们非常清楚地知道，上帝是无所不在的。
对祂而言，没有过去，现在，或是未来之分别。
祂是不受我们所知道的时间之轴的束缚。
所以，上帝肯定能预知未来，
因为祂已经在那里了。
然而，很多人将预知与另一个词“预定”混淆了。
上帝不仅预知；
圣经告诉我们，就像以弗所书第一章所说的，
上帝是预定的，我们甚至可以说“预定”，
未来要发生的事情。
我以前有一个朋友说过，他反对预定论，
他说：“上帝预先知道谁会选择祂，
因为祂着眼于未来。
祂看到那个人会选择祂，
然后祂就预定了那个人。”
这个论点总是落空的。
第一，它使救恩取决于人。
第二，上帝不能在过去，不知何故跳到未来，
以人为基础再回到过去。
祂不仅预先知道，
而且圣经说，祂预先决定了将要发生的一切。
很有意思的是，
我有一个朋友说上帝掌管一切，
我说，“哦，所以你一定是加尔文主义者，
你一定相信预定论？”
他说：“嗯，除了谁得救，谁没得救之外， 祂掌控着其他的一切。”
因此，我反驳他说：
“那你就不是真的相信
上帝完全掌控所发生的一切。”
新约明确谈到预知，但它更进一步；
祂不仅预知，
而且预先确定、预定将要发生的一切。
总而言之，上帝永远不会措手不及。
祂预知，祂也预定。
在耶利米书18章，
上帝举了一个例子，
一个窑匠和他制作窑器的例子，
表明人类甚至国家的决定，
会影响上帝的作为和祂对他们生命的意愿……
生命首要规则，即使不是说的这么直白，
但它隐含在上帝书写的内容里。
简单而言，我们顺服上帝就会蒙福；
如果我们违逆，那么就要付出可怕的后果。
我们神学里的张力之一
是介于上帝的主权和人类的意志之间。
出埃及记和罗马书都用埃及法老作为经典例证。
圣经在出埃及记里反复说，
上帝使法老的心刚硬，
然后又转过来说，法老使他自己的心刚硬。
我可提出的数目可能有误，
但我想，经文有18次提到那点，
有九次讲法老刚硬他的心，
九次讲上帝使法老的心刚硬。
两个叙述都是真的。
我们作出决定，而这些决定都带来后果。
上帝打算作某些事情，
如果我们继续忽视祂的话语并违逆祂， 祂就会惩罚我们；
但如果我们悔改，
以西结说，上帝不以毁灭恶人为乐，
而是希望他们悔改并活着。
所以，当一个人、一个教会或一个国家
听到上帝先知的警告时，他们听到福音，
他们的良心使他们知罪，他们转离邪恶的道路，
开始追求主，
上帝很容易停止祂的审判，
转而奖励他们，而不是惩罚他们。
这是所有伟大证道背后的真理。
传道人认为，
远离上帝的人可以在任何时候，
靠着上帝的恩典，回转归向上帝，悔改并得救。
他们认为，邦国可以悔改归向主，并经历复兴；
教会可以改变和经历改革；
整个国家和民族都能转向主，
并经历一些属灵的复兴。
因此，耶利米书18章是经典的证明文本，
可以这么说，当任何人，
包括一大群人、一个国家，转向主时，
祂对他们的原先审判意愿就会变成祝福。
当然，反过来也是如此。
如果一个国家在跟随上帝的道路上走上邪恶，
那么祂原本祝福他们的意愿，
就会变成想要管教他们、审判他们，
除非他们悔改。
这就是耶稣一直在谈论的相互关系，
我们种什么，就会收取什么，
上帝回应我们的意愿，
就像我们回应祂的意愿一样。
耶利米书18章是理解上帝如何给予预言， 然后如何实现它们的重要章节，
但那不是独一的篇章。
圣经里有许多的章节启示一些相同的基本规则，
是关乎预言如何应验。
关于预言实现的方式， 我们首先要说的一件事是：
上帝无所不知。
任何人对上帝的先知说的预言，所作出的回应， 都不会让上帝感到讶异。
所以，上帝不会借着祂的先知说出预言，
然后说：“哎呀，不能那样做。
我没想到他们会做出这样的反应。”
因此，千万不要认为耶利米书18章是在教导，
与预言相关的偶发事件会使上帝吃惊。
它们根本不会让祂感到惊讶。
相反地，当上帝借着祂的先知给予预言时，
祂是在一个背景、一个理解的框架里给予的，
这个框架围绕着每一个预言。
而围绕着每个先知性话语的框架
就是祂的圣约。
我们知道所有上帝的圣约
都具有某些元素或某些动态，
如上帝的怜悯、或上帝的恩慈、
和对忠诚的要求，
而人们对祂忠诚与否， 关乎着上帝要给予的祝福或咒诅的后果。
理解这是围绕圣经里每个预言的基本框架，
我们完全不应该感到惊讶
是有一些与预言关联的偶发情况。
上帝无需每次都要提那些条件，那些偶发情况，
因为那些在祂的圣约里已经提及了。
这就好比你希望父母每次告诉孩子，
他们要作某些事情时，
都必须列出所有会拦阻他们 作那些事情的偶发状况。
你可以想像，
一个四岁的孩子被告知星期天从教会出来，
“我们要去吃冰淇淋，然后去公园。”
嗯，在离开教会的路上，
也许母亲摔倒了，摔断了腿，
所以他们必须赶紧去医院。
那天晚上，当他们回到家时，
四岁的孩子看着她爸爸说：
“爸爸，我们今天没有吃冰淇淋。”
他说：“当然没有。我们带你妈妈去医院了。”
小女孩看着他说：“但你答应了。”
小女孩是怎么回事？
并非爸爸要对她撒谎，
因为爸爸知道可能发生的一长串事情，
如果发生这一连串的事情， 就无法去买冰淇淋和去公园，
其中之一就是母亲跌倒并摔断了她的腿。
但四岁的孩子还不知道。
她还不够成熟，无法理解这一点。
而在某些方面，当基督徒阅读预言时，
他们忘记了教训，
就是成年人在听到那些话时该有的理解。
圣经里总是有与预言相关的隐含条件。
而那些隐含的条件是圣经其他部分给我们的。
当约拿对尼尼微发预言，
他说：“四十天之后，尼尼微将被毁灭”，
但他并没有列出所有可能扭转局面的条件。
但是在第 4 章，当约拿面对上帝时，
祂说道：“你为什么如此不悦？”
他对上帝说：“我知道你会这样做，
因为你是那样的上帝，威吓要摧毁一座城市，
但如果他们悔改，你就不会那样做。”
这就是约拿不想去尼尼微的原因，
因为他不想要尼尼微有悔改的可能。
你看，圣经时代的每个人都明白，
圣约围绕着先知所说的每一个预言，那意味着，
如果上帝想要那么作，人们对预言以这样或那 样的方式回应，是可以影响预言要如何的应验。
在某些情况下，
我们可能会看到旧约先知预言的事情
最终不会发生，永远不会发生。
你可能想知道，
在这些情况下，上帝的话语怎么了？
但是耶利米书18章，
让我们对历史偶然事件，与先知的预言，那两者 如何交互作用，有一些非常重要的见解。
因为如果你查看先知的预言，
通常会看到三种类型的预言。
一种是附带条件的预言：
“如果你不这样做，”即悔改并转向我，
“这将会发生。”
所以很明显的，在这些情况下，
如果人们悔改归向主，坏事就不会发生。
你会看到第二类预言，
它说：“这将会发生，没有什么会改变它。”
事实上，耶利米的很多信息就是如此，
被掳流离即将来临，
前行之路是接受这一点，
并在其中寻找上帝的旨意。
但是，
耶利米书18章让我们深入了解了第三种预言，
也就是说，
如果你查看耶利米在那里所说的内容，
会发现即使条件不明确，也往往是隐含的。
所以，例如，如果你站在路中间，
而我看到一辆大巴车来了。
我说：“你会被压死！”
然后你看到了大巴车，你逃离马路，
你就没有被压死。
那么，我算是假先知吗？
那里带着一个隐含的条件：
如果你逃开，你就不会被压死。
因此，在某些情况下，
有些预言的条件是隐含的，而不是明确的，
当上帝的子民以正确的方式回应时，
预言就不会发生，
这只是我们说话的一种自然方式，
而那又何尝不是上帝说话的一种方式呢？
而祂确实如此说话。
圣经里有些预言没有按预期实现，
因为预言是带有条件的，
有明确的或隐含的条件。
因此，人们对这些条件的反应，
决定了预言的实现方式。
让我们举一个明确条件的例子。
在以赛亚书1章18到20 节，先知说：
耶和华说：“来吧，我们彼此辩论。
你们的罪虽像硃红，必变成雪白；
虽红如丹颜，必白如羊毛。
你们若甘心听从，必吃地上的美物；
若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭。”
在这里，我们看到了非常明确的条件。
“你若甘心听从，必吃这地的美物。”
会有祝福。
但如果你悖逆，就会受到惩罚：
“必被刀剑吞灭”。
这是一个预言的例子，
其条件基于听从或悖逆而招致的审判。
我们也在耶利米书 7章5到7 节 找到一个隐含条件的例子，
先知说，
你们若实在改正你们的所作所为，
彼此诚然施行公平，
不欺压寄居的和孤儿寡妇，
不在这地方流无辜人的血，
也不随从别神陷害自己，
我就使你们仍然居住这地，
就是我从古时所赐给你们祖先的地，
从永远到永远。
这里列出的条件包括
“不欺压寄居的、孤儿或寡妇”。
如果这些条件得到满足，
所应许就是让他们住在那个地方，
在上帝赐给他们祖先的土地上。
这里的隐含条件是，
如果他们确实欺压寄居者、孤儿和寡妇，
如果他们仍旧反其道而行之，
那么预言将不会应验。
祂就不会让他们住在
祂应许给他们祖先的土地上。
因此，
人们对预言里显性和隐性条件的反应方式，
决定了预言将按照其条件而实现的方式。
耶利米书18章告知我们一个原则，
上帝据此有效地告诉我们：
“如果我威吓要对一个国家或一个民族施行审判，
而他们悔改，
我将保留打算要对他们施行的审判。”
而反过来说也是如此：
“如果我应许要祝福一个民族、君王或国家，
而他们却不再遵守我的命令，
那么我将在以前应许要祝福之处施行审判。”
这个原则似乎以这样一种方式来实现的：
那就是这里明确说明了这个条件，
并且显然在其他段落里以隐含的方式去实施，
特别是在上帝威吓要审判或应许祝福的情况下。
可能的经典例子是在约拿书里，
上帝差遣约拿去对尼尼微人宣告审判的信息。
约拿这么作了，而尼尼微人悔改，
援引人类悔改的这个准则，
这似乎是上帝首先想要在他们心中激起的。
当我们阅读圣经时，会对圣经抱着很高的看法，
我们对经文的无误和绝对正确抱有很高的期望，
对那些看似没有应验的预言会感到困惑，
因为它们已经预告了……
在耶利米书里，
上帝说祂有权利，祂保留特权说一件事，
例如，祂应许给予巨大的祝福，
但如果人们不听从，背弃祂，
尽管祂曾经说，“我要祝福你们，”
但祂还是可以咒诅他们，带来责罚。
与此同时，祂也说，
“我说过将会有巨大的责罚，
圣约里包含的咒诅；
但如果人们转向我，离弃他们的罪，
我就保留那个权利，”
那也就是说，“不让那些预言的咒诅得以实现。”
如果圣经的主要和最重要的目的，
是在预言里告诉我们未来，
那么上帝就不会，也不能，
对祂自己的预言说那些话。
但祂确实那么说，
因为祂在预言里确实想要达成的，
是要使祂的子民有所改变，
把他们带回祂身边。
有一些预言不是预言必定会发生的事，
乃是有条件的。
比如说约拿宣告尼尼微要受审判。
可是上帝允许他们悔改，
如果悔改的话，审判就不临到他们。
所以他宣告说，尼尼微快要倾倒了。
可是尼尼微人悔改了，
所以先知约拿其实不太喜悦，
他希望尼尼微受审判。
可是因为尼尼微他们悔改了，
所以上帝就不施审判。
所以的话，若不悔改，就必定受审判；
若是悔改，就不受审判。
有这样的一个条件在那里，这是其中的一个。
在圣经里，有一类很有意思的预言，
显然是未曾应验或是实现……
这方面的典型例子是在约拿书里。
约拿去尼尼微城，当他最后抵达那里，宣告，
“再过40天，尼尼微就要倾覆了。”
那是履行上帝命定他去作的事，
警告即将到来的审判，即将临到尼尼微的定罪。
约拿没有告知尼尼微的人，
如果他们悔改，就会蒙受赦免。
但是国王和百姓揣摩上帝的意思可能是那样，
于是他们决定禁食，也希望，如果他们悔改，
上帝会减缓将要临到他们的审判；
事实上，他们发现，情况的确就是那样。
我认为我们实际上看到的是，
上帝的意愿已经实现了。
上帝打算借着约拿的警告，
激发尼尼微人的悔改，
使得祂能以恩慈而非审判来对待他们。
有意思的是，约拿书里，
上帝并没有直接从天上降下火来。
祂是可以那么作，
他们已经很邪恶，他们已经有罪了，
他们已经应该受到审判了，
因此，当约拿出现并且说，
“再过40天，尼尼微就要倾覆，”
他是附加了一个时段。
我们可以问一个饶富意味的问题，
为何在宣告上帝的审判，和预言上帝审判的 实际临到，这之间有个时段？
在我看来，那是一个指标，
显示上帝在这里的目的
是给他们一个悔改的机会。
祂启动那个关系，
祂借着发出警告的话语启动那个关系，
使得他们有机会悔改，
在祂可以选择降下火来时，祂却没有。
反而祂的意愿就是要激发他们的悔改。
在约拿书第四章，看到约拿对发生在尼尼微人 身上的事情而有的反应，也是很有意思。
在人们悔改，上帝减缓祂的怒气之后，
约拿实际上是说，
“我就知道这是你要作的。
这就是为何一开始我要逃到他施，
因为我知道你是什么样的上帝，
你是不轻易发怒，满有怜悯，大有慈爱。
基本上，你乐意饶恕罪人，
那就是为何我一开始要逃离的原因。”
并非上帝告诉他，
“我差遣你去传讲这个信息，
而结果是他们会悔改。”
上帝只是告诉他，“去，传讲审判的信息。”
但约拿知道上帝的性情，
因此，约拿似乎知道上帝在这里的意愿
是激发他们的悔改，
那意味着
上帝的话语达成了它原本就要在实现的目的。
如果我可以用一个类比，
当我警告我的孩子，我的小小孩子，
不要在街上玩耍，
如果他们不听话，我会威吓要惩罚他们，
但我发出警告的目的，
不是希望他们不听话，继续在街上玩耍，
好让我有机会惩罚他们。
那绝不是我的意愿。
我发出警告的心意是要建立禁令的界线，
让他们听从我的呼唤，
不作我禁止他们行的事情。
同样地，上帝对这些人采取主动，
和我们所有人一样，他们不配得到那样的恩典，
但上帝那么作，是为了激发他们的悔改，
使得祂能以那样的方式，与他们有所关联。
这不是唯一一种预言。
有些预言是上帝单方面直接实现的，
还有一些预言是上帝说，
祂要借着这个或那个人直接作某件事，
而且是无条件地就会实现的。
但也有一些预言的例子，例如这个预言，
其中似乎附加了条件，
审判的威吓和祝福的应许，
取决于一方面要继续顺从，另方面则是要悔改。
在耶利米书18章7到10节， 主耶和华概括性的宣告这些话语：
我何时论到一邦或一国说，
要拔出、拆毁、毁坏；
我所说的那一邦若回转离开他们的恶，
我就改变心意，
不将我想要施行的灾祸降与他们。
我何时论到一邦或一国说，要建立、栽植；
他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，
我就改变心意，不将我所说的福气赐给他们。
主在这里设定一个一般性原则，
那就是祂可以
对某个国家给予善意恩慈的应许或是预言。
但如果这个国家不愿意顺从主，
不按照祂的律法和诫命而行，
主就不会履行祂所说的应许或预言，
不会给他们任何好处。
而另一方面，如果祂预言要毁灭哪个民族，
而这个民族却悔改回转，
那么毁灭和倾覆的预言就不会实现。
这方面最明显的例子就是约拿书。
当约拿去到尼尼微，预言道，
“再过40天，尼尼微就要倾覆了。”
这是在约拿书3章4节。
我们从约拿书已经知道，
尼尼微城在40天之后并没有倾覆。
因为在约拿说了预言之后， 发生了一件偶发事件，
人们悔改了，回转归向主，
所以这个预言在约拿的时代并没有应验。
它被推迟，到拿鸿的时代才应验，
那时拿鸿前往宣告尼尼微的毁灭。
它没有在约拿宣告的时段或时代马上应验。
约拿自己在约拿书4章2节告诉我们，
他知道如果人们悔改，
主乃是恩慈怜悯，会赦免罪孽和过犯。
因此，
旧约的预言即使没有明说，也有隐含的条件。
如果他们借着顺服，对预言有积极回应，
预言可能已经显示的毁灭就不会发生；
反之亦然。
如果人们因着悖逆和不顺从， 而对预言有负面回应，
主曾经应许的好处也不会发生。
上帝在先知书里给祂的预言附加条件，
我想，在某种意义上是为了提醒我们，
上帝与祂的子民的互动，
是一种活泼的、动态的互动。
这是一种关系。这是一个圣约。
这是祂决心与人们订立的约。
因此，当上帝给予祂的子民预言或预言宣告时，
祂有时会在其中设置条件，
为了在时间和空间里，再次提供那个动态关系， 让人们有空间作出真实的回应，
而那些回应是很重要的。
有时这些附加条件是要提醒人们：
我已经认领你们，你们属于我，回到我这里来。
耶利米书从头到尾都可以看到这一点。
“为什么坏事临到我们？”
书里人们这么询问耶利米，而答案是，
“因为上帝已经认领你们，而你们却背弃了祂。”
因此这些条件是给予人们，
提醒他们与上帝订立的圣约关系，
和他们对此的承诺。
而有时，这些条件是以非常明显的方式陈述的，
有时则是没有陈述的条件。
我认为最著名的例子是在约拿书。
约拿给予历史上最短的证道，
“再过四十天，尼尼微将要倾覆。”
但后来那些异教徒回转，上帝收回了祂的审判。
我认为你在那里看到一个预言声明，
具有未陈述的条件。
当你读到约拿书第四章，
看到上帝撤回对尼尼微的毁灭， 而约拿对于这个事况并不高兴。
约拿恼怒的原因，我想这是预言条件的核心，
约拿如此生气，因为他知道上帝的性情。
上帝是恩慈的，
约拿书提到：“你是富有怜悯，我知道你是 乐意赦免，但你却是作在错的人群身上。”
因此，这些预言声明附加的条件，
乃是根植于上帝与祂子民的圣约关系。
在旧约的预言里， 上帝给予它们附加条件是很常见的。
例如，“如果你们不悔改，就要承受审判。”
在耶利米书18章， 你会看到上帝以这样的方式发预言，
一个象征性的经历，
上帝要耶利米去到窑匠家里，
观看窑匠作器皿；
忽然间，陶土变形，窑匠必须重新作起。
上帝利用这个事件，
为耶利米要讲的预言提供一个教训，
那就是若以色列人被告知，
它们如果不悔改，就要经历审判。
上帝可以改变那一点，因为若他们真的悔改，
上帝会改变祂审判的计划，不毁掉那个器皿，
而是把以色列人重新作成复原的群体。
但反过来，上帝说道，
“如果我曾应许要给予你们好处，
但你们却开始作恶，”
祂就会改变祂的心意，带来审判。
所以，这是预言运作的典型方式，
上帝根据要来的审判来呼吁人们悔改，
但是也警告那些
认为自己注定要过美好生活的人，
若他们行事不义，那么审判也会临到他们。
有时，祂似乎宣告说，
在审判里有些事情会发生，
日后因着当事人的悔改而没有发生。
紧接着，看起来好像上帝也后悔了。
事实上，这词用于上帝，也用于罪人。
我们会说，
“我以为上帝是绝不会改变祂心意的。”
没错！从永恒的角度看，
祂是不会改变祂的心意，
祂命定永恒里要发生的事情。
但是，在上帝与我们互动的时空里，
祂并非事前不知道，或是不预先定规事情，
而是祂仍然在与我们互动。
我们是有神论者。
我们相信上帝与祂的创造物有个别的关系，
祂是恩慈的。
因此，
祂的确在预言上明确或隐含地设定了条件，
因为祂不愿有一人灭亡。
我的意思是，上帝的恩慈是我们难以想像的，
祂乐于看到一个罪人悔改，
所以祂的审判实际上是在对我们施恩，
或者祂的警告乃是给予我们的恩典之举。
我认为
上帝真的很乐意改变祂对我们说话的方式，
因为祂也赋予我们悔改的能力。
当我们想到预言，圣经里预言的目的时，
我们往往会想到预测。
先知在这里是要告诉我们未来将要发生的事情，
但这绝不是圣经先知的本意。
圣经的先知被派到上帝的子民那里
去激励和劝勉。
激励人说，上帝在掌管一切，
只要他们继续顺服，祂就会照顾一切，
同时，也劝告人，
要顺服这位给予他们如此丰盛生命的上帝。
我们在新约中也看到这些话语。
在帖撒罗尼迦书信里，保罗如此说：
“看，基督要回来了。祂会把事情搞定的。
上帝在掌权。
不要担心事情会继续如此，因为主必再来。”
然后，还有一个劝告：
用你的双手工作。做你的工作，供养你的家人。
所以我们看到，这里有激励和劝告的成份。
先知的目的只有一小部份是预测未来，
分为近期预言和远期预言两个形式。
根据申命记18章和申命记13章，
先知会预示近期的预言事件，
如果它们成真，那么就可以知道他是一个先知，
也可以相信他说的那些更远的预言，
或是相信那个先知所说的信息。
因此，当我们想到预言时，
我们不要想到那些人是在预测未来，
他们乃是使者，身为上帝的代言人，
来鼓励人们，上帝在掌管一切；
尽管事况看起来好像很糟糕，但上帝掌管一切，
同时也劝勉人们要顺从这位上帝。
很多人认为圣经预言的主要目的是做预测，
我们确实在圣经里看到上帝的一些预言，
例如“童女要怀孕生子”，
这当然表明了上帝对历史的主权。
许多预言可以有预测的成份，
但这不是预言的主要作用。
预言的主要作用是，先知代表上帝的圣约，
并呼召上帝的子民回归圣约的忠诚。
我们在像耶利米书18章的经文里 非常清楚地看到这一点，
在那里你看到这种关乎未来的元素，
那就是上帝要给予一个国家美好的福祉，
除非他们是邪恶的。
然后上帝说，“如果你是邪恶的，
我要摧毁并撤回给予你们的东西。”
然后他说：“我有可怕的计划，
但如果你们悔改，弃绝你们的恶行，
那么我会给你们带来好处。
我要栽植你们，建立你们。”
因此，我们在耶利米书18章里看到的是，
圣经预言里的这种条件性元素，
它与上帝的圣约有关。
上帝为祂的子民提供两条道路，
如果你们顺服，未来就有一条祝福之路；
如果不顺从，就要等候
上帝给人带来圣约的制裁，圣约的咒诅。
因此，先知代表圣约，
并呼召上帝的子民要忠于圣约。
大多数圣经预言都在旧约里，
我很喜欢戈登·费和道格拉斯·斯图尔特
在《如何读懂圣经》一书中所说的话，
其内容大致是这样的，
旧约先知的主要工作和任务是执行上帝的圣约。
所以他们以摩西五经为出发点，
他们会回到那个话题，
对他们“当今”面对的人说，
就是那些在摩西之后几个世纪的人们，
他们在遵守上帝的律法和诫命方面做得如何？
大多数时候，他们做得并不好。
所以，先知们所做的是提醒上帝的子民，
“这是上帝借着摩西对你们说的话。
这就是你们应该做的，你们却不如此行。
顺便说一句，摩西也说过，
这些审判会因你们的不听从而临到你们。”
因此，先知会提醒他们，
上帝在摩西五经中已经写下的话，
警告他们要面对审判，
并劝勉他们，鼓励他们悔改。
所以，大多数时候，
旧约先知最关心的是他们和上帝的子民在他们 那个时代所面临的情况，其次才是关心未来。
许多人认为圣经预言主要是为了预测未来，
但这是不正确的。
对未来的预测是其中的一个重要部分，
但主要是，
圣经预言的特点是先知对人的道德情况的关注。
正是在这种情况下，预测才会出现。
如果人们回应上帝的指引，
那么未来就会充满盼望。
如果他们不回应，那么未来就没有盼望可言。
因此，圣经预言的目的是，
呼召人们回转，忠诚地为上帝而活。
圣经的预言通常是有条件的，
即使这些条件没有明说。
圣经中有许多这样的例子。
例如，以利亚被派去对亚哈说，
“你会有大麻烦。
这个审判在你在世时要临到。”
但后来上帝告诉以利亚，
“好吧，亚哈已经卑微自己，
所以他还在世时，这灾祸不会临到；
在他后裔的时候，这灾祸必然临到。”
这是在列王纪上21章。
此外，先知耶利米说，主耶和华告诉他，
“我若宣告要审判一个国家，
而他们转离恶行，我就会给予他们好处。
如果我宣告要善待一个民族，
他们却偏离我的道路，
那么我就会对他们施行审判。”
同样的，在以西结书33章，也有同样的概念，
上帝说祂将要带来审判，
但祂并不喜悦人们的死亡；
如果有人转离他们的邪恶，祂就要祝福他们。
约拿书也讲到同样的事，
约拿说，“再过四十天，尼尼微就要倾覆。”
结果尼尼微人悔改了，但约拿却是非常失望。
所以我们提出这个问题：
一个预言是否可能 有预言本身没有表达的隐含条件？
在某些方面，这是一个有趣的问题，
因为，特别是当预言是从圣约而说出的，
即上帝与以色列人之间的圣约关系时，
在所讲的内容中已经存在一个潜在的隐含条件。
预言从它而出，与它相一致，
它是圣约关系的一部分。
在圣约关系中也有条件。
所以，即使上帝没有在特定的地方说：
“只要你们遵守我的约，我就这样祝福你们”，
如果不包括最后一部分，
它也包括在对预言在圣约里运作的一般理解里。
耶利米书18章明确说明这一点，
而耶利米书18章的目的是，
为了教导圣经里所有预言隐含的内容。
因此，我们可以简易的说，
除了有时上帝可能会向 圣约关系之外的人发出预言，
而在那种情况下，
那些人可能没有完整的认知……
他们可能根本不了解圣约；
他们可能不知道 事情可能会改变的任何条件和任何方式，
所有从圣约关系里临到以色列人的预言，
总是带有隐含的条件，
因为它是圣约关系的一个层面。