當我們解釋舊約時，需要注意所讀資料的體裁。
以現今而論，
我們讀小說的方式與閱讀合同的方式不一樣。
我們觀看第二次世界大戰裡一場戰役的記錄片，
與觀看同一主題的電影，其方式也會不同。
不同類型的文學作品各有其特定的解釋規則。
例如詩歌和散文之間是有區別的。
舊約裡有大量內容是以詩歌的形式寫成的，
它的特點是簡潔，
有一些形成中斷或省略沒寫的文字，
而且大量使用比喻說辭。
因此，我們需要敏銳於這些材料，
不然就會誤讀，
因為我們可能不理解一個比喻，
或不明白有時一些被省略的文字，
而那個省略卻可能是重要的。
另一個例子是關於預言。
就預言方面，我們需要記住幾個要素。
例如，有些預言，不是所有的預言，
會有一個應變條件的要素在裡面。
例如耶利米書18章和以西結書18章，上帝說，
“如果我說因著他們的罪，要施懲罰，
而他們悔改，我就不會那麼作。
或是我說要祝福他們，而他們卻開始犯罪，
那麼我就不會祝福他們。 ”
這裡有個基於人們領受上帝話語， 而作出回應的應變措施。
這方面的一個例子是在約拿書。
有些人讀了約拿書之後說，
先知應該都是對的。
而約拿去到尼尼微，說，
“再等四十天，尼尼微必傾覆了，
你們都要遭受毀滅。 ”
四十天之後，結果他們並沒有被毀滅，
因此約拿應該是搞錯了。
其實，不是的！約拿是個先知，
在那個預言裡，有這樣一個概念，
如果他們悔改，上帝就不會毀滅他們。
事實上，我們知道情況就是那樣。
他們悔改了，而上帝沒有毀滅他們。
但約拿也讓我們知道，他曉得會是那樣，
因為他在城東生悶氣時，他說，
“當我在本國時，我就知道，我豈不是說，
你就是那種會饒恕的上帝嗎？
我不是事先說過了嗎？ ”
因此，
即使在約拿書的信息裡也有這種應變的觀念。
當我們讀舊約，特別是處理詩歌和預言時， 需要敏銳對待這樣的文體。
識別文體非常有助於我們對先知書的解釋。
在出埃及記33章11節有一段重要的經文，說，
“主與摩西面對面說話，
好像人與朋友說話一般。 ”
另一個重要的參考經文是在民數記12章6到8節，
那裡說，主與摩西是“面對面”說話，
但對於其他先知，
上帝是用異象，異夢和謎語來說話。
這兩段話幫助我們理解，
摩西的著作包含來自上帝的直接啟示，
不含著謎語，異像或異夢。
它們沒有我們期望在先知書裡找到的修辭手法， 例如圖像，象徵，或隱喻。
在先知書裡，
上帝更常透過異夢，異象和謎語說話。
希伯來書的作者也說，
上帝以許多方式藉著先知說話。
因此，當我們閱讀先知的著作時，
需要期待並預料會發現一些修辭手法，
例如圖像，隱喻，象徵等，
因為正如我所說的，透過先知的天啟性質， 那會涉及到異夢，謎語和異象…… 。
讓我舉一個例子，或一些例子，來說明這一點。
在以西結書17章，以西結講了一個
關於兩隻鷹和葡萄樹的比喻或故事。
這是一個謎語或寓言的例子，
主藉著它對人們說話。
我們也看到先知們為了向人們傳信息， 而進行的象徵性行動。
例如在以賽亞書20章，
主要求以賽亞露身赤腳行走三年。
在耶利米書27和28章，主要求耶利米
以繩索為軛，套在頸項上，
表徵要把人民置於被擄的軛之下。
還有以西結書4章，
主要求以西結向左側臥390天，
再向右側臥40天。
這些在先知書裡可以找到的象徵性舉動， 比喻和故事，幫助我們理解這個文體。
我們可以預料
在先知書裡找到更多的象徵和詩歌。
因此，辨識體裁有助於我們曉得 解釋先知文本的最好方法。
讀聖經時，我們必須記住，聖經是以不同的 文體或是文學形式寫成的，這一點非常重要。
聖經裡有詩歌或詩篇，有許多敘事，
還有比喻和其他類型的文體。
我們需要記住，
因為聖經的文體也向我們顯示作者的意圖。
例如，藉著使用詩歌，作者試圖傳達他的心意，
是讓我們不只用頭腦去體會，
不只是讀字面意思，
也要以情感去感受，等等。
有些基督徒讀聖經的問題之一是，他們讀聖經，
好像那隻包含一種文體，全部都是歷史；
所以他們就像讀歷史材料那樣的讀聖經。
當他們把聖經一些文本當歷史材料來讀， 就會碰到一些問題…… ，
例如啟示錄，
如果照字面意思讀，就會碰到各樣的問題，
比方說，發現誰是666 ，誰是敵基督，
世界的末日，諸如此類的問題。
而事實上，啟示錄是所謂的天啟性文學，
內容充滿圖像，不是字面意思，
但它是一種特殊體裁，
藉著使用圖像來傳達真理。
因此，如果我們留意特定文本的特別體裁， 那會有助於我們解決或避免一些問題。
我們讀到先知書裡，有很多內容
是以敘事方式寫成的，就是以故事的形式書寫。
就許多方面，
先知在他們的書裡包含故事或是敘事的原因，
與聖經其他作者用這樣的方式是相同的。
我的意思是，他們這麼作有各樣的原因，
但那些原因在整本舊約甚至新約裡都是相似的。
為什麼有這些故事？
其中一個主要原因是要告訴你發生了哪些事情。
因為我們相信這些故事都是有聖靈所默示的，
先知記載所發生的事情，不會是要欺哄我們；
因此，
我們讀到何西阿或是以賽亞生活裡所經歷的，
或任何其他先知的生活，
我們知道那些事情的確是有發生過，
它們是歷史性的記錄。
聖經作者們用敘事的另一個原因是，
要把那些故事裡的教訓傳遞給他們的百姓，
就是閱讀那些故事的人；
因為故事有其方式來體現出我們信仰的原則，
使它們變得充實，呈現出實際刻骨銘心的內涵，
以及這些事件如何在個人 和群體的生活裡發揮作用。
那幫助我們理解，
我們的信仰不僅僅只是一系列抽象的原則，
也是實際發生於具體歷史裡的事情，
就如現今我以及他人的基督徒經歷一樣，
都是實際的生活事件。
那是為何聖經作者，包含先知們， 書寫故事的另一個原因。
但是聖經先知書裡的預言和敘事之所以不尋常，
乃是因為它們實際上是要我們 透視先知們的預言，
那些敘事提供一個背景狀況，告訴我們，
先知乃是真實的，
它們呈現出先知的道德品格和生活方式，
讓我們看到他們是真先知，忠於上帝。
那就像但以理書的前幾章，
他書裡的那些人物，他們實際上沒有做錯什麼，
在但以理書的前幾章， 你很難找到他們做錯什麼事情，
因為那是讓人們知道，
你現在閱讀的這本書是來自但以理，
他是個真實人物，是忠於上帝的人。
但是就聖經裡先知的敘事，
你也會發現其中蘊含他們的先知性話語，
他們實際給予的預言。
敘事本身提供背景狀況，
它幫助你理解為何先知要說那些話，
接著讓你理解那些預言的含義，
以及它們要如何應驗，諸如此類的事情。
因此，在許多層面上，
我們發現先知書裡的敘事 就如聖經裡其他的敘事，
但它們也具有其獨特的性質，
藉著故事的含義來支持先知的話語。
當你開始了解先知們更大範圍的服事時，
你會了解先知們所作的很多事情，
都發生於歷史敘事的背景裡，
並從那個觀察導出一個重要原則。
霍志恆說，歷史是啟示的領域。
那也就是說，上帝不是在一個 抽象的哲學體系裡啟示祂自己，
而是在塵土飛揚情景和歷史的實際事件裡 作出啟示，因為那是救贖發生的所在。
因此，
上帝是在歷史裡，對祂子民的生活作出回應，
因為聖經是一個救贖歷史的故事，
所以先知們是在上帝子民的 實際生活環境裡行事。
你也會透過聖經裡的那些傳記和自傳， 看到先知們的服事，
我們可以說那可能基於幾個原因，
首先，摩西在申命記18章裡說，
上帝要從他們弟兄中興起一位像他那樣的先知。
因此，誰是真先知，乃是有一定的準則。
當我們閱讀那些先知服事的傳記，
不管是自己呈報，還是透過他人的觀察，
我們都能看到他們的資歷。
所有那些偉大的先知，
我的意思是那些主要的先知，
都有這些蒙召的場景，
先知藉著某種異像或類似情況，蒙召進入天庭，
例如以賽亞書6章的敘述。
他們面對上帝的榮耀，
受委派要把一個信息傳遞給上帝的百姓。
很多時候，你會看到先知們認為自己不配，
自己需要潔淨。
例如以賽亞說，
“我是嘴唇不潔的人，
又住在嘴唇不潔的人當中。 ”
所以，先知們來自他們的同胞，
也就是說，他們是上帝子民中的一分子，
但那些傳記和自傳部份也告訴我們，
他們是如何得以成為有資格去履行先知的職責。
先知書的許多部份是以歷史敘事寫成的，
特別是先知本人的傳記和自傳。
這是因為在舊約裡，先知的服事和個人生活 之間是不能分開的。
主在百姓當中興起先知，
成為人民生活的楷模和當有的樣式，
先知個人的生活就是給予百姓的信息。
以何西阿為例，
主命令先知去娶一個“淫亂的妻子，
生淫亂的兒女” ，
透過先知的個人生活， 體現主想要給予祂子民的信息。
因此，我們不能把先知的個人生活和他的處境，
例如他的婚姻，
與主想傳遞給人民的信息割裂分開。
先知藉著他的生活和話語，
就是給人們的信息。
此外，主向先知顯示的恩慈，
表顯出上帝要給予祂子民的祝福類型。
因此，耶和華對待先知的方式，
向人民展示主會如何對待他們。
先知的生活，和上帝在他們生命中的運作方式，
是一個比喻性圖像，
顯示上帝要如何對待祂的子民。
我們認為先知是在宣講上帝的話語，
上帝關乎審判和救贖的話語。
但先知書往往包含相當多的傳記和自傳題材，
其中有很多是引介，敘述先知本身的生活，
因為他們的生活和話語，乃是表徵，
成為他們信息的一部份。
他們體現出那些信息，
就是他們受上帝差遣去向以色列民傳遞的。
先知們經常就像街頭的演藝人員，
以像徵性的肢體動作，表演出信息。
那是話語的背景，有時則是沒有話語，
有時則是可能讓他們的觀眾感到不安。
先知們講的比喻和象徵性動作
幾乎可被視為銅板的兩面，
比喻可被視為延展的明喻或是隱喻，
它們也非常類似象徵性的動作，
但一個是用話語，另一個則是肢體動作。
先知們在他們的預言裡， 有時會使用象徵性的動作，
以可見而清楚的方式， 向人們說出主耶和華的信息，
沒有任何含糊不清之處。
舊約裡一個使用許多像徵性動作的先知
就是以西結。
讓我舉幾個簡單的例子，
例如，以西結書5章1到4節，
主耶和華命令以西結剃掉他的頭髮和鬍鬚，
稱出頭髮的重量，並將部份頭髮在火中燒掉，
以表徵耶路撒冷將要遭受的毀滅和破壞。
還有以西結書12章1到7節，
主命令以西結要準備行李，
帶著那些物件，在眾人面前走出去。
這是一個表徵，
告訴他們要為即將來到的被擄流放做好準備，
意思是：我們所有人都要流離失所。
在同一章6節，耶和華對先知說，
“我已立你作以色列家的預兆。 ”
藉著他的行為，
他成為一個清晰的圖像，一個表徵，
以可見的方式表明主耶和華要對人們說的話。
另一個例子是在24章15到27節，
這裡，主耶和華告訴以西結，
祂將要取走他眼目所喜愛的，就是他的妻子，
而主命令他不可為他的妻子悲哀哭泣！
19節，百姓非常吃驚，並詢問他：
你這樣行與我們有什麼關係，你不告訴我們嗎？
然後在同一章的24節，又說了一次，
以西結必這樣為你們作預兆。
還有27節，
你必這樣為他們作預兆。
所以，先知們在生活裡採用象徵性的舉動，
是主耶和華以最清晰的方式， 向人們傳達祂信息的手段之一，
希望他們能夠悔改，回到主的面前。
聖經裡先知那些象徵性的動作實在引人入勝，
但它們不僅始於聖經裡。
這是一種預言的作法，
或者說是一種占卜的作法，
在古近東地區一直到第二個千禧年 都顯示出充分的證據。
在十八世紀末，我們找到信件和泥板， 馬理帝國的銘文，
我們在其中讀到那些先知以他們特定之神 的名義，執行這些象徵性的動作。
其中特別提到有個先知，
在城裡，對著一群聚集的長老， 吞下一隻生羊羔。
據報導，
這信是寄給當時馬理帝國的君王，茲米里-林，
也在一些泥板上為我們而記錄下來。
所以，先知們如此行作，
或是自稱先知的人
一直以他們的神明或女神的名義如此行作，
已經有幾千年了…… 。
然而，當我們看舊約裡先知們的象徵性舉動時，
它們乃是以不同的方式發揮作用……
其優先順序是，
先知們採取這些象徵性的動作，
為的是喚起聽眾和觀眾和文本讀者的情感，
使他們生髮恐懼或是盼望。
我們看到以賽亞這麼作，
在以賽亞書20章1到6節，
上帝告訴他要露身而行三年之久，
而他確實那麼作了。
那是一個好的例子，
因為當你比較以賽亞的這個行動，
和剛才提到的馬理文本，
那裡說達甘的先知吞羊羔，
我們未曾被告知他為何要吞噬羊羔。
然而在以賽亞書20章1到6節，
經文明確告訴我們以賽亞要露身行走三年，
上帝告訴他要露身而行三年，
因為以色列人將他們的信心置於與埃及的結盟，
而那是愚蠢的，
他們將要赤身被擄而帶走，
就像古代世界裡打敗仗的俘虜 被帶走時那樣的狀態。
我們讀到在聖經所有的先知裡，以西結也許 因著一些最怪異的象徵性舉動而聞名。
上帝告訴他要向左側臥390天，
表徵自所羅門聖殿建成 到他流亡於巴比倫的390年。
然後又告訴他要向右側臥40天，
而那同時他只能吃乾牛糞烤的大麥餅。
他剃掉頭髮和鬍鬚，還要把頭髮分成三份，
一份用火燒，一份用刀砍碎，另一份任風吹散。
原因何在？它們都是像徵性動作，
表徵以色列將要面對的景況。
根據以西結自己對此的解釋，
被擄流亡的人有三分之一會被火燒死，
三分之一死在刀下，另外三分之一分散四方，
我們知道那情況會發生。
因此，我們看到以色列先知的象徵性舉動， 和古代世界的那些舉動有很大的區別，
那就是沒有涉及法術…… 。
以色列先知的象徵性動作
是要表述上帝的話語，宣講要發生的事情。
以色列的先知在進行這些象徵性動作時，
他們的身體就成為像形文字，
成為傳播上帝話語的文本。
他們蒙召成為信使，要以任何必要的方式：
說服，喚醒，影響聽眾的改變。
而像徵性動作是實現這個目標的一個有力途徑。
有意思的是，我們是從書寫的字句讀到這些，
我們沒有親身見證那些動作。
因此，身為文本的聽眾，身為文本的讀者，
它們對我們的意義何在？
它們乃是達成一些重要的事情，
首先，它們幫助我們在時空上確認那些先知們。
我們讀到耶利米如何與先知哈拿尼雅互動，
木軛折斷，換成鐵軛。
那給我們提供一個窗口，
讓我們理解耶利米與哈拿尼雅的真實狀況。
因此，從字面上看，
先知們的象徵性動作，給我們提供一個窗口，
讓我們理解先知他們的生活。
它們也可能被納入 我們現今有的舊約先知書文本，
作為先知之間衝突的例證，
而那些解說甚至成為模式和範例， 希望能夠給後世的閱讀群體提供信息和教導。
在閱讀先知書的過程中，你無法看得深入，
除非你看到他們採取一些非常怪異的舉動，
我們稱之為戲劇性的舉動。
有人可能會問這樣的問題：
為何先知們要以如此戲劇性的方式行事？
我們特別會想到耶利米的一些“怪異絕技” 。
你首先要明白，
先知們出現的背景，最常見的狀況是
上帝的子民帶著抗拒的態度，心地剛硬。
他們長時間不聽先知的話語，
因此上帝要“大聲呼喊” ，透過這些戲劇性動作，
有時是藉著怪異的異象，對百姓說話。
它們具有戲劇性，
因為那是上帝表達的方式，要吸引他們的注意，
就像我們用比喻，
因為有時直接的表達無法穿透人心。
讀先知書時，這些戲劇性動作的背後，
還有一些值得我們理解的事情，
那就是一些人所謂的聖經的“咒詛作用” ，
例如耶穌在撒種的比喻裡引用的，以賽亞說的，
“他們聽是要聽見，卻不明白；
看是要看見，卻不曉得。 ”
當上帝的子民心地如此剛硬，
他們拒絕聆聽理性的道理，
以致上帝採取戲劇性舉動，
甚至隱蔽的比喻來進一步加深他們的罪孽，
因為上帝的話語，無論以什麼形式臨到，
都必須以信心和悔改來回應。
但是對於那些心硬和悖逆的人而言，
上帝話語實際上使得他們更加遲鈍，更加無知。
這就是我們在比喻裡看到的，
特別是撒種的比喻，
那些有眼可看，有耳可聽的人是明白了，
但對那些不肯領受的人，
他們實際上是被這些戲劇性行動 和其他形式的預言啟示所蒙蔽。
了解以賽亞書7和8章的歷史背景，
有助於我們以多種方式來正確解釋經文。
從歷史背景看，
當時亞蘭王利汛和以色列王利瑪利的兒子 比加結盟，來與猶大爭戰，
那時亞哈斯是猶大王。
亞哈斯驚恐又惶惑，
這場戰爭的原因是猶大拒絕加入 敘利亞和以色列對抗亞述的聯盟。
耶和華藉著以賽亞安慰亞哈斯，
告訴他不要懼怕這兩個王，利汛和比加，
不要懼怕敘利亞和以色列，
主告訴他求一個兆頭，
然而亞哈斯拒絕如此作，
因此主給予他一個以馬內利的兆頭，
在第7章16節，直接告訴他，
因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，
你所憎惡的那二王之地必致見棄。
這裡提到亞述要來，
將要毀滅這片土地和它的兩個君王，
利汛和比加；
這是在7章。
在8章，圖像變得更清楚了；
主給亞哈斯王的兆頭，以馬內利的兆頭，
隨著瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯的出生，得到應驗。
在8章4節，我們讀到如此字句：
因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，
大馬士革的財寶和撒瑪利亞的擄物
必在亞述王面前搬了去。
我們再次看到那個兆頭應驗了，
主耶和華向亞哈斯保證，
不要懼怕以色列和敘利亞，
因為他們都會被強大的亞述帝國擄掠而流亡。
主對他說， “不要憂慮，要信靠！
主是你的幫助和扶持者。 ”
這是歷史背景，
對我們理解以賽亞書7和8章的細節非常重要。
通常，對聖經先知書的現代解經者
往往以非歷史的方式來解釋這些書卷，
也就是說，他們不注意預言的歷史背景。
例如眾所周知的以賽亞書7章14節的預言裡，
關於“必有童女生子”的觀點，
現代的解經家會取用這些字句
而移除它的歷史背景，
好像以賽亞宣告這個預言時，
與他自己的時代或背景毫無關係，
好像這個預言一直在空中漂浮，
直到幾百年後忽然落在耶穌基督身上。
如果忽略歷史背景，
一個人可能會犯許多錯誤，
導致對先知書的錯誤應用…… 。
以賽亞關於童女懷孕生子的預言，
他一開始並不是說童貞女馬利亞，
而是說他那個時代的少女會生一個兒子。
孩子的出生是一個預示的兆頭，
向上帝的子民宣告上帝將作為他們的以馬內利， 與他們同在。
但是因為亞哈斯王不願意信靠祂，所以主說，
“我本來可以與你們同在，
但你們卻不想要如此。 ”
所以，在以賽亞的時代，那個孩子的出生，
是給猶大王的一個兆頭。
當我們解釋先知書的時候， 要記住的最重要釋經原則之一就是，
我們首先要明白預言的歷史背景， 以此來解釋經文。
以賽亞書7和8章也許是這方面最好的例子。
以賽亞書7章14節裡，有一個著名的預言，
“童女”或作年輕婦女，希伯來字有這兩個意思，
“童女必懷孕生子”…… 。
這顯然被馬太在馬太福音2章提及，
說這個預言在基督身上得到應驗，
因為童女馬利亞因聖靈感孕而懷了耶穌基督。
但是此處很容易被忽略的是，
以賽亞書7章之後是以賽亞書8章，
而在以賽亞書8章，我們發現先知的妻子，
就是那裡所謂的女先知，她生了一個兒子。
因此，舊約裡的以色列人聽到以賽亞的預言，
自然會認為以賽亞的兒子，
就是在以賽亞書7章上帝預言的應驗。
而且，事實的確如此，
在對原始聽眾的原本意義上，
這顯然是有關聯的。
因此，這告訴我們一個非常重要的原則，
那就是舊約的先知們，
其預言幾乎都是有某種近期的應驗，
或者至少是與舊約聽眾的背景有關聯的應驗，
而在這個例子裡， 它最終是在耶穌基督身上得到應驗。
但它告訴我們，
舊約上帝的子民並非簡單的撓撓頭，
然後把這些預言儲存起來，說，
“你知道，總有一天有人需要這個。 ”
他們實際上是在接受盼望的話語，勸誡的話語，
在他們的情況下糾正他們的話語。
因此，近期的應驗告訴我們，
舊約裡的預言往往有漸進性，
反复或多重的應驗，
直到它們在新約裡，耶穌身上和上帝國度的奠 基，達到至終的頂點，完全和最終的應驗。
有時，現代的解經者
會以非歷史的方式閱讀預言文本，
或是脫離歷史背景。
例如在以賽亞書7章，有個非常著名的預言，
“看哪！童女要懷孕生子。 ”
那些解經者一讀到這段經文，
除了想到童貞女馬利亞生耶穌基督之外， 就不會想到其他。
這是這個預言的真正應驗，
馬太見證了這個預言的真正應驗。
然而，那些解經家太快跳到預言的最終應驗上。
對預言的真正理解，
首先要從以賽亞寫的時候，對預言的歷史理解 以及他的目的是什麼開始……
以賽亞是在某些情況下，在特定的背景下， 寫下了這段文字。
在那時他意識到有某個目的，
而當時以色列人和亞哈斯王也明白這一點。
在跳到預言的最終應驗之前， 我們必須從這個理解開始。
當我們查看先知文學並思考哀歌時，
要表述到底什麼是先知哀歌的最明確方法之一，
是依從先知以另一種方式，
表達上帝那不可逆轉的審判時刻，來考量哀歌。
這些都出現於整本聖經裡，
尤其是在阿摩司書和耶利米書。
然而，在所有先知裡，
耶利米開展先知哀歌的主題，
其幅度是未見於其他的舊約先知文學。
在耶利米書裡，
我們看到耶利米為以色列而哀嘆。
在耶利米的話中，
我們也聽到耶和華為以色列哀哭。
我們還聽到先知耶利米在經文裡 哀嘆他的特殊情況和處境…… 。
這些文本主要集中於11章到20章，貫穿其間。
當我們審閱耶利米如此使用哀歌，
我們看到幾件事情。
耶利米經歷了特別艱難的處境。
耶利米對於主容許祂的猶大子民，在巴比倫 被擄期間所遭遇的感到絕望和焦慮…… 。
先知哀嘆的一個主要成份是，
讓我們這些文本的讀者，得以打開一扇窗戶，
看到先知的人性。
這一點尤其重要，
正如我們按著解經群體所思考的那樣，
讀者群後來 也把成為聖經經文的耶利米本人的話語，
再次運用在後代的不同背景裡。
然後，我們這些文本的閱讀群體，
特別是讀先知的哀歌，
耶利米單人稱的“我” ，最終被理解為“我們” 。
特別是在以色列的歷史背景之下， 這也重新調整了苦難的想法和概念。
人們不再單純以懲罰的角度來看待苦難，
而是把它理解為生活的一部份，
這就是人間事物的走向，
生活包含苦難和痛苦，
它不意味著上帝的缺席；
而是藉著先知樹立的榜樣，
特別是在耶利米書，
人們可以理解在苦難中上帝的親臨同在。
閱讀和研究聖經的樂趣之一，
是對聖經的作者有更深入的了解。
這往往是開啟聖經經文的一個方式，
讓我們有更深的理解。
這方面有各式各樣的例子。
例如，我想到哭泣的先知耶利米的服事，
明白當他預言，
上帝的審判要臨到耶路撒冷上帝的子民時， 他所經歷的；
而後當上帝的審判臨到那個城市， 他實際所經受的；
以及為已經臨到那城市的災難而哀哭嘆息，
所有這些都讓我們對整部耶利米書 有更深刻、更豐富的理解。
在先知書這廣泛的體裁裡，還有更小的體裁，
微型體裁，或迷你體裁，微小的文學類別，
其中一個是哀歌。
我們可能最熟悉詩篇裡的哀歌，
但耶利米有一整本書，名為耶利米哀歌。
一般而言，哀歌是對主耶和華的哀哭呼喊，
通常是因著外在環境所致，
敵人，飢荒，任何種類的外在狀況，
但它們是因著上帝的旨意而產生的狀況。
它們主要的目的是要讓人們的心回轉歸向主。
因此，在哀嘆中，
你看到上帝在那些狀況的目的有部份的達成…
那就是哀歌的重點，
它是向上帝呼喊，祈求從那些處境中得到拯救。
藉著這些哀歌，
特別是當我們相信上帝使用次要原因，
包括祈禱，來實現祂的旨意時，
那些哀歌就成為上帝行事的基礎……
如果搜索詩篇裡的表達“你要到幾時呢”
你會開始看到，
在上帝子民和先知的祈禱裡，哀嘆是多麼頻繁。
甚至耶穌，當他站在耶路撒冷時，也說：
“耶路撒冷，耶路撒冷……
我多次願意聚集你的兒女，
好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，
只是你們不願意！ ”
甚至耶穌也哀嘆，
不是為他自己的處境，而是為他子民的處境。
也許最深切的哀嘆之一是詩篇22章1節，
詩篇作者說：
“我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？ ”
因為如果你意識到，
最終，基督親自承擔他子民的全部哀嘆，
你會看到上帝藉著拯救他的兒子脫離死亡， 來回應他的哀嘆。
而又藉著拯救他脫離死亡，
上帝拯救他的子民
脫離死亡的權勢和罪惡的詛咒。
因此，
哀歌不僅只是為了擺脫特定情況的哀哭呼喊，
而是先知書裡的哀歌締造了這個弧線，
它實際上將我們引向基督和他的替代性作為，
將他的子民從所有的罪惡和苦難裡拯救出來。
聖經的預言，
是上帝與祂的聖約子民溝通的一個方式，
借這方式或是鼓勵他們繼續行他們該走的道路，
或是勸阻他們，鼓勵他們悔改，
使他們能夠回到他們當行的道路。
因此，聖經的預言與其說是預測未來，
不如說是宣告出上帝對祂子民的聖約要求，
祂要給予他們的祝福，
以及因著不順服而臨到他們的咒詛……
我們在耶利米書18章找到一個清楚的例子，
先知明確指出，當上帝宣告要祝福一個國家，
而那個國家卻背離了主，
那麼那個祝福就會變成咒詛。
同樣地，如果上帝宣告要咒詛一個國家，
但那個國家卻悔改，轉回歸向祂，
那咒詛就會變成祝福。
所以，你會看到，預言的目的
不是只告訴人們一些關於未來的事情，
而是要他們行為上真正的改變，
呼召上帝的百姓歸向祂，呼籲他們要信守聖約。
我們在整本舊約都看到這一點……
在大衛與拔示巴的兒子的故事裡，
大衛被告知，因著他與拔示巴的罪， 和陷害烏利亞的罪，那個兒子會死。
然而大衛哀嘆，悔改，轉向主，說，
“使孩子不死也未可知（誰知道呢）？
也許主會撤回對我的這個審判，這個咒詛。 ”
大衛知道真實的預言要求悔改，
要求忠誠的回應。
我想我們常認為預言的目的是
預告一些未來遙遠的事件，
這當然在聖經裡也有發生。
但我認為，至少在先知書裡，
我們會發現預言更常是宣告即將發生的事情，
有時是壞事，有時是好事。
在以賽亞書38章，
先知以賽亞告訴猶大王希西家，
基本上就是對他說， “你快要死了。 ”
希西家禱告，上帝告訴以賽亞，
“回去告訴希西家，你會給他15年的時間。 ”
我們往往不認為那是一個預言，
但以賽亞顯然是個先知，
而上帝是在告訴以賽亞即將發生的事。
而在這個情況裡，
以賽亞是告訴希西家一個眼前將會發生的，
“你還有15年可活。 ”
所以那顯然是個好消息。
雖然聖經預言的很多文本
都是給予鼓舞性的消息，
就如以賽亞對希西家說的話。
而其他文本，我想到至少在舊約的先知書，
也有很多關於審判的宣告。
先知阿摩司領受一些異象，
在阿摩司書8章有個異象，
上帝對阿摩司說話，
向他顯示一籃夏天的果實。
我們不是全然明白那是什麼意思，
但那果實，希伯來字是qayits ，是gets的雙關語，
就是即將來到的“末時” ，
因此上帝是藉著果實的異象，告訴阿摩司，
審判即將臨到北國以色列。
阿摩司可能是在主前760年領受那個預言，
而審判，就是亞述帶來的毀滅是720或722年，
大約相隔40年，
那不是太遙遠的情況，
而那基本上是一個 對北國以色列人民的審判宣告。
然而，如果你去讀另一本更熟悉的書，
就是約拿的故事，
上帝告訴約拿，
你需要告訴尼尼微的人，審判即將臨到。
於是約拿前往，當然他一開始並沒去，
在約拿書第1章有一個大魚的事件，
但最後約拿去了。
第3章敘述他抵達尼尼微，說道，
“四十天之後，尼尼微要被毀滅。 ”
因此我們在這裡看待一個即將有的審判宣告，
40天！
不可思議的是，尼尼微人居然悔改了，
上帝向尼尼微人表示憐憫，
當然那令約拿惱怒。
因此，我認為，我們看到聖經預言的一些例子，
例如給希西家的鼓勵性宣告，
或是阿摩司和約拿的審判宣告，
有時只是一個很近的未來，
例如阿摩司預言是40年，
更常的時候，是更即時，例如約拿的宣告。
但至終，至少在約拿的例子，
預言的目的是一個警告，
促使人們悔改，也達到那個目的。
所以我認為我們是看到一些不同的原因，
但上帝乃是在對祂的百姓說話，
無論是鼓勵的話語，或是審判的話語，
都是呼召他們要歸向祂自己。
聖經預言本身，當耶和華啟示先知的時候，
主要是為了促使人們順服，
所以它的內容和信息並不多，而是功能性。
耶和華主要是在呼召人們順從，呼召他們悔改。
對於那些已經順服的人，要堅守信心和順服；
而那些不順服的人，要為他們的罪悔改。
所以預言主要是激動人心。
聖經預言，耶和華會向人們啟示審判即將臨到，
但其目的是，
如果人們悔改就可以避免這種情況。
或者祂會向人們啟示一個即將臨到的祝福，
但前提是他們會繼續堅持信仰和順服。
所以，你可以想像一個有出口匝道的高速公路，
先知會告訴人們，他們正處於危險的道路上，
這就是路的盡頭，但有一個出口匝道。
所以，這並非是一成不變的，
還有一個我們必須在未來完成的行事歷，
但它主要是給人們一個天賜的優勢，
預言顯示著“這是你的命運，
但若悔改就可以避免的命運。 ”
以賽亞、耶利米、以西結和十二位小先知，
這些先知基本上都是聖約的律師。
他們的工作是執行耶和華對祂子民的訴訟。
祂的百姓在他們的歷史上一直都不順服。
先知們宣布上帝子民的違逆，
因此，咒詛即將臨到。
但是在咒詛之後，
訴訟破裂之處總是有這個盼望的意念，
而藉著祂的先知提供更新的可能性，
新的聖約，或新的聖殿，或餘民的回歸，
或諸如此類的事情。
因此，他們所做的不僅僅是談論未來，
儘管這是其中的一部分。
然而，他們的主要目的是向人們表明，
在過去的幾百年裡，他們如何遠離耶和華，
如何違逆祂的律法，
如何未曾盡心盡性盡地愛祂。
巴珊地區位於約旦河的東北部，
以肥美的牛羊群而聞名。
“巴珊的母牛”這個比喻在舊約裡被多次使用。
例如，詩篇22篇12節說：
“有許多公牛圍繞我，
巴珊大力的公牛四面困住我。 ”
這裡的比喻是用來形容壓迫和傷害人民的仇敵。
阿摩司書4章1節如此描述，
你們住撒馬利亞山 如巴珊母牛的啊，當聽我的話，
你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的，
對家主說：拿酒來，我們喝吧！
這裡談論的是撒瑪利亞的婦女，
她們向丈夫索取更多的奢華。
他們欺壓貧寒人，壓碎窮乏人。
在以色列的歷史裡，當男性的領導權衰微時，
任命婦女或嬰兒來管理他們， 是上帝對人民的審判。
這裡的“嬰兒”指的是不成熟的領導。
我們可以在以賽亞書3章12節 看到這樣的一個例子：
至於我的百姓，孩童欺壓他們，婦女轄管他們。
所以在阿摩司的時代裡發生的事情是，
撒瑪利亞的婦女欺負窮人，壓迫窮人，
虐待悲慘和有需要的人。
因此，先知將她們描述為巴珊的肥母牛，
她們虐待別人，
向丈夫索取更多的東西，更多的財富和資產，
同時又虐待和壓迫窮人和弱者。
如果你讀阿摩司書4章1節，
有個關於“巴珊母牛”的災難性神諭。
如果你繼續讀下去，
那些巴珊的母牛不是撒瑪利亞山上的母牛，
而是指那些富有的婦女，
她們因貪婪而變得更加富裕；
因此這整個比喻，巴珊的母牛，
乃是一個對撒瑪利亞富有女人的諷刺。
所以在閱讀先知書的時候， 你必須有這樣的理解。
談到聖約訴訟時，需要記住的是，
每一種所謂的預言講論“形式”都有所不同。
當你在實際的聖經裡，在聖經文本里查看它們，
會注意到它們從未完美地遵循任何特定格式。
它們未曾是全然相同的。
但是當你想到聖約訴訟時，
聖約訴訟的主要元素是，
天堂法庭場景的片段或層面相當的明確，
並且描述的幅度相當大。
相對於其他神諭，雖然也涉及天庭，
但天庭場景的元素沒有那麼明顯。
但在訴訟裡，
你通常會首先對出庭傳票進行某種描述，
那就是上帝會召喚某些人到法庭現場。
他們會來到法庭現場，
然後上帝開始以法官的身份說話。
有時，身為法官，上帝會說各種各樣的事情，
比如， “你為什麼如此對待我？
我為你做了那麼多，你怎麼可能這樣？ ”
所以，祂會控訴法庭上的被告，
他們通常是上帝的子民，並非總是如此，
但通常是上帝的子民，
為何他們要作那些他們作過的事。
然後，祂會開始指責他們，
並告訴他們他們所作的錯事，
以及他們如何違逆聖約；
所以他接下來是講論他們的罪。
然後，通常會有某種形式的判決聲明：
“你們作了這些事情，是有罪的。 ”
然後，在大多數訴訟的結尾，會有某種宣判。
通常訴訟的判決是，它對你是不利的。
審判將臨到你。
上帝的審判會以某種形式對你不利。
但在何西阿書裡，饒富意味的是，
在第2章，他第一個聖約訴訟
卻有一個奇怪的結局。
判決的確有對北國以色列上帝子民的審判譴責，
但判決的最後還加上一個祝福和寬恕的話語，
會出現於未來的審判之後。
一些預言性的審判講論
可說是採取聖約訴訟的形式。
聖約訴訟的想法基於古代國際外交，
我們最好的例子是我們目前有的赫人外交信函。
在這些信函裡，赫人外交官前往附庸國，
並起訴附庸國君王簽署的條約條款，
而那些條款正遭受違逆。
先知就是承擔那種角色。
有許多關鍵段落對那些要素提供更全面的例證。
就其整體性而言，
那些要素包括傳喚被告和證人。
那些見證人可以是天地、丘陵和山脈，
就像我們在彌迦書6章所看到的那樣。
那些見證人列在赫人條約的見證人名單的末尾。
因此，它們呼應了赫人的條約。
接著有一個要素，
講述宗主、偉大君王和附庸國王之間 的盟約關係歷史，
然後是對附庸國違反條約的起訴，
接著是對違反條約的威脅或判決…… 。
那個完整性僅適用於聖經少數幾個預言性段落，
但在預言性審判講論的核心，
是有兩個核心要素，
那就是聖約訴訟和對以色列人起訴，
以及對以色列人違逆上帝聖約 的審判或判決的威嚇。
我們可以爭論
這些是否應該是聖約形式的一部份，
或只是比較一般的審判講論。
要理解新約，有幾處關鍵的舊約經文：
一個是耶利米書31章，
另一個是以西結書36章。
其他經文也有討論到新約，
但這兩處是最基本的。
這些經文告訴我們，新約有兩個主要焦點。
一方面，新約應許罪得赦免。
以西結書36章說，我們的罪孽和污穢已被潔淨。
耶利米書31章34節
說到上帝不再記念我們的罪惡。
因此，很明顯地，一個很大的焦點是罪得赦免，
這通常是我們談到新約時的關注點。
但新約實際上包含的遠不止這些。
不僅有罪得赦免，
還有對人徹底的蛻變，導致行為有巨大改變。
耶利米是這這麼說的；
他說上帝要把祂的律法寫在我們的心裡。
這個概念是，我們的心會被改變，
以致我們開始能自然而且自發性的
顯現出上帝性情的公義。
以西結說的有點不同，但重點是一樣的。
他說上帝會給我們一顆新心，
他說上帝會賜給我們聖靈，
聖靈會感動我們遵守上帝的誡命，
履行祂的命令。
而耶穌履行了這兩點。
藉著他獻祭的死，讓我們的罪得到赦免。
但除此之外，
他還實現施洗約翰的應許，約翰說，
“那在我之後來的，比我更大，
他要用聖靈給你們施洗。 ”
他指的就是以西結書36章新約的應許。
當基督把上帝的律法寫在我們心裡，
當他把聖靈置於我們裡面，
那就改變我們的身份，改變我們的本性，
使我們開始自然而且自發性地
展現出聖潔上帝的性情。
我認為我們從新約，從耶穌而得著的福祉，
在新約的原本段落，或者至少在舊約裡 使用新約這個詞語之處，就有列舉，
那就是耶利米書31章，
在33和34節的經文裡，
列舉出新約帶來的福祉，
它們會在未來的世代臨到，
那是始於律法寫在你們的心裡。
然後是其他的段落，
關於律法將由上帝 置入我們各人心裡的聖靈來寫成。
然後又談到認識上帝的一些問題，
接著也涉及我們能親近上帝的議題。
我認為在先知書裡，
它也涉及如何藉著一個複興的國家 所發生的社會情況，
來影響所有的國家，乃至全世界。
因此，我們把這些帶到基督面前。
基督是在他升天時，讓聖靈澆灌下來的那一位。
那就是五旬節的意義，
那就是使所有憑著信心的人得以進入新約， 並至終締造和啟動了新約時代。
因此，基督在重生里所作的，
在我們心裡所行的，
他賦予我們新的愛，新約聖經所有的話語，
那就是新約所應許，而耶穌所啟動的。
對上帝的認識，
一個有力的證明是，
當聖殿的幔子在耶穌被釘十字架時裂開來，
那表明藉著搖簽，祭司儀式，曆法，潔淨或不 潔淨等舊約的限定，作為媒介親近上帝的體系，
那些都已經被廢除了。
現在是以一種新的通路來親近上帝。
無需祭司當職，無需選擇特定日子， 上帝歡迎我們就近祂。
這就是對上帝的認識；
而最深刻的福祉是，
我要回到耶利米書31章34節，他說道，
“我要赦免你們的罪孽。 ”
那就是新約的基礎，
在那裡我們看到耶穌被釘十字架，
基督的十字架與生活里新約實況的接合。
上帝解決罪的問題，
所有其他的福祉都得以澆灌下來。
在耶利米書31章，
先知說耶和華要與以色列和猶大立約，
那和祂與他們列祖所立的約不同。
我們在新約裡看到的是，
耶穌自己很早就提到了耶利米的話語。
有趣的是，高等批判者經常論到
保羅乃是發展這個贖罪觀念的人。
但實際上，在最後的晚餐，當耶穌擘餅 和遞杯時，是他自己作了見證。
在路加福音22章，他說道：
“這杯是用我血所立的新約。 ”
當然，我們在新約裡看到的進一步 闡述和解釋這一點的主要文本
是在希伯來書的8章到10章。
新約裡對舊約最長的引文
是耶利米書31章的引用。
它闡明耶穌用自己的血為我們的罪獻祭，
不是公牛和山羊的血，而是用他自己的血，
並說他是新約的中保。
新約真正創新的一件事是為罪作了最終的獻祭，
為罪獻祭。
因此，希伯來書的作者說得很清楚，
他說當上帝賜予我們這樣的赦免，
就不再需要為罪獻祭了。
因此，耶穌以這種方式滿足了新約的要求。
然後我們在新約的其他地方看到，
新約的另一層面是將聖靈賜給上帝的子民。
所以，路加在使徒行傳2章告訴我們，
是複活的基督將聖靈澆灌下來，
實現了新約的那個層面。
然後，
我們在以西結書裡也看到新約的另一個層面，
是上帝要親自來牧養祂的子民。
因此，在約翰福音，約翰福音10章，
我們看到耶穌說他自己是好牧人，
是牧養上帝子民群體的那一位。
聖經以一些可見的方式顯示何謂悔改。
我喜歡希伯來語，我一直都很喜歡這個語言，
因為它非常形象化。
悔改的基本詞語是shub ，意思是“轉向” 。
基本上就是這樣，就是選擇轉離罪惡。
當然，
這個轉變是因著上帝恩典的作為而促成的。
沒有上帝的幫助，任何人都無法從罪惡裡轉離。
在希臘語裡，悔改的詞語是metanoia ，
表示心思的改變。
當然心思不只是心智，
而是一個人生命方向的整個改變。
哥林多後書談到依著上帝的意思憂愁。
我相信有些圖片可以顯示那個意思，
因為我們在痛苦時，是會流淚搥胸，
那在某種程度上可能是足以讓人悔改；
但我想更深刻的概念是，
單單情感上的懊悔是我這個人迴轉的基礎，
就是說，主啊！我一直用這個方式來生活，
但那隻帶我步入地獄，
現今生活如此，將來也是如此；
因此我要轉向你，
棄絕相信自我，轉而相信你……
我不再如過去那樣的生活，也不以此對待他人。
所以，這看起來像是
日常生活中對你所愛的人的典型反應。
我希望我的生活能夠取悅那個人的心或思想。
所以我心甘情願地悔改，
日復一日地懷著愛意而悔改，
因為我愛那個人勝過愛我自己。
所以，可以有生動畫面的敬虔憂愁，
可以從根本上改變一個人的全部，
成為一個基督徒；
但也有每天的繼續悔改，
我認為那種愛的表達，
是我們在整本聖經裡都能看到的，
也貫穿教會歷史。
我認為這就是為什麼悔改如此重要，
還有它在實際生活裡顯示的樣式。
從罪中悔改包括轉離那個罪。
但就福音派的悔改而言，
它不僅僅是轉離某些事，
它同時也在轉向某物，
而那個某物是一個人，那就是耶穌，
我們憑著信心轉向他。
所以，我棄絕我的罪，並在信心裡轉向基督。
與此同時，
我們或許可以仔細思考或梳理出
悔改所涉及，或看起來的幾個不同維度。
其中之一就是對自己罪的知性或認知意識。
我就不太可能悔改，
如果我不認為自己是個罪人，
並且不明白我以某種方式、形式或狀態 違逆了上帝的律法。
因此，它必須是一種覺醒、認知和信念，
那就是曉得我是一個罪人，
並且我所做的在上帝眼中是錯誤的。
然而，與此同時，有人可能在某種程度上，
在概念上認識到“我所做的事令上帝不悅” ，
但他並不在乎。
所以，第二個維度是關乎悔恨的維度，
一種情感上的確認，那就是我不僅作了錯事，
而且我為此感到後悔，我對此很難受。
我對我的罪感到傷痛，如同上帝那樣的感受。
然後，那兩個組成部分 共同導致第三個組成部分，
即意志的運作，或者說是意志能力的運作，
使我轉離那承諾要給我快樂，
卻無法達成那承諾的罪，
而轉向基督，
以此為無比應許和喜樂的基礎。