当我们解释旧约时，需要注意所读资料的体裁。
以现今而论，
我们读小说的方式与阅读合同的方式不一样。
我们观看第二次世界大战里一场战役的记录片，
与观看同一主题的电影，其方式也会不同。
不同类型的文学作品各有其特定的解释规则。
例如诗歌和散文之间是有区别的。
旧约里有大量内容是以诗歌的形式写成的，
它的特点是简洁，
有一些形成中断或省略没写的文字，
而且大量使用比喻说辞。
因此，我们需要敏锐于这些材料，
不然就会误读，
因为我们可能不理解一个比喻，
或不明白有时一些被省略的文字，
而那个省略却可能是重要的。
另一个例子是关于预言。
就预言方面，我们需要记住几个要素。
例如，有些预言，不是所有的预言，
会有一个应变条件的要素在里面。
例如耶利米书18章和以西结书18章，上帝说，
“如果我说因着他们的罪，要施惩罚，
而他们悔改，我就不会那么作。
或是我说要祝福他们，而他们却开始犯罪，
那么我就不会祝福他们。”
这里有个基于人们领受上帝话语， 而作出回应的应变措施。
这方面的一个例子是在约拿书。
有些人读了约拿书之后说，
先知应该都是对的。
而约拿去到尼尼微，说，
“再等四十天，尼尼微必倾覆了，
你们都要遭受毁灭。”
四十天之后，结果他们并没有被毁灭，
因此约拿应该是搞错了。
其实，不是的！约拿是个先知，
在那个预言里，有这样一个概念，
如果他们悔改，上帝就不会毁灭他们。
事实上，我们知道情况就是那样。
他们悔改了，而上帝没有毁灭他们。
但约拿也让我们知道，他晓得会是那样，
因为他在城东生闷气时，他说，
“当我在本国时，我就知道，我岂不是说，
你就是那种会饶恕的上帝吗？
我不是事先说过了吗？”
因此，
即使在约拿书的信息里也有这种应变的观念。
当我们读旧约，特别是处理诗歌和预言时， 需要敏锐对待这样的文体。
识别文体非常有助于我们对先知书的解释。
在出埃及记33章11节有一段重要的经文，说，
“主与摩西面对面说话，
好像人与朋友说话一般。”
另一个重要的参考经文是在民数记12章6到8节，
那里说，主与摩西是“面对面”说话，
但对于其他先知，
上帝是用异象，异梦和谜语来说话。
这两段话帮助我们理解，
摩西的著作包含来自上帝的直接启示，
不含着谜语，异象或异梦。
它们没有我们期望在先知书里找到的修辞手法， 例如图像，象征，或隐喻。
在先知书里，
上帝更常透过异梦，异象和谜语说话。
希伯来书的作者也说，
上帝以许多方式借着先知说话。
因此，当我们阅读先知的著作时，
需要期待并预料会发现一些修辞手法，
例如图像，隐喻，象征等，
因为正如我所说的，透过先知的天启性质， 那会涉及到异梦，谜语和异象……。
让我举一个例子，或一些例子，来说明这一点。
在以西结书17章，以西结讲了一个
关于两只鹰和葡萄树的比喻或故事。
这是一个谜语或寓言的例子，
主借着它对人们说话。
我们也看到先知们为了向人们传信息， 而进行的象征性行动。
例如在以赛亚书20章，
主要求以赛亚露身赤脚行走三年。
在耶利米书27和28章，主要求耶利米
以绳索为轭，套在颈项上，
表征要把人民置于被掳的轭之下。
还有以西结书4章，
主要求以西结向左侧卧390天，
再向右侧卧40天。
这些在先知书里可以找到的象征性举动， 比喻和故事，帮助我们理解这个文体。
我们可以预料
在先知书里找到更多的象征和诗歌。
因此，辨识体裁有助于我们晓得 解释先知文本的最好方法。
读圣经时，我们必须记住，圣经是以不同的 文体或是文学形式写成的，这一点非常重要。
圣经里有诗歌或诗篇，有许多叙事，
还有比喻和其他类型的文体。
我们需要记住，
因为圣经的文体也向我们显示作者的意图。
例如，借着使用诗歌，作者试图传达他的心意，
是让我们不只用头脑去体会，
不只是读字面意思，
也要以情感去感受，等等。
有些基督徒读圣经的问题之一是，他们读圣经，
好像那只包含一种文体，全部都是历史；
所以他们就像读历史材料那样的读圣经。
当他们把圣经一些文本当历史材料来读， 就会碰到一些问题……，
例如启示录，
如果照字面意思读，就会碰到各样的问题，
比方说，发现谁是666，谁是敌基督，
世界的末日，诸如此类的问题。
而事实上，启示录是所谓的天启性文学，
内容充满图像，不是字面意思，
但它是一种特殊体裁，
借着使用图像来传达真理。
因此，如果我们留意特定文本的特别体裁， 那会有助于我们解决或避免一些问题。
我们读到先知书里，有很多内容
是以叙事方式写成的，就是以故事的形式书写。
就许多方面，
先知在他们的书里包含故事或是叙事的原因，
与圣经其他作者用这样的方式是相同的。
我的意思是，他们这么作有各样的原因，
但那些原因在整本旧约甚至新约里都是相似的。
为什么有这些故事？
其中一个主要原因是要告诉你发生了哪些事情。
因为我们相信这些故事都是有圣灵所默示的，
先知记载所发生的事情，不会是要欺哄我们；
因此，
我们读到何西阿或是以赛亚生活里所经历的，
或任何其他先知的生活，
我们知道那些事情的确是有发生过，
它们是历史性的记录。
圣经作者们用叙事的另一个原因是，
要把那些故事里的教训传递给他们的百姓，
就是阅读那些故事的人；
因为故事有其方式来体现出我们信仰的原则，
使它们变得充实，呈现出实际刻骨铭心的内涵，
以及这些事件如何在个人 和群体的生活里发挥作用。
那帮助我们理解，
我们的信仰不仅仅只是一系列抽象的原则，
也是实际发生于具体历史里的事情，
就如现今我以及他人的基督徒经历一样，
都是实际的生活事件。
那是为何圣经作者，包含先知们， 书写故事的另一个原因。
但是圣经先知书里的预言和叙事之所以不寻常，
乃是因为它们实际上是要我们 透视先知们的预言，
那些叙事提供一个背景状况，告诉我们，
先知乃是真实的，
它们呈现出先知的道德品格和生活方式，
让我们看到他们是真先知，忠于上帝。
那就像但以理书的前几章，
他书里的那些人物，他们实际上没有做错什么，
在但以理书的前几章， 你很难找到他们做错什么事情，
因为那是让人们知道，
你现在阅读的这本书是来自但以理，
他是个真实人物，是忠于上帝的人。
但是就圣经里先知的叙事，
你也会发现其中蕴含他们的先知性话语，
他们实际给予的预言。
叙事本身提供背景状况，
它帮助你理解为何先知要说那些话，
接着让你理解那些预言的含义，
以及它们要如何应验，诸如此类的事情。
因此，在许多层面上，
我们发现先知书里的叙事 就如圣经里其他的叙事，
但它们也具有其独特的性质，
借着故事的含义来支持先知的话语。
当你开始了解先知们更大范围的服事时，
你会了解先知们所作的很多事情，
都发生于历史叙事的背景里，
并从那个观察导出一个重要原则。
霍志恒说，历史是启示的领域。
那也就是说，上帝不是在一个 抽象的哲学体系里启示祂自己，
而是在尘土飞扬情景和历史的实际事件里 作出启示，因为那是救赎发生的所在。
因此，
上帝是在历史里，对祂子民的生活作出回应，
因为圣经是一个救赎历史的故事，
所以先知们是在上帝子民的 实际生活环境里行事。
你也会透过圣经里的那些传记和自传， 看到先知们的服事，
我们可以说那可能基于几个原因，
首先，摩西在申命记18章里说，
上帝要从他们弟兄中兴起一位像他那样的先知。
因此，谁是真先知，乃是有一定的准则。
当我们阅读那些先知服事的传记，
不管是自己呈报，还是透过他人的观察，
我们都能看到他们的资历。
所有那些伟大的先知，
我的意思是那些主要的先知，
都有这些蒙召的场景，
先知借着某种异象或类似情况，蒙召进入天庭，
例如以赛亚书6章的叙述。
他们面对上帝的荣耀，
受委派要把一个信息传递给上帝的百姓。
很多时候，你会看到先知们认为自己不配，
自己需要洁净。
例如以赛亚说，
“我是嘴唇不洁的人，
又住在嘴唇不洁的人当中。”
所以，先知们来自他们的同胞，
也就是说，他们是上帝子民中的一分子，
但那些传记和自传部份也告诉我们，
他们是如何得以成为有资格去履行先知的职责。
先知书的许多部份是以历史叙事写成的，
特别是先知本人的传记和自传。
这是因为在旧约里，先知的服事和个人生活 之间是不能分开的。
主在百姓当中兴起先知，
成为人民生活的楷模和当有的样式，
先知个人的生活就是给予百姓的信息。
以何西阿为例，
主命令先知去娶一个“淫乱的妻子，
生淫乱的儿女”，
透过先知的个人生活， 体现主想要给予祂子民的信息。
因此，我们不能把先知的个人生活和他的处境，
例如他的婚姻，
与主想传递给人民的信息割裂分开。
先知借着他的生活和话语，
就是给人们的信息。
此外，主向先知显示的恩慈，
表显出上帝要给予祂子民的祝福类型。
因此，耶和华对待先知的方式，
向人民展示主会如何对待他们。
先知的生活，和上帝在他们生命中的运作方式，
是一个比喻性图像，
显示上帝要如何对待祂的子民。
我们认为先知是在宣讲上帝的话语，
上帝关乎审判和救赎的话语。
但先知书往往包含相当多的传记和自传题材，
其中有很多是引介，叙述先知本身的生活，
因为他们的生活和话语，乃是表征，
成为他们信息的一部份。
他们体现出那些信息，
就是他们受上帝差遣去向以色列民传递的。
先知们经常就像街头的演艺人员，
以象征性的肢体动作，表演出信息。
那是话语的背景，有时则是没有话语，
有时则是可能让他们的观众感到不安。
先知们讲的比喻和象征性动作
几乎可被视为铜板的两面，
比喻可被视为延展的明喻或是隐喻，
它们也非常类似象征性的动作，
但一个是用话语，另一个则是肢体动作。
先知们在他们的预言里， 有时会使用象征性的动作，
以可见而清楚的方式， 向人们说出主耶和华的信息，
没有任何含糊不清之处。
旧约里一个使用许多象征性动作的先知
就是以西结。
让我举几个简单的例子，
例如，以西结书5章1到4节，
主耶和华命令以西结剃掉他的头发和胡须，
称出头发的重量，并将部份头发在火中烧掉，
以表征耶路撒冷将要遭受的毁灭和破坏。
还有以西结书12章1到7节，
主命令以西结要准备行李，
带着那些物件，在众人面前走出去。
这是一个表征，
告诉他们要为即将来到的被掳流放做好准备，
意思是：我们所有人都要流离失所。
在同一章6节，耶和华对先知说，
“我已立你作以色列家的预兆。”
借着他的行为，
他成为一个清晰的图像，一个表征，
以可见的方式表明主耶和华要对人们说的话。
另一个例子是在24章15到27节，
这里，主耶和华告诉以西结，
祂将要取走他眼目所喜爱的，就是他的妻子，
而主命令他不可为他的妻子悲哀哭泣！
19节，百姓非常吃惊，并询问他：
你这样行与我们有什么关系，你不告诉我们吗？
然后在同一章的24节，又说了一次，
以西结必这样为你们作预兆。
还有27节，
你必这样为他们作预兆。
所以，先知们在生活里采用象征性的举动，
是主耶和华以最清晰的方式， 向人们传达祂信息的手段之一，
希望他们能够悔改，回到主的面前。
圣经里先知那些象征性的动作实在引人入胜，
但它们不仅始于圣经里。
这是一种预言的作法，
或者说是一种占卜的作法，
在古近东地区一直到第二个千禧年 都显示出充分的证据。
在十八世纪末，我们找到信件和泥板， 马理帝国的铭文，
我们在其中读到那些先知以他们特定之神 的名义，执行这些象征性的动作。
其中特别提到有个先知，
在城里，对着一群聚集的长老， 吞下一只生羊羔。
据报导，
这信是寄给当时马理帝国的君王，兹米里-林，
也在一些泥板上为我们而记录下来。
所以，先知们如此行作，
或是自称先知的人
一直以他们的神明或女神的名义如此行作，
已经有几千年了……。
然而，当我们看旧约里先知们的象征性举动时，
它们乃是以不同的方式发挥作用……
其优先顺序是，
先知们采取这些象征性的动作，
为的是唤起听众和观众和文本读者的情感，
使他们生发恐惧或是盼望。
我们看到以赛亚这么作，
在以赛亚书20章1到6节，
上帝告诉他要露身而行三年之久，
而他确实那么作了。
那是一个好的例子，
因为当你比较以赛亚的这个行动，
和刚才提到的马理文本，
那里说达甘的先知吞羊羔，
我们未曾被告知他为何要吞噬羊羔。
然而在以赛亚书20章1到6节，
经文明确告诉我们以赛亚要露身行走三年，
上帝告诉他要露身而行三年，
因为以色列人将他们的信心置于与埃及的结盟，
而那是愚蠢的，
他们将要赤身被掳而带走，
就像古代世界里打败仗的俘虏 被带走时那样的状态。
我们读到在圣经所有的先知里，以西结也许 因着一些最怪异的象征性举动而闻名。
上帝告诉他要向左侧卧390天，
表征自所罗门圣殿建成 到他流亡于巴比伦的390年。
然后又告诉他要向右侧卧40天，
而那同时他只能吃干牛粪烤的大麦饼。
他剃掉头发和胡须，还要把头发分成三份，
一份用火烧，一份用刀砍碎，另一份任风吹散。
原因何在？它们都是象征性动作，
表征以色列将要面对的景况。
根据以西结自己对此的解释，
被掳流亡的人有三分之一会被火烧死，
三分之一死在刀下，另外三分之一分散四方，
我们知道那情况会发生。
因此，我们看到以色列先知的象征性举动， 和古代世界的那些举动有很大的区别，
那就是没有涉及法术……。
以色列先知的象征性动作
是要表述上帝的话语，宣讲要发生的事情。
以色列的先知在进行这些象征性动作时，
他们的身体就成为象形文字，
成为传播上帝话语的文本。
他们蒙召成为信使，要以任何必要的方式：
说服，唤醒，影响听众的改变。
而象征性动作是实现这个目标的一个有力途径。
有意思的是，我们是从书写的字句读到这些，
我们没有亲身见证那些动作。
因此，身为文本的听众，身为文本的读者，
它们对我们的意义何在？
它们乃是达成一些重要的事情，
首先，它们帮助我们在时空上确认那些先知们。
我们读到耶利米如何与先知哈拿尼雅互动，
木轭折断，换成铁轭。
那给我们提供一个窗口，
让我们理解耶利米与哈拿尼雅的真实状况。
因此，从字面上看，
先知们的象征性动作，给我们提供一个窗口，
让我们理解先知他们的生活。
它们也可能被纳入 我们现今有的旧约先知书文本，
作为先知之间冲突的例证，
而那些解说甚至成为模式和范例， 希望能够给后世的阅读群体提供信息和教导。
在阅读先知书的过程中，你无法看得深入，
除非你看到他们采取一些非常怪异的举动，
我们称之为戏剧性的举动。
有人可能会问这样的问题：
为何先知们要以如此戏剧性的方式行事？
我们特别会想到耶利米的一些“怪异绝技”。
你首先要明白，
先知们出现的背景，最常见的状况是
上帝的子民带着抗拒的态度，心地刚硬。
他们长时间不听先知的话语，
因此上帝要“大声呼喊”，透过这些戏剧性动作，
有时是借着怪异的异象，对百姓说话。
它们具有戏剧性，
因为那是上帝表达的方式，要吸引他们的注意，
就像我们用比喻，
因为有时直接的表达无法穿透人心。
读先知书时，这些戏剧性动作的背后，
还有一些值得我们理解的事情，
那就是一些人所谓的圣经的“咒诅作用”，
例如耶稣在撒种的比喻里引用的，以赛亚说的，
“他们听是要听见，却不明白；
看是要看见，却不晓得。”
当上帝的子民心地如此刚硬，
他们拒绝聆听理性的道理，
以致上帝采取戏剧性举动，
甚至隐蔽的比喻来进一步加深他们的罪孽，
因为上帝的话语，无论以什么形式临到，
都必须以信心和悔改来回应。
但是对于那些心硬和悖逆的人而言，
上帝话语实际上使得他们更加迟钝，更加无知。
这就是我们在比喻里看到的，
特别是撒种的比喻，
那些有眼可看，有耳可听的人是明白了，
但对那些不肯领受的人，
他们实际上是被这些戏剧性行动 和其他形式的预言启示所蒙蔽。
了解以赛亚书7和8章的历史背景，
有助于我们以多种方式来正确解释经文。
从历史背景看，
当时亚兰王利汛和以色列王利玛利的儿子 比加结盟，来与犹大争战，
那时亚哈斯是犹大王。
亚哈斯惊恐又惶惑，
这场战争的原因是犹大拒绝加入 叙利亚和以色列对抗亚述的联盟。
耶和华借着以赛亚安慰亚哈斯，
告诉他不要惧怕这两个王，利汛和比加，
不要惧怕叙利亚和以色列，
主告诉他求一个兆头，
然而亚哈斯拒绝如此作，
因此主给予他一个以马内利的兆头，
在第7章16节，直接告诉他，
因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，
你所憎恶的那二王之地必致见弃。
这里提到亚述要来，
将要毁灭这片土地和它的两个君王，
利汛和比加；
这是在7章。
在8章，图像变得更清楚了；
主给亚哈斯王的兆头，以马内利的兆头，
随着玛黑珥沙拉勒哈施罢斯的出生，得到应验。
在8章4节，我们读到如此字句：
因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，
大马士革的财宝和撒玛利亚的掳物
必在亚述王面前搬了去。
我们再次看到那个兆头应验了，
主耶和华向亚哈斯保证，
不要惧怕以色列和叙利亚，
因为他们都会被强大的亚述帝国掳掠而流亡。
主对他说，“不要忧虑，要信靠！
主是你的帮助和扶持者。”
这是历史背景，
对我们理解以赛亚书7和8章的细节非常重要。
通常，对圣经先知书的现代解经者
往往以非历史的方式来解释这些书卷，
也就是说，他们不注意预言的历史背景。
例如众所周知的以赛亚书7章14节的预言里，
关于“必有童女生子”的观点，
现代的解经家会取用这些字句
而移除它的历史背景，
好像以赛亚宣告这个预言时，
与他自己的时代或背景毫无关系，
好像这个预言一直在空中漂浮，
直到几百年后忽然落在耶稣基督身上。
如果忽略历史背景，
一个人可能会犯许多错误，
导致对先知书的错误应用……。
以赛亚关于童女怀孕生子的预言，
他一开始并不是说童贞女马利亚，
而是说他那个时代的少女会生一个儿子。
孩子的出生是一个预示的兆头，
向上帝的子民宣告上帝将作为他们的以马内利， 与他们同在。
但是因为亚哈斯王不愿意信靠祂，所以主说，
“我本来可以与你们同在，
但你们却不想要如此。”
所以，在以赛亚的时代，那个孩子的出生，
是给犹大王的一个兆头。
当我们解释先知书的时候， 要记住的最重要释经原则之一就是，
我们首先要明白预言的历史背景， 以此来解释经文。
以赛亚书7和8章也许是这方面最好的例子。
以赛亚书7章14节里，有一个著名的预言，
“童女”或作年轻妇女，希伯来字有这两个意思，
“童女必怀孕生子”……。
这显然被马太在马太福音2章提及，
说这个预言在基督身上得到应验，
因为童女马利亚因圣灵感孕而怀了耶稣基督。
但是此处很容易被忽略的是，
以赛亚书7章之后是以赛亚书8章，
而在以赛亚书8章，我们发现先知的妻子，
就是那里所谓的女先知，她生了一个儿子。
因此，旧约里的以色列人听到以赛亚的预言，
自然会认为以赛亚的儿子，
就是在以赛亚书7章上帝预言的应验。
而且，事实的确如此，
在对原始听众的原本意义上，
这显然是有关联的。
因此，这告诉我们一个非常重要的原则，
那就是旧约的先知们，
其预言几乎都是有某种近期的应验，
或者至少是与旧约听众的背景有关联的应验，
而在这个例子里， 它最终是在耶稣基督身上得到应验。
但它告诉我们，
旧约上帝的子民并非简单的挠挠头，
然后把这些预言储存起来，说，
“你知道，总有一天有人需要这个。”
他们实际上是在接受盼望的话语，劝诫的话语，
在他们的情况下纠正他们的话语。
因此，近期的应验告诉我们，
旧约里的预言往往有渐进性，
反复或多重的应验，
直到它们在新约里，耶稣身上和上帝国度的奠 基，达到至终的顶点，完全和最终的应验。
有时，现代的解经者
会以非历史的方式阅读预言文本，
或是脱离历史背景。
例如在以赛亚书7章，有个非常著名的预言，
“看哪！童女要怀孕生子。”
那些解经者一读到这段经文，
除了想到童贞女马利亚生耶稣基督之外， 就不会想到其他。
这是这个预言的真正应验，
马太见证了这个预言的真正应验。
然而，那些解经家太快跳到预言的最终应验上。
对预言的真正理解，
首先要从以赛亚写的时候，对预言的历史理解 以及他的目的是什么开始……
以赛亚是在某些情况下，在特定的背景下， 写下了这段文字。
在那时他意识到有某个目的，
而当时以色列人和亚哈斯王也明白这一点。
在跳到预言的最终应验之前， 我们必须从这个理解开始。
当我们查看先知文学并思考哀歌时，
要表述到底什么是先知哀歌的最明确方法之一，
是依从先知以另一种方式，
表达上帝那不可逆转的审判时刻，来考量哀歌。
这些都出现于整本圣经里，
尤其是在阿摩司书和耶利米书。
然而，在所有先知里，
耶利米开展先知哀歌的主题，
其幅度是未见于其他的旧约先知文学。
在耶利米书里，
我们看到耶利米为以色列而哀叹。
在耶利米的话中，
我们也听到耶和华为以色列哀哭。
我们还听到先知耶利米在经文里 哀叹他的特殊情况和处境……。
这些文本主要集中于11章到20章，贯穿其间。
当我们审阅耶利米如此使用哀歌，
我们看到几件事情。
耶利米经历了特别艰难的处境。
耶利米对于主容许祂的犹大子民，在巴比伦 被掳期间所遭遇的感到绝望和焦虑……。
先知哀叹的一个主要成份是，
让我们这些文本的读者，得以打开一扇窗户，
看到先知的人性。
这一点尤其重要，
正如我们按着解经群体所思考的那样，
读者群后来 也把成为圣经经文的耶利米本人的话语，
再次运用在后代的不同背景里。
然后，我们这些文本的阅读群体，
特别是读先知的哀歌，
耶利米单人称的“我”，最终被理解为“我们”。
特别是在以色列的历史背景之下， 这也重新调整了苦难的想法和概念。
人们不再单纯以惩罚的角度来看待苦难，
而是把它理解为生活的一部份，
这就是人间事物的走向，
生活包含苦难和痛苦，
它不意味着上帝的缺席；
而是借着先知树立的榜样，
特别是在耶利米书，
人们可以理解在苦难中上帝的亲临同在。
阅读和研究圣经的乐趣之一，
是对圣经的作者有更深入的了解。
这往往是开启圣经经文的一个方式，
让我们有更深的理解。
这方面有各式各样的例子。
例如，我想到哭泣的先知耶利米的服事，
明白当他预言，
上帝的审判要临到耶路撒冷上帝的子民时， 他所经历的；
而后当上帝的审判临到那个城市， 他实际所经受的；
以及为已经临到那城市的灾难而哀哭叹息，
所有这些都让我们对整部耶利米书 有更深刻、更丰富的理解。
在先知书这广泛的体裁里，还有更小的体裁，
微型体裁，或迷你体裁，微小的文学类别，
其中一个是哀歌。
我们可能最熟悉诗篇里的哀歌，
但耶利米有一整本书，名为耶利米哀歌。
一般而言，哀歌是对主耶和华的哀哭呼喊，
通常是因着外在环境所致，
敌人，饥荒，任何种类的外在状况，
但它们是因着上帝的旨意而产生的状况。
它们主要的目的是要让人们的心回转归向主。
因此，在哀叹中，
你看到上帝在那些状况的目的有部份的达成…
那就是哀歌的重点，
它是向上帝呼喊，祈求从那些处境中得到拯救。
借着这些哀歌，
特别是当我们相信上帝使用次要原因，
包括祈祷，来实现祂的旨意时，
那些哀歌就成为上帝行事的基础……
如果搜索诗篇里的表达“你要到几时呢”
你会开始看到，
在上帝子民和先知的祈祷里，哀叹是多么频繁。
甚至耶稣，当他站在耶路撒冷时，也说：
“耶路撒冷，耶路撒冷……
我多次愿意聚集你的儿女，
好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，
只是你们不愿意！”
甚至耶稣也哀叹，
不是为他自己的处境，而是为他子民的处境。
也许最深切的哀叹之一是诗篇22章1节，
诗篇作者说：
“我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我？”
因为如果你意识到，
最终，基督亲自承担他子民的全部哀叹，
你会看到上帝借着拯救他的儿子脱离死亡， 来回应他的哀叹。
而又借着拯救他脱离死亡，
上帝拯救他的子民
脱离死亡的权势和罪恶的诅咒。
因此，
哀歌不仅只是为了摆脱特定情况的哀哭呼喊，
而是先知书里的哀歌缔造了这个弧线，
它实际上将我们引向基督和他的替代性作为，
将他的子民从所有的罪恶和苦难里拯救出来。
圣经的预言，
是上帝与祂的圣约子民沟通的一个方式，
借这方式或是鼓励他们继续行他们该走的道路，
或是劝阻他们，鼓励他们悔改，
使他们能够回到他们当行的道路。
因此，圣经的预言与其说是预测未来，
不如说是宣告出上帝对祂子民的圣约要求，
祂要给予他们的祝福，
以及因着不顺服而临到他们的咒诅……
我们在耶利米书18章找到一个清楚的例子，
先知明确指出，当上帝宣告要祝福一个国家，
而那个国家却背离了主，
那么那个祝福就会变成咒诅。
同样地，如果上帝宣告要咒诅一个国家，
但那个国家却悔改，转回归向祂，
那咒诅就会变成祝福。
所以，你会看到，预言的目的
不是只告诉人们一些关于未来的事情，
而是要他们行为上真正的改变，
呼召上帝的百姓归向祂，呼吁他们要信守圣约。
我们在整本旧约都看到这一点……
在大卫与拔示巴的儿子的故事里，
大卫被告知，因着他与拔示巴的罪， 和陷害乌利亚的罪，那个儿子会死。
然而大卫哀叹，悔改，转向主，说，
“使孩子不死也未可知（谁知道呢）？
也许主会撤回对我的这个审判，这个咒诅。”
大卫知道真实的预言要求悔改，
要求忠诚的回应。
我想我们常认为预言的目的是
预告一些未来遥远的事件，
这当然在圣经里也有发生。
但我认为，至少在先知书里，
我们会发现预言更常是宣告即将发生的事情，
有时是坏事，有时是好事。
在以赛亚书38章，
先知以赛亚告诉犹大王希西家，
基本上就是对他说，“你快要死了。”
希西家祷告，上帝告诉以赛亚，
“回去告诉希西家，你会给他15年的时间。”
我们往往不认为那是一个预言，
但以赛亚显然是个先知，
而上帝是在告诉以赛亚即将发生的事。
而在这个情况里，
以赛亚是告诉希西家一个眼前将会发生的，
“你还有15年可活。”
所以那显然是个好消息。
虽然圣经预言的很多文本
都是给予鼓舞性的消息，
就如以赛亚对希西家说的话。
而其他文本，我想到至少在旧约的先知书，
也有很多关于审判的宣告。
先知阿摩司领受一些异象，
在阿摩司书8章有个异象，
上帝对阿摩司说话，
向他显示一篮夏天的果实。
我们不是全然明白那是什么意思，
但那果实，希伯来字是qayits，是gets的双关语，
就是即将来到的“末时”，
因此上帝是借着果实的异象，告诉阿摩司，
审判即将临到北国以色列。
阿摩司可能是在主前760年领受那个预言，
而审判，就是亚述带来的毁灭是720或722年，
大约相隔40年，
那不是太遥远的情况，
而那基本上是一个 对北国以色列人民的审判宣告。
然而，如果你去读另一本更熟悉的书，
就是约拿的故事，
上帝告诉约拿，
你需要告诉尼尼微的人，审判即将临到。
于是约拿前往，当然他一开始并没去，
在约拿书第1章有一个大鱼的事件，
但最后约拿去了。
第3章叙述他抵达尼尼微，说道，
“四十天之后，尼尼微要被毁灭。”
因此我们在这里看待一个即将有的审判宣告，
40天！
不可思议的是，尼尼微人居然悔改了，
上帝向尼尼微人表示怜悯，
当然那令约拿恼怒。
因此，我认为，我们看到圣经预言的一些例子，
例如给希西家的鼓励性宣告，
或是阿摩司和约拿的审判宣告，
有时只是一个很近的未来，
例如阿摩司预言是40年，
更常的时候，是更即时，例如约拿的宣告。
但至终，至少在约拿的例子，
预言的目的是一个警告，
促使人们悔改，也达到那个目的。
所以我认为我们是看到一些不同的原因，
但上帝乃是在对祂的百姓说话，
无论是鼓励的话语，或是审判的话语，
都是呼召他们要归向祂自己。
圣经预言本身，当耶和华启示先知的时候，
主要是为了促使人们顺服，
所以它的内容和信息并不多，而是功能性。
耶和华主要是在呼召人们顺从，呼召他们悔改。
对于那些已经顺服的人，要坚守信心和顺服；
而那些不顺服的人，要为他们的罪悔改。
所以预言主要是激动人心。
圣经预言，耶和华会向人们启示审判即将临到，
但其目的是，
如果人们悔改就可以避免这种情况。
或者祂会向人们启示一个即将临到的祝福，
但前提是他们会继续坚持信仰和顺服。
所以，你可以想像一个有出口匝道的高速公路，
先知会告诉人们，他们正处于危险的道路上，
这就是路的尽头，但有一个出口匝道。
所以，这并非是一成不变的，
还有一个我们必须在未来完成的行事历，
但它主要是给人们一个天赐的优势，
预言显示着“这是你的命运，
但若悔改就可以避免的命运。”
以赛亚、耶利米、以西结和十二位小先知，
这些先知基本上都是圣约的律师。
他们的工作是执行耶和华对祂子民的诉讼。
祂的百姓在他们的历史上一直都不顺服。
先知们宣布上帝子民的违逆，
因此，咒诅即将临到。
但是在咒诅之后，
诉讼破裂之处总是有这个盼望的意念，
而借着祂的先知提供更新的可能性，
新的圣约，或新的圣殿，或余民的回归，
或诸如此类的事情。
因此，他们所做的不仅仅是谈论未来，
尽管这是其中的一部分。
然而，他们的主要目的是向人们表明，
在过去的几百年里，他们如何远离耶和华，
如何违逆祂的律法，
如何未曾尽心尽性尽地爱祂。
巴珊地区位于约旦河的东北部，
以肥美的牛羊群而闻名。
“巴珊的母牛”这个比喻在旧约里被多次使用。
例如，诗篇22篇12节说：
“有许多公牛围绕我，
巴珊大力的公牛四面困住我。”
这里的比喻是用来形容压迫和伤害人民的仇敌。
阿摩司书 4章1 节如此描述，
你们住撒马利亚山 如巴珊母牛的啊，当听我的话，
你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，
对家主说：拿酒来，我们喝吧！
这里谈论的是撒玛利亚的妇女，
她们向丈夫索取更多的奢华。
他们欺压贫寒人，压碎穷乏人。
在以色列的历史里，当男性的领导权衰微时，
任命妇女或婴儿来管理他们， 是上帝对人民的审判。
这里的“婴儿”指的是不成熟的领导。
我们可以在以赛亚书 3章12 节 看到这样的一个例子：
至于我的百姓，孩童欺压他们，妇女辖管他们。
所以在阿摩司的时代里发生的事情是，
撒玛利亚的妇女欺负穷人，压迫穷人，
虐待悲惨和有需要的人。
因此，先知将她们描述为巴珊的肥母牛，
她们虐待别人，
向丈夫索取更多的东西，更多的财富和资产，
同时又虐待和压迫穷人和弱者。
如果你读阿摩司书4章1节，
有个关于“巴珊母牛”的灾难性神谕。
如果你继续读下去，
那些巴珊的母牛不是撒玛利亚山上的母牛，
而是指那些富有的妇女，
她们因贪婪而变得更加富裕；
因此这整个比喻，巴珊的母牛，
乃是一个对撒玛利亚富有女人的讽刺。
所以在阅读先知书的时候， 你必须有这样的理解。
谈到圣约诉讼时，需要记住的是，
每一种所谓的预言讲论“形式”都有所不同。
当你在实际的圣经里，在圣经文本里查看它们，
会注意到它们从未完美地遵循任何特定格式。
它们未曾是全然相同的。
但是当你想到圣约诉讼时，
圣约诉讼的主要元素是，
天堂法庭场景的片段或层面相当的明确，
并且描述的幅度相当大。
相对于其他神谕，虽然也涉及天庭，
但天庭场景的元素没有那么明显。
但在诉讼里，
你通常会首先对出庭传票进行某种描述，
那就是上帝会召唤某些人到法庭现场。
他们会来到法庭现场，
然后上帝开始以法官的身份说话。
有时，身为法官，上帝会说各种各样的事情，
比如，“你为什么如此对待我？
我为你做了那么多，你怎么可能这样？”
所以，祂会控诉法庭上的被告，
他们通常是上帝的子民，并非总是如此，
但通常是上帝的子民，
为何他们要作那些他们作过的事。
然后，祂会开始指责他们，
并告诉他们他们所作的错事，
以及他们如何违逆圣约；
所以他接下来是讲论他们的罪。
然后，通常会有某种形式的判决声明：
“你们作了这些事情，是有罪的。”
然后，在大多数诉讼的结尾，会有某种宣判。
通常诉讼的判决是，它对你是不利的。
审判将临到你。
上帝的审判会以某种形式对你不利。
但在何西阿书里，饶富意味的是，
在第2章，他第一个圣约诉讼
却有一个奇怪的结局。
判决的确有对北国以色列上帝子民的审判谴责，
但判决的最后还加上一个祝福和宽恕的话语，
会出现于未来的审判之后。
一些预言性的审判讲论
可说是采取圣约诉讼的形式。
圣约诉讼的想法基于古代国际外交，
我们最好的例子是我们目前有的赫人外交信函。
在这些信函里，赫人外交官前往附庸国，
并起诉附庸国君王签署的条约条款，
而那些条款正遭受违逆。
先知就是承担那种角色。
有许多关键段落对那些要素提供更全面的例证。
就其整体性而言，
那些要素包括传唤被告和证人。
那些见证人可以是天地、丘陵和山脉，
就像我们在弥迦书6章所看到的那样。
那些见证人列在赫人条约的见证人名单的末尾。
因此，它们呼应了赫人的条约。
接著有一个要素，
讲述宗主、伟大君王和附庸国王之间 的盟约关系历史，
然后是对附庸国违反条约的起诉，
接着是对违反条约的威胁或判决……。
那个完整性仅适用于圣经少数几个预言性段落，
但在预言性审判讲论的核心，
是有两个核心要素，
那就是圣约诉讼和对以色列人起诉，
以及对以色列人违逆上帝圣约 的审判或判决的威吓。
我们可以争论
这些是否应该是圣约形式的一部份，
或只是比较一般的审判讲论。
要理解新约，有几处关键的旧约经文：
一个是耶利米书31章，
另一个是以西结书36章。
其他经文也有讨论到新约，
但这两处是最基本的。
这些经文告诉我们，新约有两个主要焦点。
一方面，新约应许罪得赦免。
以西结书36章说，我们的罪孽和污秽已被洁净。
耶利米书31章34节
说到上帝不再记念我们的罪恶。
因此，很明显地，一个很大的焦点是罪得赦免，
这通常是我们谈到新约时的关注点。
但新约实际上包含的远不止这些。
不仅有罪得赦免，
还有对人彻底的蜕变，导致行为有巨大改变。
耶利米是这这么说的；
他说上帝要把祂的律法写在我们的心里。
这个概念是，我们的心会被改变，
以致我们开始能自然而且自发性的
显现出上帝性情的公义。
以西结说的有点不同，但重点是一样的。
他说上帝会给我们一颗新心，
他说上帝会赐给我们圣灵，
圣灵会感动我们遵守上帝的诫命，
履行祂的命令。
而耶稣履行了这两点。
借着他献祭的死，让我们的罪得到赦免。
但除此之外，
他还实现施洗约翰的应许，约翰说，
“那在我之后来的，比我更大，
他要用圣灵给你们施洗。”
他指的就是以西结书36章新约的应许。
当基督把上帝的律法写在我们心里，
当他把圣灵置于我们里面，
那就改变我们的身份，改变我们的本性，
使我们开始自然而且自发性地
展现出圣洁上帝的性情。
我认为我们从新约，从耶稣而得着的福祉，
在新约的原本段落，或者至少在旧约里 使用新约这个词语之处，就有列举，
那就是耶利米书31章，
在33和34节的经文里，
列举出新约带来的福祉，
它们会在未来的世代临到，
那是始于律法写在你们的心里。
然后是其他的段落，
关于律法将由上帝 置入我们各人心里的圣灵来写成。
然后又谈到认识上帝的一些问题，
接着也涉及我们能亲近上帝的议题。
我认为在先知书里，
它也涉及如何借着一个复兴的国家 所发生的社会情况，
来影响所有的国家，乃至全世界。
因此，我们把这些带到基督面前。
基督是在他升天时，让圣灵浇灌下来的那一位。
那就是五旬节的意义，
那就是使所有凭着信心的人得以进入新约， 并至终缔造和启动了新约时代。
因此，基督在重生里所作的，
在我们心里所行的，
他赋予我们新的爱，新约圣经所有的话语，
那就是新约所应许，而耶稣所启动的。
对上帝的认识，
一个有力的证明是，
当圣殿的幔子在耶稣被钉十字架时裂开来，
那表明借着摇签，祭司仪式，历法，洁净或不 洁净等旧约的限定，作为媒介亲近上帝的体系，
那些都已经被废除了。
现在是以一种新的通路来亲近上帝。
无需祭司当职，无需选择特定日子， 上帝欢迎我们就近祂。
这就是对上帝的认识；
而最深刻的福祉是，
我要回到耶利米书31章34节，他说道，
“我要赦免你们的罪孽。”
那就是新约的基础，
在那里我们看到耶稣被钉十字架，
基督的十字架与生活里新约实况的接合。
上帝解决罪的问题，
所有其他的福祉都得以浇灌下来。
在耶利米书31章，
先知说耶和华要与以色列和犹大立约，
那和祂与他们列祖所立的约不同。
我们在新约里看到的是，
耶稣自己很早就提到了耶利米的话语。
有趣的是，高等批判者经常论到
保罗乃是发展这个赎罪观念的人。
但实际上，在最后的晚餐，当耶稣擘饼 和递杯时，是他自己作了见证。
在路加福音22章，他说道：
“这杯是用我血所立的新约。”
当然，我们在新约里看到的进一步 阐述和解释这一点的主要文本
是在希伯来书的 8章到10章。
新约里对旧约最长的引文
是耶利米书31章的引用。
它阐明耶稣用自己的血为我们的罪献祭，
不是公牛和山羊的血，而是用他自己的血，
并说他是新约的中保。
新约真正创新的一件事是为罪作了最终的献祭，
为罪献祭。
因此，希伯来书的作者说得很清楚，
他说当上帝赐予我们这样的赦免，
就不再需要为罪献祭了。
因此，耶稣以这种方式满足了新约的要求。
然后我们在新约的其他地方看到，
新约的另一层面是将圣灵赐给上帝的子民。
所以，路加在使徒行传2章告诉我们，
是复活的基督将圣灵浇灌下来，
实现了新约的那个层面。
然后，
我们在以西结书里也看到新约的另一个层面，
是上帝要亲自来牧养祂的子民。
因此，在约翰福音，约翰福音10章，
我们看到耶稣说他自己是好牧人，
是牧养上帝子民群体的那一位。
圣经以一些可见的方式显示何谓悔改。
我喜欢希伯来语，我一直都很喜欢这个语言，
因为它非常形象化。
悔改的基本词语是shub，意思是“转向”。
基本上就是这样，就是选择转离罪恶。
当然，
这个转变是因着上帝恩典的作为而促成的。
没有上帝的帮助，任何人都无法从罪恶里转离。
在希腊语里，悔改的词语是metanoia，
表示心思的改变。
当然心思不只是心智，
而是一个人生命方向的整个改变。
哥林多后书谈到依着上帝的意思忧愁。
我相信有些图片可以显示那个意思，
因为我们在痛苦时，是会流泪捶胸，
那在某种程度上可能是足以让人悔改；
但我想更深刻的概念是，
单单情感上的懊悔是我这个人回转的基础，
就是说，主啊！我一直用这个方式来生活，
但那只带我步入地狱，
现今生活如此，将来也是如此；
因此我要转向你，
弃绝相信自我，转而相信你……
我不再如过去那样的生活，也不以此对待他人。
所以，这看起来像是
日常生活中对你所爱的人的典型反应。
我希望我的生活能够取悦那个人的心或思想。
所以我心甘情愿地悔改，
日复一日地怀着爱意而悔改，
因为我爱那个人胜过爱我自己。
所以，可以有生动画面的敬虔忧愁，
可以从根本上改变一个人的全部，
成为一个基督徒；
但也有每天的继续悔改，
我认为那种爱的表达，
是我们在整本圣经里都能看到的，
也贯穿教会历史。
我认为这就是为什么悔改如此重要，
还有它在实际生活里显示的样式。
从罪中悔改包括转离那个罪。
但就福音派的悔改而言，
它不仅仅是转离某些事，
它同时也在转向某物，
而那个某物是一个人，那就是耶稣，
我们凭着信心转向他。
所以，我弃绝我的罪，并在信心里转向基督。
与此同时，
我们或许可以仔细思考或梳理出
悔改所涉及，或看起来的几个不同维度。
其中之一就是对自己罪的知性或认知意识。
我就不太可能悔改，
如果我不认为自己是个罪人，
并且不明白我以某种方式、形式或状态 违逆了上帝的律法。
因此，它必须是一种觉醒、认知和信念，
那就是晓得我是一个罪人，
并且我所做的在上帝眼中是错误的。
然而，与此同时，有人可能在某种程度上，
在概念上认识到“我所做的事令上帝不悦”，
但他并不在乎。
所以，第二个维度是关乎悔恨的维度，
一种情感上的确认，那就是我不仅作了错事，
而且我为此感到后悔，我对此很难受。
我对我的罪感到伤痛，如同上帝那样的感受。
然后，那两个组成部分 共同导致第三个组成部分，
即意志的运作，或者说是意志能力的运作，
使我转离那承诺要给我快乐，
却无法达成那承诺的罪，
而转向基督，
以此为无比应许和喜乐的基础。