上帝透過祂的先知在舊約裡講的話， 就其重要意義而言，是永恆的。
那意思是，
那些話語在上帝初次賦予時是真實的，
也持續是真實的，永遠是真實的，
因為上帝不會犯錯，祂的先知也不會說錯，
他們不會撒謊，不會曲解祂。
那就是為何我們說聖經是上帝的話語，
是永恆的。
但我們的意思並不是說，
聖經不是為歷史情境而寫的。
事實上，聖經的寫作在很大程度上，
是為了將以色列的基本信仰 應用於特定時期的以色列。
以色列從根本上相信，上帝是君王，
祂在全地建造祂的國度，
而祂透過祂的聖約來治理這個國度。
但聖經書卷，包括先知書，
把關乎上帝國度和上帝聖約的基本信念，
把那些真理應用於先知們所處的情況。
即使他們在談論遙遠的未來事件，
他們仍然是向他們所處的特定環境裡的人 講述那些事件。
因此，要理解聖經預言的永恆意義—
它們對現今的我們意味著什麼，
它們對上帝的子民將來總是意味著什麼—
我們就必須盡可能回到 先知首次講那些話語的日子，
因為他們不是在對人胡言亂語。
他們談的事情，
至少對那些聽的人是有些意義的。
即使當但以理說， “我實在無法理解這個……” ，
有一次他就是雙手一攤，說， “我實在不理解” ，
但那對他而言仍然是真實的，
仍然對他有重大意義，
因為那講的是一些在未來 仍然會給以色列帶來盼望的事情。
他知道這會帶出一些美好的事情。
只是“我無法了解這其中細節，
這是我現在無法理解的。 ”
預言經常就是這樣，
它的意義是永恆的，它始終是上帝永恆的話語。
但與此同時，
即使原本的聽眾無法全然理解所說的細節，
它仍然影響著他們。
我們要理解那預言如何影響我們，
就需要回溯過去，
理解它最初是如何影響當初聽到的那些人。
如果我們忽略聖經預言的歷史處境，
有時就會得出一些怪異的解釋。
例如，聖經有時談到“可憎的荒涼” ，
這個原則是可以重複的。
當以色列人犯罪，
他們的聖殿通常是被褻瀆或是毀壞，
那在歷史上發生了不只一次。
但有時，我們讀那些敘事，
卻彷彿它們是對未來的特定預測，
例如像馬太福音24章，
它似乎是在說那一代人中將要發生的一些事情。
還有一些其他的例子，
如果忽略歷史背景，
就會造成一些嚴重，甚至實用上的困難。
例如申命記33章24節，
摩西對各支派的祝福，其中說到亞設地區的油。
因此，幾十年前有些基督徒石油商人說，
“那講到亞設地區的油……讓我們去那裡勘採。 ”
他們花了很多錢，
那些錢可以用來傳播福音，或是餵養窮人，
可是他們花了那些認為可以回收的錢。
他們在亞設地區挖鑿。
問題是，
儘管他們花了那麼多錢去探勘，
卻沒有花時間去注意經文的歷史背景，
那裡提到的油不是石油，而是橄欖油。
在撒母耳記裡，
大衛的品格以一種不尋常的方式顯現出來。
他即位時的公義表現就是其中一個要素。
不像許多君王會消滅敵對家族的任何殘留人物，
大衛卻是找到約拿單的瘸腿兒子，
把他帶進王宮，給他終身俸祿。
你也看到他不只對約拿單， 也為掃羅的死感到悲慟。
當這些人前來報告掃羅死亡的消息，
以為會得到獎賞，但他們根本沒有得到獎賞；
就其真正意義，大衛乃是在說，
“我成為君王，不是因著我的努力或權利。
我是因為上帝的恩賜才成為君王，
我不能高估自己在那裡的地位。 ”
在大衛王崛起的過程，
他是被膏抹和愛主的年輕人，
他以寫詩歌等不同方式展現這一切，
其中突出的一點是
他真是一個追求上帝心意的人。
隨著他在那方面的不斷成長，
掃羅也一直抵制他的被膏抹， 就此事和他一生中所有事情的考驗，
他都是持續忠誠。
在撒母耳記下，當他即位為君王，
他還是對主耶和華忠實不渝。
但他有時並沒有專注於主託付他作的事，
以及那活在主面前真正的意義。
這顯現於他處理家庭的一些方式，
例如在教養兒子們的事上，
沒有以敬虔的方式 處理已經發生的一些惡劣事情。
當然，隨著拔示巴和烏利亞事件的發生，
情況變壞。
他是仍然忠於主，不斷回到主面前。
不過，我們從大衛一生學到的事情之一是，
即使一個合上帝心意的人，
也會犯一些最糟糕的罪行。
我們需要謹記這一點，
並記住我們需要留意，免得我們跌倒。
大衛王是個罪人，
你該記得，他甚至搶了別人的妻子，
而且為掩蓋他自己的罪，甚至還讓那人死了。
但大衛王因著願意認罪，仍舊是個好人。
聖經說， “我們若認自己的罪，
祂是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。 ”
因此，當大衛王聽到拿單告訴他
有人奪取別人的小羊羔時，
他說“誰會如此？ ”又說“行這事的人該死。 ”
拿單說， “你就是那人！你奪取別人的妻子。 ”
因此，大衛開始哭泣，祈求赦免。
他實在是追求合上帝心意的人，
因為如果你讀詩篇51篇，
那是以認罪懺悔的方式寫的。
他懇求上帝“赦免我，不要從我收回你的聖靈。
我是在罪孽裡生的，又在罪人當中。
懇求饒恕我。 ”
因此，至終你看到大衛王是個勇士，
他能捍衛他的百姓；
但同時他也是順服，願意認罪的。
聖經說，
憂傷痛悔的心，上帝不輕看，不會離棄。
那就是我們從大衛王那裡學到的。
對以色列的子孫而言，他是一個了不起的君王。
以色列國分成兩個國家，
北國叫以色列，南國叫猶大。
這個分裂是因著兩個歷史事件而發生。
主要原因由於所羅門，
所羅門誤入歧途，不再敬拜永生上帝。
他娶了許多拜其他神明的外邦女子，
她們引誘所羅門的心偏邪。
上帝告訴他，
“因著你偏離我，我要分裂你的國家，
但因你父親大衛的緣故，
我不在你活著的日子行這事，
必從你兒子的手中將國奪回。 ”
造成分裂的第二個原因是在羅波安的時代，
就是所羅門的兒子羅波安的時日。
他接續父親的王位時，還是個年輕人。
所羅門的徵稅讓百姓疲累，
因此他們向羅波安抱怨，他們說，
“你父親課徵重稅讓我們疲累不堪，
請你減輕一些。 ”
以色列的父老對羅波安說，
“他們是對的，你必須減輕稅收負擔。 ”
然而羅波安沒有聽從父老們的建議，
反而聽從他朋友們的建議，
就是那些和他一起長大的年輕人。
他們建議他，
“你必須向他們顯示，你比你父親還強硬。 ”
這正是羅波安的回應，
他對百姓說， “我比我父親更剛強，
我要比我父親更讓你們疲累。 ”
結果，百姓背叛他，國家分裂成北國和南國，
北國包含離開羅波安的十個支派，
由耶羅波安治理；
南國包含兩個支派，猶大和便雅憫，
由羅波安統治。
大衛的朝代之後，
他的兒子所羅門接續為王，
我們從撒母耳記，撒母耳記的結尾 到列王紀的開始，看到這個轉折。
所羅門的故事結局不佳，
而結果就是王國分裂成北國和南國。
故事的發生實際上有兩個版本，
但我認為它們都是真實的。
很明顯地，
如果我們讀列王紀，會發現所羅門在位時，
作了一些律法明言君王不該作的事情…… 。
我們讀到這相當難過的段落，上帝如此說，
“我要將國從所羅門手中奪回，
但因著我與大衛立的約，
我不在所羅門活著時這麼作，
但我要在他兒子的時日如此行。
又因著我與大衛立的約，
我不將全國奪回，將會保留一個支派給大衛；
其餘的子民，我要交付給別人。 ”
因此，那不是發生於所羅門的時代，
而是在他兒子羅波安在位時發生的。
接著就是實際的導火線事件，
羅波安不肯聽父老們的話，
他召聚所有的年輕朋友；
而敘事講到北國的叛變。
因此，當我說故事有兩個版本時，
我們可以看到發生於羅波安的一些事件，
有些具體的事情導致這個結果，
就是百姓的背叛，
他們離開，組成自己的國家，就是北國。
但是神學上，我們必須回到所羅門，
因為那才是真正的原因所在。
人為的事件發生於羅波安和他的愚昧，
但分裂的神學原因要回到所羅門，
以及上帝的宣告，
因為所羅門的偶像崇拜，
上帝要把國奪回，交給其他人。
敘利亞這個國家，基本上相當於現今的敘利亞， 她和以色列的聯盟，也就是北國，
就是賜給以色列的應許之地的北方地區，
這個在主前734年左右訂立的聯盟，
在以色列的先知歷史上非常重要，
因為這是無法想像的，
上帝的子民，北國，以色列的北方支派，
居然與敘利亞，一個異教，拜鬼魔的國家結盟。
他們聯合起來
為了要抵擋威脅他們的亞述大帝國。
但更糟糕的是，
他們不僅是為了抵抗亞述而結盟，
因為即使猶大國也是如此，
他們會與所有的人結盟，
試圖要抵擋那些來襲的大國。
但比這個結盟更糟的是，
就是敘利亞和以色列的聯盟，
實際上是在亞哈斯的日子去攻擊猶大，
試著逼迫猶大參與他們的聯盟，
一起去對抗亞述。
當然，那樣作的結果是可預見的，
亞述不喜歡他們那樣；
於是幾年後亞述來襲，徹底摧毀敘利亞，
並使以色列屈服，成為亞述的附庸，
並欠下給亞述帝國的大量貢品。
事實上，南國也因此受苦，
不只是遭受這個聯盟的攻擊，
而且為了保護自己，還屈服於亞述帝國。
先知以賽亞曾告訴亞哈斯，
“不要那麼作，你要向主耶和華尋求幫助，
他會保守你脫離那個來攻擊你的聯盟。 ”
但亞哈斯拒絕了，他說，
“我需要從可見的勢力尋得幫助，
那就是亞述帝國。 ”
所以在那個時候，
猶大就成了亞述帝國的一個附庸國。
敘利亞和以色列聯盟，
是敘利亞和北國以色列的一個協議，
試著要抵擋入侵那領域的亞述帝國。
因為以色列有時也被稱為是以法蓮，
所以有的文獻稱此為敘利亞-以法蓮聯盟。
為了了解這個問題，
我們需要看聖地的地理環境。
聖地被稱為“中間的土地” ，
它位於三大洲之間，有亞洲，
向上延伸是肥沃月彎地，向下是進入埃及，
同時還有歐洲接壤。
因此，它成為一個主要的貿易路線，
鄰近所有的大國都想控制那些貿易路線，
因為他們能從中獲得財富。
在以色列歷史的早期，
大權勢的族裔是西北方的赫人，
和東南的埃及人。
但到了例如約拿的時代，主要的大國是亞述。
敘利亞-以法蓮聯盟或以色列-敘利亞聯盟
是訂立於主前735年，延續到722年。
我們之所以知道這些，
是因為文本有按時間順序排列的標記，
我們可以精確的找到這些日期，
它持續了大約13年的時間……
敘利亞-以色列聯盟
是為了聯手阻擋亞述取得該地區的霸權。
在以賽亞書7和8章裡， 我們可以看到發生的狀況，
因為以色列王和敘利亞王聯手對抗亞述，
他們要猶大加入他們。
以賽亞來見亞哈斯，對他說，
“不要擔心這兩個國家的君王，
上帝會處理這事。 ”
按時間順序，那是主前735年，
以賽亞對南國的君王亞哈斯如此說道，
“不要擔憂這些王國，
因為有一個孩子要出生，
在這孩子尚未能分辨，呼叫父母之先，
貢物要從敘利亞和以色列那裡取走，
運到亞述去。 ”
這是說他們將要被羞辱，
這兩個達成協議的國家將會被羞辱，
他們將會被亞述王弄得貧困。
在第7章以賽亞還說，有個孩子要出生，
在他尚未有能力分辨道德對錯，
自己作出道德抉擇之前，
那些王就會被見棄，他們將不存在了，
意思是不再有值得憂煩的王國。
因此以賽亞給予亞哈斯的信息是，
“你要信賴上帝，不要擔心這些王國的威脅。
不要加入他們去對抗亞述。
不要懼怕他們，因為上帝會處理他們。 ”
從歷史上看，
以色列和敘利亞是在主前735年訂立聯盟，
732年亞述入侵敘利亞，擄掠敘利亞，
並且從以色列得到貢物。
十年之後，即協議簽訂之後大約13年，
亞述前來佔領北國，
因此這個協議是從主後735年持續到722年…
它在幫助我們理解以賽亞書7和8章方面 有其重要作用，
因為在那裡，以賽亞對亞哈斯王說，
“不要擔心這個聯盟，上帝會處理它。 ”
敘利亞和以色列聯盟是由以色列利瑪利的兒子 比加王和敘利亞王利汛組成的。
這個聯盟的目的是要阻擋主前八世紀， 提革拉毗列色所率領的亞述入侵。
於是以色列比加王與敘利亞王利汛 組成這個聯盟，來防止亞述的進擊。
比加王在猶大王烏西雅的兒子約坦統治時期， 要求猶大加入並幫助這個聯盟，
但約坦王拒絕加入這個聯盟。
由於約坦王的拒絕，
利汛和比加向耶路撒冷進軍，要攻擊耶路撒冷。
這是在主前735年約坦的兒子亞哈斯在位統治時。
這場戰爭被稱為敘利亞-以法連戰爭，
因為它是敘利亞和以法蓮，或以色列的聯盟，
來對抗耶路撒冷，或猶大國。
雖然上帝對亞哈斯王發出保證的信息，
要求他信賴主耶和華，
不要害怕那個戰爭和那個聯盟，
然而亞哈斯卻是懷疑，不信賴主耶和華。
於是他與亞述王提革拉毗列色聯盟，
去抵擋來自敘利亞和以色列聯盟的這個戰爭。
以色列的北半部，北國以色列
在主前722年亡於亞述，
他們淪陷的根本原因是他們的罪過。
列王紀下17章有詳細的說明：
在北國以色列被毀滅的末期，
它非常詳細說明上帝為什麼讓他們被擄流離。
再一次，它提到那始於他們離棄主耶和華，
陷入偶像崇拜，想要隨從列邦的習俗，
想要像其他的國民那樣的生活，
於是他們陷入罪惡，陷入偶像崇拜；
還有一個古老的墮胎方式，
就是讓他們的兒女經火。
這是讓上帝特別不悅的，
也是上帝對北方支派發怒和審判他們的原因。
但如果他們願意迴轉，主有時 也給予北方支派相當的恩惠和憐憫。
在耶羅波安一世統治的初期，上帝說道，
“你若順從我，我必為你立堅固的家，
像我為大衛所立的一樣” 。
當然那不是永恆的，
但上帝乃是給予他們一個極大的獎賞。
就像他也給耶戶說出同樣的話語，
可是他們都拒絕上帝的提議，和祂恩典的憐憫。
所有北國的君王都是如此，
離道背教，是他們的罪過
至終導致他們在主前722年的亡國毀滅。
想到發生於北國的情況，實在令人很難受。
因為主前722年，亞述入侵北國。
當然，亞述是以色列的敵人之一，
你可從約拿書看到這一點，
約拿是主前八世紀的先知，
他最不想作的事就是去到尼尼微，
那是亞述的主要城市。
我們也從亞述人那裡知道，
他們有一些難以置信的牆壁浮雕，
一個很好的例子是拉吉浮雕，
它們描繪亞述人正在擄掠和征服人。
他們活剝人的皮。
在拉吉城，他們把人斬首，
並把那些首級四處懸掛。
他們把人斬首，把一些人的手砍斷，
或是把人刺死。
因此，那是一個可怕的情況，
而那引發一個問題，上帝究竟為何利用亞述人
來對祂的子民施行審判？
然而如果你看北國的歷史，
他們已經拜偶像有兩百多年了。
這是違反十誡，違反摩西之約，
而上帝在利未記26章，申命記27和28章 應許的事情之一，
那些祝福和咒詛，其中一個咒詛就是
“你們要被擄，要被仇敵打敗” 。
因此，他們的違逆就使得聖約的 那些應許和咒詛得以應驗。
它真正要作的是強調人類的問題和罪的問題，
以及以色列無能力真的遵守上帝的誡命。
因此，上帝興起亞述人，他們入侵。
列王紀下17章描述這個事件，
並列出一個很長的清單，
說明上帝為何興起亞述人，
那實在不是一個好的畫面。
為此，這就清楚顯示
他們那樣的行為已經有數百年之久了。
上帝允許以色列人落入異教的亞述人手中。
這裡的“以色列”指的是北國，
就是被亞述人擄掠而流放的以色列十個支派。
誠然這是一個非常艱難的事情，
因為亞述人發動的戰爭是極其嚴酷和侵犯。
他們殘酷的摧毀北國和十個支派，
究其原因，一言蔽之，就是罪，各樣的罪。
北國的以色列民從統一王國分裂之後到被擄， 一直活在罪中，
人民未曾有過一個好的君王。
北國所有的君王都是邪惡的，
儘管上帝差派像何西阿和阿摩司那樣的先知，
也有像以利亞那樣的先知在他們當中服事。
以利亞還試著呼籲他們要與南國再次結合，
回歸大衛家的統治。
他們都拒絕了，繼續活在罪惡裡，拜外邦假神。
結果，他們的審判比南國來的更早，
在主前722年淪亡於亞述。
以色列歷史上……發生的最重要事件之一
就是亞述王西拿基立入侵，打敗猶大王希西家。
在希西家的父親，亞哈斯統治時，
猶大是亞述的附庸國。
但是在主前705年左右薩爾貢二世去世時，
亞述各地發生叛亂，特別是在南方的巴比倫，
在一個名為米羅達巴拉但的人領導下，
在南方叛變，
他設法要讓希西家成功的在帝國的另一邊叛變。
於是當西拿基立在他父親薩爾貢二世 過世之後登基，兩個人都反叛了。
所以他需要重建他的帝國，他來入侵猶大，
基本上佔領了猶大所有的城市，
只剩下一個，那就是耶路撒冷。
他的行為基本上就是說，
“你們的上帝像其他的神那樣，
我要除去以色列的主上帝，
就如我除去所有其他的神那樣。 ”
他以一種非常傲慢的方式說話，
觸犯主耶和華上帝，
於是上帝說，
“我會向西拿基立顯示我的權能。 ”
而祂所作的就是超自然地拯救以色列，
祂打擊亞述軍隊，
讓十八萬五千的亞述軍兵死亡。
西拿基立得到一個報告，
可能是亞述地發生叛亂，他只好回到亞述去。
我們知道，即使從亞述的年鑑裡，
他們說到要逮捕希西家，把他像鳥關在籠子裡，
但他們未曾說他們把他打敗了。
要記住，在亞述的文獻裡，這只是一個宣傳，
他們根本不承認失敗，
只是說，他們要把他像鳥那樣關在籠子裡，
這其實就是承認他們沒有打敗他。
因此，即使在亞述的記錄裡，
他們也承認這一點。
這是一個非常重要的事件，
聖經三次提到這件事，
在列王紀和歷代誌，最後是在以賽亞書。
一個在聖經裡提到三次的事件乃是非常重要的。
在耶利米的時候，這事又被提及，
因為當時的人們說，
“只要我們有聖殿，
上帝就會拯救我們脫離災厄。 ”
而耶利米如此回答， “你們搞錯歷史事件了，
那不是希西家統治時發生的事情，
而是在以利的時日發生的。 ”
要記住，
聖殿，會幕，都沒能拯救他們，明白嗎？
因此，這成為偉大的拯救之一。
在猶太人的想法裡，它是如此偉大，
以致於後來塔木德時期的拉比們會看著希西家，
稱他為“彌賽亞” 。
當然，他們不是認為他是彌賽亞，
而是在這個偉大而超然拯救的意義上， 視其為彌賽亞的預表。
因為上帝這個非凡的拯救， 他們把他看作一個彌賽亞的表徵。
的確，這是舊約裡上帝最偉大的拯救之一，
也許是僅次於摩西時代 救他們脫離法老之後的第二大拯救。
希西家以許多事情而聞名，
但在聖經歷史上，也許最重要的事情，
或者說他經歷的最引人注目的事情，
是亞述人西拿基立的入侵。
西拿基立可以說是摧毀了猶大，
百姓為活命而奔逃。
在彌迦書1章可以讀到這個敘事，
他給猶大地帶來的巨大破壞。
但他作的不只於此，他實際上圍困了耶路撒冷，
使得耶路撒冷有段時間好像真的會落入 西拿基立的手中，
就如北方的撒瑪利亞早先落入亞述人之手。
但因為以賽亞勸說希西家為罪悔改，
並且開始信靠上帝，
上帝於是在亞述人中降下瘟疫，
他們只好班師回朝。
這是一個巨大的奇蹟。
然而包圍耶路撒冷的事件，圍攻耶路撒冷，
上帝之城，大衛之城，世界的中心，
如此大的危機，
使得一切事況在希西家的年日里 都有著重要地位。
先知何西阿給北國以色列的信息，
是宣告上帝對以色列的訴訟。
它宣告上帝的審判和懲罰要臨到以色列，
因為他們的罪過，他們沒有悔改，
而且他們棄絕上帝而去拜外邦假神。
此外，這信息的一部份
是勸告人民要回到主面前，
肯定上帝對祂子民的慈愛，如第11章所述；
還有鼓勵他們悔改，並歸向主，
這在何西阿書14章裡可以讀到。
先知何西阿給北國以色列的信息是，
所有這些災難，
他們遭受亞述人的入侵，而經歷的苦難，
都是罪有應得，
因為他們的不順從，不忠心，和拜偶像，
正如他書裡所描述的。
雖然何西阿書絕大部份信息是針對南國猶大，
但它也有相當的篇幅是針對北國以色列，
或是稱為以法連。
這個信息是， “你們沒有忠於聖約。 ”
我們看到書裡有一連串生動的比喻，
一個不忠的妻子，私生子，無情的母親，
所有這些生動的比喻，
並且在第四章特別提出很多指控。
儘管他們不順服，上帝仍然沒有放棄他們，
例如何西阿藉著娶妓女歌篾， 那個不忠心的妻子，來作表徵。
但被擄就要來到，那是無法避免的……
他們曾經倚靠和敘利亞的關係……
幫助他們去對抗亞述帝國；
而他們那麼作的時候，他們是倚靠人的力量，
而不是倚靠上帝為他們的君王和保護者。
如同一個殘酷的諷刺，
聖約的咒詛將導致他們要被擄掠於亞述。
因為他們嚴重，深度而長期的違約行為， 流放是無可避免的；
但這個信息仍然帶有盼望，因為：
何西阿敘述，上帝說
“我要領你們進入曠野，對你們說安慰的話。 ”
也就是說，即使把祂的子民帶入流離的景況，
看著他們被亞述所擄去，
然而上帝依然對他們存有目的，
那就是在被擄的時候，
他們會比較願意去聽見上帝的信實，
回轉歸向祂，向祂祈求拯救和憐憫。
因此，這就是為何這本書明顯地以盼望的 語調結尾，並且提出複興的契機，
儘管他們作了所有違逆上帝的事情。
猶大國落入巴比倫人手中，原因很簡單，
他們的罪孽太大，上帝無法再容忍他們。
早在摩西時代，
例如在申命記4章，申命記28到30章裡，
上帝說得很清楚，
如果上帝的子民進入應許之地，
而他們公然違逆祂的聖約，
如果他們屢次公然違逆祂的律法，
祂會耐心對待他們。
正如利未記26章告訴我們的，
祂會為他們的罪懲罰他們；
如果他們不悔改，那麼祂會把懲罰增加七倍。
如果他們還是不悔改，再增加七倍，
再增加七倍，再增加七倍；
但是到最後，
如同申命記4章，利未記26章如此說道，
“你們如果至終依然不悔改，
我就要使你們離開這地，我要讓你們被擄。 ”
那就是主前722年已經發生於以色列北國的情況。
但是到了主前586年，同樣的情況也臨到猶大。
猶大的問題是，首先，
他們忽視在北國發生的事情。
先知們警告他們，
“留意在撒瑪利亞所發生的，
留意北國所發生的事，那也會臨到你們。 ”
但他們就是不相信有那個可能。
畢竟，耶路撒冷是大衛之城，是上帝眷愛的，
是世上的首都，在世上的眾山中居高而宏偉。
因此，他們就是不相信，
甚至在耶利米的時代，發生了幾次 猶大的領袖被放逐流亡的事件，
但是根據耶利米書7章記載，百姓仍然不信，
“沒有任何事會臨到我們，因為我們有聖殿，
我們有聖殿，我們有聖殿。 ”
耶利米看著他們，對他們說道，
“聖殿對你們有什麼好處？
會給你們帶來什麼好處？ ”
就耶利米而言，就上帝而言，答案是，
根本沒有！
它不能保護他們免遭要臨到他們的審判。
因此，他們繼續拜偶像，
繼續以這些明目張膽的方式悖逆上帝，
根據列王紀下，上帝終於在瑪拿西的時候決定，
祂已經忍受夠了，
猶大注定要承受審判，如同北國那樣。
因此猶大被擄走，
耶路撒冷被摧毀，居民離散，
巴比倫人讓他們當中許多人放逐流亡，
在上帝的審判下經歷很長一段時間。
在當時的人們看來，那似乎是不可能發生的。
我的意思是，畢竟，
上帝在希西家的時代曾拯救過耶路撒冷，
祂把他們從亞述人手中拯救出來，
他們因此確信，
那意味著上帝決不會容許外邦國家統管他們。
但事實上，上帝卻是如此行了。
他們摧毀耶路撒冷，
讓耶路撒冷成為廢墟有數百年之久，
直到耶穌來，救贖才開始。
當然，正如我們所知道的，
有一天耶穌會帶著耶路撒冷從天而至，
臨到地上，
這個世界的中心將會復興，
比先前的更偉大榮美，
而那一天萬國萬民要湧來歸向他。
巴比倫人曾三次攻打猶大。
他們第一次來到是主前605年，
那是在一場著名的戰役之後，
那戰役發生於迦基米施，
是巴比倫人和埃及人的戰爭；
基本上是要顯示誰會接續亞述，
成為古代世界的主導軍事力量，
而巴比倫人贏了。
事情發生的緣由是，
約西亞，這最後的一位公義君王，
他前往攻擊埃及王尼哥，卻被對方殺死了，
因此埃及就在猶大安置了一個傀儡君王，
就是約西亞的兒子，約哈斯，
但他只在位很短的時間，
埃及王就以約雅敬取代了他。
但就在約雅敬第三年，也就是主前605年，
他決定反叛巴比倫，
因為巴比倫那時是世界大國，而不是埃及。
他決定反叛尼布甲尼撒，那是一個致命的錯誤。
尼布甲尼撒於是來到，
擄走了一些人，都是菁英階層，
到巴比倫去為他服務。
這些人當中有一個是先知但以理。
他是在主前605年被擄。
在約雅敬統治的末期，大約是597年，
又發生一次反叛尼布甲尼撒的事件，
這一次，是約雅敬的兒子約雅斤， 那同樣是個錯誤。
尼布甲尼撒再次來到猶大，
再次帶走一些菁英，所有的工匠，
任何對巴比倫有用的人，他基本上都帶走了。
這一次，是先知以西結在597年被擄。
然後尼布甲尼撒立了西底家，
他是猶大最後一個君王。
在他統治的末期，他又犯了一個致命的錯誤，
就是反抗尼布甲尼撒，那絕不是一個好舉動。
所以尼布甲尼撒這次來，他已經受夠了，
這一次他要徹底摧毀猶大，要滅絕西底家…… 。
我的意思是，他要把西底家流放，
在他面前殺死他幾個兒子，然後帶他去流亡。
而主前586年真正的大事件，
是聖殿被完全摧毀。
列王紀裡有說到，
那甚至可以回溯到更早瑪拿西的離道背教，
獻他的兒女為祭的罪，
上帝在那裡所說的，是聖經裡少見的，
“為著瑪拿西所犯的一切罪， 我決不肯赦免猶大。 ”
這是那裡所寫的。
所以，正是因為罪，
和他們不斷反叛尼布甲尼撒。
耶利米一直告訴他們要順從尼布甲尼撒的軛，
但他們卻悖逆上帝，諸如此類的事；
因此，上帝以三個不同時間，降下祂的審判，
主前605年， 597年，最後是586年。
當巴比倫人來攻打猶大時，
他們是上帝最終使用的工具，
去履行祂很早之前就給祂子民警告。
巴比倫人前來，並進行一系列的驅逐流放。
最後他們來，圍困整個城市，徹底摧毀它，
就像上帝所警告的那樣。
當然，他們摧毀城市，不只是城牆，
還有聖殿，王宮，把猶大的人民擄走，
完成上帝在利未記給予祂子民的警告，
那裡祂屢次說道，
“如果你們不悔改，
祂就要加增你們的懲罰，
直到給予最嚴重的試煉，
就是被擄流離的審判。 ”
約珥書給猶大的信息帶著張力。
在以色列和猶大剛經歷的狀況之間 存在著緊張局勢，
我們在約珥書第一和第二章的蝗蟲之災 看到這一點，
同時也看到緊張局面的另一個因素。
約珥書也有面對未來的敘事，
一些超越以色列和猶大的當時被擄前 和被擄時的事物。
甚至它正在向某種類似普世性的審判推進，
就如我們在約珥書第三章結尾看到的。
因此，
議題就轉到“主耶和華的日子”這個概念上。
在約珥書裡，
“主的日子”在當地被視為是即將出現的蝗災，
那被認為是審判。
然而即使是在第一和第二章裡，
也有一些文本和跡象表明，
約珥不僅在說以色列和他們的立即回歸，
而且也說到要來的普世審判。
這是耐人尋味的，
因為如你所知，十二本小先知書裡，
約珥書大量使用先知傳統的其餘部份，
他使用俄巴底亞，以賽亞，阿摩司等書卷，
透過約珥採用這些比較古老的先知傳統，
這些帶著權柄性的預言傳統，
約珥的信息在以色列和猶大當地馬上就被理解；
但它也應該以末世的敘事或解析來理解和閱讀，
那不只講到上帝在以色列民族被擄之後的複興，
也談到祂即將來的審判
和終末或末世的掌權治理。
約珥給猶大的主要信息是悔改。
上帝即將帶來一個巨大的災害，其規模之大，
以致世世代代的人都會談論到它。
現今，當我們聽到這場即將來到的災害時， 對我們而言，
那似乎不是一個巨大的事件，那是一場蝗災，
對我們而言，那聽起來像是打了類固醇的蚱蜢，
或是一些失控的情況；
但對他們而言，這是一個可怕的災害。
蝗災通常出現於春季，有時是秋季，
這是兩個收穫季節。
因此，若是春季有蝗災，
大麥的收成，小麥的收成都會被掠劫一空，
而隨之的艱難就是飢荒。
因此，約珥書所描述的
是一場非常嚴重的災害即將到來，
而約珥給他們的主要信息是，
“要撕裂心腸，不撕裂衣服。 ”
你知道，當災厄要臨到他們時，
他們會撕裂衣服，把灰塵撒在他們的頭上。
他們會作一些現今看起來似乎很怪異的舉動。
但是主耶和華的意思是，
“不！這一次你們最好要撕裂心腸。 ”
這是約珥傳悔改的偉大信息，他如此說道，
“或者主留下餘福，
就是留下給主我們上帝的祭物。
希望上帝能轉離憤怒，
如果我們悔改，真的撕裂我們的心腸，
而非撕裂我們的衣服，
如果我們真心悔改，
或者上帝會減輕，甚至全然抹除那災難厄運。 ”
接著他講到， “但不要擔心” ，
這個摧殘不會是全面整體的，
之後將會有一個全然的複興。
然後他從當時對他們的複興，
轉到彌賽亞帶來的複興；
那裡的描述是，
祂要把祂的靈澆灌凡有血氣的，
甚至社會最底層的人，例如奴隸，
聖靈將會澆灌在他們身上。
你會看到這個普世性的應許，
不只是對以色列，而且是對全世界：
“凡求告主名的，都必得救。 ”
因此，約珥書的主要信息是談悔改，
但也有上帝普世性的憐憫和祝福。
以西結書是一本偉大的先知書，
它有一個非常深刻的信息，而且非常具體。
它不僅是給猶大的人，
也是給那些被擄到巴比倫的人。
以西結髮現自己處於一片混亂當中。
上帝的子民已經在主前597年 從耶路撒冷被流放到巴比倫，
那是一連串悲慘的景況，
因為上帝的百姓慘遭失敗，
以西結是在主前597年 被尼布甲尼撒放逐的被擄者之一。
因著被擄，
上帝在這樣的混亂裡呼召以西結，
要他對被擄的群體說話，
一個非常具體的信息…… 。
被擄之後幾年，
上帝呼召以西結給被擄者一個信息，
特別是關乎在耶路撒冷的一些事件，
那個城市將要陷落，
還會再有一次的被擄放逐。
而以西結現在必須把那些話 告訴他在巴比倫的聽眾，
那些在巴比倫的聽眾並不認為那個城會被擊敗；
他們的心態是認為沒有什麼能撼動耶路撒冷。
因此，與其那時還聽信那些假先知所說的，
認為那個城不會遭受損害，
與其在那時還抱著盼望的心態，
以西結被興起，說道，不是那樣的，
事實上，死亡和毀滅正逼近耶路撒冷。
但這信息不符合被擄者的神學思路，
而不符合的原因是
他們理所當然的堅持著上帝的應許，
說耶路撒冷是上帝眼中的瞳仁，
諸如此類的想法。
因此，他們堅持這些應許。
而實際上，
他們忘記也不明白國家之所以遭受如此景況，
乃是與他們的罪過大有關聯。
所以，上帝興起以西結來糾正他們，
要確切的讓他們理解，
這不是盼望復興的時候，
而是一個哀痛的時候……
而即使他們像以西結那樣有哀痛的心思和舉止，
那也不會改變情況，
耶路撒冷仍然因為那書捲而要被毀滅。
上帝說，祂下令讓人哀悼，悲嘆和憂傷。
如果他們為罪和罪的後果而傷痛，會發生何事？
那就是承認過犯，
那就是上帝所要的，
祂要他們改變心思並承認過犯。
而以西結的目標就是
在耶路撒冷於主前586年陷落之前， 讓這些心腸剛硬的人為他們的處境哀痛……
即使以西結書描繪一個現實狀況，
那是一個悲哀的時候，
但那隻是敘事的一部份；還有本書的結局，
因為從哀痛，死亡和毀滅，帶出生命，
因為上帝要讓這個國家，和國內的人民 都有心靈的改變。
的確，從死亡裡是要產生生命。
因此，以西結書的信息是雙重的，
那是哀痛的時候，但也是歡欣的時候；
那是為罪和它的後果憂傷，
是承認過犯的時候，
但在上帝的時間，祂會帶來復興。
他們需要的最大復興乃是心意的改變，
心思的重整。
在以西結書的最後幾章，上帝說
那正是祂至終要作的，就是複興這個國家。
因此，以西結書應許從死亡骸骨和毀滅 會生出複活生命，
以西結書的信息是非常深刻的。
當我們聆聽以西結的信息，
馬上會被一些奇特的現象所震撼。
首先，有時很難知道以西結身處何處。
我們曉得他是在流亡中，他在巴比倫，
那是猶大於主前六世紀所遭遇的，
還有他在河邊。
但除此外，在整個文本里，
我們往往不知道他到底在對誰說話……
這在我們閱讀以西結書，試著要聆聽其信息， 有著非常重要的作用。
以西結的信息從根本上說是以上帝為中心的，
甚至可以從以西結書在耶路撒冷和巴比倫，
以色列民，以色列長老，全體以色列民，
或者只是在聽先知說話的人之間， 來回彈跳的方式中看出。
因此，在某種意義上，
以西結書的上帝為中心導向的信息，
在任何地方，任何時候，都是會有聽眾的。
它超越時空界線，以西結書成為如此一個信息，
在後來的讀者和後世將以西結書稱為聖經的人 當中，很容易被聆聽，再聽，恰當使用， 或再實用化。
當我們讀文本時，會發現以西結書裡，先知， 或是主透過先知，有72次說，
審判和未來的應許，這些事情已經都作成了，
使得他們會知道，
“我耶和華在熱心裡說這話。 ”
上帝藉著祂在歷史裡的行動和祂先知的話語，
具體地證明，
無論是在祂的審判和以色列即將有的複興， 祂實際都是萬國的主。
以西結書裡另一個相當明顯的主題
是上帝同在的概念。
在書的開頭，上帝的同在已經離開聖殿，
如此一來，
上帝在某些方面就被看為是不與以色列同在；
但那不是最後的結論。
以西結書一再告訴我們，會有那麼一天，
上帝因著祂的憐憫，不僅會復興以色列，
也會重造我們的心靈。
隨著我們的閱讀會發現， 以西結書裡實際上有一個末世的進程，
看到上帝复興所有受造的方式。
那個形像是非常強而有力，它是活水的形象。
我們在約珥書，還有撒迦利亞書，都有看到，
這活水從寶座流出，
枯骨復生，死亡的得以復活……
最後在啟示錄22章1到2節有提到這點，
我們看到生命水
給上帝重新創造的世界帶來生命。
先知以西結的服事是在主前593年至573年之間， 在猶大王約雅斤統治期間。
以西結書是按時間順序排列的，
內容有一個歷史順序。
我們看到第一部份，從第1到24章，
以西結預言耶路撒冷和猶大，
因為罪惡、悖逆和不順服主而陷落。
在第二部份，從第25到32章，
以西結講到對那些參與耶路撒冷淪陷，或為 耶路撒冷被毀而歡欣的列國即將受到審判。
最後一部份，從第33到48章，
講到復興的盼望，被擄的人歸回故土，
主應許復興後要祝福祂的子民，
猶大和耶路撒冷的百姓。
當我們聆聽那些我們認為是被擄後的先知時，
哈該，撒迦利亞，和瑪拉基是很好的代表。
這些先知們的預言被收集編輯，
包含在以色列的正典聖經裡，
在主前六世紀末，以色列民從被擄後得釋放，
回歸到當時稱為耶胡德的波斯省份的家鄉。
貫穿這些書的一些共同主題是，
主耶和華要返回錫安，或是耶路撒冷。
還有一個一再出現的主題，
那就是上帝戰勝那些壓制祂選民的人，
而重建聖殿的需求和盼望始終存在……
隨著重建聖殿
成為這些被擄後先知們的主要議題，
我們還看到一個新出現的願望，
就是以色列為其他國家代禱，
或視自己是代表列國而運作；
或是說，上帝在某種方式上 希望透過以色列去祝福所有國家。
如果你細想，那是合情合理的，
因為最初的聖約召喚，上帝與以色列訂立聖約，
就是以此為祝福全地所有邦國的手段。
從某種意義而言，謀求邦國的福祉 符合以色列最佳利益，
因為那麼作，他們可以避免被滅絕……
我們讀哈該書，
看到人民抱怨那不是蓋房屋的時候，
“房屋”指的是主的聖殿。
然而哈該催促他們，他提醒人們，
當主自己沒有殿宇， 為何他們卻居住在好的房屋裡？
因此，哈該呼籲聖殿需要重建，
這個呼籲是親自
向波斯國下的省長所羅巴伯發出的……
許多類似這樣的主題也見於撒迦利亞書，
撒迦利亞是與哈該同時代的另一位先知。
然而在撒迦利亞書裡，
我們也看到一些獨有的特點，
特別是主耶和華所興起這位被稱為 “大衛的苗裔”的受膏者，
那是所羅巴伯未曾用過的頭銜，
但撒迦利亞卻在重建聖殿時 將之用於大祭司約書亞身上。
大衛的苗裔讓我們想起之前從以賽亞那裡 聽過的，關乎彌賽亞的話語。
而隨著哈該書和撒迦利亞書被納入正典，
屬於十二小先知書的部份，
現在帶著這個前瞻性要素，
這個苗裔將以典型的大衛質樸形象，
在上帝面前复興以色列，
放在列邦中該有的位置，代表普世列國……
而在瑪拉基書裡，我們看到，
即使這個名字本身，也有一個意義，
那就是上帝仍然有一些事情要告訴祂的子民。
瑪拉基的意思是“我的使者” ，
不確定那是否真是一個人的名字，
或者只是筆名；
然而上帝是有一個信息，
那就是祂正在預備道路，
祂將要差派一個人為祂預備道路。
有意思的是，在希伯來聖經裡，
先知書不是列在正典的末尾，
而是在中間，聖卷在最後。
但基督教則以先知書取代聖卷，
為此瑪拉基書之後則是銜接著馬太福音。
為何緣故？
因為瑪拉基書說主將要差派一個使者。
主正在為祂返回錫安和以色列的應得之地 而預備道路。
即將來到的先知，或是使者，
被稱為如同以利亞。
誰是以利亞？他是主前九世紀的一個神秘先知，
被主接走從未死過。
因此，就某種意義而言，
這個持續使用的先知傳統，
不只回顧以色列的過去，他們曾歷經之處；
他們現在的景況，眼前活著的處境，
那就是需要重建和恢復聖潔；
而且還有前瞻性的動向，
甚至藉著將瑪拉基書置於舊約的結尾，
驅使我們去尋求即將來到的那一位。