上帝透过祂的先知在旧约里讲的话， 就其重要意义而言，是永恒的。
那意思是，
那些话语在上帝初次赋予时是真实的，
也持续是真实的，永远是真实的，
因为上帝不会犯错，祂的先知也不会说错，
他们不会撒谎，不会曲解祂。
那就是为何我们说圣经是上帝的话语，
是永恒的。
但我们的意思并不是说，
圣经不是为历史情境而写的。
事实上，圣经的写作在很大程度上，
是为了将以色列的基本信仰 应用于特定时期的以色列。
以色列从根本上相信，上帝是君王，
祂在全地建造祂的国度，
而祂透过祂的圣约来治理这个国度。
但圣经书卷，包括先知书，
把关乎上帝国度和上帝圣约的基本信念，
把那些真理应用于先知们所处的情况。
即使他们在谈论遥远的未来事件，
他们仍然是向他们所处的特定环境里的人 讲述那些事件。
因此，要理解圣经预言的永恒意义 —
它们对现今的我们意味着什么，
它们对上帝的子民将来总是意味着什么 —
我们就必须尽可能回到 先知首次讲那些话语的日子，
因为他们不是在对人胡言乱语。
他们谈的事情，
至少对那些听的人是有些意义的。
即使当但以理说，“我实在无法理解这个……”，
有一次他就是双手一摊，说，“我实在不理解”，
但那对他而言仍然是真实的，
仍然对他有重大意义，
因为那讲的是一些在未来 仍然会给以色列带来盼望的事情。
他知道这会带出一些美好的事情。
只是“我无法了解这其中细节，
这是我现在无法理解的。”
预言经常就是这样，
它的意义是永恒的，它始终是上帝永恒的话语。
但与此同时，
即使原本的听众无法全然理解所说的细节，
它仍然影响着他们。
我们要理解那预言如何影响我们，
就需要回溯过去，
理解它最初是如何影响当初听到的那些人。
如果我们忽略圣经预言的历史处境，
有时就会得出一些怪异的解释。
例如，圣经有时谈到“可憎的荒凉”，
这个原则是可以重复的。
当以色列人犯罪，
他们的圣殿通常是被亵渎或是毁坏，
那在历史上发生了不只一次。
但有时，我们读那些叙事，
却仿佛它们是对未来的特定预测，
例如像马太福音24章，
它似乎是在说那一代人中将要发生的一些事情。
还有一些其他的例子，
如果忽略历史背景，
就会造成一些严重，甚至实用上的困难。
例如申命记33章24节，
摩西对各支派的祝福，其中说到亚设地区的油。
因此，几十年前有些基督徒石油商人说，
“那讲到亚设地区的油……让我们去那里勘采。”
他们花了很多钱，
那些钱可以用来传播福音，或是喂养穷人，
可是他们花了那些认为可以回收的钱。
他们在亚设地区挖凿。
问题是，
尽管他们花了那么多钱去探勘，
却没有花时间去注意经文的历史背景，
那里提到的油不是石油，而是橄榄油。
在撒母耳记里，
大卫的品格以一种不寻常的方式显现出来。
他即位时的公义表现就是其中一个要素。
不像许多君王会消灭敌对家族的任何残留人物，
大卫却是找到约拿单的瘸腿儿子，
把他带进王宫，给他终身俸禄。
你也看到他不只对约拿单， 也为扫罗的死感到悲恸。
当这些人前来报告扫罗死亡的消息，
以为会得到奖赏，但他们根本没有得到奖赏；
就其真正意义，大卫乃是在说，
“我成为君王，不是因着我的努力或权利。
我是因为上帝的恩赐才成为君王，
我不能高估自己在那里的地位。”
在大卫王崛起的过程，
他是被膏抹和爱主的年轻人，
他以写诗歌等不同方式展现这一切，
其中突出的一点是
他真是一个追求上帝心意的人。
随着他在那方面的不断成长，
扫罗也一直抵制他的被膏抹， 就此事和他一生中所有事情的考验，
他都是持续忠诚。
在撒母耳记下，当他即位为君王，
他还是对主耶和华忠实不渝。
但他有时并没有专注于主托付他作的事，
以及那活在主面前真正的意义。
这显现于他处理家庭的一些方式，
例如在教养儿子们的事上，
没有以敬虔的方式 处理已经发生的一些恶劣事情。
当然，随着拔示巴和乌利亚事件的发生，
情况变坏。
他是仍然忠于主，不断回到主面前。
不过，我们从大卫一生学到的事情之一是，
即使一个合上帝心意的人，
也会犯一些最糟糕的罪行。
我们需要谨记这一点，
并记住我们需要留意，免得我们跌倒。
大卫王是个罪人，
你该记得，他甚至抢了别人的妻子，
而且为掩盖他自己的罪，甚至还让那人死了。
但大卫王因着愿意认罪，仍旧是个好人。
圣经说，“我们若认自己的罪，
祂是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪。”
因此，当大卫王听到拿单告诉他
有人夺取别人的小羊羔时，
他说“谁会如此？”又说“行这事的人该死。”
拿单说，“你就是那人！你夺取别人的妻子。”
因此，大卫开始哭泣，祈求赦免。
他实在是追求合上帝心意的人，
因为如果你读诗篇51篇，
那是以认罪忏悔的方式写的。
他恳求上帝“赦免我，不要从我收回你的圣灵。
我是在罪孽里生的，又在罪人当中。
恳求饶恕我。”
因此，至终你看到大卫王是个勇士，
他能捍卫他的百姓；
但同时他也是顺服，愿意认罪的。
圣经说，
忧伤痛悔的心，上帝不轻看，不会离弃。
那就是我们从大卫王那里学到的。
对以色列的子孙而言，他是一个了不起的君王。
以色列国分成两个国家，
北国叫以色列，南国叫犹大。
这个分裂是因着两个历史事件而发生。
主要原因由于所罗门，
所罗门误入歧途，不再敬拜永生上帝。
他娶了许多拜其他神明的外邦女子，
她们引诱所罗门的心偏邪。
上帝告诉他，
“因着你偏离我，我要分裂你的国家，
但因你父亲大卫的缘故，
我不在你活着的日子行这事，
必从你儿子的手中将国夺回。”
造成分裂的第二个原因是在罗波安的时代，
就是所罗门的儿子罗波安的时日。
他接续父亲的王位时，还是个年轻人。
所罗门的征税让百姓疲累，
因此他们向罗波安抱怨，他们说，
“你父亲课征重税让我们疲累不堪，
请你减轻一些。”
以色列的父老对罗波安说，
“他们是对的，你必须减轻税收负担。”
然而罗波安没有听从父老们的建议，
反而听从他朋友们的建议，
就是那些和他一起长大的年轻人。
他们建议他，
“你必须向他们显示，你比你父亲还强硬。”
这正是罗波安的回应，
他对百姓说，“我比我父亲更刚强，
我要比我父亲更让你们疲累。”
结果，百姓背叛他，国家分裂成北国和南国，
北国包含离开罗波安的十个支派，
由耶罗波安治理；
南国包含两个支派，犹大和便雅悯，
由罗波安统治。
大卫的朝代之后，
他的儿子所罗门接续为王，
我们从撒母耳记，撒母耳记的结尾 到列王纪的开始，看到这个转折。
所罗门的故事结局不佳，
而结果就是王国分裂成北国和南国。
故事的发生实际上有两个版本，
但我认为它们都是真实的。
很明显地，
如果我们读列王纪，会发现所罗门在位时，
作了一些律法明言君王不该作的事情……。
我们读到这相当难过的段落，上帝如此说，
“我要将国从所罗门手中夺回，
但因着我与大卫立的约，
我不在所罗门活着时这么作，
但我要在他儿子的时日如此行。
又因着我与大卫立的约，
我不将全国夺回，将会保留一个支派给大卫；
其余的子民，我要交付给别人。”
因此，那不是发生于所罗门的时代，
而是在他儿子罗波安在位时发生的。
接着就是实际的导火线事件，
罗波安不肯听父老们的话，
他召聚所有的年轻朋友；
而叙事讲到北国的叛变。
因此，当我说故事有两个版本时，
我们可以看到发生于罗波安的一些事件，
有些具体的事情导致这个结果，
就是百姓的背叛，
他们离开，组成自己的国家，就是北国。
但是神学上，我们必须回到所罗门，
因为那才是真正的原因所在。
人为的事件发生于罗波安和他的愚昧，
但分裂的神学原因要回到所罗门，
以及上帝的宣告，
因为所罗门的偶像崇拜，
上帝要把国夺回，交给其他人。
叙利亚这个国家，基本上相当于现今的叙利亚， 她和以色列的联盟，也就是北国，
就是赐给以色列的应许之地的北方地区，
这个在主前734年左右订立的联盟，
在以色列的先知历史上非常重要，
因为这是无法想像的，
上帝的子民，北国，以色列的北方支派，
居然与叙利亚，一个异教，拜鬼魔的国家结盟。
他们联合起来
为了要抵挡威胁他们的亚述大帝国。
但更糟糕的是，
他们不仅是为了抵抗亚述而结盟，
因为即使犹大国也是如此，
他们会与所有的人结盟，
试图要抵挡那些来袭的大国。
但比这个结盟更糟的是，
就是叙利亚和以色列的联盟，
实际上是在亚哈斯的日子去攻击犹大，
试着逼迫犹大参与他们的联盟，
一起去对抗亚述。
当然，那样作的结果是可预见的，
亚述不喜欢他们那样；
于是几年后亚述来袭，彻底摧毁叙利亚，
并使以色列屈服，成为亚述的附庸，
并欠下给亚述帝国的大量贡品。
事实上，南国也因此受苦，
不只是遭受这个联盟的攻击，
而且为了保护自己，还屈服于亚述帝国。
先知以赛亚曾告诉亚哈斯，
“不要那么作，你要向主耶和华寻求帮助，
他会保守你脱离那个来攻击你的联盟。”
但亚哈斯拒绝了，他说，
“我需要从可见的势力寻得帮助，
那就是亚述帝国。”
所以在那个时候，
犹大就成了亚述帝国的一个附庸国。
叙利亚和以色列联盟，
是叙利亚和北国以色列的一个协议，
试着要抵挡入侵那领域的亚述帝国。
因为以色列有时也被称为是以法莲，
所以有的文献称此为叙利亚-以法莲联盟。
为了了解这个问题，
我们需要看圣地的地理环境。
圣地被称为“中间的土地”，
它位于三大洲之间，有亚洲，
向上延伸是肥沃月弯地，向下是进入埃及，
同时还有欧洲接壤。
因此，它成为一个主要的贸易路线，
邻近所有的大国都想控制那些贸易路线，
因为他们能从中获得财富。
在以色列历史的早期，
大权势的族裔是西北方的赫人，
和东南的埃及人。
但到了例如约拿的时代，主要的大国是亚述。
叙利亚-以法莲联盟或以色列-叙利亚联盟
是订立于主前735年，延续到722年。
我们之所以知道这些，
是因为文本有按时间顺序排列的标记，
我们可以精确的找到这些日期，
它持续了大约13年的时间……
叙利亚-以色列联盟
是为了联手阻挡亚述取得该地区的霸权。
在以赛亚书7和8章里， 我们可以看到发生的状况，
因为以色列王和叙利亚王联手对抗亚述，
他们要犹大加入他们。
以赛亚来见亚哈斯，对他说，
“不要担心这两个国家的君王，
上帝会处理这事。”
按时间顺序，那是主前735年，
以赛亚对南国的君王亚哈斯如此说道，
“不要担忧这些王国，
因为有一个孩子要出生，
在这孩子尚未能分辨，呼叫父母之先，
贡物要从叙利亚和以色列那里取走，
运到亚述去。”
这是说他们将要被羞辱，
这两个达成协议的国家将会被羞辱，
他们将会被亚述王弄得贫困。
在第7章以赛亚还说，有个孩子要出生，
在他尚未有能力分辨道德对错，
自己作出道德抉择之前，
那些王就会被见弃，他们将不存在了，
意思是不再有值得忧烦的王国。
因此以赛亚给予亚哈斯的信息是，
“你要信赖上帝，不要担心这些王国的威胁。
不要加入他们去对抗亚述。
不要惧怕他们，因为上帝会处理他们。”
从历史上看，
以色列和叙利亚是在主前735年订立联盟，
732年亚述入侵叙利亚，掳掠叙利亚，
并且从以色列得到贡物。
十年之后，即协议签订之后大约13年，
亚述前来占领北国，
因此这个协议是从主后735年持续到722年…
它在帮助我们理解以赛亚书7和8章方面 有其重要作用，
因为在那里，以赛亚对亚哈斯王说，
“不要担心这个联盟，上帝会处理它。”
叙利亚和以色列联盟是由以色列利玛利的儿子 比加王和叙利亚王利汛组成的。
这个联盟的目的是要阻挡主前八世纪， 提革拉毗列色所率领的亚述入侵。
于是以色列比加王与叙利亚王利汛 组成这个联盟，来防止亚述的进击。
比加王在犹大王乌西雅的儿子约坦统治时期， 要求犹大加入并帮助这个联盟，
但约坦王拒绝加入这个联盟。
由于约坦王的拒绝，
利汛和比加向耶路撒冷进军，要攻击耶路撒冷。
这是在主前735年约坦的儿子亚哈斯在位统治时。
这场战争被称为叙利亚-以法连战争，
因为它是叙利亚和以法莲，或以色列的联盟，
来对抗耶路撒冷，或犹大国。
虽然上帝对亚哈斯王发出保证的信息，
要求他信赖主耶和华，
不要害怕那个战争和那个联盟，
然而亚哈斯却是怀疑，不信赖主耶和华。
于是他与亚述王提革拉毗列色联盟，
去抵挡来自叙利亚和以色列联盟的这个战争。
以色列的北半部，北国以色列
在主前722年亡于亚述，
他们沦陷的根本原因是他们的罪过。
列王纪下17章有详细的说明：
在北国以色列被毁灭的末期，
它非常详细说明上帝为什么让他们被掳流离。
再一次，它提到那始于他们离弃主耶和华，
陷入偶像崇拜，想要随从列邦的习俗，
想要像其他的国民那样的生活，
于是他们陷入罪恶，陷入偶像崇拜；
还有一个古老的堕胎方式，
就是让他们的儿女经火。
这是让上帝特别不悦的，
也是上帝对北方支派发怒和审判他们的原因。
但如果他们愿意回转，主有时 也给予北方支派相当的恩惠和怜悯。
在耶罗波安一世统治的初期，上帝说道，
“你若顺从我，我必为你立坚固的家，
像我为大卫所立的一样”。
当然那不是永恒的，
但上帝乃是给予他们一个极大的奖赏。
就像他也给耶户说出同样的话语，
可是他们都拒绝上帝的提议，和祂恩典的怜悯。
所有北国的君王都是如此，
离道背教，是他们的罪过
至终导致他们在主前722年的亡国毁灭。
想到发生于北国的情况，实在令人很难受。
因为主前722年，亚述入侵北国。
当然，亚述是以色列的敌人之一，
你可从约拿书看到这一点，
约拿是主前八世纪的先知，
他最不想作的事就是去到尼尼微，
那是亚述的主要城市。
我们也从亚述人那里知道，
他们有一些难以置信的墙壁浮雕，
一个很好的例子是拉吉浮雕，
它们描绘亚述人正在掳掠和征服人。
他们活剥人的皮。
在拉吉城，他们把人斩首，
并把那些首级四处悬挂。
他们把人斩首，把一些人的手砍断，
或是把人刺死。
因此，那是一个可怕的情况，
而那引发一个问题，上帝究竟为何利用亚述人
来对祂的子民施行审判？
然而如果你看北国的历史，
他们已经拜偶像有两百多年了。
这是违反十诫，违反摩西之约，
而上帝在利未记26章，申命记27和28章 应许的事情之一，
那些祝福和咒诅，其中一个咒诅就是
“你们要被掳，要被仇敌打败”。
因此，他们的违逆就使得圣约的 那些应许和咒诅得以应验。
它真正要作的是强调人类的问题和罪的问题，
以及以色列无能力真的遵守上帝的诫命。
因此，上帝兴起亚述人，他们入侵。
列王纪下17章描述这个事件，
并列出一个很长的清单，
说明上帝为何兴起亚述人，
那实在不是一个好的画面。
为此，这就清楚显示
他们那样的行为已经有数百年之久了。
上帝允许以色列人落入异教的亚述人手中。
这里的“以色列”指的是北国，
就是被亚述人掳掠而流放的以色列十个支派。
诚然这是一个非常艰难的事情，
因为亚述人发动的战争是极其严酷和侵犯。
他们残酷的摧毁北国和十个支派，
究其原因，一言蔽之，就是罪，各样的罪。
北国的以色列民从统一王国分裂之后到被掳， 一直活在罪中，
人民未曾有过一个好的君王。
北国所有的君王都是邪恶的，
尽管上帝差派像何西阿和阿摩司那样的先知，
也有像以利亚那样的先知在他们当中服事。
以利亚还试着呼吁他们要与南国再次结合，
回归大卫家的统治。
他们都拒绝了，继续活在罪恶里，拜外邦假神。
结果，他们的审判比南国来的更早，
在主前722年沦亡于亚述。
以色列历史上……发生的最重要事件之一
就是亚述王西拿基立入侵，打败犹大王希西家。
在希西家的父亲，亚哈斯统治时，
犹大是亚述的附庸国。
但是在主前705年左右萨尔贡二世去世时，
亚述各地发生叛乱，特别是在南方的巴比伦，
在一个名为米罗达巴拉但的人领导下，
在南方叛变，
他设法要让希西家成功的在帝国的另一边叛变。
于是当西拿基立在他父亲萨尔贡二世 过世之后登基，两个人都反叛了。
所以他需要重建他的帝国，他来入侵犹大，
基本上占领了犹大所有的城市，
只剩下一个，那就是耶路撒冷。
他的行为基本上就是说，
“你们的上帝像其他的神那样，
我要除去以色列的主上帝，
就如我除去所有其他的神那样。”
他以一种非常傲慢的方式说话，
触犯主耶和华上帝，
于是上帝说，
“我会向西拿基立显示我的权能。”
而祂所作的就是超自然地拯救以色列，
祂打击亚述军队，
让十八万五千的亚述军兵死亡。
西拿基立得到一个报告，
可能是亚述地发生叛乱，他只好回到亚述去。
我们知道，即使从亚述的年鉴里，
他们说到要逮捕希西家，把他像鸟关在笼子里，
但他们未曾说他们把他打败了。
要记住，在亚述的文献里，这只是一个宣传，
他们根本不承认失败，
只是说，他们要把他像鸟那样关在笼子里，
这其实就是承认他们没有打败他。
因此，即使在亚述的记录里，
他们也承认这一点。
这是一个非常重要的事件，
圣经三次提到这件事，
在列王纪和历代志，最后是在以赛亚书。
一个在圣经里提到三次的事件乃是非常重要的。
在耶利米的时候，这事又被提及，
因为当时的人们说，
“只要我们有圣殿，
上帝就会拯救我们脱离灾厄。”
而耶利米如此回答，“你们搞错历史事件了，
那不是希西家统治时发生的事情，
而是在以利的时日发生的。”
要记住，
圣殿，会幕，都没能拯救他们，明白吗？
因此，这成为伟大的拯救之一。
在犹太人的想法里，它是如此伟大，
以致于后来塔木德时期的拉比们会看着希西家，
称他为“弥赛亚”。
当然，他们不是认为他是弥赛亚，
而是在这个伟大而超然拯救的意义上， 视其为弥赛亚的预表。
因为上帝这个非凡的拯救， 他们把他看作一个弥赛亚的表征。
的确，这是旧约里上帝最伟大的拯救之一，
也许是仅次于摩西时代 救他们脱离法老之后的第二大拯救。
希西家以许多事情而闻名，
但在圣经历史上，也许最重要的事情，
或者说他经历的最引人注目的事情，
是亚述人西拿基立的入侵。
西拿基立可以说是摧毁了犹大，
百姓为活命而奔逃。
在弥迦书1章可以读到这个叙事，
他给犹大地带来的巨大破坏。
但他作的不只于此，他实际上围困了耶路撒冷，
使得耶路撒冷有段时间好像真的会落入 西拿基立的手中，
就如北方的撒玛利亚早先落入亚述人之手。
但因为以赛亚劝说希西家为罪悔改，
并且开始信靠上帝，
上帝于是在亚述人中降下瘟疫，
他们只好班师回朝。
这是一个巨大的奇迹。
然而包围耶路撒冷的事件，围攻耶路撒冷，
上帝之城，大卫之城，世界的中心，
如此大的危机，
使得一切事况在希西家的年日里 都有着重要地位。
先知何西阿给北国以色列的信息，
是宣告上帝对以色列的诉讼。
它宣告上帝的审判和惩罚要临到以色列，
因为他们的罪过，他们没有悔改，
而且他们弃绝上帝而去拜外邦假神。
此外，这信息的一部份
是劝告人民要回到主面前，
肯定上帝对祂子民的慈爱，如第11章所述；
还有鼓励他们悔改，并归向主，
这在何西阿书14章里可以读到。
先知何西阿给北国以色列的信息是，
所有这些灾难，
他们遭受亚述人的入侵，而经历的苦难，
都是罪有应得，
因为他们的不顺从，不忠心，和拜偶像，
正如他书里所描述的。
虽然何西阿书绝大部份信息是针对南国犹大，
但它也有相当的篇幅是针对北国以色列，
或是称为以法连。
这个信息是，“你们没有忠于圣约。”
我们看到书里有一连串生动的比喻，
一个不忠的妻子，私生子，无情的母亲，
所有这些生动的比喻，
并且在第四章特别提出很多指控。
尽管他们不顺服，上帝仍然没有放弃他们，
例如何西阿借着娶妓女歌篾， 那个不忠心的妻子，来作表征。
但被掳就要来到，那是无法避免的……
他们曾经倚靠和叙利亚的关系……
帮助他们去对抗亚述帝国；
而他们那么作的时候，他们是倚靠人的力量，
而不是倚靠上帝为他们的君王和保护者。
如同一个残酷的讽刺，
圣约的咒诅将导致他们要被掳掠于亚述。
因为他们严重，深度而长期的违约行为， 流放是无可避免的；
但这个信息仍然带有盼望，因为：
何西阿叙述，上帝说
“我要领你们进入旷野，对你们说安慰的话。”
也就是说，即使把祂的子民带入流离的景况，
看着他们被亚述所掳去，
然而上帝依然对他们存有目的，
那就是在被掳的时候，
他们会比较愿意去听见上帝的信实，
回转归向祂，向祂祈求拯救和怜悯。
因此，这就是为何这本书明显地以盼望的 语调结尾，并且提出复兴的契机，
尽管他们作了所有违逆上帝的事情。
犹大国落入巴比伦人手中，原因很简单，
他们的罪孽太大，上帝无法再容忍他们。
早在摩西时代，
例如在申命记4章，申命记28到30章里，
上帝说得很清楚，
如果上帝的子民进入应许之地，
而他们公然违逆祂的圣约，
如果他们屡次公然违逆祂的律法，
祂会耐心对待他们。
正如利未记26章告诉我们的，
祂会为他们的罪惩罚他们；
如果他们不悔改，那么祂会把惩罚增加七倍。
如果他们还是不悔改，再增加七倍，
再增加七倍，再增加七倍；
但是到最后，
如同申命记4章，利未记26章如此说道，
“你们如果至终依然不悔改，
我就要使你们离开这地，我要让你们被掳。”
那就是主前722年已经发生于以色列北国的情况。
但是到了主前586年，同样的情况也临到犹大。
犹大的问题是，首先，
他们忽视在北国发生的事情。
先知们警告他们，
“留意在撒玛利亚所发生的，
留意北国所发生的事，那也会临到你们。”
但他们就是不相信有那个可能。
毕竟，耶路撒冷是大卫之城，是上帝眷爱的，
是世上的首都，在世上的众山中居高而宏伟。
因此，他们就是不相信，
甚至在耶利米的时代，发生了几次 犹大的领袖被放逐流亡的事件，
但是根据耶利米书7章记载，百姓仍然不信，
“没有任何事会临到我们，因为我们有圣殿，
我们有圣殿，我们有圣殿。”
耶利米看着他们，对他们说道，
“圣殿对你们有什么好处？
会给你们带来什么好处？”
就耶利米而言，就上帝而言，答案是，
根本没有！
它不能保护他们免遭要临到他们的审判。
因此，他们继续拜偶像，
继续以这些明目张胆的方式悖逆上帝，
根据列王纪下，上帝终于在玛拿西的时候决定，
祂已经忍受够了，
犹大注定要承受审判，如同北国那样。
因此犹大被掳走，
耶路撒冷被摧毁，居民离散，
巴比伦人让他们当中许多人放逐流亡，
在上帝的审判下经历很长一段时间。
在当时的人们看来，那似乎是不可能发生的。
我的意思是，毕竟，
上帝在希西家的时代曾拯救过耶路撒冷，
祂把他们从亚述人手中拯救出来，
他们因此确信，
那意味着上帝决不会容许外邦国家统管他们。
但事实上，上帝却是如此行了。
他们摧毁耶路撒冷，
让耶路撒冷成为废墟有数百年之久，
直到耶稣来，救赎才开始。
当然，正如我们所知道的，
有一天耶稣会带着耶路撒冷从天而至，
临到地上，
这个世界的中心将会复兴，
比先前的更伟大荣美，
而那一天万国万民要涌来归向他。
巴比伦人曾三次攻打犹大。
他们第一次来到是主前605年，
那是在一场著名的战役之后，
那战役发生于迦基米施，
是巴比伦人和埃及人的战争；
基本上是要显示谁会接续亚述，
成为古代世界的主导军事力量，
而巴比伦人赢了。
事情发生的缘由是，
约西亚，这最后的一位公义君王，
他前往攻击埃及王尼哥，却被对方杀死了，
因此埃及就在犹大安置了一个傀儡君王，
就是约西亚的儿子，约哈斯，
但他只在位很短的时间，
埃及王就以约雅敬取代了他。
但就在约雅敬第三年，也就是主前605年，
他决定反叛巴比伦，
因为巴比伦那时是世界大国，而不是埃及。
他决定反叛尼布甲尼撒，那是一个致命的错误。
尼布甲尼撒于是来到，
掳走了一些人，都是菁英阶层，
到巴比伦去为他服务。
这些人当中有一个是先知但以理。
他是在主前605年被掳。
在约雅敬统治的末期，大约是597年，
又发生一次反叛尼布甲尼撒的事件，
这一次，是约雅敬的儿子约雅斤， 那同样是个错误。
尼布甲尼撒再次来到犹大，
再次带走一些菁英，所有的工匠，
任何对巴比伦有用的人，他基本上都带走了。
这一次，是先知以西结在597年被掳。
然后尼布甲尼撒立了西底家，
他是犹大最后一个君王。
在他统治的末期，他又犯了一个致命的错误，
就是反抗尼布甲尼撒，那绝不是一个好举动。
所以尼布甲尼撒这次来，他已经受够了，
这一次他要彻底摧毁犹大，要灭绝西底家……。
我的意思是，他要把西底家流放，
在他面前杀死他几个儿子，然后带他去流亡。
而主前586年真正的大事件，
是圣殿被完全摧毁。
列王纪里有说到，
那甚至可以回溯到更早玛拿西的离道背教，
献他的儿女为祭的罪，
上帝在那里所说的，是圣经里少见的，
“为着玛拿西所犯的一切罪， 我决不肯赦免犹大。”
这是那里所写的。
所以，正是因为罪，
和他们不断反叛尼布甲尼撒。
耶利米一直告诉他们要顺从尼布甲尼撒的轭，
但他们却悖逆上帝，诸如此类的事；
因此，上帝以三个不同时间，降下祂的审判，
主前605年，597年，最后是586年。
当巴比伦人来攻打犹大时，
他们是上帝最终使用的工具，
去履行祂很早之前就给祂子民警告。
巴比伦人前来，并进行一系列的驱逐流放。
最后他们来，围困整个城市，彻底摧毁它，
就像上帝所警告的那样。
当然，他们摧毁城市，不只是城墙，
还有圣殿，王宫，把犹大的人民掳走，
完成上帝在利未记给予祂子民的警告，
那里祂屡次说道，
“如果你们不悔改，
祂就要加增你们的惩罚，
直到给予最严重的试炼，
就是被掳流离的审判。”
约珥书给犹大的信息带着张力。
在以色列和犹大刚经历的状况之间 存在着紧张局势，
我们在约珥书第一和第二章的蝗虫之灾 看到这一点，
同时也看到紧张局面的另一个因素。
约珥书也有面对未来的叙事，
一些超越以色列和犹大的当时被掳前 和被掳时的事物。
甚至它正在向某种类似普世性的审判推进，
就如我们在约珥书第三章结尾看到的。
因此，
议题就转到“主耶和华的日子”这个概念上。
在约珥书里，
“主的日子”在当地被视为是即将出现的蝗灾，
那被认为是审判。
然而即使是在第一和第二章里，
也有一些文本和迹象表明，
约珥不仅在说以色列和他们的立即回归，
而且也说到要来的普世审判。
这是耐人寻味的，
因为如你所知，十二本小先知书里，
约珥书大量使用先知传统的其余部份，
他使用俄巴底亚，以赛亚，阿摩司等书卷，
透过约珥采用这些比较古老的先知传统，
这些带着权柄性的预言传统，
约珥的信息在以色列和犹大当地马上就被理解；
但它也应该以末世的叙事或解析来理解和阅读，
那不只讲到上帝在以色列民族被掳之后的复兴，
也谈到祂即将来的审判
和终末或末世的掌权治理。
约珥给犹大的主要信息是悔改。
上帝即将带来一个巨大的灾害，其规模之大，
以致世世代代的人都会谈论到它。
现今，当我们听到这场即将来到的灾害时， 对我们而言，
那似乎不是一个巨大的事件，那是一场蝗灾，
对我们而言，那听起来像是打了类固醇的蚱蜢，
或是一些失控的情况；
但对他们而言，这是一个可怕的灾害。
蝗灾通常出现于春季，有时是秋季，
这是两个收获季节。
因此，若是春季有蝗灾，
大麦的收成，小麦的收成都会被掠劫一空，
而随之的艰难就是饥荒。
因此，约珥书所描述的
是一场非常严重的灾害即将到来，
而约珥给他们的主要信息是，
“要撕裂心肠，不撕裂衣服。”
你知道，当灾厄要临到他们时，
他们会撕裂衣服，把灰尘撒在他们的头上。
他们会作一些现今看起来似乎很怪异的举动。
但是主耶和华的意思是，
“不！这一次你们最好要撕裂心肠。”
这是约珥传悔改的伟大信息，他如此说道，
“或者主留下余福，
就是留下给主我们上帝的祭物。
希望上帝能转离愤怒，
如果我们悔改，真的撕裂我们的心肠，
而非撕裂我们的衣服，
如果我们真心悔改，
或者上帝会减轻，甚至全然抹除那灾难厄运。”
接着他讲到，“但不要担心”，
这个摧残不会是全面整体的，
之后将会有一个全然的复兴。
然后他从当时对他们的复兴，
转到弥赛亚带来的复兴；
那里的描述是，
祂要把祂的灵浇灌凡有血气的，
甚至社会最底层的人，例如奴隶，
圣灵将会浇灌在他们身上。
你会看到这个普世性的应许，
不只是对以色列，而且是对全世界：
“凡求告主名的，都必得救。”
因此，约珥书的主要信息是谈悔改，
但也有上帝普世性的怜悯和祝福。
以西结书是一本伟大的先知书，
它有一个非常深刻的信息，而且非常具体。
它不仅是给犹大的人，
也是给那些被掳到巴比伦的人。
以西结发现自己处于一片混乱当中。
上帝的子民已经在主前597年 从耶路撒冷被流放到巴比伦，
那是一连串悲惨的景况，
因为上帝的百姓惨遭失败，
以西结是在主前597年 被尼布甲尼撒放逐的被掳者之一。
因着被掳，
上帝在这样的混乱里呼召以西结，
要他对被掳的群体说话，
一个非常具体的信息……。
被掳之后几年，
上帝呼召以西结给被掳者一个信息，
特别是关乎在耶路撒冷的一些事件，
那个城市将要陷落，
还会再有一次的被掳放逐。
而以西结现在必须把那些话 告诉他在巴比伦的听众，
那些在巴比伦的听众并不认为那个城会被击败；
他们的心态是认为没有什么能撼动耶路撒冷。
因此，与其那时还听信那些假先知所说的，
认为那个城不会遭受损害，
与其在那时还抱着盼望的心态，
以西结被兴起，说道，不是那样的，
事实上，死亡和毁灭正逼近耶路撒冷。
但这信息不符合被掳者的神学思路，
而不符合的原因是
他们理所当然的坚持着上帝的应许，
说耶路撒冷是上帝眼中的瞳仁，
诸如此类的想法。
因此，他们坚持这些应许。
而实际上，
他们忘记也不明白国家之所以遭受如此景况，
乃是与他们的罪过大有关联。
所以，上帝兴起以西结来纠正他们，
要确切的让他们理解，
这不是盼望复兴的时候，
而是一个哀痛的时候……
而即使他们像以西结那样有哀痛的心思和举止，
那也不会改变情况，
耶路撒冷仍然因为那书卷而要被毁灭。
上帝说，祂下令让人哀悼，悲叹和忧伤。
如果他们为罪和罪的后果而伤痛，会发生何事？
那就是承认过犯，
那就是上帝所要的，
祂要他们改变心思并承认过犯。
而以西结的目标就是
在耶路撒冷于主前586年陷落之前， 让这些心肠刚硬的人为他们的处境哀痛……
即使以西结书描绘一个现实状况，
那是一个悲哀的时候，
但那只是叙事的一部份；还有本书的结局，
因为从哀痛，死亡和毁灭，带出生命，
因为上帝要让这个国家，和国内的人民 都有心灵的改变。
的确，从死亡里是要产生生命。
因此，以西结书的信息是双重的，
那是哀痛的时候，但也是欢欣的时候；
那是为罪和它的后果忧伤，
是承认过犯的时候，
但在上帝的时间，祂会带来复兴。
他们需要的最大复兴乃是心意的改变，
心思的重整。
在以西结书的最后几章，上帝说
那正是祂至终要作的，就是复兴这个国家。
因此，以西结书应许从死亡骸骨和毁灭 会生出复活生命，
以西结书的信息是非常深刻的。
当我们聆听以西结的信息，
马上会被一些奇特的现象所震撼。
首先，有时很难知道以西结身处何处。
我们晓得他是在流亡中，他在巴比伦，
那是犹大于主前六世纪所遭遇的，
还有他在河边。
但除此外，在整个文本里，
我们往往不知道他到底在对谁说话……
这在我们阅读以西结书，试着要聆听其信息， 有着非常重要的作用。
以西结的信息从根本上说是以上帝为中心的，
甚至可以从以西结书在耶路撒冷和巴比伦，
以色列民，以色列长老，全体以色列民，
或者只是在听先知说话的人之间， 来回弹跳的方式中看出。
因此，在某种意义上，
以西结书的上帝为中心导向的信息，
在任何地方，任何时候，都是会有听众的。
它超越时空界线，以西结书成为如此一个信息，
在后来的读者和后世将以西结书称为圣经的人 当中，很容易被聆听，再听，恰当使用， 或再实用化。
当我们读文本时，会发现以西结书里，先知， 或是主透过先知，有72次说，
审判和未来的应许，这些事情已经都作成了，
使得他们会知道，
“我耶和华在热心里说这话。”
上帝借着祂在历史里的行动和祂先知的话语，
具体地证明，
无论是在祂的审判和以色列即将有的复兴， 祂实际都是万国的主。
以西结书里另一个相当明显的主题
是上帝同在的概念。
在书的开头，上帝的同在已经离开圣殿，
如此一来，
上帝在某些方面就被看为是不与以色列同在；
但那不是最后的结论。
以西结书一再告诉我们，会有那么一天，
上帝因着祂的怜悯，不仅会复兴以色列，
也会重造我们的心灵。
随着我们的阅读会发现， 以西结书里实际上有一个末世的进程，
看到上帝复兴所有受造的方式。
那个形像是非常强而有力，它是活水的形象。
我们在约珥书，还有撒迦利亚书，都有看到，
这活水从宝座流出，
枯骨复生，死亡的得以复活……
最后在启示录22章1到2节有提到这点，
我们看到生命水
给上帝重新创造的世界带来生命。
先知以西结的服事是在主前593年至573年之间， 在犹大王约雅斤统治期间。
以西结书是按时间顺序排列的，
内容有一个历史顺序。
我们看到第一部份，从第1到24章，
以西结预言耶路撒冷和犹大，
因为罪恶、悖逆和不顺服主而陷落。
在第二部份，从第25到32章，
以西结讲到对那些参与耶路撒冷沦陷，或为 耶路撒冷被毁而欢欣的列国即将受到审判。
最后一部份，从第33到48章，
讲到复兴的盼望，被掳的人归回故土，
主应许复兴后要祝福祂的子民，
犹大和耶路撒冷的百姓。
当我们聆听那些我们认为是被掳后的先知时，
哈该，撒迦利亚，和玛拉基是很好的代表。
这些先知们的预言被收集编辑，
包含在以色列的正典圣经里，
在主前六世纪末，以色列民从被掳后得释放，
回归到当时称为耶胡德的波斯省份的家乡。
贯穿这些书的一些共同主题是，
主耶和华要返回锡安，或是耶路撒冷。
还有一个一再出现的主题，
那就是上帝战胜那些压制祂选民的人，
而重建圣殿的需求和盼望始终存在……
随着重建圣殿
成为这些被掳后先知们的主要议题，
我们还看到一个新出现的愿望，
就是以色列为其他国家代祷，
或视自己是代表列国而运作；
或是说，上帝在某种方式上 希望透过以色列去祝福所有国家。
如果你细想，那是合情合理的，
因为最初的圣约召唤，上帝与以色列订立圣约，
就是以此为祝福全地所有邦国的手段。
从某种意义而言，谋求邦国的福祉 符合以色列最佳利益，
因为那么作，他们可以避免被灭绝……
我们读哈该书，
看到人民抱怨那不是盖房屋的时候，
“房屋”指的是主的圣殿。
然而哈该催促他们，他提醒人们，
当主自己没有殿宇， 为何他们却居住在好的房屋里？
因此，哈该呼吁圣殿需要重建，
这个呼吁是亲自
向波斯国下的省长所罗巴伯发出的……
许多类似这样的主题也见于撒迦利亚书，
撒迦利亚是与哈该同时代的另一位先知。
然而在撒迦利亚书里，
我们也看到一些独有的特点，
特别是主耶和华所兴起这位被称为 “大卫的苗裔”的受膏者，
那是所罗巴伯未曾用过的头衔，
但撒迦利亚却在重建圣殿时 将之用于大祭司约书亚身上。
大卫的苗裔让我们想起之前从以赛亚那里 听过的，关乎弥赛亚的话语。
而随着哈该书和撒迦利亚书被纳入正典，
属于十二小先知书的部份，
现在带着这个前瞻性要素，
这个苗裔将以典型的大卫质朴形象，
在上帝面前复兴以色列，
放在列邦中该有的位置，代表普世列国……
而在玛拉基书里，我们看到，
即使这个名字本身，也有一个意义，
那就是上帝仍然有一些事情要告诉祂的子民。
玛拉基的意思是“我的使者”，
不确定那是否真是一个人的名字，
或者只是笔名；
然而上帝是有一个信息，
那就是祂正在预备道路，
祂将要差派一个人为祂预备道路。
有意思的是，在希伯来圣经里，
先知书不是列在正典的末尾，
而是在中间，圣卷在最后。
但基督教则以先知书取代圣卷，
为此玛拉基书之后则是衔接着马太福音。
为何缘故？
因为玛拉基书说主将要差派一个使者。
主正在为祂返回锡安和以色列的应得之地 而预备道路。
即将来到的先知，或是使者，
被称为如同以利亚。
谁是以利亚？他是主前九世纪的一个神秘先知，
被主接走从未死过。
因此，就某种意义而言，
这个持续使用的先知传统，
不只回顾以色列的过去，他们曾历经之处；
他们现在的景况，眼前活着的处境，
那就是需要重建和恢复圣洁；
而且还有前瞻性的动向，
甚至借着将玛拉基书置于旧约的结尾，
驱使我们去寻求即将来到的那一位。