盟約是聖經世界中常見的政治協定，
通常是大國君王與小國君王之間的約定，
因此有時被稱為宗主國（大國君王）
和附庸（藩王）間的條約。
在聖經中看到的上帝與人的立約反映了這一點，
因為上帝利用這一個政治慣例，
為了要在祂與人的關係上彰顯自己。
因此，上帝與人之間的聖約
是一個大國的君王，也就是上帝，
與較小的國家，就是以色列人， 建立一個協定，承諾和關係。
何謂聖約？舊約學者們提出不同的定義。
一個非常慣用的定義是歐帕瑪•羅伯森說的，
上帝“出於主權與流血而實行的約束（聯結） ” 。
這其中的要素是，一個約束或聯結，那就是說，
那個關係不僅只是偶然的，
而是帶著委身承諾的關係。
因此，在聖約裡，上帝委身於祂的子民，
也要他們對祂如此。
那是一個有流血的聯結，因為在聖經裡，
有時盟約是以流血儀式來封印，
但羅伯森的意思，不僅只是如此，
那個流血的聯結，是意味著生與死的聯繫。
也就是說，這是一個能賦予生命的關係，
而那個關係破裂，就會導致死亡。
它是“出於主權施行”的，不像一個合同，
是平等的雙方共同議定的關係。
那不是雙方平等的關係，
而是上帝以大國君王的主權施行的，
祂提供這些聖約關係，
而上帝的子民以祂為他們的主權者， 而建立那個關係。
另一個可能聽過的定義
是“愛與生命的聯結（約束） ” ，
因為我們需要記住，
愛促使上帝與祂的子民建立聖約。
那不僅只是關乎法律。
因此，在不同的傳統裡，
你會看到對法律方面的強調，
而在其他傳統裡，則是看到對關係或愛的強調。
但那是一個兼而有之的關係，
具有好或壞的後果。
因此，聖約通常伴隨著
破壞聖約後可預見的咒詛，
但也為遵守聖約的各方提供祝福。
因此，在聖經的上帝與人的聖約裡，
我們看到祝福是遵行上帝之道，
謹守祂的誡命的結果。
以致那個關係是一個活的關係，
上帝藉此將神聖生命賜給祂的子民。
在聖經裡，無論舊約還是新約，
我們都能找到稱之為“約”的詞語。
聖經未曾給聖約下定義，
因此我們需要去查看被稱為聖約的類似協定，
並試著辨別那些是什麼。
在20世紀，有些神學家提出不同的定義。
最廣泛的定義，可能是路易斯•伯克富的定義。
他簡單地稱其為“合約”或是“雙方的協議” 。
這是一個非常廣泛的定義……
在上個世紀，
其他神學家試著要給予更具體的定義，
例如約翰•慕理……他說，
“讓我們從這個詞語的首次使用取得提示，
它是用在挪亞之約……”
於是他將聖約定義為
上帝主權施予其恩典和應許……
比這更寬廣的另一個定義，
是歐帕瑪•羅伯森講的。
他留意到在聖約裡，幾乎都有流血，
所以稱其為
“出於主權和流血而施行的約束（聯結） ” 。
那適用於大多數的聖約，也包含與亞當的約定，
因為亞當和夏娃被動物的毛皮所遮蓋， 那也涉及流血。
另一個有趣的聖約定義
是來自麥瑞德斯·克萊恩。
他研究赫人的協定，
留意到舊約時代的古赫人的那些協定結構， 與摩西律法的結構是平行的。
他開始研究這些相似之處，
從中得出一些有趣的含義，
他稱其為“神聖認可和治理上帝國度的承諾” ，
那聽起來有些复雜，但的確是個寬廣的定義。
因此，何謂聖約？這不是一個簡單的問題。
你可能該問的是，根據誰而立的約？
或是我們在看哪一個約？
但我認為，
我們最好選擇一個比較寬廣的聖約定義，
以便我們可以看到上帝與自身，
上帝與無罪狀態中的人，
上帝與救贖主基督，及其罪進入世界之後祂的 子民等不同關係之間的這些各樣聖約或協定。
在舊約裡，
聖約被認為是人類之間的聯盟，協議，條約；
或是從神學角度來說，是上帝和人類之間，
特別是在舊約裡，
祂的選民以色列人，之間的協定。
整本聖經都有約的出現，
是上帝和人類之間達成的議定。
首先我們看到與挪亞清楚地立約。
接著，上帝與亞伯拉罕立約，
那在創世記的文本中多次重申。
然後，上帝在西乃山與摩西立約，頒布律法。
上帝還制訂一個聖約，
是上帝與其子民以色列的這個協定是永久性的。
這就是祂與大衛所立的約。
最後，耶利米應許，
將來會有一個以新方式運作的新約，
而我們看到在最後晚餐時， 耶穌基督啟動了這個新約。
然而，我們思考聖約時，重要的是要明白，
聖約本身不是目的。
約是達到目的的一個手段，
其目的是與上帝的關係。
古代近東沒有其他的宗教
以這樣人稱方式來看待他們的神明。
他們順從，獻祭，履行職責，
以獲得他們神明的祝福。
然而在舊約裡，上帝來到祂的子民當中，
祂出於其主權的良善揀選他們，
祂履行創世記裡的聖約責任，
因為亞伯拉罕做不到，上帝知道這一點……
整本聖經，我們看到上帝努力的保持這個關係。
因此，在某些方面聖約可以被看為是一個管道，
其本身不是目的。
這個管道使上帝的子民能夠體驗上帝的恩慈， 憐恤，良善，從而能享受上帝的平安。
盟約是強弱，或是宗主國與附庸國， 兩方之間的協議或是條約。
在這個協議裡，宗主國或主人，
為盟約設定條款，並提出一些要求。
他承諾要為附庸國提供保護，
給予一些祝福或援助。
另一方面，附庸國，較弱小或為僕的一方，
需要在盟約的範圍裡忠於宗主國。
因著他們的忠誠，他們會得到更多祝福的應許。
與此同時，背叛和違逆的後果
是會受到宗主國或主人的懲罰。
因此，盟約是雙方之間以條約形式達成的協議，
其中包含一些條件，
還有附庸國對這些條件的承諾 有關的後果和製裁。
就像基督教信仰一樣，以色列的信仰，
也是獨一無二的，
它與世界上任何其他宗教都完全。
但這並非意味著基督教與以色列的信仰 之間沒有任何類似之處，
我們可以在生活的其他方面，
其他宗教，其他文化，
甚至未曾深受以色列或基督教信仰影響的 文化中發現類似之處。
這就是一些學者經常指出的，聖經聖約與最近歷 史裡發現的古代近東的文獻之間是有相似之處。
它們是有一些類似之處。
這並非意味著，
以色列的聖約就如同古代世界的那些文獻。
它們不是的。
它們是不同於那些文物，
但它們之間是有些類似之處，
而那些類似之處在某些方面的確能幫助我們
理解聖經裡上帝之約的運作。
因為你必須記得，
生活在聖經時代的人們是知道這些其他的事物，
那是大家都知悉的。
因為對他們而言那是常識，
他們不需要我們常需要的幫助，
因為我們活在離他們久遠的時代，
已經不知道那些
當時是人人熟知的通俗文化常規。
在最近歷史裡，
發掘了來自古代近東，從赫人，埃及，巴比倫， 和亞述，以及其他地區的一些文本，
從那些可看到古近東的皇帝和大國君王 給予的文獻之間存在的類似之處，
以及他們藉著這些文件統治他們王國的方式。
奇特的是，聖經裡上帝治理祂的國度時，
也是藉用聖約，
而這些聖約，與我們所發現的那些古近東君王 所用的一些文獻，是有相符或相似之處。
那並非是說，
上帝就只是像另一位古近東的君王，
或是以色列只是在編造這些，
因為在當時那是人人都相信的。
相反的，上帝實際上是以這個方式， 向以色列人啟示祂自己，
但卻是以一個獨特、不同的方式，
即使是有一些相互類似之處。
現在巨大的爭議之一是，
那些相似之處是什麼？
古代世界的哪些文獻 實際上提供了那些相似之處？
有時人們會說，
這些被稱為“皇家土地讓渡”或是“皇家贈與” ，
因為它們種類繁多，
但那些都是關乎大君王或是領袖
授予子民土地，職位，或特權。
我們之所以有這些文獻，
因為它們經常在這些界石的兩側，
就是標誌邊界之界碑，發現一些字句，
我們發現並讀了，
覺得在許多方面，那些敘述聽起來 很像聖經聖約的一些字句。
古代近東的另一些文獻就是我們現在常說的，
宗主國與附庸國條約，
這些條約是大國君王與小國君王簽訂的條款，
確立他們之間的關係，
以及大國君王征服了這些小國之後， 他所建立的這個大帝國里的事務要如何運作。
那些文獻與聖經裡的聖約之間有很多類似之處。
當然，這不是說聖經聖約可以歸結為這些文獻，
也不是說它們只是那個古近東世界的產物；
而是說上帝以人們可以理解的方式 來啟示祂自己。
在某些方面，他們當時能理解的方式，
就是以這些古近東文獻所表顯的。
因此，能讀那些文獻還是有幫助的，
只要我們不落入以下想法的陷阱，
認為因著有一些相似之處， 所有的約定都是相符而類似的，
因為聖經告訴我們，
上帝乃是我們的偉大神聖君王。
祂不是人世間的王，而是神聖的君王，
有智慧而聖潔，
祂不像你能想像到的任何其他王那樣，
甚至不像其他神明，所謂的“神祗” ；
祂比那一切都偉大，以祂自己的方式行事。
因此，祂與以色列的聖約 以及與基督教會的新約都是獨特的，
截然有別於我們發現和研究的 所有這些古代近東文獻。
儘管它們可以幫助我們，但幫助有限，
因為聖經本身乃是使我們理解何謂聖經聖約的 唯一而絕對可靠的資源。
我們在舊約，特別是在創世記，
看到經文展示了兩種不同類型的條約。
首先是所謂的“平等條約” ，
是兩個能力和權柄相當的人，
達成一個對雙方都有利的協議。
以亞伯拉罕和亞比米勒的約定為例，
或後來亞比米勒又與以撒恢復約定，
因為那樣的條約通常隨著雙方成員之一 的死亡而結束。
因此，在這樣的情況下，
那是一個旨在讓雙方受益的條約，
很可能雙方都想要和平，
使任何一方不會受到傷害，
這樣他們可以平安共存，或至少合理共存，
而沒有任何未來的問題。
我們看到的第二種條約，
實際上是古代近東一些人所謂的
“宗主國與附庸國條約” ，
那通常是權力不等同的雙方，
一方較強大，很可能已經征服另一方，
現在希望藉著這樣一個關係，
使更強大的宗主國，從附庸國收取所有利益。
所以，最常見的是，
它要求附庸國要繼續對宗主效忠。
但最重要的是，它實際上也是需要徵稅。
因此，在大多數情況下，
宗主每年都會來到附庸國，
向它索取來年所需的所有動物， 油，小麥和大麥。
而附庸國通常會向自己的百姓徵稅，
來建構這個關係。
但對附庸國來說也有其好處，
那就是若有他國軍隊要來征服或入侵， 宗主國都會來救援，
因此它們也有那種互相保護的關係。
古近東的考古發現，有助於我們理解聖經聖約。
古近東的條約有一定的結構或形式，
分為五個主要部份。
第一部份是引言，
其中宗主，或主權君王，表明自己的身份。
他宣告自己的名字，
明確表達他在這個聖約裡的意願。
他以字面表明自己的身份，並清楚明確宣示，
這個條約是他的全然意願，不是被迫簽訂。
第二個部份是一個歷史敘事，
宗主，或是較強大的領袖，提到某個歷史事件，
在這個事件裡他向聖約的另一方，附庸國， 展示他的恩慈或善舉。
他首先提醒附庸國，或僕人，
他在過往提供的恩慈之舉。
第三個部份是，
基於宗主的身份和他在過往顯示的恩慈舉動，
他現在製定他的規條或法律。
通常或主要的條件就是忠誠，全然的效忠。
“我對你施予恩慈” ，
因此對附庸國的期待就是要全心忠於宗主國。
除了要忠誠的主要條件，還有更多 具體和詳細的書面規條。
第四個部份，是製裁和後果。
如果附庸國按著規定遵從行事，
它們就會得到宗主的祝福和更多的恩惠。
但是，如果它們違逆或叛變，就會有懲罰。
所有這些都在條約裡詳細寫明。
最後，是條約的治理。
在條約訂立，
以及所有這些細節都書面寫下之後，
要作兩份抄本，
一份給宗主國，另一份給附庸國。
他們各自把條約放在他們敬拜神明的聖所……
作為一個提醒，
也為這份文件或協議增加一個神聖的屬性。
如此一份重要的文件是放在他們最神聖的地方，
顯示其重要性，以及這個協議的嚴肅性，
還有就其中包含的內容，
那是他們無法操控或是藐視的。
聖經裡的每個聖約，
都是始於上帝的恩慈啟動，
一位偉大的君王提供保護，土地，
和各樣福祉給較弱小的伙伴，
並且建立這樣的關係。
不是弱小的一方，而是強大的一方，
偉大的君王，上帝在建立這個關係。
先是在創造初始，
然後我們看到祂與挪亞更新那個聖約，
而後又與亞伯拉罕。
因此，上帝是啟動者，發起這個關係的那一位，
祂在那個聖約裡給予恩賜和福祉，
以實現祂要其治理者在世上作祂所託付的事情。
因此，很有意思的是，
土地的賞賜，符合最初給亞當的委任，
要他治理園子，治理全地。
聖約裡對後裔的應許，
可回溯到“生養眾多，遍滿全地”的託付。
所以那些聖約恢復原本的模式，
就是人類該如何在世上彰顯上帝的治理，
和承受上帝的形象。
聖經裡所有的聖約
都以幾個方式顯出上帝的恩慈。
我們基本可以看到，
上帝在無任何義務的情況下，
決定與祂的子民建立關係。
因此，上帝出於祂的恩典，祂的憐憫，
為自己選擇一個民族，而祂大可不必那麼作。
此外，
上帝的恩慈還表顯於上帝如何給予祂的子民 許多祝福，讓他們享受。
以亞當和夏娃為例，
在最初的聖約裡，
上帝的恩慈表顯於
主如何將祂所創造的一切交給他們去管理。
除了善惡樹，主允許他們 任意吃其他樹木的果子。
還有，當祂與挪亞立約時，
上帝再次顯示祂的恩慈，
不僅保存了人類，
還保證他們有一個穩定的世界，
使得人類有機會可以忠於主耶和華。
順帶一提，
我們在整本聖經裡都看到這一點。
當然，在新約來到時，上帝又以許多方式 顯示祂的恩慈，主出於恩典，
讓耶穌基督親身承受祂的子民該受的懲罰；
然後，又出於恩典，赦免祂子民的罪，
賦予他們聖靈的恩賜。
當我們看上帝與以色列民的關係時，
其中一個明顯的特點是，
祂屢次以超自然的方式祝福他們。
我認為那背後的一個真正目的，
是要幫助他們維持與上帝的關係，
並且能忠於聖約。
對上帝而言，
那絕非關乎我們能賺取得著那些祝福，
而是關乎祂的恩典。
因此，祂以超自然的祝福澆灌他們，
我認為從長遠來看，
乃是持續提醒人們的最好方式，
這是一位愛我們的上帝，祂關懷我們，
絕不會離開或離棄我們；
又因著我們從上帝領受的愛，
我們得以迴轉，持續愛祂，並且忠於那個關係。
遺憾的是，許多基督徒聽到“聖約”這個詞語時，
他們的腦海自動就想到
“我知道聖約是什麼，那是一個應許。 ”
而我們都知道，如果一個人作了什麼承諾，
那是沒有什麼附加條件的。
他們無論如何都會去實踐，
特別是如果他們“發誓”要作到的話，
就是那樣的承諾。
上帝的確在祂的聖約裡給予應許，
而且祂一定會信守那些承諾，不會失誤；
然而認為聖約只是應許，那就錯了。
有些基督徒群體會說，
聖經裡有些聖約單純就是應許，
而有些是帶有條件的，
事況的結果取決於人們的作為。
但實際上，如果仔細看聖經，
會發現聖經的每個聖約，
不管是亞當之約，挪亞之約，亞伯拉罕之約，
摩西之約，大衛之約，甚至是新約，
每一個約都包含一些要素或層面，
無論如何都會應驗的。
例如，當上帝對亞伯拉罕說，
“你的家要成為我向普世施恩的器皿” ，
那是一定會發生的，它絕對會發生。
那麼，它是如何發生的？那是另一回事；
但我們知道，
最終那是在耶穌和教會裡得到實現，
始於它的猶太根源。
這是器皿，這就是以色列蒙召要實現的，
也就是上帝所應許的，
要使以色列成為普世蒙福的那個器皿。
因此，每個聖約都有一些層面，
上帝確保會以這種或那種方式去實現。
它們是應許，但每個聖約也有一些條件……
那些條件會影響這些應許 在個人和群體生活運作的結果，
因為對那些違逆祂的人， 上帝不會以某些方式履行祂的應許，
而是繞過他們，把他們逐出，
另外去找到一個忠信的族群，
以此來履行祂的應許。
事實上，聖經的敘事就是那樣。
它敘述上帝如何在祂的聖約裡給予應許，
而那些應許與人們是否忠於上帝的條件相關聯，
而且所有這些聖約都有後果。
聖經有時強調這其中的一面或另一面。
有時某段經文強調
上帝在祂的聖約裡作的偉大應許，
而其他經文則強調與那些應許相關的條件。
但無論一段經文強調什麼，
對我們而言，重要的是要記住，
上帝的聖約都是確定的，
上帝會以這個或那個方式去實踐祂所應許的，
而與此同時，也有一些條件。
當人們對忠誠的要求作出回應時，上帝將根據 自己的自由抉擇來決定要如何成就，
因為他們是上帝立約的子民。
聖約是有條件性，或聖約是無條件性的，
這些問題已經討論一段時間了。
我認為最自然和最好的觀點是，
所有的聖約，
每一個在這個意義上都是無條件的，
每一個上帝與人的聖約都會持續，
上帝會持續每一個，
直到它達成祂制定的目的。
但另一方面，每個聖約也是有條件性的。
它們是有條件的，
因為每個聖約裡，主都給予一些條件。
在亞當之約裡，
那個條件是不能吃善惡樹的果子…
在挪亞之約裡，那個條件與謀殺有關，
而且似乎還有其他議題，
因為以賽亞書24章5節，那是一首末世詩歌，
有時被稱為“以賽亞啟示錄” ，
主耶和華透過以賽亞
講到人們如何違背“永約”的律令規條。
“永約” ，這個詞語
首次出現於創世記9章16節的挪亞之約裡。
因此，學者們普遍認為那兩段經文是相關的。
那告訴我們，
在挪亞之約裡還有其他條件沒有被記錄下來，
但我們知道它們是存在的。
在亞伯拉罕之約裡，也有一些條件，
我們知道有割禮；
但是當上帝與以撒重申約定時，祂說祂那麼作，
因為亞伯拉罕“遵守我的律法，命令和要求” 。
那麼，那些是什麼？
我們不知道，因為沒有人告訴我們。
但是當我們在創世記讀到那一點，
我們就發現是有其他的條件。
當然，摩西之約有許多事情是人們需要遵守的，
那些是條件。
即使是在新約裡，
儘管我們的得救不取決於我們完全的順服，
我們還是蒙召要有信心的順服，
也有一些我們需要作的事情。
因此，我認為那是理解這些詞語，
以及了解它們與聖約之間關係的更好方法。
可能有人會問，
上帝與人所有的約都是有條件的，
那麼它們是否都含有人的責任這個要素？
我認為答案是肯定的，它們都是有條件的，
但那不意味著它們是一個平等的關係，
或它們是基於功勞的關係，絕非如此。
思考這問題的一個最佳之處
可能是上帝與以撒的更新聖約，
上帝告訴以撒，
因為你的父親亞伯拉罕行我的道，
遵守我的律令法則誡命，
所以我祝福他，也要履行對他的承諾。
亞伯拉罕遵守上帝的要求，
聖約的規定，乃是一個手段，
是上帝規定的手段，藉此祂可以祝福萬國。
那麼，如果你看亞伯拉罕與上帝的關係，
它是出於主權啟動的，是有印記確定的，
創世記15章，在劈開的動物裡， 上帝將聖約的咒詛帶到自己身上，
但這並沒有消除亞伯拉罕要承擔的條件。
因此，順服上帝的誡命，
我們可以簡單地稱之為
忠於上帝的誡命，忠誠信靠主，
是上帝施行聖約祝福的機制。
但那並非是說，順服就掙得上帝的回應，
而是因為上帝已經同意，立約賜福，
祂才恩慈地祝福人們的順服。
根植於古代近東條約的每個聖經聖約
都反映出這是一種關係，
偉大的君王使另一個王國與自己建立關係。
因此，每個盟約對其盟約夥伴都有忠誠的期望。
有時聖經學者認為有些聖約是應許性的，
有些則是義務性的，
授予亞伯拉罕土地是應許性的聖約，
而西乃山頒定的律法是義務性的聖約。
但實際上，我們在聖經和古近東地區看到的是，
每個聖約都有兩面性。
是有作出一些應許，
但也附有看顧和維持這種關係的期盼。
因此，我們看到，
即使在上帝給應許賜給亞伯拉罕土地的條約裡，
緊接著，在創世記17和18章，
也帶有這個期望，就是
“你要行在我面前，你要教導你的子孫我的道，
你要行在公義和公平里。 ”
因此，上帝在祂的聖約裡給予極大的恩賜，
但也期望對方要愛，效忠，
委身於這位偉大的君王。
聖約在許多方面都要求附庸者的忠誠，
在這個情況下，是針對上帝的子民。
我們看到初始，
上帝告訴亞當他可以吃園中任何樹上的果子，
但祂加了一個限制，說，
“只是分別善惡樹的果子你不可以吃，
因為你吃的日子，必定死…”
如同祂要求亞當的忠誠，
我們看到整個聖經聖約的歷史，
上帝都要求人們的順服和忠誠。
許多人誤以為聖約沒有對附庸者施加任何義務，
那是一個錯誤，
是解釋聖經聖約時常犯的一個錯誤。
我們可以看到摩西律法，先知書，或是新約，
上帝如何要求人們要順服。
我們之所以被認為是忠於聖約的人，唯一的 原因是耶穌基督為我們遵守了聖約的條款。
祂全然順服聖約的條款，祂是全然忠誠的。
而且因著恩典，祂的順服被賜予我們。
即使那不是因為行為，而是藉著恩典，
讓我們得以領受上帝的公義，
那不意味著我們就是毫無責任。
新約一再的明確指出，
與上帝立約的人，宣稱是相信基督的人，
需要藉著順服來顯示他們的忠誠。
藉著聖約，上帝向我們顯示祂堅定不移的聖愛，
並賜給我們許多祝福和美好的事物；
但是祂也要求人
要藉著順服祂的誡命來回應這些祝福。
這樣的順服是透過對上帝真誠的愛。
因此，
當誡命說要全心，全意，全靈的愛上帝時，
那意味著你必須以全人來愛上帝，
這是一種全然的愛，
在聖約的範圍裡，全心全意忠誠而委身於主。
實際上，愛主和順服主之間是有密切的關係。
那就是為何耶穌在約翰福音14章23節
說了這些話：
人若愛我，就必遵守我的道；
我父也必愛他，
並且我們要到他那裡去，與他同住。
在這裡，
耶穌直接將愛與順服他的命令聯繫在一起。
但耶穌並沒有停在那裡，
由於這個議題的重要性，
他還以否定的語氣加以提說。
就如前面以肯定的語氣講，
在24節他接著以否定的語氣講。
不愛我的人就不遵守我的道。
因此，這裡的愛是一個自願的行為，
源於一個人從信心裡的確認，
在聖約裡對主忠誠委身。
人愛主，因為他順服主，
因為主已經向他顯示堅定持久的聖愛，
也在聖約裡採取主動，
給予他許多祝福和益處。
在出埃及記20章，我們讀到十誡，
特別是第二個誡命，上帝說了這些話。
不可為自己雕刻偶像，
也不可做什麼形象彷彿上天、下地，
和地底下、水中的百物。
不可跪拜那些像，也不可事奉它，
因為我耶和華－你的上帝是忌邪的上帝。
恨我的，我必追討他的罪， 自父及子，直到三四代；
愛我、守我誡命的， 我必向他們發慈愛，直到千代。
我們的主將遵守祂的誡命和愛聯繫起來。
祂提到“愛我、守我誡命的” ，
我必向他們“發慈愛，直到千代” 。
因此，全心全意全靈的愛上帝這個誡命，
與上帝和我們所立的聖約有密切而直接的關聯。
當我們領受這個
“盡心、盡性、盡意愛上帝”的誡命時，
那影響到我們生活的所有方面。
換句話說，
這個誡命可翻譯為， “以你的全人來愛上帝” ，
與我們立約的主
給予我們一個祂會忠誠的承諾，
而我們身為聖約的另一方，
也有責任要忠於那與我們立約的上帝。
換句話說，盡心、盡性、盡意愛上帝，
就是我們對上帝信實的回應，
是忠於上帝的一個回應。
我們乃是告訴祂，
“主，我們將全部所有置於你面前。 ”
當我們看十誡的時候，
似乎很容易看到的是更多的律法。
你知道，上帝在舊約裡給祂的子民許多律法。
但如果我們更深入細看，深入研究這些律法，
特別是十誡，就會遇見上帝的恩典。
仔細看十誡如何開始的，經文說，
“我是耶和華，你的上帝，
曾將你從埃及地為奴之家領出來。 ”
因此，我們看到上帝首先是一位拯救者，
向祂的子民顯示恩典和憐憫。
但即使通讀這些誡命，我們也能看到恩典。
我的意思是，基本上，當耶穌本質上概括十誡，
要愛上帝，和愛你的鄰舍，
我們看到這些誡命是幫助我們互相聯結，和解，
與上帝，與人建立關係。
我從中看到恩典。
十誡是上帝恩典的有力見證。
很多時候，當我們想到舊約和律法時，
我們認為它們只是關乎順服，
關乎贏得上帝的恩惠；
但若是仔細看十誡，
就能明確看到，在某個意義上，
那些誡命透過上帝恩慈地向我們顯示要如何 回應祂的恩典，來向我們顯示上帝的恩典。
那就是關鍵之處。
十誡始於上帝的宣告…
在上帝給予祂子民律法之前，
祂提醒他們回顧祂的恩典，
“我是耶和華，你的上帝，
曾將你從埃及地為奴之家領出來。 ”
以此來鋪墊十誡的其餘部份，
與其說是讓他們成為上帝子民的律法，
不如說是給予上帝子民一個生活方式，
讓他們以此來回應上帝的恩典。
事實上，在猶太會堂裡，
猶太人把那個聲明當作第一個誡命，
“我是耶和華，你的上帝，
曾將你從埃及地為奴之家領出來” ，
以此來提醒他們上帝的恩典。
然而，當你看十誡的其餘部份，
你如何回應上帝的恩典？
我們該如何活出蒙恩得救的子民樣式？
十誡基本上有兩個部份，
以守安息日的誡命彼此聯結，
第一個誡命本質上是，你如何愛上帝？
愛上帝，那就是在主耶和華面前，沒有別的神；
不雕刻偶像或任何上帝的形象，
也不妄稱上帝的名，以此方式來愛上帝。
所以，我們愛上帝的方式……
基本上就是不拜偶像，那是第一個部份。
我們與上帝有這個垂直的關係，
我們知道上帝要我們全然忠於祂， 以此來回應祂的恩典。
誡命的第二個部份始於“當孝敬父母” ，
然後是一系列的律法，
給予我們與其他人往來互動的準則，
因為聖經的上帝不只關注個人的靈性，
也留意群體的福祉。
單單愛上帝是不夠的，那是至關重要的，
但那必須表現在我們生活和愛他人的方式上，
那是十誡的第二部分。
然後在中間，我們看到上帝的另一部份恩典。
它提醒我們要守安息日，
“當記念安息日，守為聖日” 。
在那裡，我們看到上帝所要的倫理道德的縮影。
上帝創造我們，至終不是為了工作，而是安息，
住在上帝的同在裡；
而在安息日，上帝把愛祂的垂直關係 與我們如何對待其他人聯結起來，
把這一天刻入創造的建構裡，
讓我們什麼都不要作，
而是去紀念上帝的恩典……
那一天，一切都停歇，
讓我們得以紀念和操練對上帝的愛，
也愛我們的鄰舍。
因此，我們在那些命令裡 看到上帝的恩典在運作。
也許有人認為上帝的律法是約束性的，
與恩典是對立的。
但是當我們看到上帝在舊約裡給予律法的方式，
會看出上帝以祂的方式給予律法 是一件恩典之舉。
我們看到，上帝把祂的子民從埃及為奴的 情形中拯救出來之後，給予他們律法。
當祂帶領他們出來，為他們而強力干預，
並且把他們帶入曠野，
俯就他們，向他們顯示祂的計劃，
要他們以上帝為他們的大君王， 在祂的王權與治理下生活。
因此，律法不是上帝要求祂的子民遵守的規條，
以此祂可能會拯救他們。
相反的，上帝是拯救他們離開埃及之後， 才給予他們律法，
向祂的子民顯示，
在上帝偉大君王的治理下， 他們該有的生活方式；
以及他們如何以得救子民的樣式 彼此互動的生活。
所以，每當你讀到舊約的律法，要記住，
那是在上帝恩慈俯就祂的子民的範疇裡 所給予他們的。
信心和行為之間的關係是，它們是相伴而行的。
我認為它們像一對雙胞胎。
有一句話是這樣說的，
“得救唯靠信心，但拯救的信心不是單獨運作。 ”
因此，這同伴的概念有相伴共存的意思。
保羅在以弗所書2章8節談到信心時，
他主要是認為一個人唯獨藉著相信基督而得救。
但後來雅各接著談到信心，
我不認為他是把信心“轉到另一個層面” ，
而是給予我們得救之後的現實狀況，
那就是若一個人得救了，
那個救贖應該透過行為，性情， 生活方式，還有對鄰舍的服事來驗證。
如果他們是得救的，
那麼他們也會藉著行為來驗證救恩。
他繼續說， “你將你沒有行為的信心指給我看，
我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。 ”
因此，它們好像雙胞胎，協力共行的。
人如果得救，
那麼他們因著上帝的恩典而產生好行為，
那就證實救恩已經臨到他們心裡。
信心與行為之間的關係，
不是像許多人認為的是相互對立。
然而聖經似乎是自相矛盾的教導，
我們是因著恩典，這白白的禮物，而得救，
不是藉著行為；
但另一方面又說，信心沒有行為是死的。
不過這兩者確實是在一起的，
如果我們閱讀以弗所書2章8到9節，
我們也需要讀第10節，那裡說道，
“我們原是…在基督耶穌裡造成的，
為要叫我們行善。 ”
因此，我們不是靠行為得救。
我們是靠恩典得救，藉著信心能產生行為，
也讓我們越來越有基督的形象。
誠然，約翰福音的主題之一是得救的信心，
“相信” ，是整本福音書的重點。
而它的重點置於兩方面。
一方面是相信，
成為上帝的孩子乃是上帝親自的作為；
另一方面是個人採取的一個舉動。
因此，約翰在他的福音書裡
非常清楚地把一個神學詞語，一個協力運作，
置於在信心上。
當然，我們理解信心，或是得救的信心，
乃是一個恩賜，
我們相信那是上帝在我們生命裡的恩典。
但那是基於我們正在作的事，
因此必須有個知識的層面，
我們需要理解，
基督已經為我們的罪死在十字架上；
但也需要有個同意的認知，
我們需要認同那個真理。
然而它遠不只是知道和同意，
還必須相信，那就是信心的關鍵層面，
是一個人伸出空空的手，
領受上帝透過祂的兒子基督所作的一切。
你知道，我們周遭最讓人有挫折感的事之一是，
“信心”這個詞語被如此隨意而漫不經心的使用。
有很多人基本上談論信心，
好像他們是對自己的信心有信心，
但那不是基督徒談論信心的方式。
世上有多種不同的信心，
我現在正坐在椅子上，
我很相信它可以支撐我的身體，
我對這把椅子有信心。
然而，除了支撐我之外， 我對這把椅子沒有其他的信心。
當我們談論得救的信心時，那就是相信基督，
我們相信基督已經作了一切我們得救所需的事， 也安於那樣的相信。
得救的信心是相信基督的信心，
知道基督已經為我們的罪付出代價，
知道基督已經買贖我們的救恩，
知道基督已經為我們的罪成為全然的挽回祭，
知道在他裡面，我們的罪得到完全的赦免。
得救的信心是單單相信基督並安息於那樣的信，
知道祂已經代替我作成這一切，
再沒有什麼事需要作的，
而且他保守那些憑信心來就他的人直到永遠。
得救的信心，是基於以下事實所定義的信，
就其單一而最基本的意思，那就是信靠基督，
我們別無其他，別無所求。
我們知道基督足以拯救我們。
把申命記28章和利未記26章的聖約咒詛 加以比對是很有意思的。
申命記28章的咒詛是相當直接的，
但在利未記26章，它們是階段性的，
在每個階段都給以色列人有悔改的機會。
在利未記裡，誦讀咒詛的目的
是提供悔改的機會，
在那些咒詛清單的結尾，
有一段，我想是40到41節，
實際上是為以色列人提供認罪的機會，
也期盼主耶和華能紀念祂與先祖們，亞伯拉罕， 以撒，雅各的立約，並帶來恢復…… 。
在先知書裡，他們在審判裡使用聖約的咒詛時，
有時用希伯來語的一個轉折詞來宣告這些咒詛，
那個詞語被翻譯為“因此” ，希伯來用詞是lahen ，
在此，上帝對他們的罪過作出判決，
並宣告即將來臨的審判。
但有時，先知們會用另一個詞語，
那也常被翻譯為“因此” ，
可是我認為那應該被翻譯成“那就是為什麼” ，
希伯來用詞是alken ，
它實際上是在解釋
為何聖約咒詛已經開始實現了。
在那個意義上，
我們在先知書裡看到咒詛的展開，
並且隱含著呼籲以色列人要悔改，
為的是要終結咒詛的全面實現，
這反映出我們在利未記26章看到的， 咒詛有不同階段。
利未記26章在許多方面教導我們
關乎上帝的忍耐，
我們主耶和華極大的耐心。
然而我們可以提到非常有趣的一點，
那就是當摩西顯示不忠於聖約將會有的審判時，
他告訴我們，
主耶和華不會馬上帶來全然而徹底的毀滅。
在利未記26章，他告訴我們如果百姓不忠誠，
如果他們違逆，上帝會給他們帶來某些災難。
如果他們仍不悔改，祂會逐步加重懲罰，
如此下去，直到他們面對最嚴重的威嚇，
就是被擄。
因此，我們看到上帝如此有耐心，
祂對背逆的人逐步加強懲罰和咒詛。
正如詩篇作者告訴我們的那樣， 那真實地教導我們，
我們的主是不輕易發怒，滿有憐憫的上帝。
善行和領受上帝的祝福之間有著獨特的關係。
上帝誠然應許以祝福回報善行；
但那是否就意味著善行多少有助於我們的得救？
答案是否定的。
新舊約都清楚表明，
我們與上帝的關係和我們的得救
都基於我們的信心。
就如亞伯拉罕的相信，
我們也是因著相信上帝而成為祂的兒女。
因此，問題不在於善行是否有助於我們的得救，
而是當我們在世以及在天上， 那是否有助於我們與上帝的關係？
我認為，就善行而言， 那會是一個比較有幫助性的問題。
舉例來說，假設某個人是上帝聖約群體的一員，
而上帝想要使用那人承擔領袖角色，
那當然關乎他們信心的表現，
不只在上帝面前，也在上帝的聖約群體面前；
但如果那個人不肯順服回應上帝的託付和祂的 律法，那麼上帝還能怎麼去祝福這個人？
因此，我想說的是，在許多方面，
我們該問的是，我怎麼才能更好的服事主？
在什麼方面我能對祂更為有用？
而我們可以作到的方式之一，
就是順服和忠於上帝的律法和誡命，
以此表明我們所作的一切都是在祂的里面。
善行對我們的得救是必要的，
但我們需要區分其中的意義。
它們不是我們所謂的先決條件，
也就是說，我們需要先作什麼才能得救；
但它們卻是後續條件，
也就是說，它們是我們得救的必然結果。
任何一個真信徒都會，也一定會有好行為，
以此表徵基督是活著的，祂的靈活在我們裡面。
我們可以這樣識別：
我的孩子順服，不是為了要成為我的孩子，
為了要得到一個父親。
他們順服我，因為我是他們的父親，
他們愛我，而我也愛他們。
那就是我們為上帝天父而行善的緣由。
我們的善行無助於我們的得救，
但它們的確有助於增進我們與上帝的關係。
我們是因著祂的主權恩典而成為祂的子民，
而上帝的某些祝福是透過順服和信心臨到我們。
上帝說， “我的慈愛向那些敬畏我的人顯明。 ”
因此，敬畏，順服和敬拜主，
確實帶來今生的祝福。
因此，就如我和我女兒們的關係是已經確立的，
她們是屬於我的，這是肯定的，不會改變。
但我與她們的相交，
取決於她們的順服和尊重程度，
是會隨著時間推移而改變；
因為我愛她們，關心她們，我要她們知道，
她們在我面前的生活方式很重要；
雖然那不會影響我們的已經確定的父女關係，
但一定會影響我們彼此間的互動相交。
當我們思考善行在信徒生活裡的作用時，
需要從兩個不同層面去思想。
一方面是救贖歷史的大畫面，
上帝替代我們去作我們無法親力而為的事，
我們只能安息並相信基督為我們所作的。
那是認識到善行在信徒生命裡作用的第一步。
但是有鑑於此，
一旦我們安息於基督為我們作成的，
那麼在實際的日常生活裡，
就會產生那安息的果子，
就是信徒生活裡的善行；
而信徒生活裡的善行是會帶來祝福，
產生美好的事物，美好的婚姻，家庭，
教育和社區參與……
因此，一方面，在大層面上，
我們安息於別人所作的，基督替我們作成的，
但那會在我們生活裡結出果實，
那果實會產生善行，是一個更大善行的結果。
所以，我們需要把優先次序弄對，
不是較低的層面影響上層，
而是上層使下層成為可能。
以色列和猶大遭受被擄之後， 上帝賜予他們許多祝福。
當你回去讀列王紀上第8章，
所羅門獻殿的敘事，
他講到因著他們的背逆， 上帝可能會讓他們被擄；
但他說，不管他們是在哪裡，
無論他們遭遇什麼情況，
他們只需要朝耶路撒冷看，朝向聖殿，
向主耶和華禱告，而且願意迴轉歸向祂，
上帝就會回應他們的禱告。
祂會饒恕他們的罪，也會讓他們回歸故土。
舊約的偉大聖約應許之一
就是把以色列的土地賜給以色列人，
但舊約的巨大審判之一就是將他們逐出那地。
然而對被擄的應許是“我會帶你們回來。 ”
因為以色列的子孫沉溺偶像崇拜， 所以招致被擄流放；
而被擄要達成的就是 燒毀他們靈魂裡的偶像崇拜。
因此，要帶他們回歸故土，
還有其他的應許，
例如他們建了一個聖殿，第二聖殿。
當百姓初次看到時，他們非常失望，
因為其中有些人記得第一聖殿的樣式 和它的榮耀。
可是先知哈該說，且慢失望！
這第二聖殿將會比先前的聖殿有更大的榮耀，
因為彌賽亞會親自來到那所聖殿，
因此，那聖殿將會比先前的有更大的榮耀。
因此，儘管他們是會從被擄而回歸…… ，
他們知道，他們的回歸不是上帝全部的應許；
因為尼希米記9章談到，我們仍然是奴僕，
意思是他們仍然是那時波斯人的奴僕，
他們還沒有全然的自由；
而從被擄之後回歸的至終應許是彌賽亞的到來，
他將除去我們的罪過。
那就是以色列人所盼望的， 被擄後回歸的最終祝福應許。
舊約的整體敘述是以被擄為主題的，
它可以追溯到亞當與夏娃從伊甸園被驅出，
而那總結於以色列的歷史。
因此，
這種在舊約敘事裡占主導位置的令人沮喪事件，
自然喚起人們對被擄之後的某些盼望。
因此，我們有很多眼前或近期的預言，
特別是在以賽亞書，講到上帝要復興祂的子民；
但是當你把它與創造的敘事聯繫起來時，
會發現僅僅回歸故土不足以消除
在起初或起初後不久所造成的原始損害……
因此，在舊約的先知書很自然的會發現，
人們渴望一個有能力的君王 帶給以色列近期的拯救，
但也渴望從上帝子民的終極君尊代表 帶來最終的拯救。