盟约是圣经世界中常见的政治协定，
通常是大国君王与小国君王之间的约定，
因此有时被称为宗主国（大国君王）
和附庸（藩王）间的条约。
在圣经中看到的上帝与人的立约反映了这一点，
因为上帝利用这一个政治惯例，
为了要在祂与人的关系上彰显自己。
因此，上帝与人之间的圣约
是一个大国的君王，也就是上帝，
与较小的国家，就是以色列人， 建立一个协定，承诺和关系。
何谓圣约？旧约学者们提出不同的定义。
一个非常惯用的定义是欧帕玛•罗伯森说的，
上帝“出于主权与流血而实行的约束（联结）”。
这其中的要素是，一个约束或联结，那就是说，
那个关系不仅只是偶然的，
而是带着委身承诺的关系。
因此，在圣约里，上帝委身于祂的子民，
也要他们对祂如此。
那是一个有流血的联结，因为在圣经里，
有时盟约是以流血仪式来封印，
但罗伯森的意思，不仅只是如此，
那个流血的联结，是意味着生与死的联系。
也就是说，这是一个能赋予生命的关系，
而那个关系破裂，就会导致死亡。
它是“出于主权施行”的，不像一个合同，
是平等的双方共同议定的关系。
那不是双方平等的关系，
而是上帝以大国君王的主权施行的，
祂提供这些圣约关系，
而上帝的子民以祂为他们的主权者， 而建立那个关系。
另一个可能听过的定义
是“爱与生命的联结（约束）”，
因为我们需要记住，
爱促使上帝与祂的子民建立圣约。
那不仅只是关乎法律。
因此，在不同的传统里，
你会看到对法律方面的强调，
而在其他传统里，则是看到对关系或爱的强调。
但那是一个兼而有之的关系，
具有好或坏的后果。
因此，圣约通常伴随着
破坏圣约后可预见的咒诅，
但也为遵守圣约的各方提供祝福。
因此，在圣经的上帝与人的圣约里，
我们看到祝福是遵行上帝之道，
谨守祂的诫命的结果。
以致那个关系是一个活的关系，
上帝借此将神圣生命赐给祂的子民。
在圣经里，无论旧约还是新约，
我们都能找到称之为“约”的词语。
圣经未曾给圣约下定义，
因此我们需要去查看被称为圣约的类似协定，
并试着辨别那些是什么。
在20世纪，有些神学家提出不同的定义。
最广泛的定义，可能是路易斯•伯克富的定义。
他简单地称其为“合约”或是“双方的协议”。
这是一个非常广泛的定义……
在上个世纪，
其他神学家试着要给予更具体的定义，
例如约翰•慕理……他说，
“让我们从这个词语的首次使用取得提示，
它是用在挪亚之约……”
于是他将圣约定义为
上帝主权施予其恩典和应许……
比这更宽广的另一个定义，
是欧帕玛•罗伯森讲的。
他留意到在圣约里，几乎都有流血，
所以称其为
“出于主权和流血而施行的约束（联结）”。
那适用于大多数的圣约，也包含与亚当的约定，
因为亚当和夏娃被动物的毛皮所遮盖， 那也涉及流血。
另一个有趣的圣约定义
是来自麦瑞德斯·克莱恩。
他研究赫人的协定，
留意到旧约时代的古赫人的那些协定结构， 与摩西律法的结构是平行的。
他开始研究这些相似之处，
从中得出一些有趣的含义，
他称其为“神圣认可和治理上帝国度的承诺”，
那听起来有些复杂，但的确是个宽广的定义。
因此，何谓圣约？这不是一个简单的问题。
你可能该问的是，根据谁而立的约？
或是我们在看哪一个约？
但我认为，
我们最好选择一个比较宽广的圣约定义，
以便我们可以看到上帝与自身，
上帝与无罪状态中的人，
上帝与救赎主基督，及其罪进入世界之后祂的 子民等不同关系之间的这些各样圣约或协定。
在旧约里，
圣约被认为是人类之间的联盟，协议，条约；
或是从神学角度来说，是上帝和人类之间，
特别是在旧约里，
祂的选民以色列人，之间的协定。
整本圣经都有约的出现，
是上帝和人类之间达成的议定。
首先我们看到与挪亚清楚地立约。
接着，上帝与亚伯拉罕立约，
那在创世记的文本中多次重申。
然后，上帝在西乃山与摩西立约，颁布律法。
上帝还制订一个圣约，
是上帝与其子民以色列的这个协定是永久性的。
这就是祂与大卫所立的约。
最后，耶利米应许，
将来会有一个以新方式运作的新约，
而我们看到在最后晚餐时， 耶稣基督启动了这个新约。
然而，我们思考圣约时，重要的是要明白，
圣约本身不是目的。
约是达到目的的一个手段，
其目的是与上帝的关系。
古代近东没有其他的宗教
以这样人称方式来看待他们的神明。
他们顺从，献祭，履行职责，
以获得他们神明的祝福。
然而在旧约里，上帝来到祂的子民当中，
祂出于其主权的良善拣选他们，
祂履行创世记里的圣约责任，
因为亚伯拉罕做不到，上帝知道这一点……
整本圣经，我们看到上帝努力的保持这个关系。
因此，在某些方面圣约可以被看为是一个管道，
其本身不是目的。
这个管道使上帝的子民能够体验上帝的恩慈， 怜恤，良善，从而能享受上帝的平安。
盟约是强弱，或是宗主国与附庸国， 两方之间的协议或是条约。
在这个协议里，宗主国或主人，
为盟约设定条款，并提出一些要求。
他承诺要为附庸国提供保护，
给予一些祝福或援助。
另一方面，附庸国，较弱小或为仆的一方，
需要在盟约的范围里忠于宗主国。
因着他们的忠诚，他们会得到更多祝福的应许。
与此同时，背叛和违逆的后果
是会受到宗主国或主人的惩罚。
因此，盟约是双方之间以条约形式达成的协议，
其中包含一些条件，
还有附庸国对这些条件的承诺 有关的后果和制裁。
就像基督教信仰一样，以色列的信仰，
也是独一无二的，
它与世界上任何其他宗教都完全。
但这并非意味着基督教与以色列的信仰 之间没有任何类似之处，
我们可以在生活的其他方面，
其他宗教，其他文化，
甚至未曾深受以色列或基督教信仰影响的 文化中发现类似之处。
这就是一些学者经常指出的，圣经圣约与最近历 史里发现的古代近东的文献之间是有相似之处。
它们是有一些类似之处。
这并非意味着，
以色列的圣约就如同古代世界的那些文献。
它们不是的。
它们是不同于那些文物，
但它们之间是有些类似之处，
而那些类似之处在某些方面的确能帮助我们
理解圣经里上帝之约的运作。
因为你必须记得，
生活在圣经时代的人们是知道这些其他的事物，
那是大家都知悉的。
因为对他们而言那是常识，
他们不需要我们常需要的帮助，
因为我们活在离他们久远的时代，
已经不知道那些
当时是人人熟知的通俗文化常规。
在最近历史里，
发掘了来自古代近东，从赫人，埃及，巴比伦， 和亚述，以及其他地区的一些文本，
从那些可看到古近东的皇帝和大国君王 给予的文献之间存在的类似之处，
以及他们借着这些文件统治他们王国的方式。
奇特的是，圣经里上帝治理祂的国度时，
也是借用圣约，
而这些圣约，与我们所发现的那些古近东君王 所用的一些文献，是有相符或相似之处。
那并非是说，
上帝就只是像另一位古近东的君王，
或是以色列只是在编造这些，
因为在当时那是人人都相信的。
相反的，上帝实际上是以这个方式， 向以色列人启示祂自己，
但却是以一个独特、不同的方式，
即使是有一些相互类似之处。
现在巨大的争议之一是，
那些相似之处是什么？
古代世界的哪些文献 实际上提供了那些相似之处？
有时人们会说，
这些被称为“皇家土地让渡”或是“皇家赠与”，
因为它们种类繁多，
但那些都是关乎大君王或是领袖
授予子民土地，职位，或特权。
我们之所以有这些文献，
因为它们经常在这些界石的两侧，
就是标志边界之界碑，发现一些字句，
我们发现并读了，
觉得在许多方面，那些叙述听起来 很像圣经圣约的一些字句。
古代近东的另一些文献就是我们现在常说的，
宗主国与附庸国条约，
这些条约是大国君王与小国君王签订的条款，
确立他们之间的关系，
以及大国君王征服了这些小国之后， 他所建立的这个大帝国里的事务要如何运作。
那些文献与圣经里的圣约之间有很多类似之处。
当然，这不是说圣经圣约可以归结为这些文献，
也不是说它们只是那个古近东世界的产物；
而是说上帝以人们可以理解的方式 来启示祂自己。
在某些方面，他们当时能理解的方式，
就是以这些古近东文献所表显的。
因此，能读那些文献还是有帮助的，
只要我们不落入以下想法的陷阱，
认为因着有一些相似之处， 所有的约定都是相符而类似的，
因为圣经告诉我们，
上帝乃是我们的伟大神圣君王。
祂不是人世间的王，而是神圣的君王，
有智慧而圣洁，
祂不像你能想像到的任何其他王那样，
甚至不像其他神明，所谓的“神祗”；
祂比那一切都伟大，以祂自己的方式行事。
因此，祂与以色列的圣约 以及与基督教会的新约都是独特的，
截然有别于我们发现和研究的 所有这些古代近东文献。
尽管它们可以帮助我们，但帮助有限，
因为圣经本身乃是使我们理解何谓圣经圣约的 唯一而绝对可靠的资源。
我们在旧约，特别是在创世记，
看到经文展示了两种不同类型的条约。
首先是所谓的“平等条约”，
是两个能力和权柄相当的人，
达成一个对双方都有利的协议。
以亚伯拉罕和亚比米勒的约定为例，
或后来亚比米勒又与以撒恢复约定，
因为那样的条约通常随着双方成员之一 的死亡而结束。
因此，在这样的情况下，
那是一个旨在让双方受益的条约，
很可能双方都想要和平，
使任何一方不会受到伤害，
这样他们可以平安共存，或至少合理共存，
而没有任何未来的问题。
我们看到的第二种条约，
实际上是古代近东一些人所谓的
“宗主国与附庸国条约”，
那通常是权力不等同的双方，
一方较强大，很可能已经征服另一方，
现在希望借着这样一个关系，
使更强大的宗主国，从附庸国收取所有利益。
所以，最常见的是，
它要求附庸国要继续对宗主效忠。
但最重要的是，它实际上也是需要征税。
因此，在大多数情况下，
宗主每年都会来到附庸国，
向它索取来年所需的所有动物， 油，小麦和大麦。
而附庸国通常会向自己的百姓征税，
来建构这个关系。
但对附庸国来说也有其好处，
那就是若有他国军队要来征服或入侵， 宗主国都会来救援，
因此它们也有那种互相保护的关系。
古近东的考古发现，有助于我们理解圣经圣约。
古近东的条约有一定的结构或形式，
分为五个主要部份。
第一部份是引言，
其中宗主，或主权君王，表明自己的身份。
他宣告自己的名字，
明确表达他在这个圣约里的意愿。
他以字面表明自己的身份，并清楚明确宣示，
这个条约是他的全然意愿，不是被迫签订。
第二个部份是一个历史叙事，
宗主，或是较强大的领袖，提到某个历史事件，
在这个事件里他向圣约的另一方，附庸国， 展示他的恩慈或善举。
他首先提醒附庸国，或仆人，
他在过往提供的恩慈之举。
第三个部份是，
基于宗主的身份和他在过往显示的恩慈举动，
他现在制定他的规条或法律。
通常或主要的条件就是忠诚，全然的效忠。
“我对你施予恩慈”，
因此对附庸国的期待就是要全心忠于宗主国。
除了要忠诚的主要条件，还有更多 具体和详细的书面规条。
第四个部份，是制裁和后果。
如果附庸国按着规定遵从行事，
它们就会得到宗主的祝福和更多的恩惠。
但是，如果它们违逆或叛变，就会有惩罚。
所有这些都在条约里详细写明。
最后，是条约的治理。
在条约订立，
以及所有这些细节都书面写下之后，
要作两份抄本，
一份给宗主国，另一份给附庸国。
他们各自把条约放在他们敬拜神明的圣所……
作为一个提醒，
也为这份文件或协议增加一个神圣的属性。
如此一份重要的文件是放在他们最神圣的地方，
显示其重要性，以及这个协议的严肃性，
还有就其中包含的内容，
那是他们无法操控或是藐视的。
圣经里的每个圣约，
都是始于上帝的恩慈启动，
一位伟大的君王提供保护，土地，
和各样福祉给较弱小的伙伴，
并且建立这样的关系。
不是弱小的一方，而是强大的一方，
伟大的君王，上帝在建立这个关系。
先是在创造初始，
然后我们看到祂与挪亚更新那个圣约，
而后又与亚伯拉罕。
因此，上帝是启动者，发起这个关系的那一位，
祂在那个圣约里给予恩赐和福祉，
以实现祂要其治理者在世上作祂所托付的事情。
因此，很有意思的是，
土地的赏赐，符合最初给亚当的委任，
要他治理园子，治理全地。
圣约里对后裔的应许，
可回溯到“生养众多，遍满全地”的托付。
所以那些圣约恢复原本的模式，
就是人类该如何在世上彰显上帝的治理，
和承受上帝的形象。
圣经里所有的圣约
都以几个方式显出上帝的恩慈。
我们基本可以看到，
上帝在无任何义务的情况下，
决定与祂的子民建立关系。
因此，上帝出于祂的恩典，祂的怜悯，
为自己选择一个民族，而祂大可不必那么作。
此外，
上帝的恩慈还表显于上帝如何给予祂的子民 许多祝福，让他们享受。
以亚当和夏娃为例，
在最初的圣约里，
上帝的恩慈表显于
主如何将祂所创造的一切交给他们去管理。
除了善恶树，主允许他们 任意吃其他树木的果子。
还有，当祂与挪亚立约时，
上帝再次显示祂的恩慈，
不仅保存了人类，
还保证他们有一个稳定的世界，
使得人类有机会可以忠于主耶和华。
顺带一提，
我们在整本圣经里都看到这一点。
当然，在新约来到时，上帝又以许多方式 显示祂的恩慈，主出于恩典，
让耶稣基督亲身承受祂的子民该受的惩罚；
然后，又出于恩典，赦免祂子民的罪，
赋予他们圣灵的恩赐。
当我们看上帝与以色列民的关系时，
其中一个明显的特点是，
祂屡次以超自然的方式祝福他们。
我认为那背后的一个真正目的，
是要帮助他们维持与上帝的关系，
并且能忠于圣约。
对上帝而言，
那绝非关乎我们能赚取得着那些祝福，
而是关乎祂的恩典。
因此，祂以超自然的祝福浇灌他们，
我认为从长远来看，
乃是持续提醒人们的最好方式，
这是一位爱我们的上帝，祂关怀我们，
绝不会离开或离弃我们；
又因着我们从上帝领受的爱，
我们得以回转，持续爱祂，并且忠于那个关系。
遗憾的是，许多基督徒听到“圣约”这个词语时，
他们的脑海自动就想到
“我知道圣约是什么，那是一个应许。”
而我们都知道，如果一个人作了什么承诺，
那是没有什么附加条件的。
他们无论如何都会去实践，
特别是如果他们“发誓”要作到的话，
就是那样的承诺。
上帝的确在祂的圣约里给予应许，
而且祂一定会信守那些承诺，不会失误；
然而认为圣约只是应许，那就错了。
有些基督徒群体会说，
圣经里有些圣约单纯就是应许，
而有些是带有条件的，
事况的结果取决于人们的作为。
但实际上，如果仔细看圣经，
会发现圣经的每个圣约，
不管是亚当之约，挪亚之约，亚伯拉罕之约，
摩西之约，大卫之约，甚至是新约，
每一个约都包含一些要素或层面，
无论如何都会应验的。
例如，当上帝对亚伯拉罕说，
“你的家要成为我向普世施恩的器皿”，
那是一定会发生的，它绝对会发生。
那么，它是如何发生的？那是另一回事；
但我们知道，
最终那是在耶稣和教会里得到实现，
始于它的犹太根源。
这是器皿，这就是以色列蒙召要实现的，
也就是上帝所应许的，
要使以色列成为普世蒙福的那个器皿。
因此，每个圣约都有一些层面，
上帝确保会以这种或那种方式去实现。
它们是应许，但每个圣约也有一些条件……
那些条件会影响这些应许 在个人和群体生活运作的结果，
因为对那些违逆祂的人， 上帝不会以某些方式履行祂的应许，
而是绕过他们，把他们逐出，
另外去找到一个忠信的族群，
以此来履行祂的应许。
事实上，圣经的叙事就是那样。
它叙述上帝如何在祂的圣约里给予应许，
而那些应许与人们是否忠于上帝的条件相关联，
而且所有这些圣约都有后果。
圣经有时强调这其中的一面或另一面。
有时某段经文强调
上帝在祂的圣约里作的伟大应许，
而其他经文则强调与那些应许相关的条件。
但无论一段经文强调什么，
对我们而言，重要的是要记住，
上帝的圣约都是确定的，
上帝会以这个或那个方式去实践祂所应许的，
而与此同时，也有一些条件。
当人们对忠诚的要求作出回应时，上帝将根据 自己的自由抉择来决定要如何成就，
因为他们是上帝立约的子民。
圣约是有条件性，或圣约是无条件性的，
这些问题已经讨论一段时间了。
我认为最自然和最好的观点是，
所有的圣约，
每一个在这个意义上都是无条件的，
每一个上帝与人的圣约都会持续，
上帝会持续每一个，
直到它达成祂制定的目的。
但另一方面，每个圣约也是有条件性的。
它们是有条件的，
因为每个圣约里，主都给予一些条件。
在亚当之约里，
那个条件是不能吃善恶树的果子…
在挪亚之约里，那个条件与谋杀有关，
而且似乎还有其他议题，
因为以赛亚书24章5节，那是一首末世诗歌，
有时被称为“以赛亚启示录”，
主耶和华透过以赛亚
讲到人们如何违背“永约”的律令规条。
“永约”，这个词语
首次出现于创世记9章16节的挪亚之约里。
因此，学者们普遍认为那两段经文是相关的。
那告诉我们，
在挪亚之约里还有其他条件没有被记录下来，
但我们知道它们是存在的。
在亚伯拉罕之约里，也有一些条件，
我们知道有割礼；
但是当上帝与以撒重申约定时，祂说祂那么作，
因为亚伯拉罕“遵守我的律法，命令和要求”。
那么，那些是什么？
我们不知道，因为没有人告诉我们。
但是当我们在创世记读到那一点，
我们就发现是有其他的条件。
当然，摩西之约有许多事情是人们需要遵守的，
那些是条件。
即使是在新约里，
尽管我们的得救不取决于我们完全的顺服，
我们还是蒙召要有信心的顺服，
也有一些我们需要作的事情。
因此，我认为那是理解这些词语，
以及了解它们与圣约之间关系的更好方法。
可能有人会问，
上帝与人所有的约都是有条件的，
那么它们是否都含有人的责任这个要素？
我认为答案是肯定的，它们都是有条件的，
但那不意味着它们是一个平等的关系，
或它们是基于功劳的关系，绝非如此。
思考这问题的一个最佳之处
可能是上帝与以撒的更新圣约，
上帝告诉以撒，
因为你的父亲亚伯拉罕行我的道，
遵守我的律令法则诫命，
所以我祝福他，也要履行对他的承诺。
亚伯拉罕遵守上帝的要求，
圣约的规定，乃是一个手段，
是上帝规定的手段，借此祂可以祝福万国。
那么，如果你看亚伯拉罕与上帝的关系，
它是出于主权启动的，是有印记确定的，
创世记15章，在劈开的动物里， 上帝将圣约的咒诅带到自己身上，
但这并没有消除亚伯拉罕要承担的条件。
因此，顺服上帝的诫命，
我们可以简单地称之为
忠于上帝的诫命，忠诚信靠主，
是上帝施行圣约祝福的机制。
但那并非是说，顺服就挣得上帝的回应，
而是因为上帝已经同意，立约赐福，
祂才恩慈地祝福人们的顺服。
根植于古代近东条约的每个圣经圣约
都反映出这是一种关系，
伟大的君王使另一个王国与自己建立关系。
因此，每个盟约对其盟约伙伴都有忠诚的期望。
有时圣经学者认为有些圣约是应许性的，
有些则是义务性的，
授予亚伯拉罕土地是应许性的圣约，
而西乃山颁定的律法是义务性的圣约。
但实际上，我们在圣经和古近东地区看到的是，
每个圣约都有两面性。
是有作出一些应许，
但也附有看顾和维持这种关系的期盼。
因此，我们看到，
即使在上帝给应许赐给亚伯拉罕土地的条约里，
紧接着，在创世记17和18章，
也带有这个期望，就是
“你要行在我面前，你要教导你的子孙我的道，
你要行在公义和公平里。”
因此，上帝在祂的圣约里给予极大的恩赐，
但也期望对方要爱，效忠，
委身于这位伟大的君王。
圣约在许多方面都要求附庸者的忠诚，
在这个情况下，是针对上帝的子民。
我们看到初始，
上帝告诉亚当他可以吃园中任何树上的果子，
但祂加了一个限制，说，
“只是分别善恶树的果子你不可以吃，
因为你吃的日子，必定死…”
如同祂要求亚当的忠诚，
我们看到整个圣经圣约的历史，
上帝都要求人们的顺服和忠诚。
许多人误以为圣约没有对附庸者施加任何义务，
那是一个错误，
是解释圣经圣约时常犯的一个错误。
我们可以看到摩西律法，先知书，或是新约，
上帝如何要求人们要顺服。
我们之所以被认为是忠于圣约的人，唯一的 原因是耶稣基督为我们遵守了圣约的条款。
祂全然顺服圣约的条款，祂是全然忠诚的。
而且因着恩典，祂的顺服被赐予我们。
即使那不是因为行为，而是借着恩典，
让我们得以领受上帝的公义，
那不意味着我们就是毫无责任。
新约一再的明确指出，
与上帝立约的人，宣称是相信基督的人，
需要借着顺服来显示他们的忠诚。
借着圣约，上帝向我们显示祂坚定不移的圣爱，
并赐给我们许多祝福和美好的事物；
但是祂也要求人
要借着顺服祂的诫命来回应这些祝福。
这样的顺服是透过对上帝真诚的爱。
因此，
当诫命说要全心，全意，全灵的爱上帝时，
那意味着你必须以全人来爱上帝，
这是一种全然的爱，
在圣约的范围里，全心全意忠诚而委身于主。
实际上，爱主和顺服主之间是有密切的关系。
那就是为何耶稣在约翰福音14章23节
说了这些话：
人若爱我，就必遵守我的道；
我父也必爱他，
并且我们要到他那里去，与他同住。
在这里，
耶稣直接将爱与顺服他的命令联系在一起。
但耶稣并没有停在那里，
由于这个议题的重要性，
他还以否定的语气加以提说。
就如前面以肯定的语气讲，
在24节他接着以否定的语气讲。
不爱我的人就不遵守我的道。
因此，这里的爱是一个自愿的行为，
源于一个人从信心里的确认，
在圣约里对主忠诚委身。
人爱主，因为他顺服主，
因为主已经向他显示坚定持久的圣爱，
也在圣约里采取主动，
给予他许多祝福和益处。
在出埃及记20章，我们读到十诫，
特别是第二个诫命，上帝说了这些话。
不可为自己雕刻偶像，
也不可做什么形象仿佛上天、下地，
和地底下、水中的百物。
不可跪拜那些像，也不可事奉它，
因为我耶和华－你的上帝是忌邪的上帝。
恨我的，我必追讨他的罪， 自父及子，直到三四代；
爱我、守我诫命的， 我必向他们发慈爱，直到千代。
我们的主将遵守祂的诫命和爱联系起来。
祂提到“爱我、守我诫命的”，
我必向他们“发慈爱，直到千代”。
因此，全心全意全灵的爱上帝这个诫命，
与上帝和我们所立的圣约有密切而直接的关联。
当我们领受这个
“尽心、尽性、尽意爱上帝”的诫命时，
那影响到我们生活的所有方面。
换句话说，
这个诫命可翻译为，“以你的全人来爱上帝”，
与我们立约的主
给予我们一个祂会忠诚的承诺，
而我们身为圣约的另一方，
也有责任要忠于那与我们立约的上帝。
换句话说，尽心、尽性、尽意爱上帝，
就是我们对上帝信实的回应，
是忠于上帝的一个回应。
我们乃是告诉祂，
“主，我们将全部所有置于你面前。”
当我们看十诫的时候，
似乎很容易看到的是更多的律法。
你知道，上帝在旧约里给祂的子民许多律法。
但如果我们更深入细看，深入研究这些律法，
特别是十诫，就会遇见上帝的恩典。
仔细看十诫如何开始的，经文说，
“我是耶和华，你的上帝，
曾将你从埃及地为奴之家领出来。”
因此，我们看到上帝首先是一位拯救者，
向祂的子民显示恩典和怜悯。
但即使通读这些诫命，我们也能看到恩典。
我的意思是，基本上，当耶稣本质上概括十诫，
要爱上帝，和爱你的邻舍，
我们看到这些诫命是帮助我们互相联结，和解，
与上帝，与人建立关系。
我从中看到恩典。
十诫是上帝恩典的有力见证。
很多时候，当我们想到旧约和律法时，
我们认为它们只是关乎顺服，
关乎赢得上帝的恩惠；
但若是仔细看十诫，
就能明确看到，在某个意义上，
那些诫命透过上帝恩慈地向我们显示要如何 回应祂的恩典，来向我们显示上帝的恩典。
那就是关键之处。
十诫始于上帝的宣告…
在上帝给予祂子民律法之前，
祂提醒他们回顾祂的恩典，
“我是耶和华，你的上帝，
曾将你从埃及地为奴之家领出来。”
以此来铺垫十诫的其余部份，
与其说是让他们成为上帝子民的律法，
不如说是给予上帝子民一个生活方式，
让他们以此来回应上帝的恩典。
事实上，在犹太会堂里，
犹太人把那个声明当作第一个诫命，
“我是耶和华，你的上帝，
曾将你从埃及地为奴之家领出来”，
以此来提醒他们上帝的恩典。
然而，当你看十诫的其余部份，
你如何回应上帝的恩典？
我们该如何活出蒙恩得救的子民样式？
十诫基本上有两个部份，
以守安息日的诫命彼此联结，
第一个诫命本质上是，你如何爱上帝？
爱上帝，那就是在主耶和华面前，没有别的神；
不雕刻偶像或任何上帝的形象，
也不妄称上帝的名，以此方式来爱上帝。
所以，我们爱上帝的方式……
基本上就是不拜偶像，那是第一个部份。
我们与上帝有这个垂直的关系，
我们知道上帝要我们全然忠于祂， 以此来回应祂的恩典。
诫命的第二个部份始于“当孝敬父母”，
然后是一系列的律法，
给予我们与其他人往来互动的准则，
因为圣经的上帝不只关注个人的灵性，
也留意群体的福祉。
单单爱上帝是不够的，那是至关重要的，
但那必须表现在我们生活和爱他人的方式上，
那是十诫的第二部分。
然后在中间，我们看到上帝的另一部份恩典。
它提醒我们要守安息日，
“当记念安息日，守为圣日”。
在那里，我们看到上帝所要的伦理道德的缩影。
上帝创造我们，至终不是为了工作，而是安息，
住在上帝的同在里；
而在安息日，上帝把爱祂的垂直关系 与我们如何对待其他人联结起来，
把这一天刻入创造的建构里，
让我们什么都不要作，
而是去纪念上帝的恩典……
那一天，一切都停歇，
让我们得以纪念和操练对上帝的爱，
也爱我们的邻舍。
因此，我们在那些命令里 看到上帝的恩典在运作。
也许有人认为上帝的律法是约束性的，
与恩典是对立的。
但是当我们看到上帝在旧约里给予律法的方式，
会看出上帝以祂的方式给予律法 是一件恩典之举。
我们看到，上帝把祂的子民从埃及为奴的 情形中拯救出来之后，给予他们律法。
当祂带领他们出来，为他们而强力干预，
并且把他们带入旷野，
俯就他们，向他们显示祂的计划，
要他们以上帝为他们的大君王， 在祂的王权与治理下生活。
因此，律法不是上帝要求祂的子民遵守的规条，
以此祂可能会拯救他们。
相反的，上帝是拯救他们离开埃及之后， 才给予他们律法，
向祂的子民显示，
在上帝伟大君王的治理下， 他们该有的生活方式；
以及他们如何以得救子民的样式 彼此互动的生活。
所以，每当你读到旧约的律法，要记住，
那是在上帝恩慈俯就祂的子民的范畴里 所给予他们的。
信心和行为之间的关系是，它们是相伴而行的。
我认为它们像一对双胞胎。
有一句话是这样说的，
“得救唯靠信心，但拯救的信心不是单独运作。”
因此，这同伴的概念有相伴共存的意思。
保罗在以弗所书2章8节谈到信心时，
他主要是认为一个人唯独借着相信基督而得救。
但后来雅各接着谈到信心，
我不认为他是把信心“转到另一个层面”，
而是给予我们得救之后的现实状况，
那就是若一个人得救了，
那个救赎应该透过行为，性情， 生活方式，还有对邻舍的服事来验证。
如果他们是得救的，
那么他们也会借着行为来验证救恩。
他继续说，“你将你没有行为的信心指给我看，
我便借着我的行为，将我的信心指给你看。”
因此，它们好像双胞胎，协力共行的。
人如果得救，
那么他们因着上帝的恩典而产生好行为，
那就证实救恩已经临到他们心里。
信心与行为之间的关系，
不是像许多人认为的是相互对立。
然而圣经似乎是自相矛盾的教导，
我们是因着恩典，这白白的礼物，而得救，
不是借着行为；
但另一方面又说，信心没有行为是死的。
不过这两者确实是在一起的，
如果我们阅读以弗所书2章8到9节，
我们也需要读第10节，那里说道，
“我们原是…在基督耶稣里造成的，
为要叫我们行善。”
因此，我们不是靠行为得救。
我们是靠恩典得救，借着信心能产生行为，
也让我们越来越有基督的形象。
诚然，约翰福音的主题之一是得救的信心，
“相信”，是整本福音书的重点。
而它的重点置于两方面。
一方面是相信，
成为上帝的孩子乃是上帝亲自的作为；
另一方面是个人采取的一个举动。
因此，约翰在他的福音书里
非常清楚地把一个神学词语，一个协力运作，
置于在信心上。
当然，我们理解信心，或是得救的信心，
乃是一个恩赐，
我们相信那是上帝在我们生命里的恩典。
但那是基于我们正在作的事，
因此必须有个知识的层面，
我们需要理解，
基督已经为我们的罪死在十字架上；
但也需要有个同意的认知，
我们需要认同那个真理。
然而它远不只是知道和同意，
还必须相信，那就是信心的关键层面，
是一个人伸出空空的手，
领受上帝透过祂的儿子基督所作的一切。
你知道，我们周遭最让人有挫折感的事之一是，
“信心”这个词语被如此随意而漫不经心的使用。
有很多人基本上谈论信心，
好像他们是对自己的信心有信心，
但那不是基督徒谈论信心的方式。
世上有多种不同的信心，
我现在正坐在椅子上，
我很相信它可以支撑我的身体，
我对这把椅子有信心。
然而，除了支撑我之外， 我对这把椅子没有其他的信心。
当我们谈论得救的信心时，那就是相信基督，
我们相信基督已经作了一切我们得救所需的事， 也安于那样的相信。
得救的信心是相信基督的信心，
知道基督已经为我们的罪付出代价，
知道基督已经买赎我们的救恩，
知道基督已经为我们的罪成为全然的挽回祭，
知道在他里面，我们的罪得到完全的赦免。
得救的信心是单单相信基督并安息于那样的信，
知道祂已经代替我作成这一切，
再没有什么事需要作的，
而且他保守那些凭信心来就他的人直到永远。
得救的信心，是基于以下事实所定义的信，
就其单一而最基本的意思，那就是信靠基督，
我们别无其他，别无所求。
我们知道基督足以拯救我们。
把申命记28章和利未记26章的圣约咒诅 加以比对是很有意思的。
申命记28章的咒诅是相当直接的，
但在利未记26章，它们是阶段性的，
在每个阶段都给以色列人有悔改的机会。
在利未记里，诵读咒诅的目的
是提供悔改的机会，
在那些咒诅清单的结尾，
有一段，我想是40到41节，
实际上是为以色列人提供认罪的机会，
也期盼主耶和华能纪念祂与先祖们，亚伯拉罕， 以撒，雅各的立约，并带来恢复……。
在先知书里，他们在审判里使用圣约的咒诅时，
有时用希伯来语的一个转折词来宣告这些咒诅，
那个词语被翻译为“因此”，希伯来用词是lahen，
在此，上帝对他们的罪过作出判决，
并宣告即将来临的审判。
但有时，先知们会用另一个词语，
那也常被翻译为“因此”，
可是我认为那应该被翻译成“那就是为什么”，
希伯来用词是alken，
它实际上是在解释
为何圣约咒诅已经开始实现了。
在那个意义上，
我们在先知书里看到咒诅的展开，
并且隐含着呼吁以色列人要悔改，
为的是要终结咒诅的全面实现，
这反映出我们在利未记26章看到的， 咒诅有不同阶段。
利未记26章在许多方面教导我们
关乎上帝的忍耐，
我们主耶和华极大的耐心。
然而我们可以提到非常有趣的一点，
那就是当摩西显示不忠于圣约将会有的审判时，
他告诉我们，
主耶和华不会马上带来全然而彻底的毁灭。
在利未记26章，他告诉我们如果百姓不忠诚，
如果他们违逆，上帝会给他们带来某些灾难。
如果他们仍不悔改，祂会逐步加重惩罚，
如此下去，直到他们面对最严重的威吓，
就是被掳。
因此，我们看到上帝如此有耐心，
祂对背逆的人逐步加强惩罚和咒诅。
正如诗篇作者告诉我们的那样， 那真实地教导我们，
我们的主是不轻易发怒，满有怜悯的上帝。
善行和领受上帝的祝福之间有着独特的关系。
上帝诚然应许以祝福回报善行；
但那是否就意味着善行多少有助于我们的得救？
答案是否定的。
新旧约都清楚表明，
我们与上帝的关系和我们的得救
都基于我们的信心。
就如亚伯拉罕的相信，
我们也是因着相信上帝而成为祂的儿女。
因此，问题不在于善行是否有助于我们的得救，
而是当我们在世以及在天上， 那是否有助于我们与上帝的关系？
我认为，就善行而言， 那会是一个比较有帮助性的问题。
举例来说，假设某个人是上帝圣约群体的一员，
而上帝想要使用那人承担领袖角色，
那当然关乎他们信心的表现，
不只在上帝面前，也在上帝的圣约群体面前；
但如果那个人不肯顺服回应上帝的托付和祂的 律法，那么上帝还能怎么去祝福这个人？
因此，我想说的是，在许多方面，
我们该问的是，我怎么才能更好的服事主？
在什么方面我能对祂更为有用？
而我们可以作到的方式之一，
就是顺服和忠于上帝的律法和诫命，
以此表明我们所作的一切都是在祂的里面。
善行对我们的得救是必要的，
但我们需要区分其中的意义。
它们不是我们所谓的先决条件，
也就是说，我们需要先作什么才能得救；
但它们却是后续条件，
也就是说，它们是我们得救的必然结果。
任何一个真信徒都会，也一定会有好行为，
以此表征基督是活着的，祂的灵活在我们里面。
我们可以这样识别：
我的孩子顺服，不是为了要成为我的孩子，
为了要得到一个父亲。
他们顺服我，因为我是他们的父亲，
他们爱我，而我也爱他们。
那就是我们为上帝天父而行善的缘由。
我们的善行无助于我们的得救，
但它们的确有助于增进我们与上帝的关系。
我们是因着祂的主权恩典而成为祂的子民，
而上帝的某些祝福是透过顺服和信心临到我们。
上帝说，“我的慈爱向那些敬畏我的人显明。”
因此，敬畏，顺服和敬拜主，
确实带来今生的祝福。
因此，就如我和我女儿们的关系是已经确立的，
她们是属于我的，这是肯定的，不会改变。
但我与她们的相交，
取决于她们的顺服和尊重程度，
是会随着时间推移而改变；
因为我爱她们，关心她们，我要她们知道，
她们在我面前的生活方式很重要；
虽然那不会影响我们的已经确定的父女关系，
但一定会影响我们彼此间的互动相交。
当我们思考善行在信徒生活里的作用时，
需要从两个不同层面去思想。
一方面是救赎历史的大画面，
上帝替代我们去作我们无法亲力而为的事，
我们只能安息并相信基督为我们所作的。
那是认识到善行在信徒生命里作用的第一步。
但是有鉴于此，
一旦我们安息于基督为我们作成的，
那么在实际的日常生活里，
就会产生那安息的果子，
就是信徒生活里的善行；
而信徒生活里的善行是会带来祝福，
产生美好的事物，美好的婚姻，家庭，
教育和社区参与……
因此，一方面，在大层面上，
我们安息于别人所作的，基督替我们作成的，
但那会在我们生活里结出果实，
那果实会产生善行，是一个更大善行的结果。
所以，我们需要把优先次序弄对，
不是较低的层面影响上层，
而是上层使下层成为可能。
以色列和犹大遭受被掳之后， 上帝赐予他们许多祝福。
当你回去读列王纪上第8章，
所罗门献殿的叙事，
他讲到因着他们的背逆， 上帝可能会让他们被掳；
但他说，不管他们是在哪里，
无论他们遭遇什么情况，
他们只需要朝耶路撒冷看，朝向圣殿，
向主耶和华祷告，而且愿意回转归向祂，
上帝就会回应他们的祷告。
祂会饶恕他们的罪，也会让他们回归故土。
旧约的伟大圣约应许之一
就是把以色列的土地赐给以色列人，
但旧约的巨大审判之一就是将他们逐出那地。
然而对被掳的应许是“我会带你们回来。”
因为以色列的子孙沉溺偶像崇拜， 所以招致被掳流放；
而被掳要达成的就是 烧毁他们灵魂里的偶像崇拜。
因此，要带他们回归故土，
还有其他的应许，
例如他们建了一个圣殿，第二圣殿。
当百姓初次看到时，他们非常失望，
因为其中有些人记得第一圣殿的样式 和它的荣耀。
可是先知哈该说，且慢失望！
这第二圣殿将会比先前的圣殿有更大的荣耀，
因为弥赛亚会亲自来到那所圣殿，
因此，那圣殿将会比先前的有更大的荣耀。
因此，尽管他们是会从被掳而回归……，
他们知道，他们的回归不是上帝全部的应许；
因为尼希米记9章谈到，我们仍然是奴仆，
意思是他们仍然是那时波斯人的奴仆，
他们还没有全然的自由；
而从被掳之后回归的至终应许是弥赛亚的到来，
他将除去我们的罪过。
那就是以色列人所盼望的， 被掳后回归的最终祝福应许。
旧约的整体叙述是以被掳为主题的，
它可以追溯到亚当与夏娃从伊甸园被驱出，
而那总结于以色列的历史。
因此，
这种在旧约叙事里占主导位置的令人沮丧事件，
自然唤起人们对被掳之后的某些盼望。
因此，我们有很多眼前或近期的预言，
特别是在以赛亚书，讲到上帝要复兴祂的子民；
但是当你把它与创造的叙事联系起来时，
会发现仅仅回归故土不足以消除
在起初或起初后不久所造成的原始损害……
因此，在旧约的先知书很自然的会发现，
人们渴望一个有能力的君王 带给以色列近期的拯救，
但也渴望从上帝子民的终极君尊代表 带来最终的拯救。