很多時候，當基督徒談到“上帝的聖約子民”時，
他們想到的首先是基督徒，
因為我們活在新約時期，是在基督的新約裡。
但若是他們想的更深一點，
可能就會說以色列是上帝的聖約子民，
因為上帝與亞伯拉罕，摩西和大衛 建立了一個民族的聖約。
但你要知道，實際上，
每個人都是在與上帝的約裡，
那是我們在聖經裡常忽略的真理。
但是聖經記載上帝藉著以色列，以及之後在新 約裡藉著教會，為所有具體事情奠定基礎，
那個基礎就是每個人、只要身為人，
就與上帝有聖約關係。
我們知道這是真實的，
因為聖經講到亞當和夏娃與上帝立約；
還有挪亞也與上帝立約。
那麼，亞當，夏娃和挪亞有什麼不尋常？
事實是，全地所有的子孫都是來自他們，
首先是亞當和夏娃，後來是挪亞。
因此，這告訴我們，
就一般意義，從廣泛層面而言，
只要是人，就意味著你與上帝有立約的關係，
意味著上帝恩慈待你，
也意味著對上帝，
你需要忠誠以待，感恩的忠誠。
這意味著，正如祂所希望的，如祂所認為的， 凡事都有後果，
是正面的祝福，或是負面的咒詛。
這些事情，不僅是針對上帝的特殊聖約子民，
以色列和教會，
對所有的人類，都是行之有效的。
每個國家都要在上帝面前負責，
地上每個國家都承受上帝的憐憫，
也會按上帝所評定的，領受對上帝忠誠 或不忠誠而各有的後果。
因此，要緊的是，我們需要明白
聖經起始於上帝與人類立約的敘事，
與亞當，與挪亞立約，
然後將之應用於在地上生活的每個人。
閱讀舊約時，
重要的是理解一些具有效用的聖約，
就是亞當，挪亞，亞伯拉罕，
摩西，大衛等聖約，還有新約。
這是對聖約的粗略環視，
其中一些聖約的範圍比較廣；
例如大衛之約是相當狹窄，
因為那是給大衛王的一個應許。
但與伊甸園的亞當所立的約，
雖然有人爭議那是否算是一個聖約，
但那清楚顯明是給亞當的一個誡命，
以及其影響和後果，
“如果你遵守我的誡命” ，他就得以待在園子裡；
如果他吃了善惡樹的果子，他就要承受審判，
而審判就是將會臨到的死亡，以及被逐出園子。
因此，給予亞當的特定命令，
在整個舊約敘述中都具有廣泛的意義，
因為它不僅是給予單一的亞當，
而且“亞當”一詞也是一個整體的表徵，
因為“人類”一詞也是“亞當” 。
所以，
在個體的亞當身上有著整體性身份的意義，
創世記藉著不同方式顯示這種意義。
其中之一是，
在創世記1章26到28節，還有5章1到3節，與亞當 一起使用的代名詞在單數和復數間移動，
因此，在某個層面上，
個體的亞當就是代表了人類整體。
另一個事實是，當上帝對亞當說，
“你吃的日子必定死” ，那是用單數，
那是指個體的亞當；
結果族譜顯示他的後代都死了，
“他就死了……他就死了……他就死了……”
因此，那就強調了亞當的整體性身份，
和那對整個人類的影響，影響了他們的故事。
當然，我們也從亞當那裡知道，
那段敘事不僅預示以色列的故事，
也預示他所預表的那一位的來到，
羅馬書5章更進一步的闡述這一點，
講到那不僅代表人類，
也是要表徵，預示基督順服的作為，
因為他是預表那要來的一位，
因此，它是具有重大意義。
在恩典之約裡，
顯然我們會看到更多的民族之約，
例如與亞伯拉罕，摩西和大衛訂立的，
但在那些之前，
我們有兩個被稱為“普遍性之約” ，
是與亞當和挪亞訂立的……
而與亞當和挪亞訂的兩個聖約
給予人類美好的應許。
首先是上帝會賜給女人一個後裔，
夏娃的後裔之一，那個人會是我們的救主，
就是神人耶穌基督。
而上帝應許挪亞，無論世界變得多邪惡，
(而且隨著時間推移，世界的確越來越邪惡) ，
祂永不會再像挪亞時代那樣，用災難性的洪水 或一些自然性的審判來摧毀它……
因此，這兩個聖約…… ，
就上帝對世界的救贖，有著更廣泛的作為 和影響更多的受眾，
與亞伯拉罕，摩西，和大衛 簽訂的民族之約相比。
工作之約是在改革宗神學傳統的早期 幾個世紀裡形成的學說，
我認為有幾個方面可以總結出它要表達的意思。
首先，它肯定在起初，當上帝創造人時，
就與人立約；
而這個聖約指的是上帝與亞當的原本關係。
所以它所肯定的，
就像後來在歷史上，上帝在不同時期 以不同方式與祂的子民立約一樣；
因此甚至在墮落之前，
上帝實際上就與亞當建立了這個特殊的關係，
一個聖約的關係；
而那就是這個教義的一個層面。
這個教義的第二個層面體現於“工作”這個詞語。
在這個聖約裡，上帝要求亞當要順從，
祂會以亞當的順從與否來對待他。
以上帝現今如何對待祂的子民相比， 或許認識這一點會有所幫助，
那就是上帝不是按著我們的善行， 對我們施予救恩，或是永生；
那是要藉著相信耶穌基督而得著。
然而在起初，上帝沒有給亞當一個中保，
給他一個救主，或是為其效力的人。
上帝對亞當說的是，
“你要服從我，如果你不順從，你就會死。 ”
言下之意，如果他順從，他就會活著。
之所以稱其為工作之約，
是因為它基於亞當的服從程度，
或者他是否會聽從上帝的呼召。
但是，我認為該教義的另一個方面也值得一提，
那就是上帝原本並不打算讓人類
只是永遠生活在伊甸園裡。
其實這是一個歷史悠久的基督教思想。
可以追溯到奧古斯丁，大馬士革的約翰，
和托馬斯·阿奎那，
你會發現這種信念，
我們可以說，上帝實際上希望將人類 納入祂的“終末團契”裡，
祂乃是希望人類與祂同在，不只是在起初， 也在新造裡，與祂一起治理。
因此，改革宗關於工作之約的教義，
通常教導說，
如果亞當順從，也忠於上帝給予的託付，
那麼上帝就在某個時候，以某種方式，
在新造裡賜予他生命。
他無需經過死亡，而是藉著順服， 就可以去到那裡。
上帝會以永生祝福他， 以及在亞當裡的我們所有人類。
當我們談論工作之約時，我們的意思是，
上帝與亞當所立的那個約
是以“行為”為原則而運作：
你作這個，就能存活。
或是如上帝在園子裡說的，
“你不可吃善惡樹上的果子，
因為你吃的日子必定死” 。
那不意味著我們不能談論
上帝在園子裡對亞當的寬大為懷…… ，
祂把他置於園子裡，
除了那一棵樹之外， 給予他所有樹木所結的果子為食物，
環繞他的是上帝豐滿的良善恩慈。
因此，即使我們談的是工作之約，
我們還是要強調，上帝給予亞當的工作之約，
就許多方面和任何時候，
都表現出對亞當的恩慈。
工作之約，或是我有時稱為“伊甸園之約” ，
是在聖經和系統神學領域裡 備受爭議的題目之一。
我尊敬的一位神學家，安東尼胡克瑪，
雖然也是一個改革宗神學家，
就很反對工作之約的存在。
最近，邁克爾伯德在他的福音派神學，
也對這個概念提出挑戰。
不過恕我直言，
當我們回到創世記那個特定章節，
第二章15到17節，
主耶和華就某種程度上對亞當說，
不要吃善惡樹的果子，
我認為那就是一個基本的聖約架構，
我認為那里基本上有兩方，上帝和亞當，
這是聖約的一個基本要素。
此處的確有個約定條件，
請注意，那是一個簡單的形式，
但在創世記裡，我們是有看到那個基本的條款：
不可吃那果子；
在這個架構裡也有獎賞的應許，
雖然是以相反的方向敘述的：
“上帝說你吃的那日子必定死。 ”
隱含的意思就是，如果你順服，你就會存活。
我不禁認為，在這個兩者會合的特定架構裡，
我們也可以理解，
生命，就是與上帝有正確的關係；
而死亡，至少在最初，就是與上帝的關係破裂。
所以，我認為至少在非常基本的層面，
我們有個聖約的一些特質，
立約的雙方，條款，和順服帶來的結果或獎賞。
當我們問為何有那麼多自然災害這個問題時， 我認為我們需要區分，
既然與挪亞的立約裡，
有應許情況的穩定，不會再有一個“洪水” ，
如果我們歸結到確切的用詞，
我們就要區分我們現今所認為的自然災害，
和聖經提到的洪水之間的不同……
聖經中那場洪水不光是某個地區的人受到影響；
這是一個影響到地上每個有氣息活物的事件… 。
我們要理解，事件發生過後，挪亞站在山頂上，
儘管他是被上帝從洪水里拯救出來，
但他面對的是全然的毀壞，
每個他所知道的事物，所認識的人，
他所認知的世界，全都被摧毀了。
因此，雖然我們今天談論自然災害，
它們是巨大的，有些很可怕，
我們需要理解它們的兇猛可怕，而且痛恨它們，
我們需要期盼有朝一日它們會消失；
但是說它們的發生，違犯了對挪亞的應許， 是不公平的。
因為這些自然災害不是緊接著全球性的犯罪 而臨到全體人類的……
不是上帝採取行動，除去地上所有的人與牲畜， 獨存留一個小的餘民；
而且，植物的生命也肯定與以往的完全不同。
那麼，我們在審視現今的問題時，
雖然不必顧慮那是違背與挪亞的約定，
我們還是應該哀嘆，恐懼，並且認清，
在這個上帝賦予穩定的世界上，
那些推動地球運轉，也給我們帶來好處的力量，
有時也會給我們帶來巨大的傷害，
撫育澆灌植物的風和雨也會如此肆虐，
而奪去家園，讓人們失去生命。
因此，
我們可以期盼一個所有災害都不再發生的未來。
我們認清它們是咒詛的跡象，
是從墮落產生的問題，
但我們不必把它們看作是
有違上帝給祂子民的應許。
洪水和洪水的影響
遠遠超過我們現今所經歷的局部性自然災害。
上帝藉著與挪亞立的約，應許自然界的穩定，
但我們現今仍然看到一些自然災害的發生。
要回答為何我們仍然遇見災害，
我們需要回到經文，回到上帝與挪亞的立約。
在立約之前，挪亞從方舟出來，向耶和華獻祭， 創世記8章21節，如此說：
耶和華聞那馨香之氣，就心裡說：
“我不再因人的緣故咒詛地
（人從小時心裡懷著惡念），
也不再按著我才行的滅各種的活物了。
因此，主耶和華顯示清楚的意願，
那就是他將不再用洪水那樣的方式， 毀滅所有的活物。
創世記9章，上帝與挪亞訂立聖約，
第1和第2節，如此說道：
上帝賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：
“你們要生養眾多，遍滿了地。
凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐，
懼怕你們，
連地上一切的昆蟲，
並海裡一切的魚都交付你們的手。 ”
這個使命，類似上帝給予亞當和夏娃的，
就是要“生養眾多，遍滿全地。 ”
因此，
上帝不會再藉著洪水摧毀所有人類或是全地，
好讓這個使命得以成全。
全地要充滿主耶和華的知識，
挪亞和他的後裔要生養眾多，
養育能認識，敬拜和尊榮耶和華的兒女。
在聖約的上下文裡，創世記9章11節如此說：
我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，
也不再有洪水毀壞地了。
這裡兩次，上帝申明 不再有毀滅全地或是“所有血肉”的洪水。
這要點是全地不會再被洪水所摧毀。
最後，主耶和華如此說：
我把虹放在雲彩中，
這就可作我與地立約的記號了。
我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，
我便記念
我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，
水就再不泛濫、毀壞一切有血肉的物了。
因此，主耶和華三次斷言，
人類將再也不會被洪水摧毀。
這裡的話非常具體而且很清楚。
它並沒保證不會發生任何其他類型的災難，
例如地震和火山爆發；
也沒有保證那些情況不會發生。
這裡的字句非常具體：
不會再有摧毀整個地球和所有生物的洪水。
現今，自然災害依然發生，
但與上帝在挪亞時代達成審判的方式不同。
我們仍然經歷地震和火山，
所有受造都在嘆息痛苦，
因著人類的叛逆，給全地帶來罪惡和敗壞；
因著人類悖逆主耶和華，而招致罪的咒詛。
我們在羅馬書8章20到23節讀到，
所有受造都在嘆息勞苦。
然而，時候要到，受造物得以脫離敗壞的轄制，
我們將不會再看到任何形式的憤怒，
和受造界的嘆息呻吟。
當基督回來時，咒詛從地上撤除，
全地要恢復到主耶和華起初創造時的佳美狀態。
但現今，因著人道敗壞與受咒詛， 我們還在經歷受造的嘆息情況裡；
但這並沒有違背上帝對挪亞的應許，
那就是祂永不會再以洪水毀滅所有的受造物。
上帝的確應許挪亞，
播種和收獲期，雨水都會降臨，
以及其他一些承諾，
但那個故事的背景是，有件事剛發生，
祂以洪水淹沒全地，祂用水摧毀大地，
以致除了方舟裡的那些人和伴隨的動物之外， 沒有其他活物存留。
因此，
具體的承諾是祂不會再用洪水摧毀整個世界… ，
我們持續有季節，
不會再有挪亞時代那樣的全球性災難。
然而我認為重要的是，我們必須了解，
全地與生活在地上的人之間存在著聯繫。
全地是由人所治理的，
正因為如此，全地就感受到我們罪惡的重擔，
正如以賽亞書所說的……
當然，聖經確實有談論地上的咒詛要解除，
不是嗎？
舊約的先知們談到有朝一日，沙漠要開花繁盛，
而保羅在羅馬書8章也重申這點，
他講到受造本身在等候上帝眾子顯現，
那時全地的咒詛就得以去除。
因此，我們生活的這個世代，
地面仍然受到咒詛。
我認為饒富意味的是，
我們知道耶穌曾戴著荊棘冠冕，
因為他是承擔全地所受的咒詛；
但是重生讓所有事情得以更正，
咒詛將從地上撤除，沙漠要遍滿花卉，
那是期待來到的一日。
上帝賦予亞當和夏娃這個難以置信的任務，
就是帶著上帝的形象，
並且繁衍那個形象遍滿普世，
超越園子的範圍，遍及和治理全地；
這個使命被主耶穌基督持續，更新和救贖。
在大使命裡，我們看到上述的這一點。
這使命是到萬國萬邦傳揚福音，
就是上帝的國度藉著基督的死和復活 而臨到的好消息。
而耶穌在那裡教導他們要遵從祂所教導的，
那涉及生活的每個層面。
如果我們讀馬太福音，
會發現耶穌教導關乎金錢，如何與窮人相處，
如何與不是同種族的人，例如撒瑪利亞人， 往來等生活議題。
這個在創世記1和2章被稱為“文化使命” 的諭令裡提醒我們，
生活的每個層面，家庭生活，商業往來， 公民職責等，都是神聖的。
事實上，
摩西是用上帝將他們置於園子裡 “使他修理，看守” ，這樣的話語來描述。
而在民數記3章，他也用同樣的話語，
談到利未人的職責，他們要如何照管會幕。
因此，
聖經並沒有把“神聖”與“世俗”截然加以區分。
我們整體生活都在上帝照管之下。
而這個難以置信的文化使命就是，
我們要以這樣的一種方式來創造和建立文化，
要顯示上帝為創造主，祂創造世界，
也要我們與祂，與彼此，和世界，都有所關聯。
就如我們在生活各領域都跟隨耶穌，
保羅在以弗所書4章和歌羅西書3章， 也用同樣字句談到，
要穿上新人，新的人類，
那是非常亞當式的話語，
他指的就是賦予亞當和夏娃的原本任務。
因此，當我們閱讀以弗所書4章和歌羅西書3章，
我們看到保羅在生活每個領域， 對以弗所和歌羅西的教會信徒進行門徒培訓：
“你們無論作什麼，
像是給主作的，不是給人作的。 ”
因此，當我們跟隨耶穌，也在生活各層面成為 門徒時，我們就持續履行這個文化使命。
要遍滿、征服並治理全地的任務，
是起初給予亞當的創造使命；
後來當人類重新開始時， 又對挪亞重申這個任務…… 。
我認為重要的是，我們需要理解上帝的意願，
是讓那些有上帝形象的人遍滿世界，
以彰顯上帝的榮耀。
富有意味的是在希伯來書，
那裡談到這個使命，
人和他的位置，以及人子耶穌，
講到征服管理全地，說我們現在尚未看到如此，
但看到為“我們信心創始成終”的耶穌，
已經在我們前面提早作到了。
因此，我認為那是要藉著基督，第二個亞當， 來達成最後的征服管理全地，
祂要以那些帶著（恢復）上帝形象的人 來充滿全地，以此榮耀上帝。
但與此同時，
當我們傳講福音，帶領人喜樂而甘願的順服耶 穌，我們也是在某個程度上達成這個使命。
按著祂的智慧，
上帝決定要藉著一個特定的民族來運作其計劃，
並藉著那個族群觸及全人類；
而以色列就是那個族群，
它就像人類的第一線部隊，
不是因為他們比其他人好，
而是上帝對他們先祖亞伯拉罕的憐憫。
上帝特別恩待以色列，
預備他們來承擔這個角色，
把好消息傳給全世界，
把上帝的國度傳布普世所有邦國，
其方式之一就是，祂與特定的人， 在以色列民族裡具代表性的人，立定聖約。
其中第一個是亞伯拉罕，他是整個民族之父。
上帝與亞伯拉罕立約，
那約基本上告訴以色列人他們承擔的角色，
上帝會作什麼，以確保他們能履行其角色；
他們有什麼責任，
當他們對上帝忠誠或不忠誠時， 他們面對什麼後果，諸如此類的事，
就是一個聖約會記載的通常事項。
但後來，上帝所作的是重申並推展 祂與亞伯拉罕訂立的民族與國家聖約，
藉著以色列歷史的下一個重要人物，
就是把他們帶領離開埃及的摩西。
這也是另一個民族聖約，
上帝在西乃山立定這個約。
祂把他們召聚在西乃山，如此說道，
“你們是君尊的祭司，你們是祭司的國度，
你們是我寶貴的產業，你們是屬於我的，
這是給予你們的珍貴禮物，律法之約。 ”
給他們律法，不是對他們的譴責，
要搞亂他們的生活，
或是告訴他們將會有的失敗；
相反的，最初那是要給予他們生命的源泉，
“相信主耶和華而行善，
你們就得以安居那地，蒙受餵養。 ”
你會發現，給予他們律法為的是讓他們良善，
有盼望和生命，
正如使徒保羅在羅馬書七章所說的。
然後，在亞伯拉罕的時日之後，
隨著以色列民族的發展，成為一個王國，
他們就要將上帝的國度傳遍普世；
因此，下一個重大步驟是，
上帝任命一個特別的家族，
來永久治理以色列王朝，
這當然就是大衛家。
因此，上帝也與大衛立約。
當祂與大衛立約時，
祂應許這會是一個君尊的家族，
不只是以色列的君尊家族，
有朝一日也要治理全地每個民族和邦國；
如此，
大衛的那個後嗣有一天要統管全球每個地方。
那是以色列持有的聖約夢想，
甚至從亞伯拉罕的時日開始，
他們有一天要成為萬國的祝福。
之所以發生這樣的情況，是因為上帝 與祂的子民，以色列民族，訂立諸聖約。
當然，我們知道以色列人失敗了很多次，
上帝在這個過程中一直對他們很有耐心，
但在大衛之約後他們慘敗了，
甚至大衛家也是如此。
結果，以色列經歷一段管教時期，接受審判，
我們通常稱之為“被擄時期” ，那延續數百年，
直到那個偉大的大衛後裔來到，
那位偉大的第二個摩西，
那位亞伯拉罕的後裔來到，他的名字是耶穌。
但所有這些都與以色列民族有關，
以色列民族是上帝用來觸及普世的管道。
即使身為新約信徒，我們也知道這是真的。
我們的救主是猶太人，
祂的使徒們是猶太人，
因此，耶穌基督的整體教會是建立在 以色列這個根基上。
當外邦人進來時，
他們被收養到這個以色列家族裡；
因此，這些給以色列的民族聖約 不只是為以色列民族而已，
就我們在耶穌裡的信仰而言， 它們也是至關重要。
上帝的恩典之約是一個巨大的聖約，
它從創世記3章人類的墮落開始，
持續到歷史的終了，
但隨著不同階段而逐漸開展。
當這個聖約到了亞伯拉罕，隨後是摩西和大衛，
與亞伯拉罕是應許之約，
與摩西是律法之約，與大衛是王權之約。
上帝在某個程度上，
將祂的聖約重點限縮到一個特定的族群，
以色列，猶太人，希伯來人……
因此，祂讓這個聖約越來越關乎這個民族，
形成越來越堅固的圍籬保護這些人，
使得他們不會被周遭的國家，
他們的偶像崇拜和邪惡行徑所玷污。
那就是為何有這些先知的出現，
他們憤慨的講到以色列已經被這些事情所污染。
他們不只關係舊約子民的屬靈福祉，
也關心著將要誕生的基督……
所以，這個恩典之約為了耶穌基督的緣故， 而集中於以色列這個民族，
而在他死而復活之後，
這個約又開展為新約，並且延展到地極。
因此，你會看到
這個最初與亞當和挪亞訂的寬廣聖約，
限縮到與亞伯拉罕，摩西和大衛的幾個階段，
然後又開展到接納世上萬國， 幾乎像個沙漏形狀那樣。
那就是為何它們非常具有民族性，
它們是根植於希伯來人的生活和律法，
根植於聖殿，
它們特別依據大衛的君權，
因為那好像上帝創立的一個特別孵化器……
至終為了普世的福祉， 耶穌基督將要誕生於其中。
當我們查看先知們的信息時，
我們並不認為先知帶出創新的概念，
他們沒有創造性，
而是要回到摩西之約，回到那約裡的那些條款。
因此富有意味的是，讀那些先知們的信息，
會發現有些詞語只出現於舊約的書捲和先知書，
例如以西結書，
他就用利未記26章的話語
來描述即將到來的審判。
有些詞語只出現於利未記26章和以西結書裡，
它顯示這兩者之間的明確關聯。
實際而言，對於以西結，利未記是一個網格，
而以西結按他祭司身份，
藉著這個網格，來描述審判和回歸的盼望。
還有耶利米書，耶利米經常回到申命記，
在耶利米書11章的一個經典段落， 他直接引用申命記27章，
他講到，律法說，
“不聽從這約之話的人必受咒詛” ，
他誦讀這話，並且說，
“記住摩西所吩咐你們的。 ”
因此，他們的語彙來自摩西之約，
他們的類別在於他們如何描述。
那也幫助我們，
因為當我們讀到關乎蝗蟲，
或是讀到， “你們要成為地上的糞土” ，
“你們要被飛鳥吃掉” ，
當在先知書裡讀到這些信息，
我們會認為，那是怎麼一回事？
然而回溯到摩西之約的咒詛話語，
而不是脫離舊約的敘事，單單閱讀這些先知書， 就能幫助我們明了其中的背景緣由。
舊約的先知們有很好的時間觀，
所以他們能回顧過去，活在當下，
以及展望未來。
先知們依據的是上帝的聖約，
特別是我們要提到的摩西之約。
讓我們就限於那個範圍裡，
例如我們若是談論上帝在西乃山所頒布的律法，
那律法就為先知所教導的一切奠定基礎。
我們在先知書裡發現一個問題，
這已經是一百多年來批判學者的一個問題，
那就是許多先知並沒有具體指稱哪些特定律法。
我們在耶利米書裡看到一些這樣的情況，
他有時似乎會列出十誡的一些誡命，
但我們沒有看到它們
是關乎西乃山律法的明確討論。
因此，對許多自由派學者來說那就構成問題。
但如果我們換個角度看，他們有西乃山的律法，
也知道他們所有的讀者，聽眾，都知道那一點，
那麼我們就明白先知是在對人們說話，
他們已經有上帝聖約，
這是他們生活的依據，
是認知與上帝關係的依據；
他們於是能在過去的那個基礎上， 來向人們傳講現在的情況。
我認為，過去，現今和未來，
這些詞語對先知們也有幫助，
因為先知不是只講述未來的“卜卦者” ，
他們不是只講未來要發生的事情，
而是從回顧過去，他們看到上帝的作為，
看到祂在過去為以色列所作的一切。
他們以那為基礎，
然後向人們宣講他們的現狀；
而與此同時，他們也一直在展望未來，
展望上帝在未來要作的事情，
也許是藉著審判，
更多時候是藉著回歸，藉著救贖祂的子民。
因此，先知們對聖約的回顧觀點，
向當下百姓傳講話語的現時觀點，
以及上帝在未來如何行事的未來觀點，
要想理解先知們， 這樣的綜合看法是非常重要的。
要理解舊約裡先知的作用，最重要的段落
可能是申命記18章15到18節，
在那裡，摩西和以色列人一起回憶，
他在西乃山以中保調解的身份， 訂立的第一個聖約；
摩西說主耶和華會興起一個先知“像我”……
他說的是將來的先知，
將扮演相同的中保調解的角色，
就像他在何烈山訂立聖約時的角色，
或是出埃及記所說的在西乃山訂立聖約。
預言話語的形式，特別是審判性的話語，
通常被稱為是“聖約訴訟” ，
是將耶和華在西乃山與以色列人所立之約的 條款，施加於以色列人；
那約後來因為金牛犢之罪，以及民數記13和 14章，在曠野，他們聽到探子從應許之地回 來的報告引發悖逆而違約之後，又加以更新。
申命記裡，那個聖約在摩押平原再次更新，
但基本上是同一個聖約。
其實從初始，上帝就已經揀選猶大支派……
統治者要出自猶大支派，
上帝已經作了那個抉擇。
然而第一個王，掃羅， 卻是從便雅憫支派選出來的。
他是看起來像個君王的樣子，
按好萊塢演員標準，那就應該是掃羅。
他長得比眾人都要高，
你看著他，就覺得那是君王該有的樣貌。
但是上帝說，
“人是看外貌，但上帝是看人的內心。 ”
而就大衛而言，他是“合上帝心意的人。 ”
那就是為何上帝揀選他。
然後聖經還說大衛的心是全然跟隨主耶和華，
他在每個方面都全然獻給主。
因此，他想為上帝造一個聖所，
但是先知拿單來告訴他，上帝的回應是，
“我要建造你的家室，那是一個恆久的家室。 ”
那裡所謂的“家” ，並不是關乎一座殿宇，
而是講到永遠的王朝。
即使在舊約時代，他們也明白，
那並非是說會有一個接一個的君王。
甚至在大衛之後的幾百年，
在先知以賽亞的帶領下，人們都明白，
這個永恆的王朝將會是藉著彌賽亞來實現；
所以，彌賽亞是藉著大衛家而來。
但是，如果你留意，大衛之後的每個君王，
經文都會把他們與大衛作比較，聖經會說，
“他行上帝眼中看為正的事，
但沒有全然跟隨主耶和華，
像他們的祖大衛所行的。 ”
因此，大衛是一個君王該有的偉大榜樣，
而那是因為大衛對主的心，他是全然順從上帝，
這是他的家室蒙受永遠揀選的原因：
儘管上帝也給予警告說：
如果你的子孫不順服，我會責罰他們；
但為你的緣故，你家中必有一人坐在國位上。
再一次，至終那人是被視為彌賽亞。
當我們思想古以色列的那些君王權位時，
常會想到“彌賽亞”這個詞語，
以及舊約充滿這些偉大的彌賽亞盼望，
但我們需要記得的是，
這位在上帝國度裡承擔重要角色的彌賽亞， 或是受膏者，其實是上帝的一個代理人……
因此，顯然所期盼的是，
人類君王是要順服上帝這位神聖君王。
當我們看大衛王的治理，
令人矚目的是，
當他被膏為以色列全境的君王時……
他作的第一件事情就是建立首都。
而在耶路撒冷那個京城，
大衛作的下一件事，就是把約櫃運回到那裡，
當然這是伴有一個盛大的遊行。
約櫃象徵著上帝在以色列的君王地位，
因此把約櫃移到以色列和猶大的首都中心，
我們發現，
以色列的異像是上帝就是他們的君王，
應該在他們整個國家的中心進行治理。
但上帝這位君王也定意要與大衛王一起共治，
就是與大衛密切關聯，
在下一章我們看到 當約櫃被運回到耶路撒冷之後，
上帝應許祂會持續信實地對待大衛的血脈，
直到時間的終了。
耶利米書31章，
我們讀到上帝那令人難以相信的應許，
那就是要把祂的子民帶回故土，
並且與猶大和以色列家訂立新約。
我們意識到那呼應了之前我們所聽到的話語。
在耶利米書30到33章，也提到這個應許，
就是大衛的子孫將要坐在寶座上。
因此，那裡很明顯的呼應了大衛之約。
然後，上帝還應許要將律法置於祂子民的心裡，
並且要潔淨他們，
正如我們在以西結書36章讀到的，
那也是指這個新約。
因此，那裡也清楚地呼應摩西之約。
然後，就以賽亞和以西結對上帝名字的用語，
上帝的名字在萬國得到高舉，
祂的子民再一次要成為列國的光，萬民的祝福，
這個意念很明顯就是指亞伯拉罕之約。
當然，以賽亞和其他人也講到全地要被更新，
要湧現新的生命。
因此創世時的亞當之約和之後的挪亞之約，
也在耶利米書30到33章得到清楚呼應，
以及其他先知書的經文提到的這個新約，
或是如以賽亞所說的“永遠的平安之約” 。
但是，也有嶄新的事情在發生，
關乎新約，也有截然嶄新的事情。
這個新約不是由律法構成，
如同西乃山所賜的那樣，
而是藉由上帝的靈；
因此新約的建構是賜予聖靈，而非賜予律法。
我們也讀到上帝不再紀念祂子民的罪，
罪會得到明確的處置；
因為罪得到徹底的解決，上帝確保這個新約 不會被破壞，如同過往的諸約那樣。
我們還在以西結書34章的經文讀到，
這個詞語也出現於耶利米書，
那就是上帝要親自牧養祂的子民，
舊約被破壞的如此嚴重，
以致上帝子民的領袖也都非常敗壞。
因此，上帝要親自牧養祂的百姓。
那將是新事。
最後，我們看到
上帝的整體子民和所有受造都將有對主的認識，
這種對主的廣泛認識，
以致於人們無需互相教導關乎主的知識。
因此，我們看到這個新約也構成一個新的創造，
普世對於主有全面的認識。
因此，新約裡有些是類似於舊約中諸聖約的，
我們聽到那些呼應。
但是新約裡也有這些非常嶄新的事物。
在開始解釋新約時，
了解一些舊約是很有幫助的，
因為耶利米宣告日子即將來到，
上帝要訂立新約，
不像他們所違逆的那個舊約。
因此，你需要認識新約，
也需要知道舊約是什麼。
他指的是摩西之約，舊約裡還有其他的聖約，
而我們通常想到的是摩西之約與新約的對比。
新約的詞語是出自耶利米書31章，
耶利米是活在舊約時代，不只他活在舊約之下，
而且約西亞王也有更新舊約……
當然，耶利米所宣告的約，
也說了日子要到，上帝要“訂立”一個聖約。
我們用的詞語是“訂立” ，但希伯來語是“切割” ，
意味著動物的犧牲……
為了立約，需要切割一隻動物，
耶利米沒有解釋這要如何發生，
但他用的詞語是“切立”聖約，暗示要流血。
而耶穌在最後的晚餐時說道，
“看哪！這是新約的血， ”
是用他自己的血來開啟新約；
見證耶穌所為，來啟動一個新的世代， 新約實在是一件奇妙美好的恩賜。
那麼，身為基督徒，我們不是活在舊約之下。
當然希伯來書講到這點，希伯來書8和9章，
我們不是在舊約之下，那已逐漸消逝；
我們是活在新約之下，
那是藉著耶穌，讓我們罪得赦免。
我們是藉著相信和仰靠耶穌，
他是新約的創始者。
他是新約的中保，他是創始者。
何等美好我們是活在這個世代，
而非活在舊約時日，舊約之下。
關於所有神-人之約，需要記住的一個要點就是，
主啟始所有的的這些約定。
另一個要點是，
它們都是恩賜，都是上帝恩慈之舉。
如果主沒賜予，它們就不會存在。
它們在某種意義上也具有條件性。
即使對第一個男人和女人，也有一個條件，
他們需要遵守，不能違背，
就是不能吃樹上的果子。
閱讀整本聖經，要留意的最重要兩項，
可能就是摩西之約和新約。
就摩西之約，
同樣地，如果主不賜予，它就不會存在，
所以那是恩典的作為，
但也是帶著條件的，每個人都知道這點。
當然，新約也是一個美好的恩賜，
我們蒙召來相信與順服……
正如保羅所說的，
律法是聖潔的，恩慈而美好的，
但問題是，律法，即摩西之約，給予上帝準則，
卻沒有給予遵從這些準則的能力。
而那正是我們從新約所得著的。
因此，甚至我們也從舊約得到這些應許，
以西結書36章27節說，
將來的時日，
“我必將我的靈放在你們裡面，
使你們順從我的律例……”
但是在羅馬書裡，保羅講到心裡的割禮，
乃是藉著聖靈。
當然，在耶利米書31章的偉大段落裡，
主應許祂要將祂的律法寫在他們心上，
那就是在新約裡所發生的，是藉著聖靈而達成。
所以，那就是那兩個約之間的巨大區別。
當然，在人墮落之後，上帝整個聖約計劃 都是朝著新約的方向進展的。
在何西阿書裡，上帝的確試著透過何西阿的婚 姻和他孩子的名字，來向祂的子民傳達信息。
當他的妻子為了其他情人而拋棄他時，那個婚 姻就表徵祂的子民捨棄祂，而去拜其他的神。
那就是所使用的意象。
然後還有這些孩子的情況，
頭生的長子名為“耶斯列” 。
耶斯列，我們可能對這個名字不很了解，
也認為那是一個普通的名字；
但如果你是以色列人，也身在北國，
就知道這是一個強而有力的名詞，
因為那喚起在北國發生的一些關鍵事件，
尤其是亞哈王和耶洗別。
它讓人想起這個事件，
亞哈想要拿伯的葡萄園，他無法得著，
因此他的妻子耶洗別就用了兩個假見證，
基本上把那人殺了，然後亞哈就奪取了葡萄園。
這個事件就發生在耶斯列。
還有一些其他的事情也發生在耶斯列，
例如可怕的流血事件，包含耶洗別被殺，
還有亞哈的七十個兒子，
他們的首級被砍下送到耶斯列。
因此一聽到“耶斯列”這個名字，
就會令人想到這些可怕的事情，
那也宣告上帝要審判發生在耶斯列的事情。
還有另外兩個詞語…… .
首先是“羅路哈瑪” ，
希伯來語的意思是“不蒙憐憫” ，
那是一個可怕的名字，
表示上帝說祂不再憐憫祂的百姓，
也就是說被擄即將來到。
從主前930年起，他們就一直在拜偶像；
這意味著近兩百年來，他們一直都是如此，
然而因著上帝的憐憫，祂沒有毀滅他們。
因此，當祂說， “羅路哈瑪” ，
祂實際上是在宣告審判即將來到，
祂正在撤回祂的憐憫。
接著是最後一個名字， “羅阿米” ，
意思就是“非我民” 。
這嚴重關聯到上帝與亞伯拉罕立約關係 的核心意義，創世記17章，
“我必作你們的上帝，你們必作我的子民” ；
還有摩西之約，
“我必作你們的上帝，你們必作我的子民” 。
現在，上帝藉著這第三個孩子，羅阿米，說道，
“你們不再是我的子民” 。
事實上，祂要對待他們，
如同他們不是祂的子民那樣；
祂要對待他們，如同對待其他國家，
所以審判即將來到。
然而我還要說，緊接著祂說，
羅阿米，非我子民，
之後，馬上就賦予他們盼望，
經文提到，說了“你們不是我的子民”之後，
就說，他們將會被稱為“永生上帝的兒子” ，
這就是插入的美好盼望。
保羅在羅馬書也提到這點，
說這是外邦人進入的盼望。
因此，是有審判的宣告，
但也有將來得恢復的這個微小盼望之窗。
上帝想要透過何西阿的婚姻和他的孩子 所傳達的信息，
是向以色列人說明上帝與其子民的聖約關係。
上帝建立一個聖約關係，
藉此主動地向他的子民施恩惠憐憫。
但是，就如何西阿的妻子不忠且犯姦淫，
百姓在他們與上帝的關係上也是不忠誠。
他們拜其他神明，犯各樣的罪，
惹動主的憤怒。
何西阿兒女的名字，
特別顯示出上帝對百姓犯罪的審判。
每次歌篾給何西阿生下一個兒子或女兒，
審判的嚴重性就跟著增加。
例如，
我們在何西阿書1章4節讀到歌篾的頭生兒子，
經文如此說道，
耶和華對何西阿說：
“給他起名叫耶斯列；
因為再過片時，
我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，
也必使以色列家的國滅絕。
實際上，選擇耶斯列這個名字， 背後至少有兩個原因。
首先，它在發音上與“以色列”相似。
另一個原因是在以色列有個山谷叫耶斯列谷，
這個山谷與許多血腥事件有關。
例如我們在士師記6章33節和撒母耳記上 29章1節，都有讀到。
此外，耶斯列這個名字與亞哈和耶洗別，
以及他們殺害拿伯的故事有關。
我們在列王紀上21章有讀到。
還有列王紀下10章11節記載約沙法的兒子 耶戶殺了亞哈的家屬。
列王紀下10章28到31節實際上是個重要的段落，
雖然約沙法的兒子耶戶順服上帝的命令，
殺了亞哈的家屬，
但他是為了自己個人的野心和目的而行的。
那就是為何在何西阿書裡，上帝說，
“我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪。 ”
列王紀下10章28到31節，如此敘述：
這樣，耶戶在以色列中滅了巴力。
只是耶戶不離開尼八的兒子耶羅波安
使以色列人陷在罪裡的那罪，
就是拜伯特利和但的金牛犢。
耶和華對耶戶說：
“因你辦好我眼中看為正的事，
照我的心意待亞哈家，
你的子孫必接續你坐以色列的國位，
直到四代。 ”
只是耶戶不盡心遵守耶和華－
以色列上帝的律法，
不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。
雖然耶戶摧毀巴力的壇，
卻豎立偶像，和行在耶羅波安的罪裡。
那就是為什麼何西阿的長子
象徵上帝對以色列的審判，
象徵與耶斯列有關的血腥事件，
特別是針對耶戶家所行的，
也像徵那時王國里敗壞的宗教和生活習俗。
歌篾給何西阿生的第二個孩子是個女孩，
名叫“羅路哈瑪” 。
何西阿書1章6節，如此說道：
歌篾又懷孕生了一個女兒，
耶和華對何西阿說：
“給她起名叫羅‧路哈瑪(就是不蒙憐憫的意思) ；
因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。 ”
羅路哈瑪，希伯來語的意思是“不蒙憐憫” 。
主耶和華宣告他要從以色列百姓撤除祂的憐憫。
在此，憐憫是與主耶和華的聖約信實有關。
因此，主在這裡說
祂要從百姓當中除去祂的憐憫。
在何西阿書1章8到9節， 我們讀到歌篾給何西阿生的最後一個孩子：
歌篾給羅‧路哈瑪斷奶以後，
又懷孕生了一個兒子。
耶和華說：
“給他起名叫羅‧阿米(就是非我民的意思) ；
因為你們不作我的子民，
我也不作你們的上帝。 ”
羅阿米，希伯來語的意思是“非我民” 。
這是主最高層次，最嚴重的審判。
在聖約裡，上帝建立一個關係，
收養以色列人為其子民，而祂是他們的上帝。
藉著這個聖約，
祂向摩西宣示祂的名字是“自有永有的” 。
因此，透過何西阿最後的孩子，
上帝在對以色列人說，
“羅阿米，你們不是我的子民。 ”
此外，祂說， “我不是你們的上帝” ，
在希伯來語裡， “我不是” ，
是祂向摩西宣示其聖約名字的反面，
祂在說， “我不是” ，我不再是你們聖約的上帝。
因此，何西阿的婚姻和兒女的名字
顯示出上帝要如何處置祂聖約的子民。
祂宣告對百姓的審判，
因為他們的罪，他們所行的違背了聖約的條件，
這些條件要求他們要效忠上帝，
以回應上帝主動施予他們的聖約憐憫與恩惠。
無形的教會是由那些
只有被上帝所認識的真信徒組成的教會，
也就是我們常稱呼他們的， “蒙揀選的” 。
那些人是有形教會的一部份；
而當然，上帝是認識屬於祂的人。
他們是組成有形教會之會眾裡的固定敬拜者，
但他們是上帝所知道的永恆得救者。
“無形教會”指的是所有耶穌基督的真正跟隨者，
所有那些藉著相信上帝恩典而稱義，
藉著耶穌基督而蒙受上帝的救恩，
而與之建立關係的人。
我們是藉著聖靈而形成普世的社群，
世上所有真心跟隨耶穌基督的人，
無論他們的宗派，或是否屬於哪個宗派的成員，
無形教會是所有真心跟隨耶穌基督的人組成的，
你甚至可稱之為“真教會” ，
是上帝在這世上的真正子民。
在基督教神學裡，
我們常說到有形和無形的教會，
這些詞語可能非常有用，
但它們也會因著我們的神學背景和傳承 和神學信念而有所不同意思。
在個別基督徒裡， “無形教會” 可能是個爭議較少的詞語，
它主要是指教會是普世性的這個事實。
我們不可能同一時間見到所有的信徒，
因為他們不僅來自舊約的餘民，
也來自新約時代的每時每地。
所以我們說基督的普世身體，
祂的子民包含所有那些時間和地方的人；
用來指稱那個事實， “無形”是一個很好的詞語。
先知們確實經常呼籲以色列人
要以“內心行割禮”來面對主。
在摩西五經裡，首次看到摩西命令他們
要給他們的心行割禮。
當然，如果細想，那是不可能的事。
一個人如何能給自己的心行割禮呢？
但，如果讀申命記，
那裡講到“給你們的心行割禮” ，
幾句經文之後，又說，
上帝要給我們的心行割禮，
因此那是舊約裡需要的。
要記住，在舊約裡，律法是頒佈於石板上，
它的施予是外在的。
舊約的關鍵是，要如何將其內在化？
內化律法的方式
就是用“心裡的割禮”這個詞語來描述。
我們知道割禮是舊約的偉大表徵和印記，
但它真正像徵的是聖靈在人心中的工作，
就是我們現今所說的“重生” 。
因此，我們才會變得樂意，
而且能夠順從上帝律法，
雖然還不完全，
但靠著聖靈的幫助，所作的就得以蒙主所悅納。
上帝與古人的關係裡，一個讓人驚嘆的事
就是十誡；
但我們也看到，聖經顯示出上帝的另一面，
那是不存於其他宗教或是普通人的思維里。
它講到“心的割禮” 。
這意味著，即使在上帝給予十誡時，
也還有另一個層面，就是內心的割禮。
換句話說，就是心思需要改變。
如果我們讀申命記，
這本書是總結摩西對百姓作的事，
他如何揭示上帝和十誡，
而我們在申命記30章6節讀到摩西如此傳達
上帝的應許：
耶和華你的上帝
必將你心里和你後裔心裡的污穢除掉。
那意味著上帝在工作，
主耶和華要在你的心裡動工。
在新約裡，我們稱此為“重生” 。
為什麼呢？這樣你就能愛主你的上帝。
耶和華你的上帝
必將你心里和你後裔心裡的污穢除掉，
好叫你盡心盡性愛耶和華你的上帝，
使你可以存活。
這與耶利米說上帝要把律法寫在我們心上， 所用的話語相同。
它不再只是寫在石版上，而是寫在心上；
這就是心思的割禮，
這意味著在此，
就上帝要求誡命要完全遵守的話語裡，
上帝是這麼說道，
如果我不改變你的心思，你就無法作到這一點。
這表示人們需要的，不是更多的知識，
更多的知悉律法的該作和不該作的準則。
我們是知道這些的，
我們的問題是需要一個新的性情，
需要心的割禮。
那就是為何誡命說要除掉心裡的污穢 (給心行割禮) 。
換句話說，要承認你的無能為力，
需要上帝在你的心裡動工。
當我說， “給你的心行割禮， ”
那意味著你需要找人去作這件事，
你無法親力而為。
當然，這事果然發生了，
這就是福音信息的基礎，藉著基督的十字架。
我覺得很有趣的是，在新約裡，
當耶穌與尼哥底母會面，
談到要“重生” ，他似乎
對耶穌提出的問題或是所說的感到困惑。
但耶穌對他的責備，
儘管是很溫和，卻提醒他應該是知道那點。
然而舊約是沒有提到重生的概念，
而是講到心思受割禮，
心思需要改變，
才能履行上帝在誡命中要求的。
當然，這些誡命可以臨到我們，
但它們無法給予我們任何想遵守的意願。
因此，給心思行割禮的命令，
是讓他們意識到真正的問題是他們的心態，
他們愛其他事物過於愛上帝和祂的榮耀。
所以，那實際是一個心思迴轉的呼籲，
只要這個情況沒發生，
以色列就永遠不能成為上帝呼召他們要成為 的民族，或是成為合上帝心意的子民。
我們聽到摩西所說的，
他對百姓最後一次談話裡告訴他們，
儘管他們見到所有的神蹟奇事，
上帝為他們所作的一切，
他們仍然不相信，
因為主沒有給他們一個相信的心。
但他接著又說，他們的子孫，
就是認為他們會把他們帶到應許之地，
並且讓他們在那裡被屠殺的那些子嗣，
祂實際上會為他們的心思行割禮，
使得他們能夠相信。
當你閱讀先知書，上帝回顧在曠野的第一代，
認為他們是信實的一代，
顯然那是因為上帝給他們的心行了割禮。
因此，那就是舊約所需要的，
而在新約裡，則是用“重生”這個詞語。
有時我們以為割禮只是猶太人的習俗，
但如果去參觀大英博物館，
會發現那是古代近東一個普遍的習俗。
那習俗主要是關乎生殖的問題，
除去丈夫和妻子之間的障礙，除去包皮， 使得他們能生育更多的孩子。
但主呼召祂的子民要給心思行割禮，
因為這是像徵祂與他們的立約，
祂與亞伯拉罕訂約，
要他自己，他的兒子們， 還有家中每個男僕都要行割禮，
以此表徵他對這偉大君王，主耶和華的忠誠。
然而，上帝的子民，就如我們所有人那樣，
會對主耶和華越來越不在意，
會在他們與主的關係裡產生障礙，
所以主提醒他們要除去那些障礙，
再次敏銳他們的心思，
才能在祂的治理下有忠誠的生活。
在申命記第10章，我們看到，
當他們要到那地時，
上帝命定他們要“除掉心裡的污穢“ 。
然後在申命記30章，這個聖約儀式的最後，
我們看到主再次提醒他們，
在生活中要不斷除去他們與主之間的障礙，
並在應許之地活出豐碩的生命。
但有趣的是，
申命記30章多少預示將要發生的事，
那就是上帝的子民會背離主，
他們會從那地被趕逐出去。
然而主還是說，
“我必將你們心裡的污穢除掉。 ”
申命記30章有這個轉折，
從他們日常生活當盡的責任，
到主將為他們作那事。
我們在新約裡也看到，
上帝將祂的聖靈放在我們心裡，
給我們一個新的心，一個敏銳的肉心，
而除去我們的石心。
因此，割禮，這個詞語
是對聖約印記一個非常強烈的提醒，
也是我們身為人所面對情況的提醒，
我們需要不斷讓我們心思專注於上帝，
除去那些障礙，
使得我們這些上帝的子民 能活出多結果子的生命。