很多时候，当基督徒谈到“上帝的圣约子民”时，
他们想到的首先是基督徒，
因为我们活在新约时期，是在基督的新约里。
但若是他们想的更深一点，
可能就会说以色列是上帝的圣约子民，
因为上帝与亚伯拉罕，摩西和大卫 建立了一个民族的圣约。
但你要知道，实际上，
每个人都是在与上帝的约里，
那是我们在圣经里常忽略的真理。
但是圣经记载上帝借着以色列，以及之后在新 约里借着教会，为所有具体事情奠定基础，
那个基础就是每个人、只要身为人，
就与上帝有圣约关系。
我们知道这是真实的，
因为圣经讲到亚当和夏娃与上帝立约；
还有挪亚也与上帝立约。
那么，亚当，夏娃和挪亚有什么不寻常？
事实是，全地所有的子孙都是来自他们，
首先是亚当和夏娃，后来是挪亚。
因此，这告诉我们，
就一般意义，从广泛层面而言，
只要是人，就意味着你与上帝有立约的关系，
意味着上帝恩慈待你，
也意味着对上帝，
你需要忠诚以待，感恩的忠诚。
这意味着，正如祂所希望的，如祂所认为的， 凡事都有后果，
是正面的祝福，或是负面的咒诅。
这些事情，不仅是针对上帝的特殊圣约子民，
以色列和教会，
对所有的人类，都是行之有效的。
每个国家都要在上帝面前负责，
地上每个国家都承受上帝的怜悯，
也会按上帝所评定的，领受对上帝忠诚 或不忠诚而各有的后果。
因此，要紧的是，我们需要明白
圣经起始于上帝与人类立约的叙事，
与亚当，与挪亚立约，
然后将之应用于在地上生活的每个人。
阅读旧约时，
重要的是理解一些具有效用的圣约，
就是亚当，挪亚，亚伯拉罕，
摩西，大卫等圣约，还有新约。
这是对圣约的粗略环视，
其中一些圣约的范围比较广；
例如大卫之约是相当狭窄，
因为那是给大卫王的一个应许。
但与伊甸园的亚当所立的约，
虽然有人争议那是否算是一个圣约，
但那清楚显明是给亚当的一个诫命，
以及其影响和后果，
“如果你遵守我的诫命”，他就得以待在园子里；
如果他吃了善恶树的果子，他就要承受审判，
而审判就是将会临到的死亡，以及被逐出园子。
因此，给予亚当的特定命令，
在整个旧约叙述中都具有广泛的意义，
因为它不仅是给予单一的亚当，
而且“亚当”一词也是一个整体的表征，
因为“人类”一词也是“亚当”。
所以，
在个体的亚当身上有着整体性身份的意义，
创世记借着不同方式显示这种意义。
其中之一是，
在创世记1章26到28节，还有5章1到3节，与亚当 一起使用的代名词在单数和复数间移动，
因此，在某个层面上，
个体的亚当就是代表了人类整体。
另一个事实是，当上帝对亚当说，
“你吃的日子必定死”，那是用单数，
那是指个体的亚当；
结果族谱显示他的后代都死了，
“他就死了……他就死了……他就死了……”
因此，那就强调了亚当的整体性身份，
和那对整个人类的影响，影响了他们的故事。
当然，我们也从亚当那里知道，
那段叙事不仅预示以色列的故事，
也预示他所预表的那一位的来到，
罗马书5章更进一步的阐述这一点，
讲到那不仅代表人类，
也是要表征，预示基督顺服的作为，
因为他是预表那要来的一位，
因此，它是具有重大意义。
在恩典之约里，
显然我们会看到更多的民族之约，
例如与亚伯拉罕，摩西和大卫订立的，
但在那些之前，
我们有两个被称为“普遍性之约”，
是与亚当和挪亚订立的……
而与亚当和挪亚订的两个圣约
给予人类美好的应许。
首先是上帝会赐给女人一个后裔，
夏娃的后裔之一，那个人会是我们的救主，
就是神人耶稣基督。
而上帝应许挪亚，无论世界变得多邪恶，
(而且随着时间推移，世界的确越来越邪恶)，
祂永不会再像挪亚时代那样，用灾难性的洪水 或一些自然性的审判来摧毁它……
因此，这两个圣约……，
就上帝对世界的救赎，有着更广泛的作为 和影响更多的受众，
与亚伯拉罕，摩西，和大卫 签订的民族之约相比。
工作之约是在改革宗神学传统的早期 几个世纪里形成的学说，
我认为有几个方面可以总结出它要表达的意思。
首先，它肯定在起初，当上帝创造人时，
就与人立约；
而这个圣约指的是上帝与亚当的原本关系。
所以它所肯定的，
就像后来在历史上，上帝在不同时期 以不同方式与祂的子民立约一样；
因此甚至在堕落之前，
上帝实际上就与亚当建立了这个特殊的关系，
一个圣约的关系；
而那就是这个教义的一个层面。
这个教义的第二个层面体现于“工作”这个词语。
在这个圣约里，上帝要求亚当要顺从，
祂会以亚当的顺从与否来对待他。
以上帝现今如何对待祂的子民相比， 或许认识这一点会有所帮助，
那就是上帝不是按着我们的善行， 对我们施予救恩，或是永生；
那是要借着相信耶稣基督而得着。
然而在起初，上帝没有给亚当一个中保，
给他一个救主，或是为其效力的人。
上帝对亚当说的是，
“你要服从我，如果你不顺从，你就会死。”
言下之意，如果他顺从，他就会活着。
之所以称其为工作之约，
是因为它基于亚当的服从程度，
或者他是否会听从上帝的呼召。
但是，我认为该教义的另一个方面也值得一提，
那就是上帝原本并不打算让人类
只是永远生活在伊甸园里。
其实这是一个历史悠久的基督教思想。
可以追溯到奥古斯丁，大马士革的约翰，
和托马斯·阿奎那，
你会发现这种信念，
我们可以说，上帝实际上希望将人类 纳入祂的“终末团契”里，
祂乃是希望人类与祂同在，不只是在起初， 也在新造里，与祂一起治理。
因此，改革宗关于工作之约的教义，
通常教导说，
如果亚当顺从，也忠于上帝给予的托付，
那么上帝就在某个时候，以某种方式，
在新造里赐予他生命。
他无需经过死亡，而是借着顺服， 就可以去到那里。
上帝会以永生祝福他， 以及在亚当里的我们所有人类。
当我们谈论工作之约时，我们的意思是，
上帝与亚当所立的那个约
是以“行为”为原则而运作：
你作这个，就能存活。
或是如上帝在园子里说的，
“你不可吃善恶树上的果子，
因为你吃的日子必定死”。
那不意味着我们不能谈论
上帝在园子里对亚当的宽大为怀……，
祂把他置于园子里，
除了那一棵树之外， 给予他所有树木所结的果子为食物，
环绕他的是上帝丰满的良善恩慈。
因此，即使我们谈的是工作之约，
我们还是要强调，上帝给予亚当的工作之约，
就许多方面和任何时候，
都表现出对亚当的恩慈。
工作之约，或是我有时称为“伊甸园之约”，
是在圣经和系统神学领域里 备受争议的题目之一。
我尊敬的一位神学家，安东尼胡克玛，
虽然也是一个改革宗神学家，
就很反对工作之约的存在。
最近，迈克尔伯德在他的福音派神学，
也对这个概念提出挑战。
不过恕我直言，
当我们回到创世记那个特定章节，
第二章15到17节，
主耶和华就某种程度上对亚当说，
不要吃善恶树的果子，
我认为那就是一个基本的圣约架构，
我认为那里基本上有两方，上帝和亚当，
这是圣约的一个基本要素。
此处的确有个约定条件，
请注意，那是一个简单的形式，
但在创世记里，我们是有看到那个基本的条款：
不可吃那果子；
在这个架构里也有奖赏的应许，
虽然是以相反的方向叙述的：
“上帝说你吃的那日子必定死。”
隐含的意思就是，如果你顺服，你就会存活。
我不禁认为，在这个两者会合的特定架构里，
我们也可以理解，
生命，就是与上帝有正确的关系；
而死亡，至少在最初，就是与上帝的关系破裂。
所以，我认为至少在非常基本的层面，
我们有个圣约的一些特质，
立约的双方，条款，和顺服带来的结果或奖赏。
当我们问为何有那么多自然灾害这个问题时， 我认为我们需要区分，
既然与挪亚的立约里，
有应许情况的稳定，不会再有一个“洪水”，
如果我们归结到确切的用词，
我们就要区分我们现今所认为的自然灾害，
和圣经提到的洪水之间的不同……
圣经中那场洪水不光是某个地区的人受到影响；
这是一个影响到地上每个有气息活物的事件…。
我们要理解，事件发生过后，挪亚站在山顶上，
尽管他是被上帝从洪水里拯救出来，
但他面对的是全然的毁坏，
每个他所知道的事物，所认识的人，
他所认知的世界，全都被摧毁了。
因此，虽然我们今天谈论自然灾害，
它们是巨大的，有些很可怕，
我们需要理解它们的凶猛可怕，而且痛恨它们，
我们需要期盼有朝一日它们会消失；
但是说它们的发生，违犯了对挪亚的应许， 是不公平的。
因为这些自然灾害不是紧接着全球性的犯罪 而临到全体人类的……
不是上帝采取行动，除去地上所有的人与牲畜， 独存留一个小的余民；
而且，植物的生命也肯定与以往的完全不同。
那么，我们在审视现今的问题时，
虽然不必顾虑那是违背与挪亚的约定，
我们还是应该哀叹，恐惧，并且认清，
在这个上帝赋予稳定的世界上，
那些推动地球运转，也给我们带来好处的力量，
有时也会给我们带来巨大的伤害，
抚育浇灌植物的风和雨也会如此肆虐，
而夺去家园，让人们失去生命。
因此，
我们可以期盼一个所有灾害都不再发生的未来。
我们认清它们是咒诅的迹象，
是从堕落产生的问题，
但我们不必把它们看作是
有违上帝给祂子民的应许。
洪水和洪水的影响
远远超过我们现今所经历的局部性自然灾害。
上帝借着与挪亚立的约，应许自然界的稳定，
但我们现今仍然看到一些自然灾害的发生。
要回答为何我们仍然遇见灾害，
我们需要回到经文，回到上帝与挪亚的立约。
在立约之前，挪亚从方舟出来，向耶和华献祭， 创世记8章21节，如此说：
耶和华闻那馨香之气，就心里说：
“我不再因人的缘故咒诅地
（人从小时心里怀着恶念），
也不再按着我才行的灭各种的活物了。
因此，主耶和华显示清楚的意愿，
那就是他将不再用洪水那样的方式， 毁灭所有的活物。
创世记9章，上帝与挪亚订立圣约，
第1和第2节，如此说道：
上帝赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：
“你们要生养众多，遍满了地。
凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐，
惧怕你们，
连地上一切的昆虫，
并海里一切的鱼都交付你们的手。”
这个使命，类似上帝给予亚当和夏娃的，
就是要“生养众多，遍满全地。”
因此，
上帝不会再借着洪水摧毁所有人类或是全地，
好让这个使命得以成全。
全地要充满主耶和华的知识，
挪亚和他的后裔要生养众多，
养育能认识，敬拜和尊荣耶和华的儿女。
在圣约的上下文里，创世记9章11节如此说：
我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，
也不再有洪水毁坏地了。
这里两次，上帝申明 不再有毁灭全地或是“所有血肉”的洪水。
这要点是全地不会再被洪水所摧毁。
最后，主耶和华如此说：
我把虹放在云彩中，
这就可作我与地立约的记号了。
我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，
我便记念
我与你们和各样有血肉的活物所立的约，
水就再不泛滥、毁坏一切有血肉的物了。
因此，主耶和华三次断言，
人类将再也不会被洪水摧毁。
这里的话非常具体而且很清楚。
它并没保证不会发生任何其他类型的灾难，
例如地震和火山爆发；
也没有保证那些情况不会发生。
这里的字句非常具体：
不会再有摧毁整个地球和所有生物的洪水。
现今，自然灾害依然发生，
但与上帝在挪亚时代达成审判的方式不同。
我们仍然经历地震和火山，
所有受造都在叹息痛苦，
因着人类的叛逆，给全地带来罪恶和败坏；
因着人类悖逆主耶和华，而招致罪的咒诅。
我们在罗马书8章20到23节读到，
所有受造都在叹息劳苦。
然而，时候要到，受造物得以脱离败坏的辖制，
我们将不会再看到任何形式的愤怒，
和受造界的叹息呻吟。
当基督回来时，咒诅从地上撤除，
全地要恢复到主耶和华起初创造时的佳美状态。
但现今，因着人道败坏与受咒诅， 我们还在经历受造的叹息情况里；
但这并没有违背上帝对挪亚的应许，
那就是祂永不会再以洪水毁灭所有的受造物。
上帝的确应许挪亚，
播种和收获期，雨水都会降临，
以及其他一些承诺，
但那个故事的背景是，有件事刚发生，
祂以洪水淹没全地，祂用水摧毁大地，
以致除了方舟里的那些人和伴随的动物之外， 没有其他活物存留。
因此，
具体的承诺是祂不会再用洪水摧毁整个世界…，
我们持续有季节，
不会再有挪亚时代那样的全球性灾难。
然而我认为重要的是，我们必须了解，
全地与生活在地上的人之间存在着联系。
全地是由人所治理的，
正因为如此，全地就感受到我们罪恶的重担，
正如以赛亚书所说的……
当然，圣经确实有谈论地上的咒诅要解除，
不是吗？
旧约的先知们谈到有朝一日，沙漠要开花繁盛，
而保罗在罗马书8章也重申这点，
他讲到受造本身在等候上帝众子显现，
那时全地的咒诅就得以去除。
因此，我们生活的这个世代，
地面仍然受到咒诅。
我认为饶富意味的是，
我们知道耶稣曾戴着荆棘冠冕，
因为他是承担全地所受的咒诅；
但是重生让所有事情得以更正，
咒诅将从地上撤除，沙漠要遍满花卉，
那是期待来到的一日。
上帝赋予亚当和夏娃这个难以置信的任务，
就是带着上帝的形象，
并且繁衍那个形象遍满普世，
超越园子的范围，遍及和治理全地；
这个使命被主耶稣基督持续，更新和救赎。
在大使命里，我们看到上述的这一点。
这使命是到万国万邦传扬福音，
就是上帝的国度借着基督的死和复活 而临到的好消息。
而耶稣在那里教导他们要遵从祂所教导的，
那涉及生活的每个层面。
如果我们读马太福音，
会发现耶稣教导关乎金钱，如何与穷人相处，
如何与不是同种族的人，例如撒玛利亚人， 往来等生活议题。
这个在创世记1和2章被称为“文化使命” 的谕令里提醒我们，
生活的每个层面，家庭生活，商业往来， 公民职责等，都是神圣的。
事实上，
摩西是用上帝将他们置于园子里 “使他修理，看守”，这样的话语来描述。
而在民数记3章，他也用同样的话语，
谈到利未人的职责，他们要如何照管会幕。
因此，
圣经并没有把“神圣”与“世俗”截然加以区分。
我们整体生活都在上帝照管之下。
而这个难以置信的文化使命就是，
我们要以这样的一种方式来创造和建立文化，
要显示上帝为创造主，祂创造世界，
也要我们与祂，与彼此，和世界，都有所关联。
就如我们在生活各领域都跟随耶稣，
保罗在以弗所书4章和歌罗西书3章， 也用同样字句谈到，
要穿上新人，新的人类，
那是非常亚当式的话语，
他指的就是赋予亚当和夏娃的原本任务。
因此，当我们阅读以弗所书4章和歌罗西书3章，
我们看到保罗在生活每个领域， 对以弗所和歌罗西的教会信徒进行门徒培训：
“你们无论作什么，
像是给主作的，不是给人作的。”
因此，当我们跟随耶稣，也在生活各层面成为 门徒时，我们就持续履行这个文化使命。
要遍满、征服并治理全地的任务，
是起初给予亚当的创造使命；
后来当人类重新开始时， 又对挪亚重申这个任务……。
我认为重要的是，我们需要理解上帝的意愿，
是让那些有上帝形象的人遍满世界，
以彰显上帝的荣耀。
富有意味的是在希伯来书，
那里谈到这个使命，
人和他的位置，以及人子耶稣，
讲到征服管理全地，说我们现在尚未看到如此，
但看到为“我们信心创始成终”的耶稣，
已经在我们前面提早作到了。
因此，我认为那是要借着基督，第二个亚当， 来达成最后的征服管理全地，
祂要以那些带着（恢复）上帝形象的人 来充满全地，以此荣耀上帝。
但与此同时，
当我们传讲福音，带领人喜乐而甘愿的顺服耶 稣，我们也是在某个程度上达成这个使命。
按着祂的智慧，
上帝决定要借着一个特定的民族来运作其计划，
并借着那个族群触及全人类；
而以色列就是那个族群，
它就像人类的第一线部队，
不是因为他们比其他人好，
而是上帝对他们先祖亚伯拉罕的怜悯。
上帝特别恩待以色列，
预备他们来承担这个角色，
把好消息传给全世界，
把上帝的国度传布普世所有邦国，
其方式之一就是，祂与特定的人， 在以色列民族里具代表性的人，立定圣约。
其中第一个是亚伯拉罕，他是整个民族之父。
上帝与亚伯拉罕立约，
那约基本上告诉以色列人他们承担的角色，
上帝会作什么，以确保他们能履行其角色；
他们有什么责任，
当他们对上帝忠诚或不忠诚时， 他们面对什么后果，诸如此类的事，
就是一个圣约会记载的通常事项。
但后来，上帝所作的是重申并推展 祂与亚伯拉罕订立的民族与国家圣约，
借着以色列历史的下一个重要人物，
就是把他们带领离开埃及的摩西。
这也是另一个民族圣约，
上帝在西乃山立定这个约。
祂把他们召聚在西乃山，如此说道，
“你们是君尊的祭司，你们是祭司的国度，
你们是我宝贵的产业，你们是属于我的，
这是给予你们的珍贵礼物，律法之约。”
给他们律法，不是对他们的谴责，
要搞乱他们的生活，
或是告诉他们将会有的失败；
相反的，最初那是要给予他们生命的源泉，
“相信主耶和华而行善，
你们就得以安居那地，蒙受喂养。”
你会发现，给予他们律法为的是让他们良善，
有盼望和生命，
正如使徒保罗在罗马书七章所说的。
然后，在亚伯拉罕的时日之后，
随着以色列民族的发展，成为一个王国，
他们就要将上帝的国度传遍普世；
因此，下一个重大步骤是，
上帝任命一个特别的家族，
来永久治理以色列王朝，
这当然就是大卫家。
因此，上帝也与大卫立约。
当祂与大卫立约时，
祂应许这会是一个君尊的家族，
不只是以色列的君尊家族，
有朝一日也要治理全地每个民族和邦国；
如此，
大卫的那个后嗣有一天要统管全球每个地方。
那是以色列持有的圣约梦想，
甚至从亚伯拉罕的时日开始，
他们有一天要成为万国的祝福。
之所以发生这样的情况，是因为上帝 与祂的子民，以色列民族，订立诸圣约。
当然，我们知道以色列人失败了很多次，
上帝在这个过程中一直对他们很有耐心，
但在大卫之约后他们惨败了，
甚至大卫家也是如此。
结果，以色列经历一段管教时期，接受审判，
我们通常称之为“被掳时期”，那延续数百年，
直到那个伟大的大卫后裔来到，
那位伟大的第二个摩西，
那位亚伯拉罕的后裔来到，他的名字是耶稣。
但所有这些都与以色列民族有关，
以色列民族是上帝用来触及普世的管道。
即使身为新约信徒，我们也知道这是真的。
我们的救主是犹太人，
祂的使徒们是犹太人，
因此，耶稣基督的整体教会是建立在 以色列这个根基上。
当外邦人进来时，
他们被收养到这个以色列家族里；
因此，这些给以色列的民族圣约 不只是为以色列民族而已，
就我们在耶稣里的信仰而言， 它们也是至关重要。
上帝的恩典之约是一个巨大的圣约，
它从创世记3章人类的堕落开始，
持续到历史的终了，
但随着不同阶段而逐渐开展。
当这个圣约到了亚伯拉罕，随后是摩西和大卫，
与亚伯拉罕是应许之约，
与摩西是律法之约，与大卫是王权之约。
上帝在某个程度上，
将祂的圣约重点限缩到一个特定的族群，
以色列，犹太人，希伯来人……
因此，祂让这个圣约越来越关乎这个民族，
形成越来越坚固的围篱保护这些人，
使得他们不会被周遭的国家，
他们的偶像崇拜和邪恶行径所玷污。
那就是为何有这些先知的出现，
他们愤慨的讲到以色列已经被这些事情所污染。
他们不只关系旧约子民的属灵福祉，
也关心着将要诞生的基督……
所以，这个恩典之约为了耶稣基督的缘故， 而集中于以色列这个民族，
而在他死而复活之后，
这个约又开展为新约，并且延展到地极。
因此，你会看到
这个最初与亚当和挪亚订的宽广圣约，
限缩到与亚伯拉罕，摩西和大卫的几个阶段，
然后又开展到接纳世上万国， 几乎像个沙漏形状那样。
那就是为何它们非常具有民族性，
它们是根植于希伯来人的生活和律法，
根植于圣殿，
它们特别依据大卫的君权，
因为那好像上帝创立的一个特别孵化器……
至终为了普世的福祉， 耶稣基督将要诞生于其中。
当我们查看先知们的信息时，
我们并不认为先知带出创新的概念，
他们没有创造性，
而是要回到摩西之约，回到那约里的那些条款。
因此富有意味的是，读那些先知们的信息，
会发现有些词语只出现于旧约的书卷和先知书，
例如以西结书，
他就用利未记26章的话语
来描述即将到来的审判。
有些词语只出现于利未记26章和以西结书里，
它显示这两者之间的明确关联。
实际而言，对于以西结，利未记是一个网格，
而以西结按他祭司身份，
借着这个网格，来描述审判和回归的盼望。
还有耶利米书，耶利米经常回到申命记，
在耶利米书11章的一个经典段落， 他直接引用申命记27章，
他讲到，律法说，
“不听从这约之话的人必受咒诅”，
他诵读这话，并且说，
“记住摩西所吩咐你们的。”
因此，他们的语汇来自摩西之约，
他们的类别在于他们如何描述。
那也帮助我们，
因为当我们读到关乎蝗虫，
或是读到，“你们要成为地上的粪土”，
“你们要被飞鸟吃掉”，
当在先知书里读到这些信息，
我们会认为，那是怎么一回事？
然而回溯到摩西之约的咒诅话语，
而不是脱离旧约的叙事，单单阅读这些先知书， 就能帮助我们明了其中的背景缘由。
旧约的先知们有很好的时间观，
所以他们能回顾过去，活在当下，
以及展望未来。
先知们依据的是上帝的圣约，
特别是我们要提到的摩西之约。
让我们就限于那个范围里，
例如我们若是谈论上帝在西乃山所颁布的律法，
那律法就为先知所教导的一切奠定基础。
我们在先知书里发现一个问题，
这已经是一百多年来批判学者的一个问题，
那就是许多先知并没有具体指称哪些特定律法。
我们在耶利米书里看到一些这样的情况，
他有时似乎会列出十诫的一些诫命，
但我们没有看到它们
是关乎西乃山律法的明确讨论。
因此，对许多自由派学者来说那就构成问题。
但如果我们换个角度看，他们有西乃山的律法，
也知道他们所有的读者，听众，都知道那一点，
那么我们就明白先知是在对人们说话，
他们已经有上帝圣约，
这是他们生活的依据，
是认知与上帝关系的依据；
他们于是能在过去的那个基础上， 来向人们传讲现在的情况。
我认为，过去，现今和未来，
这些词语对先知们也有帮助，
因为先知不是只讲述未来的“卜卦者”，
他们不是只讲未来要发生的事情，
而是从回顾过去，他们看到上帝的作为，
看到祂在过去为以色列所作的一切。
他们以那为基础，
然后向人们宣讲他们的现状；
而与此同时，他们也一直在展望未来，
展望上帝在未来要作的事情，
也许是借着审判，
更多时候是借着回归，借着救赎祂的子民。
因此，先知们对圣约的回顾观点，
向当下百姓传讲话语的现时观点，
以及上帝在未来如何行事的未来观点，
要想理解先知们， 这样的综合看法是非常重要的。
要理解旧约里先知的作用，最重要的段落
可能是申命记18章15到18节，
在那里，摩西和以色列人一起回忆，
他在西乃山以中保调解的身份， 订立的第一个圣约；
摩西说主耶和华会兴起一个先知“像我”……
他说的是将来的先知，
将扮演相同的中保调解的角色，
就像他在何烈山订立圣约时的角色，
或是出埃及记所说的在西乃山订立圣约。
预言话语的形式，特别是审判性的话语，
通常被称为是“圣约诉讼”，
是将耶和华在西乃山与以色列人所立之约的 条款，施加于以色列人；
那约后来因为金牛犊之罪，以及民数记13和 14章，在旷野，他们听到探子从应许之地回 来的报告引发悖逆而违约之后，又加以更新。
申命记里，那个圣约在摩押平原再次更新，
但基本上是同一个圣约。
其实从初始，上帝就已经拣选犹大支派……
统治者要出自犹大支派，
上帝已经作了那个抉择。
然而第一个王，扫罗， 却是从便雅悯支派选出来的。
他是看起来像个君王的样子，
按好莱坞演员标准，那就应该是扫罗。
他长得比众人都要高，
你看着他，就觉得那是君王该有的样貌。
但是上帝说，
“人是看外貌，但上帝是看人的内心。”
而就大卫而言，他是“合上帝心意的人。”
那就是为何上帝拣选他。
然后圣经还说大卫的心是全然跟随主耶和华，
他在每个方面都全然献给主。
因此，他想为上帝造一个圣所，
但是先知拿单来告诉他，上帝的回应是，
“我要建造你的家室，那是一个恒久的家室。”
那里所谓的“家”，并不是关乎一座殿宇，
而是讲到永远的王朝。
即使在旧约时代，他们也明白，
那并非是说会有一个接一个的君王。
甚至在大卫之后的几百年，
在先知以赛亚的带领下，人们都明白，
这个永恒的王朝将会是借着弥赛亚来实现；
所以，弥赛亚是借着大卫家而来。
但是，如果你留意，大卫之后的每个君王，
经文都会把他们与大卫作比较，圣经会说，
“他行上帝眼中看为正的事，
但没有全然跟随主耶和华，
像他们的祖大卫所行的。”
因此，大卫是一个君王该有的伟大榜样，
而那是因为大卫对主的心，他是全然顺从上帝，
这是他的家室蒙受永远拣选的原因：
尽管上帝也给予警告说：
如果你的子孙不顺服，我会责罚他们；
但为你的缘故，你家中必有一人坐在国位上。
再一次，至终那人是被视为弥赛亚。
当我们思想古以色列的那些君王权位时，
常会想到“弥赛亚”这个词语，
以及旧约充满这些伟大的弥赛亚盼望，
但我们需要记得的是，
这位在上帝国度里承担重要角色的弥赛亚， 或是受膏者，其实是上帝的一个代理人……
因此，显然所期盼的是，
人类君王是要顺服上帝这位神圣君王。
当我们看大卫王的治理，
令人瞩目的是，
当他被膏为以色列全境的君王时……
他作的第一件事情就是建立首都。
而在耶路撒冷那个京城，
大卫作的下一件事，就是把约柜运回到那里，
当然这是伴有一个盛大的游行。
约柜象征着上帝在以色列的君王地位，
因此把约柜移到以色列和犹大的首都中心，
我们发现，
以色列的异象是上帝就是他们的君王，
应该在他们整个国家的中心进行治理。
但上帝这位君王也定意要与大卫王一起共治，
就是与大卫密切关联，
在下一章我们看到 当约柜被运回到耶路撒冷之后，
上帝应许祂会持续信实地对待大卫的血脉，
直到时间的终了。
耶利米书31章，
我们读到上帝那令人难以相信的应许，
那就是要把祂的子民带回故土，
并且与犹大和以色列家订立新约。
我们意识到那呼应了之前我们所听到的话语。
在耶利米书30到33章，也提到这个应许，
就是大卫的子孙将要坐在宝座上。
因此，那里很明显的呼应了大卫之约。
然后，上帝还应许要将律法置于祂子民的心里，
并且要洁净他们，
正如我们在以西结书36章读到的，
那也是指这个新约。
因此，那里也清楚地呼应摩西之约。
然后，就以赛亚和以西结对上帝名字的用语，
上帝的名字在万国得到高举，
祂的子民再一次要成为列国的光，万民的祝福，
这个意念很明显就是指亚伯拉罕之约。
当然，以赛亚和其他人也讲到全地要被更新，
要涌现新的生命。
因此创世时的亚当之约和之后的挪亚之约，
也在耶利米书30到33章得到清楚呼应，
以及其他先知书的经文提到的这个新约，
或是如以赛亚所说的“永远的平安之约”。
但是，也有崭新的事情在发生，
关乎新约，也有截然崭新的事情。
这个新约不是由律法构成，
如同西乃山所赐的那样，
而是借由上帝的灵；
因此新约的建构是赐予圣灵，而非赐予律法。
我们也读到上帝不再纪念祂子民的罪，
罪会得到明确的处置；
因为罪得到彻底的解决，上帝确保这个新约 不会被破坏，如同过往的诸约那样。
我们还在以西结书34章的经文读到，
这个词语也出现于耶利米书，
那就是上帝要亲自牧养祂的子民，
旧约被破坏的如此严重，
以致上帝子民的领袖也都非常败坏。
因此，上帝要亲自牧养祂的百姓。
那将是新事。
最后，我们看到
上帝的整体子民和所有受造都将有对主的认识，
这种对主的广泛认识，
以致于人们无需互相教导关乎主的知识。
因此，我们看到这个新约也构成一个新的创造，
普世对于主有全面的认识。
因此，新约里有些是类似于旧约中诸圣约的，
我们听到那些呼应。
但是新约里也有这些非常崭新的事物。
在开始解释新约时，
了解一些旧约是很有帮助的，
因为耶利米宣告日子即将来到，
上帝要订立新约，
不像他们所违逆的那个旧约。
因此，你需要认识新约，
也需要知道旧约是什么。
他指的是摩西之约，旧约里还有其他的圣约，
而我们通常想到的是摩西之约与新约的对比。
新约的词语是出自耶利米书31章，
耶利米是活在旧约时代，不只他活在旧约之下，
而且约西亚王也有更新旧约……
当然，耶利米所宣告的约，
也说了日子要到，上帝要“订立”一个圣约。
我们用的词语是“订立”，但希伯来语是“切割”，
意味着动物的牺牲……
为了立约，需要切割一只动物，
耶利米没有解释这要如何发生，
但他用的词语是“切立”圣约，暗示要流血。
而耶稣在最后的晚餐时说道，
“看哪！这是新约的血，”
是用他自己的血来开启新约；
见证耶稣所为，来启动一个新的世代， 新约实在是一件奇妙美好的恩赐。
那么，身为基督徒，我们不是活在旧约之下。
当然希伯来书讲到这点，希伯来书8和9章，
我们不是在旧约之下，那已逐渐消逝；
我们是活在新约之下，
那是借着耶稣，让我们罪得赦免。
我们是借着相信和仰靠耶稣，
他是新约的创始者。
他是新约的中保，他是创始者。
何等美好我们是活在这个世代，
而非活在旧约时日，旧约之下。
关于所有神-人之约，需要记住的一个要点就是，
主启始所有的的这些约定。
另一个要点是，
它们都是恩赐，都是上帝恩慈之举。
如果主没赐予，它们就不会存在。
它们在某种意义上也具有条件性。
即使对第一个男人和女人，也有一个条件，
他们需要遵守，不能违背，
就是不能吃树上的果子。
阅读整本圣经，要留意的最重要两项，
可能就是摩西之约和新约。
就摩西之约，
同样地，如果主不赐予，它就不会存在，
所以那是恩典的作为，
但也是带着条件的，每个人都知道这点。
当然，新约也是一个美好的恩赐，
我们蒙召来相信与顺服……
正如保罗所说的，
律法是圣洁的，恩慈而美好的，
但问题是，律法，即摩西之约，给予上帝准则，
却没有给予遵从这些准则的能力。
而那正是我们从新约所得着的。
因此，甚至我们也从旧约得到这些应许，
以西结书36章27节说，
将来的时日，
“我必将我的灵放在你们里面，
使你们顺从我的律例……”
但是在罗马书里，保罗讲到心里的割礼，
乃是借着圣灵。
当然，在耶利米书31章的伟大段落里，
主应许祂要将祂的律法写在他们心上，
那就是在新约里所发生的，是借着圣灵而达成。
所以，那就是那两个约之间的巨大区别。
当然，在人堕落之后，上帝整个圣约计划 都是朝着新约的方向进展的。
在何西阿书里，上帝的确试着透过何西阿的婚 姻和他孩子的名字，来向祂的子民传达信息。
当他的妻子为了其他情人而抛弃他时，那个婚 姻就表征祂的子民舍弃祂，而去拜其他的神。
那就是所使用的意象。
然后还有这些孩子的情况，
头生的长子名为“耶斯列”。
耶斯列，我们可能对这个名字不很了解，
也认为那是一个普通的名字；
但如果你是以色列人，也身在北国，
就知道这是一个强而有力的名词，
因为那唤起在北国发生的一些关键事件，
尤其是亚哈王和耶洗别。
它让人想起这个事件，
亚哈想要拿伯的葡萄园，他无法得着，
因此他的妻子耶洗别就用了两个假见证，
基本上把那人杀了，然后亚哈就夺取了葡萄园。
这个事件就发生在耶斯列。
还有一些其他的事情也发生在耶斯列，
例如可怕的流血事件，包含耶洗别被杀，
还有亚哈的七十个儿子，
他们的首级被砍下送到耶斯列。
因此一听到“耶斯列”这个名字，
就会令人想到这些可怕的事情，
那也宣告上帝要审判发生在耶斯列的事情。
还有另外两个词语…….
首先是“罗路哈玛”，
希伯来语的意思是“不蒙怜悯”，
那是一个可怕的名字，
表示上帝说祂不再怜悯祂的百姓，
也就是说被掳即将来到。
从主前930年起，他们就一直在拜偶像；
这意味着近两百年来，他们一直都是如此，
然而因着上帝的怜悯，祂没有毁灭他们。
因此，当祂说，“罗路哈玛”，
祂实际上是在宣告审判即将来到，
祂正在撤回祂的怜悯。
接着是最后一个名字，“罗阿米”，
意思就是“非我民”。
这严重关联到上帝与亚伯拉罕立约关系 的核心意义，创世记17章，
“我必作你们的上帝，你们必作我的子民”；
还有摩西之约，
“我必作你们的上帝，你们必作我的子民”。
现在，上帝借着这第三个孩子，罗阿米，说道，
“你们不再是我的子民”。
事实上，祂要对待他们，
如同他们不是祂的子民那样；
祂要对待他们，如同对待其他国家，
所以审判即将来到。
然而我还要说，紧接着祂说，
罗阿米，非我子民，
之后，马上就赋予他们盼望，
经文提到，说了“你们不是我的子民”之后，
就说，他们将会被称为“永生上帝的儿子”，
这就是插入的美好盼望。
保罗在罗马书也提到这点，
说这是外邦人进入的盼望。
因此，是有审判的宣告，
但也有将来得恢复的这个微小盼望之窗。
上帝想要透过何西阿的婚姻和他的孩子 所传达的信息，
是向以色列人说明上帝与其子民的圣约关系。
上帝建立一个圣约关系，
借此主动地向他的子民施恩惠怜悯。
但是，就如何西阿的妻子不忠且犯奸淫，
百姓在他们与上帝的关系上也是不忠诚。
他们拜其他神明，犯各样的罪，
惹动主的愤怒。
何西阿儿女的名字，
特别显示出上帝对百姓犯罪的审判。
每次歌篾给何西阿生下一个儿子或女儿，
审判的严重性就跟着增加。
例如，
我们在何西阿书1章4节读到歌篾的头生儿子，
经文如此说道，
耶和华对何西阿说：
“给他起名叫耶斯列；
因为再过片时，
我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，
也必使以色列家的国灭绝。
实际上，选择耶斯列这个名字， 背后至少有两个原因。
首先，它在发音上与“以色列”相似。
另一个原因是在以色列有个山谷叫耶斯列谷，
这个山谷与许多血腥事件有关。
例如我们在士师记6章33节和撒母耳记上 29章1节，都有读到。
此外，耶斯列这个名字与亚哈和耶洗别，
以及他们杀害拿伯的故事有关。
我们在列王纪上21章有读到。
还有列王纪下10章11节记载约沙法的儿子 耶户杀了亚哈的家属。
列王纪下10章28到31节实际上是个重要的段落，
虽然约沙法的儿子耶户顺服上帝的命令，
杀了亚哈的家属，
但他是为了自己个人的野心和目的而行的。
那就是为何在何西阿书里，上帝说，
“我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪。”
列王纪下10章28到31节，如此叙述：
这样，耶户在以色列中灭了巴力。
只是耶户不离开尼八的儿子耶罗波安
使以色列人陷在罪里的那罪，
就是拜伯特利和但的金牛犊。
耶和华对耶户说：
“因你办好我眼中看为正的事，
照我的心意待亚哈家，
你的子孙必接续你坐以色列的国位，
直到四代。”
只是耶户不尽心遵守耶和华－
以色列上帝的律法，
不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。
虽然耶户摧毁巴力的坛，
却竖立偶像，和行在耶罗波安的罪里。
那就是为什么何西阿的长子
象征上帝对以色列的审判，
象征与耶斯列有关的血腥事件，
特别是针对耶户家所行的，
也象征那时王国里败坏的宗教和生活习俗。
歌篾给何西阿生的第二个孩子是个女孩，
名叫“罗路哈玛”。
何西阿书1章6节，如此说道：
歌篾又怀孕生了一个女儿，
耶和华对何西阿说：
“给她起名叫罗‧路哈玛(就是不蒙怜悯的意思)；
因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。”
罗路哈玛，希伯来语的意思是“不蒙怜悯”。
主耶和华宣告他要从以色列百姓撤除祂的怜悯。
在此，怜悯是与主耶和华的圣约信实有关。
因此，主在这里说
祂要从百姓当中除去祂的怜悯。
在何西阿书1章8到9节， 我们读到歌篾给何西阿生的最后一个孩子：
歌篾给罗‧路哈玛断奶以后，
又怀孕生了一个儿子。
耶和华说：
“给他起名叫罗‧阿米(就是非我民的意思)；
因为你们不作我的子民，
我也不作你们的上帝。”
罗阿米，希伯来语的意思是“非我民”。
这是主最高层次，最严重的审判。
在圣约里，上帝建立一个关系，
收养以色列人为其子民，而祂是他们的上帝。
借着这个圣约，
祂向摩西宣示祂的名字是“自有永有的”。
因此，透过何西阿最后的孩子，
上帝在对以色列人说，
“罗阿米，你们不是我的子民。”
此外，祂说，“我不是你们的上帝”，
在希伯来语里，“我不是”，
是祂向摩西宣示其圣约名字的反面，
祂在说，“我不是”，我不再是你们圣约的上帝。
因此，何西阿的婚姻和儿女的名字
显示出上帝要如何处置祂圣约的子民。
祂宣告对百姓的审判，
因为他们的罪，他们所行的违背了圣约的条件，
这些条件要求他们要效忠上帝，
以回应上帝主动施予他们的圣约怜悯与恩惠。
无形的教会是由那些
只有被上帝所认识的真信徒组成的教会，
也就是我们常称呼他们的，“蒙拣选的”。
那些人是有形教会的一部份；
而当然，上帝是认识属于祂的人。
他们是组成有形教会之会众里的固定敬拜者，
但他们是上帝所知道的永恒得救者。
“无形教会”指的是所有耶稣基督的真正跟随者，
所有那些借着相信上帝恩典而称义，
借着耶稣基督而蒙受上帝的救恩，
而与之建立关系的人。
我们是借着圣灵而形成普世的社群，
世上所有真心跟随耶稣基督的人，
无论他们的宗派，或是否属于哪个宗派的成员，
无形教会是所有真心跟随耶稣基督的人组成的，
你甚至可称之为“真教会”，
是上帝在这世上的真正子民。
在基督教神学里，
我们常说到有形和无形的教会，
这些词语可能非常有用，
但它们也会因着我们的神学背景和传承 和神学信念而有所不同意思。
在个别基督徒里，“无形教会” 可能是个争议较少的词语，
它主要是指教会是普世性的这个事实。
我们不可能同一时间见到所有的信徒，
因为他们不仅来自旧约的余民，
也来自新约时代的每时每地。
所以我们说基督的普世身体，
祂的子民包含所有那些时间和地方的人；
用来指称那个事实，“无形”是一个很好的词语。
先知们确实经常呼吁以色列人
要以“内心行割礼”来面对主。
在摩西五经里，首次看到摩西命令他们
要给他们的心行割礼。
当然，如果细想，那是不可能的事。
一个人如何能给自己的心行割礼呢？
但，如果读申命记，
那里讲到“给你们的心行割礼”，
几句经文之后，又说，
上帝要给我们的心行割礼，
因此那是旧约里需要的。
要记住，在旧约里，律法是颁布于石板上，
它的施予是外在的。
旧约的关键是，要如何将其内在化？
内化律法的方式
就是用“心里的割礼”这个词语来描述。
我们知道割礼是旧约的伟大表征和印记，
但它真正象征的是圣灵在人心中的工作，
就是我们现今所说的“重生”。
因此，我们才会变得乐意，
而且能够顺从上帝律法，
虽然还不完全，
但靠着圣灵的帮助，所作的就得以蒙主所悦纳。
上帝与古人的关系里，一个让人惊叹的事
就是十诫；
但我们也看到，圣经显示出上帝的另一面，
那是不存于其他宗教或是普通人的思维里。
它讲到“心的割礼”。
这意味着，即使在上帝给予十诫时，
也还有另一个层面，就是内心的割礼。
换句话说，就是心思需要改变。
如果我们读申命记，
这本书是总结摩西对百姓作的事，
他如何揭示上帝和十诫，
而我们在申命记30章6节读到摩西如此传达
上帝的应许：
耶和华你的上帝
必将你心里和你后裔心里的污秽除掉。
那意味着上帝在工作，
主耶和华要在你的心里动工。
在新约里，我们称此为“重生”。
为什么呢？这样你就能爱主你的上帝。
耶和华你的上帝
必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，
好叫你尽心尽性爱耶和华你的上帝，
使你可以存活。
这与耶利米说上帝要把律法写在我们心上， 所用的话语相同。
它不再只是写在石版上，而是写在心上；
这就是心思的割礼，
这意味着在此，
就上帝要求诫命要完全遵守的话语里，
上帝是这么说道，
如果我不改变你的心思，你就无法作到这一点。
这表示人们需要的，不是更多的知识，
更多的知悉律法的该作和不该作的准则。
我们是知道这些的，
我们的问题是需要一个新的性情，
需要心的割礼。
那就是为何诫命说要除掉心里的污秽 (给心行割礼)。
换句话说，要承认你的无能为力，
需要上帝在你的心里动工。
当我说，“给你的心行割礼，”
那意味着你需要找人去作这件事，
你无法亲力而为。
当然，这事果然发生了，
这就是福音信息的基础，借着基督的十字架。
我觉得很有趣的是，在新约里，
当耶稣与尼哥底母会面，
谈到要“重生”，他似乎
对耶稣提出的问题或是所说的感到困惑。
但耶稣对他的责备，
尽管是很温和，却提醒他应该是知道那点。
然而旧约是没有提到重生的概念，
而是讲到心思受割礼，
心思需要改变，
才能履行上帝在诫命中要求的。
当然，这些诫命可以临到我们，
但它们无法给予我们任何想遵守的意愿。
因此，给心思行割礼的命令，
是让他们意识到真正的问题是他们的心态，
他们爱其他事物过于爱上帝和祂的荣耀。
所以，那实际是一个心思回转的呼吁，
只要这个情况没发生，
以色列就永远不能成为上帝呼召他们要成为 的民族，或是成为合上帝心意的子民。
我们听到摩西所说的，
他对百姓最后一次谈话里告诉他们，
尽管他们见到所有的神迹奇事，
上帝为他们所作的一切，
他们仍然不相信，
因为主没有给他们一个相信的心。
但他接着又说，他们的子孙，
就是认为他们会把他们带到应许之地，
并且让他们在那里被屠杀的那些子嗣，
祂实际上会为他们的心思行割礼，
使得他们能够相信。
当你阅读先知书，上帝回顾在旷野的第一代，
认为他们是信实的一代，
显然那是因为上帝给他们的心行了割礼。
因此，那就是旧约所需要的，
而在新约里，则是用“重生”这个词语。
有时我们以为割礼只是犹太人的习俗，
但如果去参观大英博物馆，
会发现那是古代近东一个普遍的习俗。
那习俗主要是关乎生殖的问题，
除去丈夫和妻子之间的障碍，除去包皮， 使得他们能生育更多的孩子。
但主呼召祂的子民要给心思行割礼，
因为这是象征祂与他们的立约，
祂与亚伯拉罕订约，
要他自己，他的儿子们， 还有家中每个男仆都要行割礼，
以此表征他对这伟大君王，主耶和华的忠诚。
然而，上帝的子民，就如我们所有人那样，
会对主耶和华越来越不在意，
会在他们与主的关系里产生障碍，
所以主提醒他们要除去那些障碍，
再次敏锐他们的心思，
才能在祂的治理下有忠诚的生活。
在申命记第10章，我们看到，
当他们要到那地时，
上帝命定他们要“除掉心里的污秽“。
然后在申命记30章，这个圣约仪式的最后，
我们看到主再次提醒他们，
在生活中要不断除去他们与主之间的障碍，
并在应许之地活出丰硕的生命。
但有趣的是，
申命记30章多少预示将要发生的事，
那就是上帝的子民会背离主，
他们会从那地被赶逐出去。
然而主还是说，
“我必将你们心里的污秽除掉。”
申命记30章有这个转折，
从他们日常生活当尽的责任，
到主将为他们作那事。
我们在新约里也看到，
上帝将祂的圣灵放在我们心里，
给我们一个新的心，一个敏锐的肉心，
而除去我们的石心。
因此，割礼，这个词语
是对圣约印记一个非常强烈的提醒，
也是我们身为人所面对情况的提醒，
我们需要不断让我们心思专注于上帝，
除去那些障碍，
使得我们这些上帝的子民 能活出多结果子的生命。