在馬太福音1和2章，
我們看到聖經的預言及其作用，與算命的區別。
第2章提到占星家的故事，
那些占星家看到這些奇異的天象，
他們可能也是研究不同文明古代書籍的學者，
所以就把所發生的那些天象
與古代書籍裡的預言相比較，
而那實際上就是在預測未來，
預測一個君王日後的偉大，
或是某個人出生的重要性，
因著所看到的這個天象。
我們看到，希律王詢問他的謀士們，查看聖經，
告訴他彌賽亞要誕生何處，
而所引用的經文出自彌迦書5章，
彌賽亞將會誕生於伯利恆。
富有興趣的是，
我們看出預測和應許之間的不同。
聖經的預言實際上是置於上帝的應許裡。
不錯，是有一些關於未來會發生何事的預測，
但它們實際上是基於
上帝對一個特定聖約子民所作的這些承諾。
伯利恆是大衛之城，
而彌迦書5章講到彌賽亞要臨到的未來事件，
但這實際上是根植於
上帝對大衛家所作的更大應許，
就是彌賽亞將會誕生於大衛之城。
先知和算命者之間的區別在於，
算命者只是預卜未來，
他們預測將來會發生什麼事。
有些人可能認為先知唯一的作用是預示未來，
當然，那是他們部份職責，但不是主要的工作。
先知還作許多其他的事情，
他們在百姓面前代表上帝，
他們領受上帝的信息，
向君王，以色列的君王宣告；
他們提醒人要注意聖約，就是摩西之約。
他們告訴人民，
按著摩西之約，若是悖逆，就會招致審判；
若是順從，就有祝福。
他們也呼籲人要悔改，
鼓勵他們悔改，歸向上帝。
他們教導人民。
先知就像以色列民的守望者，
因此，他們不只是預示未來，
而是作許多其他事情。
先知是上帝話語的領受者，而且宣告那些信息。
我們常論到預言，
有兩種模式的預言，預示和宣告。
預示，就是我們講到預言時，許多人想到的，
那就是預測未來；
而我們會說， “他是一個先知” ，他預示未來。
但事實上，宣告，就是宣講上帝的話語，
才是預言的本質。
有時是預示，說出未來要發生的事情；
但預言總是宣告，總是宣講上帝的信息，
並呼籲上帝的子民作出回應。
有人認為聖經預言的主要目的是預測未來，
那當然是聖經預言的一個要素。
但傳統上，
許多人傳講的預言即是宣告和預示。
預示當然就是預報未來，
但是當你閱讀先知書時，宣告卻是非常重要，
因為那些話語經常不是帶著預示的本質，
他們而是要人民面對他們的罪，
譴責他們違逆上帝的律法，呼籲他們悔改，
因此我們可以說那是勸誡性的話語。
我自己相信，預示的因素是次要的，
在典型的聖經預言裡，上帝實際要作的，
例如在阿摩司書，以賽亞書，
何西阿書等那些典籍裡，
是呼籲那些子民要恢復與祂的正確關係。
通常那些預示也是因情況而異，是帶有條件的。
上帝向他們顯示，
如果他們不悔改，日後的境況將是如何；
而實際上，上帝最不想作的就是審判他們，
所以祂警告他們，
“如果你們不悔改，這些將會發生。 ”
但是，如果他們悔改了，
上帝就不會讓審判臨到他們。
或者在有救贖預言的情況下，祂向他們顯示，
“這就是你們日後的境況，
如果你們繼續順從我，迴轉歸向我。 ”
所以，那可以是消極或是積極的動機，
我認為至關重要的是，
我們要把預示和宣告結合起來，
明白聖經預言的真正含義。
我認為從詞源上講，
舊約中最常見的先知一詞，就是nabi ，
可以正確的理解為從動詞的被動名詞形式，
該動詞的含義是“召喚” ，
因此，一個先知乃是“蒙召喚的人” 。
在先知書裡，先知乃是那些被差遣的人，
也就是說，就某個意義而言，
他們是蒙召去執行任務，先知是受命委任的。
但實際用法中，我認為舊約用nabi這個名詞時，
特別是把先知的宣講，
與宣講上帝的話語密切關聯在一起。
七十士譯本或希臘文舊約翻譯為prophetes ，
而我們譯為“ prophet”的希伯來字，實際是nabi 。
其實， nabi這個詞並不真正對應
prophetes或英文prophet所暗示的概念。
相反的，就我們所知，東方閃族語言裡，
nabi這個詞基本上意味著“蒙召的人” ，
這就顯示上帝呼召這些我們稱之為先知的人，
召喚他們歸於祂自己，從普通人群中分別出來，
使他們特別歸屬祂。
身為蒙受上帝呼召的人，他們也承受一個使命。
當然，那使命的部份任務是宣講，發預言等，
但基本概念是，
這些人是從世界而出，蒙上帝親自所呼召。
這就是nabi的基本含義。
先知的另一個稱呼是“先見” ，
在希伯來文裡，
最顯著的是“ hozeh” ，或是“ roeh” ，
這兩個詞都是來自兩個意思類似的動詞，
它們是“看見”的同義詞， Chazah和raah 。
有意思的是，
主要是南國猶大的先知被稱為是先見，
但與此同時，
“看見” ，在猶大希伯來語裡，就是raah 。
因此，在那個情況下，
我們可以推測，選擇用hozeh這個詞語，
可能在暗示一個特殊的看到，
有別於普通尋常的看見。
就先知書和聖經對先知的理解，
我的猜測是，
“先見”不是意味著我們想像的那樣，
具有千里眼，可以超越尋常的目光，看到未來；
而是他實際進入主耶和華的同在，
進入主的天庭，天上的議會，
看到和聽見天庭的審議協商，
聽到耶和華的旨意，
而後被天庭差遣去宣講那個信息。
我們可以看到，舊約的先知有時被稱為“先見” ，
如果對那個詞語的意思只是帶著有限的理解，
可能會認為它只意味著能看到未來，
能預測將要發生的事情；
但那隻是對先知職務的一個狹義的概念，
甚至無法說明先知所作的大部份事情。
如果先知是先見，他們也的確是，
我們實際上應該更多的意識到，
他們是能看到上帝國度的現實實況，
上帝的統治，上帝在世上的角色和運作，
以致人們不會只憑眼見，
而會因著上帝所作所為，能憑信心而行。
這其中一個顯著的例子就是列王紀下6章，
以利沙在多坍被敵人追捕和圍困，
他的僕人非常驚恐，
因為看到圍繞他們的軍隊，他們卻孤立無援。
以利沙身為先知，一個先見，
知道上帝的實況超越人類的境況。
他於是禱告，說，
“求你開我僕人的眼目，使他能看見。 ”
當他如此禱告，他的僕人就看到，
在他們敵人之上的山丘佈滿火戰車，
那是許多天軍，
上帝的軍隊在那裡抵擋和保護他們。
因此，先知開始其先見的角色，
通常是被引入天庭，
看見上帝被高舉，祂的榮耀充滿聖殿，
例如以賽亞所看到的（以賽亞6章），
然後他們進入世界，
帶著上帝聖靈賦予的能夠感知的屬靈恩賜，
使得他們能拉開帷幕，
幫助上帝的子民看到神聖的現實實況。
在新約裡，
關於這個現實的最偉大和最榮耀的表述之一，
就是啟示錄4和5章，
那時上帝的百姓正在受苦。
雖然我們可能不認為約翰是先知，
但是他所作的就是先知的事情，
當天使呼喚他“上到這裡”的時候；
就是去到上帝的寶座前，
從上帝的視野去看普世情況，
並且傳報那個異象。
因此，先見不只是看入未來，
而是看到上帝掌權的現實，祂治理的方式，
按著需要，從而使上帝的子民回轉歸向祂，
同時讓他們在無望的情景下得到盼望。
先知之所以被稱為“使者” ，
是因為他們要傳遞上帝給予的信息，
把信息帶到地上。
最要緊的是記住，先知們是從誰領受那些信息。
他們不是閒坐臆想，做夢，
編造一些要給人的講道。
不是的！
他們乃是領受上帝親自要給世人的信息。
通常，就像在以賽亞書六章記載的，
先知們實際上是被帶到天庭，
他們領受到信息，
當他們看見或是經歷天庭所發生的。
就像上帝在以賽亞書六章對以賽亞說的那樣，
“我們可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？ ”
而以賽亞的回答就是，
“我在這裡，請差遣我。 ”
上帝要差遣一個使者，
“我在天庭所說的，世上的人聽不到，
所以我要給予你信息，讓你帶給他們。 ”
那就是先知們所作的。
而先知們所作的，就是表徵那些聖約，
那些上帝與全人類藉著亞當和挪亞訂立的聖約，
或是與以色列人藉著亞伯拉罕，
摩西和大衛訂立的聖約，
以這些為架構，帶出先知性的信息。
使者先知是從上帝領受信息的人，
而那些信息
通常都是根據上帝與祂子民所立之約而賜下的。
先知們被視為是使者，
那就近乎明確告訴我們，
他們已經領受一個信息。
換句話說，
一個先知不是在船的主桅杆試著眺望未來，
看到陸地，或是展望前面的事物。
先知們不是竭盡全力
要去看他們無法看到的事物。
先知們已經領受一個要傳遞的信息。
申命記13章和18章是非常重要的經文，
幫助理解先知事工的基礎，
在那裡，摩西讓人判斷真、假先知的準則是，
“說出上帝旨意的人。 ”
我們在呼召敘述中看到這一點，
如以賽亞書，耶利米書，以西結書的呼召。
事實上，在以西結書中，
我們看到以西結領受一個書卷，
要他把那個書卷吃下去；
也就是說，
他要具有，掌握和消化上帝給予的信息。
因此，先知不是試著
要在上帝和人之間協調談判的自由工作者，
他們不是在瞭望，試著看到未來；
他們就像大使，
他們是受命行事，受命去說話。
在新約裡，這個重點也很美好的體現出來，
保羅說他， “沒有違背那從天上來的異象” ，
他是在敘述耶穌在大馬色的路上給予他的託付。
忠心的真先知乃是講述上帝的旨意，
不多，不少，因為他是一個受命的人。
如果閱讀申命記17章，
那裡有一些給予君王的規則，
而基本上是三件事。
申命記17章說到君王不可為自己多立妃嬪，
尤其是外邦妃嬪，
因為她們會使他的心偏離主耶和華。
也說道他不該為自己多積金銀，
最後他不可為自己添加馬匹。
奇怪的是，特別在申命記中，它說，
“他尤其不可去埃及買他的馬匹。 ”
然後，當我們閱讀到列王紀，
在列王紀上，我想是在第10章，
那是所羅門王統治的一個總結敘述。
那個總結是什麼？
書裡記敘他積攢瞭如此多的金子……
以致於能打造成金杯，金盤；
銀子被認為是不值錢之物，
因為他有如此多的黃金。
然後又列出他擁有的馬匹和戰車，
數量之多，以致需要有屯車的城邑，
他們需要建造城邑來屯置那些馬匹和戰車。
然後又繼續記敘，
他去和埃及人交易，買下他的馬匹。
當然，在所羅門的統治中，最著名，
或是說，最臭名昭著的是他娶了許多外邦女子，
經文繼續敘述她們使他的心轉離，
不再順從跟隨耶和華，卻偏向其他神明。
於是上帝差遣一個先知，給予他一個信息，
祂說， “既然所羅門行了這事，
我必將他的國奪回，把它交給別人。 ”
在申命記裡，
主耶和華給予我們的是祂有關立王的指示。
在申命記17章14節開始，祂如此指引：
到了耶和華－你上帝所賜你的地，
得了那地居住的時候，若說：
“我要立王 治理我，像四圍的國一樣。 ”
就必須立上主所揀選的人。
你們必須立自己的同胞作王，不可立異族人。
“來自你自己同胞中的一個” ，
因此第一個限制是，
無論誰是國王，都必須是主耶和華的選擇。
如果這個人要統治國家，
而且在君權職位上代表主耶和華，
那人必須是主所揀選的，是你們弟兄中的一位，
而且是沒有被高舉到像其他外邦君王那樣的人。
古代的君王常被認為是神聖的，
我們清楚看到在埃及，
法老被認為是個神祗，特別在他過世之後。
在美索不達米亞，君王被認為是神明的兒子，
那是與聖經截然不同的看法。
因此，在這章的經文裡，
關於君王，有許多謙卑的描述。
此外，還有其他限制。
君王不可為自己添加馬匹。
他不用組織一支龐大的軍隊，
以致他的力量來自軍隊。
他也不能為自己添加妃嬪，
因為她們可能讓他的心偏邪。
君王經常為了鞏固自己的勢力，
而與外國權貴締結婚姻，
藉著聯盟來鞏固自己的權力。
因此，這裡的經文指的是國際間的聯盟。
我們會有個實例，大衛的兒子，所羅門，
就娶了許多外邦女子，締結許多聯盟，
而那證實主耶和華所預見的，
那就是他們的心會轉離主。
所以，不要仰賴你的軍隊，不要依靠國際聯盟。
那些都是對立王的限制，
但這裡還有一個給君王的誡命，
是他需要作的。
他登了國位，
就要將祭司利未人面前的這律法書，
為自己抄錄一本，
存在他那裡，要平生誦讀，
好學習敬畏耶和華－他的上帝，
謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，
免得他向弟兄心高氣傲。
那麼，君王如何學習成為君王？
他的訓練是什麼？
不是在戰役中，不是在國際關係中，
在以色列，一個君王領受的訓練
是藉著耶和華的律法，
他要研讀上帝的話語，
可以說，他要成為神學家，熟悉上帝的話語，
以致他能知曉上帝的意念和心思，
在執政治理時追求上帝的旨意，公義的行事，
知道上帝的律法，以致他能公正地治理百姓。
那麼，誰是這個君王？
他不高舉自己超過國家其他的人。
你甚至可以說，這是一個非常開明的君權觀，
君王應該是每個以色列民的榜樣，
那就是忠於上帝的話語，忠於聖約，
敬虔真誠的敬拜主耶和華。
我們在以色列歷史中看到這種情況。
當我們發現有這樣的君王，
能帶領歸正敬拜儀式，迴轉敬拜耶和華時，
就看到主耶和華祝福他們。
當我們有那樣的君王，不認識主的話語，
不研讀聖經，
卻在地上增添偶像，使其成為網羅，
主耶和華就把他們交在仇敵手中。
因此那些限制就是
要君王不可信靠他們自己的力量，
而是命定他們要時常仰望主，與祂密切同行，
遵守祂的聖約，學習並熟悉祂的聖經。
以色列的君權規則明確記載在申命記17章，
那段經文很清楚地表明，
君王不要高舉自己過於人民之上，
而是要視自己為人民的僕人。
他不該加添軍隊，馬匹，去到埃及，
諸如此類的事情；
而是要真心關照他的百姓。
在摩西律法下，還有一個君王治理的特別規定。
那就是摩西律法之下，藉著一個君王施行律法。
當他即位時，他所要作的是，
在利未祭司們的督導下，
抄寫下屬於他的一本律法書，
以便他能據此施行治理。
這是非常重要的，
實際上，這就是在列王紀上2章，
大衛本人在他的兒子所羅門要接任時，
對他所強調的，
要確保他按照摩西頒布的法規施行統治，
使得這個國家能蒙受主耶和華的喜悅。
在舊約裡，就上帝律法的應用，
先知扮演一個獨特的角色。
上帝的代言者有兩個職份，
那就是祭司和先知。
祭司的職責是條理並系統性地，
使以色列的百姓忠實的履行和應用上帝的律法，
就是摩西之約。
他負責審理案件，
他教導，宣講和預備人明白信仰。
他（先知）確保眾祭司們理解律法並應用。
但是，當祭司的靈性開始衰退，
而且經常因著敗壞的君王而妥協讓步，
我們看到先知的職份就越來越提升，
有更多的先知出現，
他們身為上帝在以色列的代言者，
承擔越來越顯著的角色。
他們不像祭司那樣深入理解細節，
而是看見一個大圖像，
看見律法乃是上帝與祂的子民立定的聖約。
用新約的語言來說，他們更關注律法的精髓，
而祭司是適恰地關懷律法的字句，
因此先知和祭司是相輔相成的。
你會看到，當以色列民順服律法時，
祭司是具有顯著功能，而先知則退居幕後。
當以色列民在靈性上衰退時，情況剛好相反。
他們就會帶來這個有力的信息，
“主耶和華如此說… ” ，
而且他們也不怕直面百姓，直言道，
“你們既然與上帝達成協議，建立聖約，
就該忠心的遵守律法，
但整體上你們並沒有如此行。 ”
有時他們會採用特別的表達方式，
但他們更關心的是這個聖約的層面，
即身為“約書的子民” ，律法的子民，
而那正是祭司履行職責，
將律法或“約書”的具體內容
應用於以色列民生活的根據。
我認為，這樣的互補是上帝的心意，
就像現今的傳道人集結這兩個角色於一身。
有時候，他們會勸誡輔導，
和教導一些具體的事情，
去幫助、安慰和教導人，
他們就是在發揮祭司的功能。
有時他們會挺身而出，
以宏觀的架構，描繪大圖像，直言到，
“主耶和華如此說…” ，
並且以恩典之約質問人，呼籲人要相信並順服。
而我們在新約裡所看到的，
透過舊約裡這些奇妙的先知人物，
我們可以看到其功用。
我們實在需要
把先知的職份與上帝的律法相聯並提。
上帝與祂的子民立約，
我們這裡主要講的是摩西之約，
這在申命記裡有最充分的敘述。
而先知受差遣去作的，
基本上就是起訴上帝的子民對聖約的違背。
聖約訴訟的觀念
實際上存於當時聖經之外的政治條約。
宗主國的君王，
當他聽到附庸國的王不遵從約定時，
就會派遣使者去傳達壞消息，
“如果你不改變你的行徑，
聖約的咒詛就會生效。 ”
你在聖經中也看到這點，
在申命記32章，摩西帶著不樂觀的心態展望，
看到未來以色列人毀約的那一天。
那一章始於呼喚神聖的見證者，
這是聖約訴訟的一部份，
召喚天地為陪審團來見證，
而先知就是提出訴訟的。
因此，那指控會列出上帝子民的諸般罪過，
通常也會伴隨提到上帝的信實；
那麼，上帝子民的罪過作為起訴的證據，
而上帝的信實就是提出起訴的依據。
至終，上帝的子民被要求要迴轉，
修復他們的行徑，悔改，歸回上帝。
因此，可以這麼說，
先知們的主要職責或許是宣講聖約，
上帝與以色列民訂立的聖約
就是他們宣講的文本。
在舊約的敘事裡，
我們發現有兩個主要的毀滅時期，
北國在主前722年的流亡亞述，
和南國在主前586年的流亡，
他們也去了巴比倫。
但是，無論是北國還是南國，
都有先知被差遣到這兩個國家。
因此在北國，
有以利亞和以利沙，還有何西阿與阿摩司。
當然，約拿是北方的先知，但他去到亞述。
因此，問題是，這些先知的作用是什麼？
為什麼需要他們？
而且不只是這些北國的先知，
還有一系列南國的先知，例如以賽亞，彌迦，
耶利米，以西結，哈巴谷，拿鴻。
這是整整一連串的先知。
為了認識先知的作用，
我們需要再次記住他們是在摩西之約之下，
“你們若順從，遵守我的誡命，就會有這些祝福；
如果違逆我的誡命，審判就會臨到。 ”
而先知的作用，實際上就是表徵上帝的恩典，
和祂對其子民的憐憫，
因為祂使用先知們去警告他們，審判即將來到；
祂使用先知去呼喚他們歸回摩西之約，說道，
“看哪！出去告訴我的百姓，
如果不遵從誡命，審判就要臨到。 ”
於是就有先知，例如耶利米，
必須去到公共場所…
為什麼？
因為他們想要呼籲上帝的子民歸回聖約，
以此來避免即將到來的審判。
因此，就出現這樣的趨勢，尤其是在南國，
這個趨勢是在審判臨到之前有一系列的先知，
首先是主前605年，第一次被擄；
然後是597年和586年。
那些先知們實際上就是
上帝恩典和對其百姓憐憫的一個表徵。
如果讀列王紀和歷代誌的敘事，
列王紀下17章講到北國流亡的原因，
經文說道， “我一再差遣先知，他們起早傳講；
雖然我一再差遣他們，只是你們沒有聽從。 ”
那表明上帝事前就警告了他們。
歷代誌也提到相同的事情，
這些先知是上帝給予以色列的恩賜，
去警告他們，
但可悲的事實是，如同耶利米說的，
這個國家無人聽從上帝的聲音，
不聽從祂的先知所說的，
於是審判就臨到北國和南國。
先知的角色很清楚就是要警告人民他們的罪，
呼籲他們要悔改，
提醒他們上帝藉著摩西與以色列民訂立的聖約，
提醒他們順從而有的祝福，
與違逆而遭致的咒詛。
這就是為何有那麼多先知的活動。
百姓已經遠離上帝，遠離律法，
轉去拜外邦的神衹；
因此他們被一再警告要迴轉歸向上帝。
例如在北國，所有的君王都是邪惡的，
那個國家領受許多警告，
而他們的被擄也比較早，
北國以色列早於南國被擄流離到亞述。
先知們也警告南國，不僅用律法警告他們，
也以北國所遭遇的來警告他們：要注意！
因為北國的背逆，所以他們遭致這樣的情況。
因此，先知們的活動在南國也有所增加，
這些就是被擄流放之前先知性活動的原因。
被擄流放之前，
古以色列的先知性活動具有重大意義… ，
歷代誌下36章15到16節是重要的經文，
從紀事者的觀點告訴我們其含義。
這是一個歷史作者
在南國的際遇之後寫下他的觀感，
就是耶路撒冷為何淪陷。
他強調在這過程中上帝的性情，
歷代誌下36章說道，
“上帝持續差遣祂的使者去警戒他們。 ”
祂為何要那麼作？
祂不斷差派這些使者們，
因為“祂愛惜祂的民和祂的居所。 ”
因此，歷代誌告訴我們上帝的恩慈，
以致祂差遣先知；
而藉著先知們
給予人民警戒和恩典乃是上帝的本性。
我認為對我們而言，記住這點是非常重要的，
因為很多時候我們想到先知，
除了吩咐火和硫磺落在他們的聽眾身上之外，
不干其他的事。
但從歷史學家，紀事者的觀點，
這些先知
是上帝出於祂的恩典和憐憫而差遣的人。
然而可悲的是，
儘管上帝持續差派先知去警戒百姓，
全國的人還是拒絕那些先知，
以致上帝的憤怒髮作，
引發耶路撒冷的陷落，無法可救，
情況必須那樣發生。
因此，就許多方面而言，先知，書寫的先知，
乃是上帝對一個國家施恩的可見輔助器皿，
他們也顯示祂的性情，
祂不是只對那些違逆者搖手指，準備審判；
而是藉著把他們帶到面前來延展呈現祂的性情。
被擄之後，
在主前539年，他們開始回歸故土，
在此期間發生了一些重大問題，
不同的先知和領袖需要處理解決。
他們首批
在所羅巴伯和大祭司約書亞帶領下回到故土，
主要的關注點之一就是重建聖殿，
第二聖殿的建造。
他們著手進行時，有個很好的開端，
但他們逐漸緩慢下來，
因為他們更關注建造自己的房屋。
他們開始擔心自身的福祉，
勝於對主耶和華的敬拜。
因此先知哈該出面斥責百姓，
要他們不能只關注自己的生活，自身的事情，
而忽略敬拜上帝。
因此，如果想要有上帝的祝福，
就需要確保這座聖殿得到建造，
重新恢復獻祭，諸如此類的事情。
當然，那期間還有其他關注的問題，
就是到底誰是祭司。
因此，他們必須作不同的事情，
來確定誰才是真祭司，
誰不屬於祭司的範疇，等等。
但是隨著時間的流逝，
到了以斯拉，尼希米的時候，
還有後來的那些先知，例如瑪拉基，
你可看到他們有和其他時代一樣的問題，
如同我們現今有的，
就是想離開主，進入偶像崇拜等事情。
事實上，他們開始和異族通婚，
就是聖經所警戒的，
他們不該與周圍的異族通婚，
因為那會導致偶像崇拜。
因此，這就是為什麼以斯拉作了一件獨特的事，
就是強制離婚，
為了挽救以色列不要陷入另一輪的偶像崇拜。
當你閱讀瑪拉基書時，會發現所有這些事情，
像祭司開始陷入背道狀態，
所以他呼籲利未祭司要重新履行其職責。
他呼籲百姓要奉行十一奉獻，
遵行上帝教導的律法。
再一次，你看到，幾乎每個世代
都傾向於背離上帝和祂的話語，祂的律法，
所以你再次看到先知和那些最後的領袖，
像以斯拉，尼希米，
都呼籲百姓要重新履行其聖約義務。
被擄之後的先知所關切的是以色列的恢復，
他們關注的事情之一就是聖殿的重建。
聖殿重建是迫切的需要，為的是
要按著摩西的律法，恢復對主耶和華的敬拜。
這從哈該書可以看到，
當人民放棄重建聖殿時，
先知哈該提醒他們重建聖殿的重要，並且說，
“這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀。 ”
他們的另一個關注是屬靈的建造，
就是要百姓棄絕罪惡，洗淨不義，
回歸遵行主的律法和誡命，建立公正和憐憫，
應許有君王從錫安而出，
和耶路撒冷的仇敵被摧毀。
這可見於撒迦利亞書。
我們還可以看到另一個關注，
顯然猶大的百姓不全心遵從主，
他們回到罪的生活裡。
祭司玷污敬拜，敗壞人民，
所以主耶和華應許要保護祂子民中的忠心餘民。
這可見於瑪拉基書。
這些就是被擄之後的先知所關注的。
由於考古發現，
我們發現聖經裡的上帝聖約
與古代近東的條約有著驚人的相似之處。
例如，我們發現了各種文件，這些文件顯示
古代近東的條約遵循一個標準格式。
我們發現該條約包含一個前言，
其中確定主權者，
隨後有個歷史序言，
其中宗主國君講到他對附庸國的一切仁慈之舉。
條約的標準格式還包括對附庸國的規定，
附庸國對其宗主國表示忠誠的所有方式。
在這之後是製裁，也就是說，
不順從的後果和順服條約領受的祝福。
如果附庸國不忠誠，咒詛就會臨到他們；
或許宗主國會來攻擊他，因他的不忠而消滅他。
當然，它也談到宗主國會賜予的豐富祝福，
如果他遵守條約的條款。
條約的標準格式也包含條約要如何世代相傳。
有意思的是，在聖經裡我們發現，
為了描述與祂的子民的關係，
主使用了這種文化上熟悉的形式… . ，
如此我們看到
主為當時的讀者們選用這個眾所周知的形式，
以幫助他們理解，
祂要作他們的宗主，他們的君王，
而他們在關係上當然就是成為祂的臣僕。
我認為由於約在舊約裡的重要性，
特別是用約來定義上帝與人之間的關係，
我們很容易得出錯誤的推論，
認為約的概念乃是一個特別的神學概念，
或者它來自某種宗教詞典或是百科全書；
但是實際上，它是來自國際外交，
古近東地區的國際法。
該條約從本質上來說是與聖約相同，
是古代近東地區相互關係， 國際關係的主要工具。
我將“聖約”定義為“上帝仲裁下的規定承諾” ，
而我認為那個定義適用於約，
無論上帝是一方，還是用於人類彼此雙方。
即使在聖經裡，也有許多約，
其中，亞伯拉罕，或是以撒，雅各， 都與週圍的民族訂立約。
創世記31章末尾，雅各和拉班有一個 互助條約，他們稱其為約。
那些條約就意義上不是上帝居一方的聖約。
事實上，上帝是約的一方， 這樣的意念在古近東是幾乎聞所未聞。
在這個定義裡，
聖約是“上帝仲裁下的規定承諾” ，
重要的是，承諾是規定好的，
在這個意義上，那是全然明確的，
通常意味著它必須以書面形式寫下來。
它是在上帝的仲裁下，這個事實意味著，
它有神為見證者，
是一個或是多個神來執行約的仲裁，
特別是約的咒詛和祝福。
利未記26章和申命記28章 厘列一系列的咒詛與祝福… 。
聖經聖約，特別是上帝居於其中一方的聖約，
其獨特性在於上帝乃是訂立那些聖約的一方。
而那些聖約的性質，
思想上帝與人類訂立的聖約，
例如洪水發生時，上帝與挪亞的約定，
或是創世記15章，上帝與亞伯拉罕的聖約，
還有出埃及記19到24章， 上帝在西乃山腳與以色列民的立約，
撒母耳記下7章，上帝與大衛家的立約，
我所提到的那些聖約，
在整個舊約裡與上帝展開的救贖計劃 一起協力運作，
至終是在新約裡藉著基督而實現。
有個問題是關於上帝與古代人類訂立聖約，
與古代近東的條約之間的相似性。
當一個主宰者，例如宗主國或是強大國家與一 個較小的國家，訂立協定，就會看出其相似性；
或是一個宗主與附庸國，訂立協定；
此協定或是約
乃是強大的一方與弱小的一方訂立的；
這些條約，與上帝和古代的百姓，以色列民 所訂立的聖約，摩西之約，有相似之處。
聖約里分成六個部份，
我們可以稱之為協定，約，合同，
協議或是公約，
第一個部份是一個引言，介紹條約或協定，
這是一個簡短的敘述。
第二部份是關於雙方關係的歷史記錄，
並記錄到訂約的那一天所發生的事情。
第三部份是包含關係的條件，
是適用於雙方關係的一般條件。
第四部份是詳細條件，每個具體議題的細節。
第五部份是“眾神”為證的聲明。
在申命記，上帝是此見證者，
而在古近東的條約裡，
誰是強大的一方，就是見證那個條約的訂立。
條約的最後第六部份是宣告祝福與咒詛，
這意味著，
“如果你遵從這些條件，就蒙受祝福，
你會領受以下特權…” 。
同時，如果沒有履行條約的條件，就會有警告。
根據申命記，這些被稱為祝福和咒詛。
這些是相似之處。
就歷史而言， 上帝可以使用那些時代常見的方式，
但祂在上帝與其子民的關係中 賦予更深的含義和屬靈意義，
使得人能理解並認識到這個條約的重要性，
與上帝的關係是多麼嚴肅的事。
先知和其職份
直接關聯到上帝與祂的百姓所締結的恩典之約。
有個學者稱他們為“上帝的聖約檢察官” 。
他們就像律師，是上帝簽署的律師，
代表祂與以色列民的聖約福祉，
因此他們是起訴的律師。
這就是為何他們常發出爭議甚至指控性的話語，
他們是在對以色列提出起訴，
其中的一些人會使用那樣的話語，
上帝對以色列提出一個論據，一個案例。
他們會在想像裡，把人民召聚到天上法庭，
在那裡有個法官在聽取他們所說的，
和人民的抗辯，以作出有罪或無罪的裁決。
這在整個舊約裡一直是他們的經歷。
講到摩西，他是第一位偉大的先知，
有個學者稱他是“水潭” ，或源頭，
因為所有其他先知都是從這裡流出的。
撒母耳是那道溪流的急湍；
其他證道的先知，像拿單和迦得，
都是從那裡出來。
然後還有以賽亞，以西結，耶利米和但以理 等偉大的寫作或古典先知；
最後，最偉大的先知， 施洗約翰，他是基督的先驅。
他們都是聖約的檢察官。
他們在以色列人面前一再提出他們違約的行為。
他們在先知話語中最常引用的是申命記，
那是他們約定的條約，約訂的協議，
是他們一再重申，
並呼籲以色列民和新約教會要信守的約定。
因此他們可能比聖經裡其他作者或傳道人
更能理解聖約本身，
以及那和上帝的教會，上帝的子民的關係，
還有身為恩典之約的子民， 我們該有的生活樣式。
講到先知書，先知文學，與聖約的關係，
必須一提的是，
“聖約”這個詞語很少在先知書裡出現。
我們看到聖約主旨的主要出處是何西阿書，
那裡記載上帝要先知
去和一個品行有問題的女人建立聖約關係，
而書的後半部，最清晰生動的模式…
在何西阿書11章，
我們看到上帝辛苦的要維護祂與祂的子民 以色列所建立的這個聖約關係。
因此，當我們思考先知與聖約的關係，
我們需要理解他們的作用，他們的職份，
那就是他們蒙受上帝的呼召，
成為聖約的守護者，守望者，
要不斷地呼籲君王，祭司，
和廣大民眾去銘記他們先祖的聖約… 。
當我們思考和閱讀先知書時， 要記得聖約的另一個組成部份；
那就是，在耶利米書和以西結書裡，
有這個前瞻性的推論，
聖約似乎要成為一個機制，
耶利米藉著這個機制，談論上帝不僅要繼續 延展祂與其所揀選的子民的關係，
而且在某個意義上，
它將採取一個嶄新而生動的方式，
如同我們在新約裡看到基督所開啟的那樣…
耶利米書早先告訴我們
猶大和以色列的罪是銘刻在他們心裡，
但是到了31章，耶利米書著名的經文，
講到上帝將要給予祂子民的新約，
律法取代銘刻在我們心裡的罪。
所以，藉此方式，
聖約不僅是先知呼籲以色列人要信守的事，
也成為推動以色列人進入與上帝更進深的關係。
舊約裡的先知職份
直接關聯到上帝與其子民建立的聖約……
因為先知乃是聖約的使者。
換句話說，他們是監護人，
要捍衛人民對聖約的履行。
上帝差遣先知提醒祂的子民，
祂與他們所立的聖約，
警告他們背逆和即將受到懲罰的危險，
也對人民確保上帝所應許因順服而有的祝福。
他們的角色是身為上帝所差派的使者，
要確保人民遵守聖約，
並在聖約裡對上帝過著信實而忠誠的生活。
與古代近東發生的情況類似，
大君王派遣使者到其附庸國，
警告他們不忠的後果，
或者以君王的名義說一些祝福的話；
我們發現在聖經裡的先知，
以色列人民的先知，
也有同樣的作用。
一個明顯的例子是，
當以賽亞見到上帝寶座的異象，
主耶和華說，
“我能差遣誰？誰肯為我而去呢？ ”
以賽亞說道， “我在這裡，請差遣我。 ”
對此段經文的普遍解釋 是講到去傳福音，其實不是；
以賽亞實際上是回應上帝的召喚，
成為祂的使節，成為祂的喉舌，
代表祂去向祂的附庸，以色列百姓說話。
在那個情況下，
要讓百姓知道他們已經對聖約不忠，
違逆聖約的條款，
而他們即將遭受違逆與不忠的後果。
如果我們把先知看為是國家的大使或國務卿， 就能理解聖經預言的主要目的。
他們身為上帝的代表，
來呼籲上帝的百姓要回轉，
忠於上帝與其訂立的聖約。
有時他們呼籲百姓要悔改，轉離罪惡；
有時是在艱困的狀況下給予他們盼望。
當先知來呼籲人民回歸上帝，
是要他們轉離罪惡，棄絕個人的罪；
但我們看到，先知特別呼籲人民不要彼此犯罪，
不要從別人那裡牟取利益，不要不公義，
不要行無憐憫之事，諸如此類的，
也呼籲百姓離棄他們已開始敬拜的假神，
有時他們把那些假神與聖經的上帝並列，
有時則把上帝排除在外。
因此，我們經常說，
先知是提起聖約訴訟的人，像律師那樣，
要把上帝的子民帶回來，
給他們一個機會悔改，歸向上帝，
忠於祂在西乃山給予他們的聖約，
我們在出埃及記和申命記 看到此約的更完全版本。