在马太福音1和2章，
我们看到圣经的预言及其作用，与算命的区别。
第2章提到占星家的故事，
那些占星家看到这些奇异的天象，
他们可能也是研究不同文明古代书籍的学者，
所以就把所发生的那些天象
与古代书籍里的预言相比较，
而那实际上就是在预测未来，
预测一个君王日后的伟大，
或是某个人出生的重要性，
因着所看到的这个天象。
我们看到，希律王询问他的谋士们，查看圣经，
告诉他弥赛亚要诞生何处，
而所引用的经文出自弥迦书5章，
弥赛亚将会诞生于伯利恒。
富有兴趣的是，
我们看出预测和应许之间的不同。
圣经的预言实际上是置于上帝的应许里。
不错，是有一些关于未来会发生何事的预测，
但它们实际上是基于
上帝对一个特定圣约子民所作的这些承诺。
伯利恒是大卫之城，
而弥迦书5章讲到弥赛亚要临到的未来事件，
但这实际上是根植于
上帝对大卫家所作的更大应许，
就是弥赛亚将会诞生于大卫之城。
先知和算命者之间的区别在于，
算命者只是预卜未来，
他们预测将来会发生什么事。
有些人可能认为先知唯一的作用是预示未来，
当然，那是他们部份职责，但不是主要的工作。
先知还作许多其他的事情，
他们在百姓面前代表上帝，
他们领受上帝的信息，
向君王，以色列的君王宣告；
他们提醒人要注意圣约，就是摩西之约。
他们告诉人民，
按着摩西之约，若是悖逆，就会招致审判；
若是顺从，就有祝福。
他们也呼吁人要悔改，
鼓励他们悔改，归向上帝。
他们教导人民。
先知就像以色列民的守望者，
因此，他们不只是预示未来，
而是作许多其他事情。
先知是上帝话语的领受者，而且宣告那些信息。
我们常论到预言，
有两种模式的预言，预示和宣告。
预示，就是我们讲到预言时，许多人想到的，
那就是预测未来；
而我们会说，“他是一个先知”，他预示未来。
但事实上，宣告，就是宣讲上帝的话语，
才是预言的本质。
有时是预示，说出未来要发生的事情；
但预言总是宣告，总是宣讲上帝的信息，
并呼吁上帝的子民作出回应。
有人认为圣经预言的主要目的是预测未来，
那当然是圣经预言的一个要素。
但传统上，
许多人传讲的预言即是宣告和预示。
预示当然就是预报未来，
但是当你阅读先知书时，宣告却是非常重要，
因为那些话语经常不是带着预示的本质，
他们而是要人民面对他们的罪，
谴责他们违逆上帝的律法，呼吁他们悔改，
因此我们可以说那是劝诫性的话语。
我自己相信，预示的因素是次要的，
在典型的圣经预言里，上帝实际要作的，
例如在阿摩司书，以赛亚书，
何西阿书等那些典籍里，
是呼吁那些子民要恢复与祂的正确关系。
通常那些预示也是因情况而异，是带有条件的。
上帝向他们显示，
如果他们不悔改，日后的境况将是如何；
而实际上，上帝最不想作的就是审判他们，
所以祂警告他们，
“如果你们不悔改，这些将会发生。”
但是，如果他们悔改了，
上帝就不会让审判临到他们。
或者在有救赎预言的情况下，祂向他们显示，
“这就是你们日后的境况，
如果你们继续顺从我，回转归向我。”
所以，那可以是消极或是积极的动机，
我认为至关重要的是，
我们要把预示和宣告结合起来，
明白圣经预言的真正含义。
我认为从词源上讲，
旧约中最常见的先知一词，就是nabi，
可以正确的理解为从动词的被动名词形式，
该动词的含义是“召唤”，
因此，一个先知乃是“蒙召唤的人”。
在先知书里，先知乃是那些被差遣的人，
也就是说，就某个意义而言，
他们是蒙召去执行任务，先知是受命委任的。
但实际用法中，我认为旧约用nabi这个名词时，
特别是把先知的宣讲，
与宣讲上帝的话语密切关联在一起。
七十士译本或希腊文旧约翻译为prophetes，
而我们译为“prophet”的希伯来字，实际是nabi。
其实，nabi这个词并不真正对应
prophetes或英文prophet所暗示的概念。
相反的，就我们所知，东方闪族语言里，
nabi这个词基本上意味着“蒙召的人”，
这就显示上帝呼召这些我们称之为先知的人，
召唤他们归于祂自己，从普通人群中分别出来，
使他们特别归属祂。
身为蒙受上帝呼召的人，他们也承受一个使命。
当然，那使命的部份任务是宣讲，发预言等，
但基本概念是，
这些人是从世界而出，蒙上帝亲自所呼召。
这就是nabi的基本含义。
先知的另一个称呼是“先见”，
在希伯来文里，
最显著的是“hozeh”，或是“roeh”，
这两个词都是来自两个意思类似的动词，
它们是“看见”的同义词，Chazah和raah。
有意思的是，
主要是南国犹大的先知被称为是先见，
但与此同时，
“看见”，在犹大希伯来语里，就是raah。
因此，在那个情况下，
我们可以推测，选择用hozeh这个词语，
可能在暗示一个特殊的看到，
有别于普通寻常的看见。
就先知书和圣经对先知的理解，
我的猜测是，
“先见”不是意味着我们想像的那样，
具有千里眼，可以超越寻常的目光，看到未来；
而是他实际进入主耶和华的同在，
进入主的天庭，天上的议会，
看到和听见天庭的审议协商，
听到耶和华的旨意，
而后被天庭差遣去宣讲那个信息。
我们可以看到，旧约的先知有时被称为“先见”，
如果对那个词语的意思只是带著有限的理解，
可能会认为它只意味着能看到未来，
能预测将要发生的事情；
但那只是对先知职务的一个狭义的概念，
甚至无法说明先知所作的大部份事情。
如果先知是先见，他们也的确是，
我们实际上应该更多的意识到，
他们是能看到上帝国度的现实实况，
上帝的统治，上帝在世上的角色和运作，
以致人们不会只凭眼见，
而会因着上帝所作所为，能凭信心而行。
这其中一个显著的例子就是列王纪下6章，
以利沙在多坍被敌人追捕和围困，
他的仆人非常惊恐，
因为看到围绕他们的军队，他们却孤立无援。
以利沙身为先知，一个先见，
知道上帝的实况超越人类的境况。
他于是祷告，说，
“求你开我仆人的眼目，使他能看见。”
当他如此祷告，他的仆人就看到，
在他们敌人之上的山丘布满火战车，
那是许多天军，
上帝的军队在那里抵挡和保护他们。
因此，先知开始其先见的角色，
通常是被引入天庭，
看见上帝被高举，祂的荣耀充满圣殿，
例如以赛亚所看到的（以赛亚6章），
然后他们进入世界，
带着上帝圣灵赋予的能够感知的属灵恩赐，
使得他们能拉开帷幕，
帮助上帝的子民看到神圣的现实实况。
在新约里，
关于这个现实的最伟大和最荣耀的表述之一，
就是启示录4和5章，
那时上帝的百姓正在受苦。
虽然我们可能不认为约翰是先知，
但是他所作的就是先知的事情，
当天使呼唤他“上到这里”的时候；
就是去到上帝的宝座前，
从上帝的视野去看普世情况，
并且传报那个异象。
因此，先见不只是看入未来，
而是看到上帝掌权的现实，祂治理的方式，
按着需要，从而使上帝的子民回转归向祂，
同时让他们在无望的情景下得到盼望。
先知之所以被称为“使者”，
是因为他们要传递上帝给予的信息，
把信息带到地上。
最要紧的是记住，先知们是从谁领受那些信息。
他们不是闲坐臆想，做梦，
编造一些要给人的讲道。
不是的！
他们乃是领受上帝亲自要给世人的信息。
通常，就像在以赛亚书六章记载的，
先知们实际上是被带到天庭，
他们领受到信息，
当他们看见或是经历天庭所发生的。
就像上帝在以赛亚书六章对以赛亚说的那样，
“我们可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”
而以赛亚的回答就是，
“我在这里，请差遣我。”
上帝要差遣一个使者，
“我在天庭所说的，世上的人听不到，
所以我要给予你信息，让你带给他们。”
那就是先知们所作的。
而先知们所作的，就是表征那些圣约，
那些上帝与全人类借着亚当和挪亚订立的圣约，
或是与以色列人借着亚伯拉罕，
摩西和大卫订立的圣约，
以这些为架构，带出先知性的信息。
使者先知是从上帝领受信息的人，
而那些信息
通常都是根据上帝与祂子民所立之约而赐下的。
先知们被视为是使者，
那就近乎明确告诉我们，
他们已经领受一个信息。
换句话说，
一个先知不是在船的主桅杆试着眺望未来，
看到陆地，或是展望前面的事物。
先知们不是竭尽全力
要去看他们无法看到的事物。
先知们已经领受一个要传递的信息。
申命记13章和18章是非常重要的经文，
帮助理解先知事工的基础，
在那里，摩西让人判断真、假先知的准则是，
“说出上帝旨意的人。”
我们在呼召叙述中看到这一点，
如以赛亚书，耶利米书，以西结书的呼召。
事实上，在以西结书中，
我们看到以西结领受一个书卷，
要他把那个书卷吃下去；
也就是说，
他要具有，掌握和消化上帝给予的信息。
因此，先知不是试着
要在上帝和人之间协调谈判的自由工作者，
他们不是在了望，试着看到未来；
他们就像大使，
他们是受命行事，受命去说话。
在新约里，这个重点也很美好的体现出来，
保罗说他，“没有违背那从天上来的异象”，
他是在叙述耶稣在大马色的路上给予他的托付。
忠心的真先知乃是讲述上帝的旨意，
不多，不少，因为他是一个受命的人。
如果阅读申命记17章，
那里有一些给予君王的规则，
而基本上是三件事。
申命记17章说到君王不可为自己多立妃嫔，
尤其是外邦妃嫔，
因为她们会使他的心偏离主耶和华。
也说道他不该为自己多积金银，
最后他不可为自己添加马匹。
奇怪的是，特别在申命记中，它说，
“他尤其不可去埃及买他的马匹。”
然后，当我们阅读到列王纪，
在列王纪上，我想是在第10章，
那是所罗门王统治的一个总结叙述。
那个总结是什么？
书里记叙他积攒了如此多的金子……
以致于能打造成金杯，金盘；
银子被认为是不值钱之物，
因为他有如此多的黄金。
然后又列出他拥有的马匹和战车，
数量之多，以致需要有屯车的城邑，
他们需要建造城邑来屯置那些马匹和战车。
然后又继续记叙，
他去和埃及人交易，买下他的马匹。
当然，在所罗门的统治中，最著名，
或是说，最臭名昭著的是他娶了许多外邦女子，
经文继续叙述她们使他的心转离，
不再顺从跟随耶和华，却偏向其他神明。
于是上帝差遣一个先知，给予他一个信息，
祂说，“既然所罗门行了这事，
我必将他的国夺回，把它交给别人。”
在申命记里，
主耶和华给予我们的是祂有关立王的指示。
在申命记17章14节开始，祂如此指引：
到了耶和华－你上帝所赐你的地，
得了那地居住的时候，若说：
“我要立王 治理我，像四围的国一样。”
就必须立上主所拣选的人。
你们必须立自己的同胞作王，不可立异族人。
“来自你自己同胞中的一个”，
因此第一个限制是，
无论谁是国王，都必须是主耶和华的选择。
如果这个人要统治国家，
而且在君权职位上代表主耶和华，
那人必须是主所拣选的，是你们弟兄中的一位，
而且是没有被高举到像其他外邦君王那样的人。
古代的君王常被认为是神圣的，
我们清楚看到在埃及，
法老被认为是个神祗，特别在他过世之后。
在美索不达米亚，君王被认为是神明的儿子，
那是与圣经截然不同的看法。
因此，在这章的经文里，
关于君王，有许多谦卑的描述。
此外，还有其他限制。
君王不可为自己添加马匹。
他不用组织一支庞大的军队，
以致他的力量来自军队。
他也不能为自己添加妃嫔，
因为她们可能让他的心偏邪。
君王经常为了巩固自己的势力，
而与外国权贵缔结婚姻，
借着联盟来巩固自己的权力。
因此，这里的经文指的是国际间的联盟。
我们会有个实例，大卫的儿子，所罗门，
就娶了许多外邦女子，缔结许多联盟，
而那证实主耶和华所预见的，
那就是他们的心会转离主。
所以，不要仰赖你的军队，不要依靠国际联盟。
那些都是对立王的限制，
但这里还有一个给君王的诫命，
是他需要作的。
他登了国位，
就要将祭司利未人面前的这律法书，
为自己抄录一本，
存在他那里，要平生诵读，
好学习敬畏耶和华－他的上帝，
谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，
免得他向弟兄心高气傲。
那么，君王如何学习成为君王？
他的训练是什么？
不是在战役中，不是在国际关系中，
在以色列，一个君王领受的训练
是借着耶和华的律法，
他要研读上帝的话语，
可以说，他要成为神学家，熟悉上帝的话语，
以致他能知晓上帝的意念和心思，
在执政治理时追求上帝的旨意，公义的行事，
知道上帝的律法，以致他能公正地治理百姓。
那么，谁是这个君王？
他不高举自己超过国家其他的人。
你甚至可以说，这是一个非常开明的君权观，
君王应该是每个以色列民的榜样，
那就是忠于上帝的话语，忠于圣约，
敬虔真诚的敬拜主耶和华。
我们在以色列历史中看到这种情况。
当我们发现有这样的君王，
能带领归正敬拜仪式，回转敬拜耶和华时，
就看到主耶和华祝福他们。
当我们有那样的君王，不认识主的话语，
不研读圣经，
却在地上增添偶像，使其成为网罗，
主耶和华就把他们交在仇敌手中。
因此那些限制就是
要君王不可信靠他们自己的力量，
而是命定他们要时常仰望主，与祂密切同行，
遵守祂的圣约，学习并熟悉祂的圣经。
以色列的君权规则明确记载在申命记17章，
那段经文很清楚地表明，
君王不要高举自己过于人民之上，
而是要视自己为人民的仆人。
他不该加添军队，马匹，去到埃及，
诸如此类的事情；
而是要真心关照他的百姓。
在摩西律法下，还有一个君王治理的特别规定。
那就是摩西律法之下，借着一个君王施行律法。
当他即位时，他所要作的是，
在利未祭司们的督导下，
抄写下属于他的一本律法书，
以便他能据此施行治理。
这是非常重要的，
实际上，这就是在列王纪上2章，
大卫本人在他的儿子所罗门要接任时，
对他所强调的，
要确保他按照摩西颁布的法规施行统治，
使得这个国家能蒙受主耶和华的喜悦。
在旧约里，就上帝律法的应用，
先知扮演一个独特的角色。
上帝的代言者有两个职份，
那就是祭司和先知。
祭司的职责是条理并系统性地，
使以色列的百姓忠实的履行和应用上帝的律法，
就是摩西之约。
他负责审理案件，
他教导，宣讲和预备人明白信仰。
他（先知）确保众祭司们理解律法并应用。
但是，当祭司的灵性开始衰退，
而且经常因着败坏的君王而妥协让步，
我们看到先知的职份就越来越提升，
有更多的先知出现，
他们身为上帝在以色列的代言者，
承担越来越显著的角色。
他们不像祭司那样深入理解细节，
而是看见一个大图像，
看见律法乃是上帝与祂的子民立定的圣约。
用新约的语言来说，他们更关注律法的精髓，
而祭司是适恰地关怀律法的字句，
因此先知和祭司是相辅相成的。
你会看到，当以色列民顺服律法时，
祭司是具有显著功能，而先知则退居幕后。
当以色列民在灵性上衰退时，情况刚好相反。
他们就会带来这个有力的信息，
“主耶和华如此说…”，
而且他们也不怕直面百姓，直言道，
“你们既然与上帝达成协议，建立圣约，
就该忠心的遵守律法，
但整体上你们并没有如此行。”
有时他们会采用特别的表达方式，
但他们更关心的是这个圣约的层面，
即身为“约书的子民”，律法的子民，
而那正是祭司履行职责，
将律法或“约书”的具体内容
应用于以色列民生活的根据。
我认为，这样的互补是上帝的心意，
就像现今的传道人集结这两个角色于一身。
有时候，他们会劝诫辅导，
和教导一些具体的事情，
去帮助、安慰和教导人，
他们就是在发挥祭司的功能。
有时他们会挺身而出，
以宏观的架构，描绘大图像，直言到，
“主耶和华如此说…”，
并且以恩典之约质问人，呼吁人要相信并顺服。
而我们在新约里所看到的，
透过旧约里这些奇妙的先知人物，
我们可以看到其功用。
我们实在需要
把先知的职份与上帝的律法相联并提。
上帝与祂的子民立约，
我们这里主要讲的是摩西之约，
这在申命记里有最充分的叙述。
而先知受差遣去作的，
基本上就是起诉上帝的子民对圣约的违背。
圣约诉讼的观念
实际上存于当时圣经之外的政治条约。
宗主国的君王，
当他听到附庸国的王不遵从约定时，
就会派遣使者去传达坏消息，
“如果你不改变你的行径，
圣约的咒诅就会生效。”
你在圣经中也看到这点，
在申命记32章，摩西带着不乐观的心态展望，
看到未来以色列人毁约的那一天。
那一章始于呼唤神圣的见证者，
这是圣约诉讼的一部份，
召唤天地为陪审团来见证，
而先知就是提出诉讼的。
因此，那指控会列出上帝子民的诸般罪过，
通常也会伴随提到上帝的信实；
那么，上帝子民的罪过作为起诉的证据，
而上帝的信实就是提出起诉的依据。
至终，上帝的子民被要求要回转，
修复他们的行径，悔改，归回上帝。
因此，可以这么说，
先知们的主要职责或许是宣讲圣约，
上帝与以色列民订立的圣约
就是他们宣讲的文本。
在旧约的叙事里，
我们发现有两个主要的毁灭时期，
北国在主前722年的流亡亚述，
和南国在主前586年的流亡，
他们也去了巴比伦。
但是，无论是北国还是南国，
都有先知被差遣到这两个国家。
因此在北国，
有以利亚和以利沙，还有何西阿与阿摩司。
当然，约拿是北方的先知，但他去到亚述。
因此，问题是，这些先知的作用是什么？
为什么需要他们？
而且不只是这些北国的先知，
还有一系列南国的先知，例如以赛亚，弥迦，
耶利米，以西结，哈巴谷，拿鸿。
这是整整一连串的先知。
为了认识先知的作用，
我们需要再次记住他们是在摩西之约之下，
“你们若顺从，遵守我的诫命，就会有这些祝福；
如果违逆我的诫命，审判就会临到。”
而先知的作用，实际上就是表征上帝的恩典，
和祂对其子民的怜悯，
因为祂使用先知们去警告他们，审判即将来到；
祂使用先知去呼唤他们归回摩西之约，说道，
“看哪！出去告诉我的百姓，
如果不遵从诫命，审判就要临到。”
于是就有先知，例如耶利米，
必须去到公共场所…
为什么？
因为他们想要呼吁上帝的子民归回圣约，
以此来避免即将到来的审判。
因此，就出现这样的趋势，尤其是在南国，
这个趋势是在审判临到之前有一系列的先知，
首先是主前605年，第一次被掳；
然后是597年和586年。
那些先知们实际上就是
上帝恩典和对其百姓怜悯的一个表征。
如果读列王纪和历代志的叙事，
列王纪下17章讲到北国流亡的原因，
经文说道，“我一再差遣先知，他们起早传讲；
虽然我一再差遣他们，只是你们没有听从。”
那表明上帝事前就警告了他们。
历代志也提到相同的事情，
这些先知是上帝给予以色列的恩赐，
去警告他们，
但可悲的事实是，如同耶利米说的，
这个国家无人听从上帝的声音，
不听从祂的先知所说的，
于是审判就临到北国和南国。
先知的角色很清楚就是要警告人民他们的罪，
呼吁他们要悔改，
提醒他们上帝借着摩西与以色列民订立的圣约，
提醒他们顺从而有的祝福，
与违逆而遭致的咒诅。
这就是为何有那么多先知的活动。
百姓已经远离上帝，远离律法，
转去拜外邦的神衹；
因此他们被一再警告要回转归向上帝。
例如在北国，所有的君王都是邪恶的，
那个国家领受许多警告，
而他们的被掳也比较早，
北国以色列早于南国被掳流离到亚述。
先知们也警告南国，不仅用律法警告他们，
也以北国所遭遇的来警告他们：要注意！
因为北国的背逆，所以他们遭致这样的情况。
因此，先知们的活动在南国也有所增加，
这些就是被掳流放之前先知性活动的原因。
被掳流放之前，
古以色列的先知性活动具有重大意义…，
历代志下36章15到16节是重要的经文，
从纪事者的观点告诉我们其含义。
这是一个历史作者
在南国的际遇之后写下他的观感，
就是耶路撒冷为何沦陷。
他强调在这过程中上帝的性情，
历代志下36章说道，
“上帝持续差遣祂的使者去警戒他们。”
祂为何要那么作？
祂不断差派这些使者们，
因为“祂爱惜祂的民和祂的居所。”
因此，历代志告诉我们上帝的恩慈，
以致祂差遣先知；
而借着先知们
给予人民警戒和恩典乃是上帝的本性。
我认为对我们而言，记住这点是非常重要的，
因为很多时候我们想到先知，
除了吩咐火和硫磺落在他们的听众身上之外，
不干其他的事。
但从历史学家，纪事者的观点，
这些先知
是上帝出于祂的恩典和怜悯而差遣的人。
然而可悲的是，
尽管上帝持续差派先知去警戒百姓，
全国的人还是拒绝那些先知，
以致上帝的愤怒发作，
引发耶路撒冷的陷落，无法可救，
情况必须那样发生。
因此，就许多方面而言，先知，书写的先知，
乃是上帝对一个国家施恩的可见辅助器皿，
他们也显示祂的性情，
祂不是只对那些违逆者摇手指，准备审判；
而是借着把他们带到面前来延展呈现祂的性情。
被掳之后，
在主前539年，他们开始回归故土，
在此期间发生了一些重大问题，
不同的先知和领袖需要处理解决。
他们首批
在所罗巴伯和大祭司约书亚带领下回到故土，
主要的关注点之一就是重建圣殿，
第二圣殿的建造。
他们着手进行时，有个很好的开端，
但他们逐渐缓慢下来，
因为他们更关注建造自己的房屋。
他们开始担心自身的福祉，
胜于对主耶和华的敬拜。
因此先知哈该出面斥责百姓，
要他们不能只关注自己的生活，自身的事情，
而忽略敬拜上帝。
因此，如果想要有上帝的祝福，
就需要确保这座圣殿得到建造，
重新恢复献祭，诸如此类的事情。
当然，那期间还有其他关注的问题，
就是到底谁是祭司。
因此，他们必须作不同的事情，
来确定谁才是真祭司，
谁不属于祭司的范畴，等等。
但是随着时间的流逝，
到了以斯拉，尼希米的时候，
还有后来的那些先知，例如玛拉基，
你可看到他们有和其他时代一样的问题，
如同我们现今有的，
就是想离开主，进入偶像崇拜等事情。
事实上，他们开始和异族通婚，
就是圣经所警戒的，
他们不该与周围的异族通婚，
因为那会导致偶像崇拜。
因此，这就是为什么以斯拉作了一件独特的事，
就是强制离婚，
为了挽救以色列不要陷入另一轮的偶像崇拜。
当你阅读玛拉基书时，会发现所有这些事情，
像祭司开始陷入背道状态，
所以他呼吁利未祭司要重新履行其职责。
他呼吁百姓要奉行十一奉献，
遵行上帝教导的律法。
再一次，你看到，几乎每个世代
都倾向于背离上帝和祂的话语，祂的律法，
所以你再次看到先知和那些最后的领袖，
像以斯拉，尼希米，
都呼吁百姓要重新履行其圣约义务。
被掳之后的先知所关切的是以色列的恢复，
他们关注的事情之一就是圣殿的重建。
圣殿重建是迫切的需要，为的是
要按着摩西的律法，恢复对主耶和华的敬拜。
这从哈该书可以看到，
当人民放弃重建圣殿时，
先知哈该提醒他们重建圣殿的重要，并且说，
“这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。”
他们的另一个关注是属灵的建造，
就是要百姓弃绝罪恶，洗净不义，
回归遵行主的律法和诫命，建立公正和怜悯，
应许有君王从锡安而出，
和耶路撒冷的仇敌被摧毁。
这可见于撒迦利亚书。
我们还可以看到另一个关注，
显然犹大的百姓不全心遵从主，
他们回到罪的生活里。
祭司玷污敬拜，败坏人民，
所以主耶和华应许要保护祂子民中的忠心余民。
这可见于玛拉基书。
这些就是被掳之后的先知所关注的。
由于考古发现，
我们发现圣经里的上帝圣约
与古代近东的条约有着惊人的相似之处。
例如，我们发现了各种文件，这些文件显示
古代近东的条约遵循一个标准格式。
我们发现该条约包含一个前言，
其中确定主权者，
随后有个历史序言，
其中宗主国君讲到他对附庸国的一切仁慈之举。
条约的标准格式还包括对附庸国的规定，
附庸国对其宗主国表示忠诚的所有方式。
在这之后是制裁，也就是说，
不顺从的后果和顺服条约领受的祝福。
如果附庸国不忠诚，咒诅就会临到他们；
或许宗主国会来攻击他，因他的不忠而消灭他。
当然，它也谈到宗主国会赐予的丰富祝福，
如果他遵守条约的条款。
条约的标准格式也包含条约要如何世代相传。
有意思的是，在圣经里我们发现，
为了描述与祂的子民的关系，
主使用了这种文化上熟悉的形式….，
如此我们看到
主为当时的读者们选用这个众所周知的形式，
以帮助他们理解，
祂要作他们的宗主，他们的君王，
而他们在关系上当然就是成为祂的臣仆。
我认为由于约在旧约里的重要性，
特别是用约来定义上帝与人之间的关系，
我们很容易得出错误的推论，
认为约的概念乃是一个特别的神学概念，
或者它来自某种宗教词典或是百科全书；
但是实际上，它是来自国际外交，
古近东地区的国际法。
该条约从本质上来说是与圣约相同，
是古代近东地区相互关系， 国际关系的主要工具。
我将“圣约”定义为“上帝仲裁下的规定承诺”，
而我认为那个定义适用于约，
无论上帝是一方，还是用于人类彼此双方。
即使在圣经里，也有许多约，
其中，亚伯拉罕，或是以撒，雅各， 都与周围的民族订立约。
创世记31章末尾，雅各和拉班有一个 互助条约，他们称其为约。
那些条约就意义上不是上帝居一方的圣约。
事实上，上帝是约的一方， 这样的意念在古近东是几乎闻所未闻。
在这个定义里，
圣约是“上帝仲裁下的规定承诺”，
重要的是，承诺是规定好的，
在这个意义上，那是全然明确的，
通常意味着它必须以书面形式写下来。
它是在上帝的仲裁下，这个事实意味着，
它有神为见证者，
是一个或是多个神来执行约的仲裁，
特别是约的咒诅和祝福。
利未记26章和申命记28章 厘列一系列的咒诅与祝福…。
圣经圣约，特别是上帝居于其中一方的圣约，
其独特性在于上帝乃是订立那些圣约的一方。
而那些圣约的性质，
思想上帝与人类订立的圣约，
例如洪水发生时，上帝与挪亚的约定，
或是创世记15章，上帝与亚伯拉罕的圣约，
还有出埃及记19到24章， 上帝在西乃山脚与以色列民的立约，
撒母耳记下7章，上帝与大卫家的立约，
我所提到的那些圣约，
在整个旧约里与上帝展开的救赎计划 一起协力运作，
至终是在新约里借着基督而实现。
有个问题是关于上帝与古代人类订立圣约，
与古代近东的条约之间的相似性。
当一个主宰者，例如宗主国或是强大国家与一 个较小的国家，订立协定，就会看出其相似性；
或是一个宗主与附庸国，订立协定；
此协定或是约
乃是强大的一方与弱小的一方订立的；
这些条约，与上帝和古代的百姓，以色列民 所订立的圣约，摩西之约，有相似之处。
圣约里分成六个部份，
我们可以称之为协定，约，合同，
协议或是公约，
第一个部份是一个引言，介绍条约或协定，
这是一个简短的叙述。
第二部份是关于双方关系的历史记录，
并记录到订约的那一天所发生的事情。
第三部份是包含关系的条件，
是适用于双方关系的一般条件。
第四部份是详细条件，每个具体议题的细节。
第五部份是“众神”为证的声明。
在申命记，上帝是此见证者，
而在古近东的条约里，
谁是强大的一方，就是见证那个条约的订立。
条约的最后第六部份是宣告祝福与咒诅，
这意味着，
“如果你遵从这些条件，就蒙受祝福，
你会领受以下特权…”。
同时，如果没有履行条约的条件，就会有警告。
根据申命记，这些被称为祝福和咒诅。
这些是相似之处。
就历史而言， 上帝可以使用那些时代常见的方式，
但祂在上帝与其子民的关系中 赋予更深的含义和属灵意义，
使得人能理解并认识到这个条约的重要性，
与上帝的关系是多么严肃的事。
先知和其职份
直接关联到上帝与祂的百姓所缔结的恩典之约。
有个学者称他们为“上帝的圣约检察官”。
他们就像律师，是上帝签署的律师，
代表祂与以色列民的圣约福祉，
因此他们是起诉的律师。
这就是为何他们常发出争议甚至指控性的话语，
他们是在对以色列提出起诉，
其中的一些人会使用那样的话语，
上帝对以色列提出一个论据，一个案例。
他们会在想像里，把人民召聚到天上法庭，
在那里有个法官在听取他们所说的，
和人民的抗辩，以作出有罪或无罪的裁决。
这在整个旧约里一直是他们的经历。
讲到摩西，他是第一位伟大的先知，
有个学者称他是“水潭”，或源头，
因为所有其他先知都是从这里流出的。
撒母耳是那道溪流的急湍；
其他证道的先知，像拿单和迦得，
都是从那里出来。
然后还有以赛亚，以西结，耶利米和但以理 等伟大的写作或古典先知；
最后，最伟大的先知， 施洗约翰，他是基督的先驱。
他们都是圣约的检察官。
他们在以色列人面前一再提出他们违约的行为。
他们在先知话语中最常引用的是申命记，
那是他们约定的条约，约订的协议，
是他们一再重申，
并呼吁以色列民和新约教会要信守的约定。
因此他们可能比圣经里其他作者或传道人
更能理解圣约本身，
以及那和上帝的教会，上帝的子民的关系，
还有身为恩典之约的子民， 我们该有的生活样式。
讲到先知书，先知文学，与圣约的关系，
必须一提的是，
“圣约”这个词语很少在先知书里出现。
我们看到圣约主旨的主要出处是何西阿书，
那里记载上帝要先知
去和一个品行有问题的女人建立圣约关系，
而书的后半部，最清晰生动的模式…
在何西阿书11章，
我们看到上帝辛苦的要维护祂与祂的子民 以色列所建立的这个圣约关系。
因此，当我们思考先知与圣约的关系，
我们需要理解他们的作用，他们的职份，
那就是他们蒙受上帝的呼召，
成为圣约的守护者，守望者，
要不断地呼吁君王，祭司，
和广大民众去铭记他们先祖的圣约…。
当我们思考和阅读先知书时， 要记得圣约的另一个组成部份；
那就是，在耶利米书和以西结书里，
有这个前瞻性的推论，
圣约似乎要成为一个机制，
耶利米借着这个机制，谈论上帝不仅要继续 延展祂与其所拣选的子民的关系，
而且在某个意义上，
它将采取一个崭新而生动的方式，
如同我们在新约里看到基督所开启的那样…
耶利米书早先告诉我们
犹大和以色列的罪是铭刻在他们心里，
但是到了31章，耶利米书著名的经文，
讲到上帝将要给予祂子民的新约，
律法取代铭刻在我们心里的罪。
所以，借此方式，
圣约不仅是先知呼吁以色列人要信守的事，
也成为推动以色列人进入与上帝更进深的关系。
旧约里的先知职份
直接关联到上帝与其子民建立的圣约……
因为先知乃是圣约的使者。
换句话说，他们是监护人，
要捍卫人民对圣约的履行。
上帝差遣先知提醒祂的子民，
祂与他们所立的圣约，
警告他们背逆和即将受到惩罚的危险，
也对人民确保上帝所应许因顺服而有的祝福。
他们的角色是身为上帝所差派的使者，
要确保人民遵守圣约，
并在圣约里对上帝过着信实而忠诚的生活。
与古代近东发生的情况类似，
大君王派遣使者到其附庸国，
警告他们不忠的后果，
或者以君王的名义说一些祝福的话；
我们发现在圣经里的先知，
以色列人民的先知，
也有同样的作用。
一个明显的例子是，
当以赛亚见到上帝宝座的异象，
主耶和华说，
“我能差遣谁？谁肯为我而去呢？”
以赛亚说道，“我在这里，请差遣我。”
对此段经文的普遍解释 是讲到去传福音，其实不是；
以赛亚实际上是回应上帝的召唤，
成为祂的使节，成为祂的喉舌，
代表祂去向祂的附庸，以色列百姓说话。
在那个情况下，
要让百姓知道他们已经对圣约不忠，
违逆圣约的条款，
而他们即将遭受违逆与不忠的后果。
如果我们把先知看为是国家的大使或国务卿， 就能理解圣经预言的主要目的。
他们身为上帝的代表，
来呼吁上帝的百姓要回转，
忠于上帝与其订立的圣约。
有时他们呼吁百姓要悔改，转离罪恶；
有时是在艰困的状况下给予他们盼望。
当先知来呼吁人民回归上帝，
是要他们转离罪恶，弃绝个人的罪；
但我们看到，先知特别呼吁人民不要彼此犯罪，
不要从别人那里牟取利益，不要不公义，
不要行无怜悯之事，诸如此类的，
也呼吁百姓离弃他们已开始敬拜的假神，
有时他们把那些假神与圣经的上帝并列，
有时则把上帝排除在外。
因此，我们经常说，
先知是提起圣约诉讼的人，像律师那样，
要把上帝的子民带回来，
给他们一个机会悔改，归向上帝，
忠于祂在西乃山给予他们的圣约，
我们在出埃及记和申命记 看到此约的更完全版本。