也許你和我一樣，是在對「教義」這個詞
沒有很正面看法的教會裡成長起來的,
這樣的教會認為教義是人的東西，
而我們應該相信聖經。
所以，我第一次知道系統神學是關注這個教義那個教義的時候，我是倒退了一步。
為什麼跟從基督的人要學習教義，而不是學習聖經？
但是在傳統的系統神學中，教義並非是替代我們對聖經的學習和相信，
而是總結我們真心相信聖經有什麼教導的簡單途徑。
依照這樣看法，純正的教義在基督教神學裡就要佔有非常重要的一席之地。
這是我們《建立系統神學》系列課程的第四課,
我們把這一課的題目定為《系統神學的教義》，
因為我們要看，建立系統神學怎樣涉及到
制定關於很多不同主題的教義和教導。
我們這一課要分成三大部分。
開始是對系統神學中的教義有一個概括的定位。
什麼是教義？教義在系統神學裡佔什麼地位？
第二，我們要看看教義是怎樣制定出來的，神學家是怎樣開展教義性的討論？
第三，我們要看看系統神學裡的教義有什麼危險和好處，
它們會給我們帶來什麼樣的長處和短處？
讓我們對這個主題首先有一個概括性的定位。
我們對系統神學教義的概括定位要涉及四個問題。
第一，我們要提出一個（定義），說明我們在講什麼。
第二，我們要集中注意力看制定教義的（合理性）。
第三，我們要看系統神學教義的目的。
第四，我們要講一講教義在系統神學中的（地位）。
讓我們首先看看系統神學的教義指的是什麼。
我們開始先給一個簡單的定義。
「教義」在神學裡有很多用法，要得出一個讓所有人都滿意的定義是很難的。
但按我們的目的，我們這樣定義系統神學的教義
（請讀上邊定義）
這個定義指出了在此課中我們講到教義時，它所包含的三個主要方面。
第一，教義是和神學主題有關﹔
第二，教義把聖經的教導綜合起來﹔
第三，教義解釋聖經的教導。
讓我們一個層面接一個層面地來闡明我們這個定義，
首先來處理教義性的陳述是怎樣專著在神學主題的這個方面，
然後看教義綜合了聖經教導的這個事實，
最後再看教義解釋聖經教導的這個事實。
現在我們都知道了，神學有著廣泛的研究領域，有數不盡的主題。
它如此廣闊，我們可以把神學比作是浩瀚的夜空
因著神學的這種龐大規模和復雜特性，常常使我們很容易的就想用偶然隨機的方法來研究它。
然而，就像天文學家那樣，發現把夜空分成區域，這對其研究很有幫助，
系統神學家也發現，把神學分成不同的主題，這對神學認識很有幫助。
我們從這一系列的課程裡看到，
從中世紀開始，系統神學就有很強烈的傾向，要把神學分成五個或者六個主要領域：
聖經論，專注看聖經﹔
神論，研究神他自己﹔
人論，關注從神學角度看人類﹔
救恩論，是關於救贖的主題﹔
教會論，關注教會﹔
末世論，關於末後事情的主題。
在這一課，「教義」這個詞包括了
與任何這些非常廣闊的主題有關的陳述或解釋。
但我們也知道，這些以及其他更大一類的教義
也是分成越來越細的主題的。
以神論為例，神論的一個方面就是基督論，
它包括了對基督位格和工作的研究。
基督的位格又分成他的人性和神性，
他的人性包括了他的身體和靈魂，
事情如此類推，等等等等。
系統神學裡的每一個主要教義
都可以分成越來越細的主題。
在我們這一課的大部分時間裡，
我們用「教義」這個詞來指對系統神學當中規模相當大的主題進行的討論。
但我們一定要保持靈活，要知道神學的任何層次
不管是多麼小，都涉及某種程度的教義討論。
除了關注神學主題，系統神學的教義討論也把神學主題彼此聯系起來，對聖經教導進行綜合闡述
在前面一課我們把系統神學比作是一棵樹。
一棵樹從土裡生長出來，但看起來是和它從中生長出來的泥土很不一樣。
類似地，系統神學裡的教義討論是出自聖經，但它們看起來也和聖經很不一樣。
教義和聖經看起來很不一樣的其中一個主要原因，就是教義是綜合性的。
教義不是一次隻看一段聖經，而是通常表達了許多處聖經的教導。
讓我們看一個簡單的例子。
我們看看使徒信經這個教義表達。
它歸納了一些最基本的教義教導，是我們這些跟從基督的人所確認的。
我們可以說它是關注「基本的基督教信仰」這個主題。
你們都知道它是怎樣說的。
（請讀上文）
請留意這個對基督教信仰的歷史性表達和聖經的比較。
用一句話說，這信經和聖經很不一樣。
聖經裡面沒有一個地方包括有和它完全一樣的話。
聖經甚至沒有用這一串的主張來總結基督教信仰，或者把這些不同的主題聚集在一處。
但使徒信經仍然是基於聖經的，因為它正確反映了聖經很多不同地方的教導。
請思想信經的最後幾句：「我信罪得赦免，我信身體復活﹔我信永生。」
聖經裡沒有一句經文，或者一系列的經文是包含了所有這些教訓的。
然而所有這些教訓都可以在聖經不同的地方找到
使徒信經把這些信念綜合起來，成為我們基督徒信仰的教義總結。
我們定義的第三個方面就是教義解釋了聖經對一個主題的教導。
這樣的解釋可以好像把信息整理成神學命題一樣簡單，
也可以像全面証明一種復雜的神學教導一樣復雜
我們把教義討論這種解釋性的特征看作是沿著一個連續區的運作，這可以幫助我們的理解。
在一端，我們看到有對聖經教導很簡略的陳述，幾乎不需要什麼解釋。
在中間，我們看到的討論，是作中等程度的解釋
在連續區的另一端，我們看到一些教義的討論，是向我們作更全面的解釋。
讓我們看一個對一個主題簡略解說的教義陳述，作為例子。
使徒信經就是一種這樣極端的例子，它幾乎沒有提供解釋。
例如，關於神，它說的唯一事情就是他是全能的，是創造天地的主。
這些特點對什麼是相信聖父作了一點解釋，但講得不多。
使徒信經對聖子說的是更多一點。
但對於聖靈，使徒信經僅僅是說，「我信聖靈」
還有「基督因著聖靈感孕」，就再沒有講更多的了。
教義用這些簡單的方法表達出來，這是相當常見的。
像這樣簡單的陳述在教會生活中有很多積極的作用，但這不是教義唯一的表現形式。
在連續區居中間位置的是包括有中等程度解釋的教義討論。
例如，大多數的更正教要理問答和信條就是這樣來處理神學主題的。
我們已經看到使徒信經是怎樣用幾句話表明三位一體的教義的。
但作為對比，讓我們看看形成於1563年的海德堡要理問答，它對三位一體的解釋是更加詳細些。
海德堡要理問答一開始在第23問完全引用了整個使徒信經，
但是引用之後，它用了另外31個問答詳細說明三位一體的問題。
例如第26問問道：
（請讀上邊問題）
當然，這是引用了使徒信經開始的話。
以下是接著第26問回答的解釋：
（請自己閱讀）
這條對什麼是相信父的解釋，要比使徒信經中的那一句話內容多很多。
在連續區另外一端的是包括了詳細解釋的教義討論。
很常見的是，這些更詳細的解釋也列出了証明神學觀點的詳細証據，証明這種或者那種的觀點。
大部分時候，系統神學中正式的論述是屬於這一類。
論述透徹完備的系統神學經常把信經，
要理問答和信條裡的一切都加進來，然後加上成卷的解釋材料。
例如，使徒信經隻用了幾句話來講三位一體的教義，
海德堡要理問答專門用了31個問答來說明，
查爾斯•賀治在他所著的《系統神學》中專門
用了四章來講這個教義，這四章跨度超過200頁
對教義作全面解釋，這是正規系統神學的特點。
所以，我們看系統神學的教義這個主題的時候要知道，我們是在面對不同程度的解釋﹔
教義用不同的程度解釋了聖經對神學主題的教導
我們已經看了什麼是系統神學裡的教義，我們現在要來看關於這個主題概況的第二個問題。
制定教義，這有什麼根據？
神學家為什麼認為用這樣的綜合方法，解釋聖經教導是合理的？
這些問題很重要，因為有太多的基督教教會和宗派是抵觸教義的。
也許你已經聽過這樣的口號了，「不要教義，隻要基督。」「我們不要教義，隻要聖經。」
雖然我們可以理解這些情緒背後的動機，因為它們通常反映出對聖經極大的尊崇。
所以，系統神學家為什麼不可以讓聖經的教導自說自話？
他們為什麼要把聖經的教導分成主題，進行綜合歸納、並且解釋聖經對這些主題的教導？
支持制定教義的其中一樣最充分的理由，就是聖經裡的人物給了我們這樣做的榜樣。
我們隻需要看聖經人物討論教義的兩個例子。
首先我們要看看耶穌的榜樣，然後我們要看使徒保羅的榜樣。
讓我們首先看看，有一次耶穌讓我們看到他是怎樣按主題對聖經教導作綜合和解釋的。
例如，讓我們看，有一次耶穌被人問道什麼是最大的誡命，
聽聽馬太福音22章35到40節是怎樣說的：
(請讀上邊經文）
我們將要看到，耶穌在這裡所作的，包括了我們對神學教義所定概念的全部要素。
這一段話是焦點在一個神學主題上的。
一個法利賽人來問耶穌一個問題。
夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢?
這個問題和耶穌那個年代神學家是怎樣描述他們的神學問題有關。
他們找不到舊約書卷，章節段落，甚至一節聖經，是直接回答這個問題的。
所以實際上法利賽人是提出了一個神學主題，
是和我們今天在系統神學裡看到的各樣主題非常類似的。
第二，耶穌把兩段聖經綜合在一起來回答這個問題。
他不是簡單引用一節經文，讓經文說話，
而是把舊約聖經的兩節經文，就是申命記6章5節和利未記19章18節合在一起。
一方面，當他說，「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神」的時候，他是引用了申命記6章5節。
然後他引用了利未記19章18節，說道：「要愛人如己。」
耶穌就像系統神學家一樣，把不同的經文綜合在一起，對什麼是最大的誡命進行教義討論。
第三，耶穌解釋了他對這個主題的看法。
他解釋了這些誡命的優先次序。他說：
這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿。
最後，耶穌用結束的神學評論解釋了
這些誡命的重要性。
「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」
耶穌的榜樣確立了構成系統神學教義的合理性。
如果耶穌認為教義是負面的，他是大可以問那個法利賽人，
「你為什麼要提教義的問題？你應該滿足於聖經 的話就好了。」
但是耶穌是開展了一場對教義的討論。
看了耶穌很多次參與討論教義中的一個例子，我們要看看使徒保羅也做了同樣的事情。
保羅寫了很多封書信給分布在地中海周圍的基督徒，
他主要是針對實際的，教牧的問題，但他經常關注神學教義，以此切入教牧問題。
讓我們看看保羅在羅馬書其中一段是怎樣講到教義的問題的。
他在處理羅馬教會中猶太人和外邦人沖突這個教牧問題時，是相當詳細地表達了教義問題。
一個很出名的例子就在羅馬書4章1－25節。
關於這段經文，可說的事情幾乎是無窮無盡的，
但我們要簡單指出，這段經文如何反映了我們對神學教義所下定義的三個方面。
它是集中在講一個主題，把很多聖經經文綜合起來，並作出了解釋。
首先保羅是集中注意力看一個主題：舊約中的因信稱義。
羅馬書第3章結束時的一個問題引入了第4章，請聽羅馬書3章31節提的問題。
（請讀上邊經文）
這個問題引出了保羅對羅馬書第4章提出的主題，就是舊約中對因信稱義的教導。
舊約裡的書卷，章節，甚至經文，都沒有是直接解釋這個問題的。
然而，這是保羅很感興趣的一個神學主題。
羅馬書4章1－25節除了講一個神學主題，它還和我們對教義討論下的定義非常吻合，
因為保羅是把許多聖經段落裡的教訓綜合起來，對問題進行論述。
我們快快掃過一眼，就能發現他引用的舊約經文不下七次。
在第3節保羅引用了創世記15章6節。
在第6節，保羅引用了詩篇32篇1－2節。
在第10節他比較了創世記15章和17章。
在16，17節，保羅引用了創世記17章5節。
在第18節，他引用了創世記15章5節。
在第19節，使徒引用創世記17章17節，18章11節。
最後，在23，24節，保羅再一次引用了創世記15章6節。
我們隻是看一看保羅這麼多次引用舊約經文，
就知道他是在對聖經經文進行綜合歸納，構建他的教義。
第三，正如我們對教義討論下的定義說的那樣，保羅解釋了他對這個主題的看法。
他總體的教義判斷就是，因信稱義是得到舊約律法確認的。
他用好幾種方法解釋了他的觀點。
第一，創世記15章6節說亞伯拉罕信神，這就「算為」他的義，
保羅解釋，「算為」的東西不是靠好行為賺回來的。
保羅也解釋，大衛在詩篇1－2節同樣用了「算為」這個詞，就確立了這種觀點。
使徒繼續表明，稱義是因著信，不是靠守律法，
因為亞伯拉罕是在創世記15章被算為義，而他在創世記第17章才受割禮。
另外，保羅還指出，在創世記17章5節神應許亞伯拉罕要作猶太人和外邦人，
有律法之人和沒有律法之人的父。
事實上，正如他指出的那樣，
創世記15章5節表明亞伯拉罕唯一的盼望就是相信神的應許，因為他沒有兒子。
正如創世記17章17節，18章11節表明的那樣，
亞伯拉罕要有持續的信心，
因為他和他的妻子年紀都太大了，
靠普通方法是不可能有孩子的。
最後，保羅得出結論，創世記15章6節
講的不僅僅是關於亞伯拉罕的歷史事實，
還是關於信心在基督徒生命中所處中心地位的教訓。
簡而言之，我們看到保羅像耶穌一樣參與了教義討論。
他綜合並解釋了聖經對神學主題的教訓。
除了認識教義的定義，進行教義討論的合理性，
很重要的是我們還要把握系統神學中教義的目的
如果我們要明白系統神學家是怎樣構成教義的，
很要緊的就是要看到，有兩個目的在支配著教義討論。
一方面，教義受建立真實教導這個積極目的的影響，
就是跟從基督的人應當相信什麼。
但是在另一方面，教義也受到反對虛假教義，這個消極目的的影響。
這兩種目的都深深影響著系統神學中教義的特征
所以讓我們兩樣目的都看看，首先看構成真實教義這個積極目的。
我們已經看到了，信仰純正的系統神學家是極其渴望遵從聖經的教訓。
為了表達真理，系統神學家服從聖經，以此作為對真理至高的判斷。
但是系統神學家面臨一個難題。
聖經在如此多的主題上有如此多的互相關聯的教導，
系統神學家如果隻有聖經作為他們的指引，他們就要被壓垮了。
例如，我們可以看聖經有多少地方是教導基督論的。
在很多方面，整本聖經都是在直接或者間接講論基督，
聖經是關於基督信息的一座巨大倉庫。
如果系統神學家試圖把聖經講的關於基督論的各樣真實事情都說出來，他們就永遠不能停筆了。
那麼系統神學家是怎樣決定用或者不用哪一部分聖經的呢？
他們怎樣決定哪一部分要強調，還是低調處理？
在這個系列的第一課我們說過，系統神學的積極方向不僅是受聖經的引導，
它也受基督教傳統的重點和優先次序的指引。
在很多方面，系統神學家通過察看忠心的基督徒在過去做了什麼，以此決定他們要討論什麼問題
個別卓越的系統神學家努力工作，形成信經，信條，以及類似的事情，
都對系統神學中的教義討論有重要的影響。
構成教義時，系統神學積極方面的目標是很重要的，
系統神學家同樣也以一種消極的目標來決定他們要構成的教義的內容和重點。
我們的意思就是，教義討論其中一個主要目的就是來對抗虛假的教導。
這種消極的目的也是源自於聖經的。
事實上，聖經很大一部分是專門用來抵抗虛假教導的。
聖經的神學總是有兩個方面的，積極方面是表明教義，消極方面是抵抗虛假教導。
所以，當系統神學家決定他們要取舍什麼，強調什麼，不強調什麼的時候，
他們很多的決定是受糾正虛假教導的願望驅使。
除了因為聖經反對虛假的教導之外，
也因為要跟從傳統基督教重點和優先次序的緣故，系統神學家採納了這種消極的目的。
關於系統神學教義構成的這個方面，怎樣強調也不會太過分。
例如，請思考主後451年形成的迦克墩信經是怎樣論述基督的位格和本性的。
它是這樣說的： （請讀上文）
在某種意義上，這段陳述是遵循忠於聖經，
符合忠心的基督徒一直相信的這個積極目標，
這是很清楚的。
但讓我們再看看這信經是怎樣論述基督的。
在所有關於基督的事情當中，
迦克墩信經為什麼要具體講述基督的二性
是如何保持各自的神性和人性？
為什麼它要說二性不相混亂，不相交換，
不能分開，不能離散？
為什麼它強調基督的二性是聯合在一個位格之內
這些問題並非是聖經強調的，
但這正是該信經要講這些問題的原因。
事實上，迦克墩信經特別強調這些問題，
這主要是要回應在基督教形成早期的幾個世紀期間出現的關於基督的虛假教導。
其中一些虛假教導否認基督完全的人性，
另一些則否認他完全的神性，還有其他一些否認他隻有一個位格。
正式的系統神學當中很多教義討論也是同樣採納了這種消極目的。
例如，查爾斯•賀治在他的《系統神學》卷一第4章討論對神的認識這個教義時，
一開始用了很短的一段話正面解釋說，
（請讀上文）
但緊接著這一開始的確認之後，他用很長的段落討論了關於認識神的三種虛假概念。
在反對這些錯誤教訓時，他首先說，
（請繼續讀）
然後，他繼續提到另外一種虛假教導，說道，
（請繼續讀）
關於第三種錯誤教導，他寫道：
（請繼續讀）
在消極地駁斥了虛假的觀點之後，賀治回過來，
從積極方面解釋人可以認識神的途徑，
他的做法是非常典型的系統神學做法。
至此我們看到，教義討論的目的是至少受到兩種主要願望的影響，
有表達真理的願望，也有駁斥謊言的願望。
我們對系統神學的教義有了一個基本定義，
我們也看了教義的合理性，及其教義討論的目的
現在要來看基本概況的最後一個方面：
教義在整個系統神學中的地位。
在前面幾課，我們看到從中世紀開始，人是用四個基本步驟建立神學：
制定出細致定義的神學用語，產生命題，然後是制定教義，最後是全面的信仰體系。
我們總是要記住，我們說的這些建造神學的步驟，這多多少少是人為的表達。
系統神學家其實在整個過程中都在做著這些步驟要做的事。
但是我們把建造系統神學的過程想像成是從最簡單到最復雜的過程，這對我們會有所幫助。
在最低一層，神學用語就是系統神學最基本的建筑單位。
沒有認真定義的用語，要構建純正的系統神學，這就非常困難了。
第二步是制定神學命題。
如果我們把神學用語看作是系統神學基本的建筑單位，
那麼我們可以把神學命題看作是使用和解釋神學用語的一排排的磚頭。
然後，我們就可以把教義描述成為一排排的命題，形成牆的一部分，或者全部的一面牆。
最後，系統神學要求神學家用教義陳述建造整棟建筑物。
所以我們看到了，正如牆體對建筑物來說是至關重要的，
教義在建造系統神學中也是佔有至關重要的地位。
現在我們對系統神學中的教義已經有了一個基本認識，
我們就要繼續看我們的第二大點：教義的構成。
系統神學家是怎樣制定對他們的工作來說如此關鍵的教義討論的？
當神學生起初學習系統神學時，他們往往有個錯誤的印象，
好像教義不過隻是系統神學家從聖經中隨意拼湊在一起的一些真理命題。
對初學者而言，整個的神學工作和形成的過程常常顯得十分簡單。
但是正規系統神學中形成教義的過程實際是相當復雜的。
其實，這整個過程是涉及到許許多多的因素，都沒法窮盡的來作分析。
然而，我們仍然可以力圖從系統神學形成教義的通常途徑中獲得一些見識。
我們要了解在系統神學當中構成教義這個過程，就要來看兩個主題：
第一，我們要看看系統神學家是怎樣用聖經支持他們的觀點的。
第二，我們要探討系統神學家怎樣運用邏輯來解釋和支持他們的教義。
讓我們首先來看聖經對建立教義的支持。
我們總要記住，系統神學家經常從哲學和歷史的角度出發，來支持他們的觀點。
誰相信什麼？他們是在什麼時候相信這些事情的？他們是對還是錯？
有時候這種出發點是很有意義的，
特別是在系統神學家面對教義的發展歷史，試圖去分辨反對他們觀點的那些謊言的時候。
但總體上，系統神學家用來支持他們在教義討論中，
所作的積極和消極努力的最關鍵方法就是尋求聖經的支持。
我們要從兩方面來看教義討論中的聖經支持。
第一，我們要說一說系統神學家為他們的觀點尋求聖經支持時遵循的基本過程。
第二，我們要看看系統神學中一個這樣過程的例子。
讓我們首先看看系統神學家用聖經支持他們觀點的基本步驟。
在前面幾課，我們看到系統神學家一開始是怎樣對聖經進行事實歸納的，
他們尋找聖經經文教導的神學事實，
我們也看到他們是怎樣把這些事實整理成為神學命題的。
但是系統神學家制定教義的時候，
他們做的不止是這些基本的步驟，他們還作大規模的綜合與解釋。
我們說起大規模的綜合與解釋就想到一個事實，
就是系統神學家是在不斷整理聖經教導的不同方面。
他們用神學命題構成出更大，更復雜的神學綜合。
他們加上一層又一層的聖經教導，直到完成對一個神學題目的討論為止。
事實上，教義討論就是對越發廣大，越發復雜的神學觀念，多層次的綜合與解釋。
我們明白了這些基本過程，現在就讓我們來看看一個例子。
作為例子，我們要來看看伯克富在他寫的《系統神學》卷四第10章裡
是怎樣討論「對完全成聖學說的反對意見」的。
完全成聖說是一些基督徒的一種看法，他們認為我們在今生可以完全脫離罪，
在這個部分伯克富收集聖經的支持証據，要達到反對這種錯誤觀點的消極目的。
伯克富論述時首先宣告，（請閱讀）
然後他用很長的三段話，來嘗試証明他的觀點。
第一段說，（請繼續閱讀）
第二段的開始是這樣宣告，（請繼續閱讀）
他的第三段是這樣開始的，（請繼續閱讀）
我們不難明白伯克富的論述。
他論証說，完全成聖學說是違反聖經的，
因為聖經教導這個世界上的每一個人都犯了罪，
所有的信徒都在與罪爭戰，
每一個人都要認罪，求罪得赦免。
我們當然可以按伯克富書面列出的論述順序
來明白他的論點，
不過我們要倒過來看他是怎樣收集聖經的支持，
做出他論述的。
伯克富引用或參考了十九處聖經經文。
伯克富把這些經文分成三組之後，就從這些經文中導出形成他的命題。
在第一段，他隻是列舉了前面六處經文參考，然後得出結論，
（請閱讀上文）
在第二段，伯克富用一個簡單的神學命題，分別歸納了每一段經文。
伯克富針對羅馬書第7章7到26節寫道，
（請閱讀上文）
針對加拉太書5章16－24節他寫道，
（請閱讀上文）
針對腓立比書3章10－14節他說，
（請閱讀上文）
從聖經裡制定出這些命題之後，他把他的三個命題綜合為一個更廣泛的真理。
正如他說的，（請閱讀上文）
在第三段，伯克富繼續用簡單的命題來總結經文。
第一，他提到馬太福音6章12，13節，
這樣寫道，（請閱讀上文）
然後，他就引用了約翰壹書1章9節，
說它重複了同樣的主題。
接下來伯克富列出了約伯記，詩篇，箴言，以賽亞書，但以理書和羅馬書的經文，
這些經文都列出聖徒禱告求神赦罪的例子，
他以這些經文為基礎，制定出這個命題：
（請閱讀上文）
從聖經裡制定出這些命題之後，他把他的另外兩個基本神學命題綜合為一個更進深的宣告，
就是（請閱讀上文）
我們至此就看到，伯克富討論完全成聖說這個教義的時候，發展出三個主要的聖經宣告，
通過一層層更復雜的綜合和解釋，在每一段提出一個宣告。
在第一段他宣告說，
（請閱讀上文）
在第二段他斷言，
（請閱讀上文）
在第三段，他斷言，
（請閱讀上文）
伯克富為了完成對完全成聖說的這個教義性討論
就對這三個宣告作了一個更高層次的綜合，
他得出結論， （請閱讀上文）
系統神學家的論著和寫作並不總是像這個例子，
採用這樣的表現形式，直截了當的明確表達。
但是我們在這裡看到，這代表了系統神學家為他們構成的教義尋找聖經支持的方法。
他們把聖經歸納成為事實，他們整理這些事實，
制定出神學命題，他們把這些命題綜合起來，
發展成為更高層次，更復雜的神學宣告。
這就是系統神學家為他們的教義收集聖經証據加以支持時每次都遵循的基本步驟。
我們已經看到系統神學家是怎樣找聖經來支持他們的教義，
現在我們要來看看他們怎樣用邏輯來支持他們的觀點。
盡管系統神學家在建造系統神學過程的每一步都在運用邏輯，
但他們構成教義的時候，邏輯是顯得特別重要。
我們看看邏輯支持教義討論的三個基本方面，這會對我們有所幫助。
第一，我們要看看邏輯的（權威）。
系統神學承認邏輯具有多大的權威？
第二，我們要看看系統神學家是怎樣邏輯地得出從聖經而來（演繹結論），
從聖經推論的隱含意義來建立邏輯的支持。
第三，我們要看歸納邏輯能給教義討論帶來多大的確定性（歸納確定）。
面對對於建立教義來說如此關鍵的歸納邏輯，
我們對它可以有多大的信心？
讓我們首先思想邏輯的權威。
在這個系列前面幾課，我們看到基督教信仰從它根基的猶太文化土壤中轉移出去，
傳遍地中海世界的時候，基督教的神學家開始非常關注希臘人的思維方式。
在教父時期，基督徒和新柏拉圖主義的互動，
讓他們更感興趣如何使用邏輯分析建立基督教神學。
但是早期的基督教教父基本上是限制他們的理性思維，
認為人隻能通過奧秘的光照掌握基督教信仰更高層次的真理，這是遠超邏輯分析的範圍之外的。
在中世紀，基督教經院派神學家賦予理性或邏輯大得多的權威。
經院派神學家把亞裡士多德的邏輯觀應用在神學上，神學討論變成主要是理性的探討。
盡管持神秘主義觀點的基督徒反對這種做法，
經院派神學家還是盡可能用理性研究基督教信仰的方方面面。
在很多情況下，經院哲學如此看重理性分析，
結果人們討論問題的時候是首先訴諸於邏輯，然後才是訴諸於聖經。
更正教神學家用唯獨聖經的教義抗衡這種中世紀理性主義傾向。
更正教徒呼吁教會把自己完全委身於聖經的絕對權威之下，就是聖經的權威要超越人的理性。
盡管在這個問題上更正教徒內部一直存在不同意見，
但在非常普遍的意義上，他們相信涉及到邏輯的兩個事實。
一方面，更正教徒認識到人邏輯思維的能力是非常寶貴的，
這是從神而來的恩賜，我們建造神學的時候一定要熱心加以運用。
但另一方面，邏輯思維的能力仍然是一種有局限的能力，
使用的時候一定要服在神在聖經裡的啟示之下。
關於這種對邏輯的兩方面看見，一個重要的例子就是純正的系統神學家對非矛盾律的運用。
他們非常重視非矛盾律，但也意識到它的局限性
非矛盾律是亞裡士多德提倡的邏輯法則的其中一條首要原則，
得到大多數基督教神學家不同程度的承認。
這個原則可以有很多表達方式，但為我們目的的緣故，我們這樣來總結這條法則：
（請讀上文）
例如，在日常生活中我們可以說，
（請讀上文）
或者在神學上我們可以說，
（請讀上文）
正如純正的更正教神學家普遍從兩方面看待邏輯，同樣他們也從兩方面看待非矛盾律。
一方面，非矛盾律在系統神學中非常受重視，它是神給我們的恩賜，給了我們能力，
把認真的理性思維運用在神學問題上，使我們能分辨真理和謊言。
然而，在幾千年的經歷中，忠心的更正教神學家也堅持另外一種看法。
非矛盾律和我們所有的理性思維能力一樣，
在用來探索聖經時也是有局限性的，一定要服在聖經之下加以運用。
把非矛盾律服在聖經之下，這很重要，
因為在很多時候，聖經似乎是自相矛盾的，看上去是在說按邏輯是不相容的事情。
系統神學家怎樣面對這種情形？他們努力按邏輯去綜合聖經教導時怎樣處理看起來是矛盾的事情
一般來說，系統神學家回應聖經裡看似矛盾的事情的時候，他們會強調兩種因素中的其中一樣：
我們會犯錯，我們很有限。
一方面，因為我們會犯錯，聖經看起來就好像有矛盾之處。
換言之，罪已經敗壞了我們的思維，所以我們會落在錯誤之中。
因為我們會犯錯，我們有時候會誤讀聖經，以為當中有矛盾的地方，其實卻是根本沒有矛盾的。
我們從日常交談中都能看出，當人看上去在說自相矛盾的話，提出一些問題澄清，
聆聽的時候多一點同情心，這就常常能讓事情變得清楚起來，對聖經也是如此。
有時候聖經可能看起來是矛盾的，但進一步研究就會把問題弄清楚了。
例如，讓我們來看看箴言26章4，5節：
（請讀上邊經文）
很多世紀以來，很多懷疑聖經的人都爭辯，說這些經文是矛盾的。
第4節告訴我們不要按照愚昧人的愚妄話回答他
第5節告訴我們要按照愚昧人的愚妄話回答他。
但實情就是，這兩節經文並不是按同樣的意義來使用「照愚昧人的愚妄話回答他」這個說法。
而是每一節經文隻是告訴我們什麼時候要這樣做，什麼時候要那樣做。
多一點認真思考，我們就能看出，像這樣的經文可能看上去是矛盾的，但實際上並非如此。
這個例子清楚地表明系統神學家為什麼會如此努力地要讓聖經的教導彼此和諧一致。
他們在研讀聖經時有一種期望，就是聖經在邏輯上是兼容的，因為聖經是出於那不會說謊的神的
除此之外，系統神學家按照經驗知道，
當他們認真把非矛盾律運用在聖經上的時候，看起來是矛盾的地方往往就會消失。
聖經有時候看起來是矛盾的，這是因為我們誤解了聖經。
同樣要緊的是，我們也要記住，聖經看起來矛盾，這是因為我們很有限。
因為很簡單，我們就是不能夠全面透徹認識聖經，所以聖經看起來在邏輯上有不兼容的地方。
要記住，我們這位無限的神是不可知的，
所以，當他向有限的人啟示他自己，
他的話有時候在我們看來好像是矛盾的，
但這並不是因為神或者聖經真的是互相矛盾，而是因為我們如此有限。
很簡單，我們就是不能夠明白它們是怎樣兼容的。
所以，當純正的系統神學家認真查考聖經，
不能明白聖經裡的不同教導是怎樣在邏輯上互相兼容的時候，他們並不因此就拒絕聖經。
他們反而會認定聖經是正確的，他們隻不過是無法明白怎樣去解決這看起來像是矛盾的問題而已
讓我們看看這種立場是怎樣從教義的層次去對待下面的兩個傳統教義，
就是神的超越性和神的臨在性這兩個教義。
神的超越性是指聖經關於神超越被造宇宙一切的限制，包括超越空間和時間的教導。
神的臨在性是指聖經關於神是徹底貫穿在空間和時間之內，參與在被造宇宙的細節之中的教導。
要不是聖經講述了關於神的這兩個真理，我們很多人可能就會傾向於認為這兩個概念是矛盾的。
畢竟，人的典型想法就是認為超越性就是臨在性的對立面。
所以毫不奇怪的是，不同的神學家曾經嘗試用不同的方法來解決這個邏輯難題。
一些基督教的傳統傾向陷於宿命論，
它們如此強調神的超越性，他的臨在性就被嚴重縮小到了極處。
例如，一些基督徒這樣說：「因為神是如此超越時空之外，他其實並不回應禱告。」
換言之，這些基督徒相信神對歷史事件是不作回應的，
他其實不回應禱告，不回應這方面的任何事情。
其他堅持不同形式的開放神論的基督教團體，
是通過強調神的臨在性來嘗試解決超越性和臨在性之間的邏輯難題，
他們對臨在性強調到了如此的地步，結果已經不把神看作是確實超越的了。
也許你已經聽過一些這樣的基督徒這樣說話：
因為神回應禱告，所以他一定是和我們一樣，
是受限於時空的。
對於基督徒為什麼會走這樣的方向，我們就不難理解了。
絕對的超越性和絕對的臨在性看起來是矛盾的。
解決這個難題的其中一個辦法就是我們對一方面如此強烈確認，
以致到了幾乎否認另外一方面的地步。
但正是在這一點上，我們一定要記住聖經是我們至高的權威。
盡管我們會強調另外的看法，但聖經有非常有力的証據，表明神既是超越的，也是臨在的。
就禱告而言，我們從聖經可以得出強有力的証據，証明神是絕對超越這些事件之上的。
但是我們從聖經也可以得出強有力的証明，就是神聽禱告，回應禱告。
盡管這給我們有限的思想帶來了邏輯上的難題，我們卻一定要接受這兩樣都是事實。
如果我們不能協調像這樣的看法，我們一定要把這種無能為力歸於我們自己的局限。
這樣，當我們去看系統神學家是怎樣努力為他們的教義觀點尋求邏輯支持的時候，
我們一定要看到，一方面，對系統神學家來說，邏輯是很重要，很有價值的一種能力。
另一方面，如果經過認真的解經，我們很清楚看到聖經某些地方是邏輯分析解釋不了的，
我們就一定要記住，我們的邏輯是非常有限的。
聖經的權威總是凌駕在邏輯的權威之上。
很重要的是要記住邏輯在系統神學中的權威是有限的，
同樣重要的是，我們要知道邏輯可以讓系統神學家從聖經經文裡面演繹出許多結論。
系統神學家看待聖經經文的時候，他們不是只對聖經明確的教導感興趣，
他們也很想用演繹得出聖經隱含的教導。
聖經明確清楚地講到很多問題。
但同時，對每一個教訓的每一個方面，聖經並不都是明確加以說明。
因此，系統神學家看待聖經的時候，他們常常需要填滿那些在聖經明確教導之間的空白，
他們也面臨著需要去演繹出那些支持聖經明確教導的基本前提。
邏輯在系統神學中其中一樣最重要的價值就在於它能使我們通過演繹邏輯看到聖經隱含的教導。
我們可以這樣把「演繹邏輯」這個用語，定義為一種邏輯的思維形式。
（請閱讀上文）
我們說演繹思維的結論是「必然」的，
這是因為隻要它們的前提正確，它們的結論無可置疑就是正確的。
我們隻是把一場論証的前提包含的隱含觀念提取出來，在結論中把它們變成明確的。
在系統神學方面，系統神學家一旦斷定聖經是教導這樣或者那樣的前提，
他們就能從聖經演繹出很多必然的結果。
讓我們來看這個簡單的例子。
我們在聖經裡發現了這個前提：
（請閱讀上文）
然後我們在聖經發現另一個前提：
（請繼續閱讀上文）
如果這兩個前提是正確的話，那麼按照邏輯，我們必然要得出結論，
（請繼續閱讀上文）
要演繹出這個結論，並不需要給聖經教導加添一點東西，
隻是簡單把早已隱含的事，清楚地陳述出來而已。
看看這第二個例子，設想系統神學家確信聖經教導了這個命題：
如果基督復活了，那麼他就是主。
換言之，聖經教導說，基督的復活足以証明他就是主。
我們可以通過對一些聖經經文作正確的解經建立這個命題。
第二，設想系統神學在聖經裡看到：「基督復活了。」
這個命題也可以從很多經文得到確立。
但是建立了這兩個命題之後，系統神學家可以得出一個結論：「所以基督是主。」
前提一：如果基督復活了，那麼他就是主。
前提二：基督復活了。
結論：「所以基督是主。」
這個三段論的結論在邏輯上是確定的。
隻要演繹論証的前提是確定的，那麼結論也是確定的。
在實際的神學討論中，演繹論証很少是清清楚楚表現出來的，
它們常常隱藏在所說的話的表面之下，
因為神學家常常想當然認為，他們的論証如此明顯，並不需要他們去解釋的。
例如，很經常的是，一個系統神學家會從約翰福音14章6節，
耶穌說「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」 這句話得出一個前提，
然後他們以這節經文為基礎得出結論，就是「相信基督，這是得救的唯一方法。」
在大多數情況下，系統神學家大可以認為這樣歸納論証就完全足夠了。
但是我們一定要意識到，論証實際上是更復雜的，有時我們需要把這些復雜的地方表明出來。
在實際的系統神學中，
神學家隻會把他們認為是對他們觀點最有幫助，最有說服力的支持點表達出來，
有時候演繹的過程被濃縮了，因為有太多東西是神學家想當然的，
當然有時，他們也會非常詳細把演繹表達出來。
在所有情形下，從聖經教導演繹出邏輯結論，這是系統神學家建立神學教義的其中一樣主要方法
他們綜合一層又一層的聖經信息的時候，
這個過程的一個主要部分，就是從他們在聖經中找到的事實當中演繹出結果。
正如我們看到的那樣，系統神學家使用演繹邏輯來構成教義。
當他們的前提正確，他們演繹的結論就是絕對確定的。
但是多多少少，系統神學家也會使用歸納邏輯。
我們在這裡面對的問題就是：歸納邏輯到底給系統神學帶來了怎樣的邏輯確定性？
盡管可以用很多方法來定義歸納邏輯，我們這樣說其實就足夠了。
（請讀上邊定義）
在系統神學方面，人關注的主要事實就是聖經的事實 —— 聖經對這點，對那點是怎樣教導的。
從這些具體的聖經事實系統神學家得出可能的結論。
要看歸納邏輯在系統神學裡是怎樣起作用的，我們就要看三個問題：
第一，歸納的種類﹔
第二，歸納空白﹔
第三，歸納給系統神學帶來的影響。
讓我們首先來看歸納的種類。
在很多方面，歸納是按照我們前面看過的兩種方式進行的。
一方面，我們說的是重複歸納，就是從一次又一次重複同樣真相的具體事實得出結論。
另一方面，我們說的是組合歸納，就是從集合在一起的具體事實，得出合成的真相。
請看這個聖經以外的重複歸納的例子。
設想我看到一隻鵝是白色的，
然後我看到另外一隻鵝，是白色的，
另外一隻鵝又是白色的，另外一隻鵝又是白色的。
經歷了一百萬次以後，我會很正常，心安理得地得出結論，
「所有的鵝都是白色的。」
現在來看看這個組合歸納，從具體事實得出合成結論的邏輯推論的例子。
在日常生活中我們經常這樣做。
設想我走到家門口，發現門半開著，
然後我望進去，發現家具移動了位置，
我再往屋裡看，看見一個陌生人抱著我的電視機走出後門。
我會得出什麼結論？
我把一切的可能組合起來，得出這個信息，
非常肯定「我是被人打劫了」。
這是組合歸納的一種形式，把各樣的信息組合在一起，得出一個合成的結論。
系統神學家看聖經的時候，他們是在進行各種形式的歸納。
一方面是重複歸納，他們發現同樣的主題是在聖經裡面一次又一次重複的，
然後他們得出結論，有一些事情總是確實的。
另一方面，他們進行組合推論，發現聖經裡的這個事實和那個事實，形成合成的結論。
這兩種歸納對建立系統神學的過程來說都是至關重要的。
看了這兩種歸納過程之後，讓我們現在來看歸納邏輯的第二個重要方面，就是歸納的空白。
很重要的一點就是，我們應當知道，在歸納論証中，結論通常是加上了前提裡沒有的信息。
它們常常是超越前提的。
結果就是在我們觀察到的和我們作的結論之間，會存在一些距離。
邏輯學家通常會用「歸納空白」這個詞來形容在歸納論証中，
我們知道的和我們得出的結論之間存在的這種距離。
請想一想我們剛才提到的例子。
首先是重複歸納的例子。
如果我們看到一隻鵝，說「這隻鵝是白色的。」
然後我們看到另外一隻鵝，說「它是白色的。」
我們這樣做了一百萬次，我們可能覺得得出所有的鵝都是白色的這個結論，這就很有把握。
但是知道一百萬隻鵝是白色，
和宣告所有的鵝都是白色有很大的不同。
所有的鵝都是白色的，這個結論也許是對的，
但卻不是完全確定的。
我們的觀察和我們的結論之間
存在著一個歸納空白。
所以，是什麼讓我們可以得出
所有的鵝都是白色的這個結論，
而我們是知道這個結論是超越了
我們已經觀察到的事實？
一句話說，我們也是依靠了我們認識的其他事情
我們從其他經驗，還有我們稱之為常識，
就是按照我們普遍的世界觀來說
是正確的事情得出結論。
我們對自己說，「看了一百萬隻鵝，
這就足以証明我的觀點了。」
組合歸納也是一樣。
還記得我是怎樣得出我的家被人打劫這個結論的嗎？
我看到門開了，家俱被移動了，陌生人正把我的電視機拿走。
這些觀察讓我得到一個合理，一個很可能的結論，就是我被人打劫了。
但這個結論不是完全確定的，它隻是很可能是對的。
畢竟那個人可能是修電視機的。
他可能走錯了地方。
任何其他的因素都可能表明我的結論是錯的。
再一次我們要面對歸納空白這個問題。
是什麼讓我可以得出我被打劫的這個結論？
是什麼讓我可以跨越這個歸納的空白？
就是我普遍的世界觀。
我從過往的經驗和普遍文化影響，就有了這樣的想法：
一個人要不是在搶我的東西，就不會在我房子裡做這些事情的。
認識到歸納空白，這對我們很重要，
因為系統神學家開展教義討論的時候，他們一定要面對歸納空白的這個限制。
當系統神學家從聖經中，還有他們從聖經得出的神學命題裡作選擇的時候，
他們需要大量的運用歸納邏輯這個工具。
正如我們已經看到的那樣，
這意味著系統神學家一定要認識到，他們歸納的結論並不是完全確定的。
或多或少他們總是要面對歸納的空白這個問題。
盡管系統神學家通常對歸納的空白這個問題非常小心，但有時候他們是夸大了他們結論的確定性
不幸的是，系統神學家有時候忘記了他們教義的結論是建立在歸納上，
他們要面對歸納的空白這個問題。
所以他們經常作出超越他們能夠証明的宣告。
讓我們再看伯克富在他寫的《系統神學》第四卷
10章討論「對完全成聖說的反對意見」這個例子
伯克富在討論過程的其中一個地方
引用了聖經中的一些聖人為例。
約伯記9章3節和20節中的約伯，
詩篇32篇5節，130篇3節，143篇2節的詩人﹔
箴言20章9節的明哲人，以賽亞書64章6節中的以賽亞﹔
但以理書9章16節的但以理，羅馬書7章14節的保羅。
伯克富以這些例子為根據，得出結論，
「聖經中 的聖徒總是表現得在承認他們的罪。」
盡管我們大可以相信這個結論是對的
（我認為，其他方面表明它非常可能是對的），
伯克富的結論是要面對歸納空白這個問題的。
伯克富得出結論，聖經中聖徒總是在承認
他們的罪的時候，他是過分強調了他列舉的証據
他隻是表明了這樣的事情發生了九次。
九個例子不能証明聖經中聖徒
總是在承認他們的罪。
隻要找到一個聖經上不這樣掙扎的信徒的例子，
就可以推翻他的宣告。
以伯克富正確解釋了每一段聖經為前提，
唯一絕對確定的結論應該是這樣的：
「聖經中的聖徒有時表現得在承認他們的罪。」
那麼伯克富為什麼覺得得出「聖經中聖徒總是在
承認他們的罪」這個結論是沒有問題的？
他是怎樣跨越從他很少的証據
到他至大的結論之間的歸納空白的？
答案很簡單：他就像我們在日常生活當中一樣，
使用從他範圍更廣的基督徒生活觀得到的信息，
跨越了這個歸納空白。
他對他的結論很滿意，
因為這個結論與他相信的許多事實，
和他認為他的讀者所相信的事實是一致的。
但是我們大家都應該承認，
他的結論是遠遠超越了他列舉的証據。
現在我們可以來看和歸納確定性有關的第三個問題。
對系統神學教義來說如此至關重要的歸納過程對我們有什麼含義。
我們從已經看到的至少要學會兩件事：
第一，我們需要縮小歸納的空白﹔
第二，我們需要記得，歸納過程存在著歸納的空白。
首先，每一個信徒的責任就是盡最大努力縮小歸納的空白，使我們的結論有盡可能大的確定性。
我們討論系統神學的神學問題的時候，我們經常有需要去盡可能的強有力地來証明一個觀點。
要這樣做，我們就需要縮小我們的証據和我們的結論之間的距離。
這樣做的其中一個方法就是收集更多指向同一個結論的聖經証據。
我們有越多証據，我們的結論就越可能是正確的
例如，伯克富得出「聖經中聖徒總是在承認他們的罪」這個結論，
這有一個很大的空白，因為他隻是舉了九個例子
但如果他舉了一百個例子，
他的結論就會更有說服力。
如果他花時間舉一千個例子，他的結論就會
更加確定，盡管這可能已經是過分了。
找這麼多的例子可能並不切合實際，
但這會讓他的結論在邏輯上更確定，更有說服力
我們用歸納邏輯討論教義的時候，
很重要的就是，我們總是要問自己，問別人：
你我已經找到有足夠的証據
來証明這個觀點的可能性了嗎？
我們經常發現，
我們需要更多的歸納証據來縮小歸納空白。
我們看到的第二個實際含義就是：
我們總要記得，我們是不能完全逃避歸納空白的
因此通常我們坦然承認，
某些神學上的結論比其他的觀點更確定，或者沒有那麼確定，承認這點是很明智的。
正如我們在其它課程裡學到的那樣，
我們用確定度錐體來衡量我們的教義結論，這對我們會有幫助。
有一些信念，是我們帶著極大的確信持守的，這些信念就是位於這錐體的頂部。
對其他信念，我們的確定度比較少，所以我們把它們放在這錐體的中部。
最後的是，有很多信念，我們持守的時候確定性很小的，這些佔據了這錐體的底部。
當我們思想歸納得出的結論的確定性的時候，按這個模式來思想會有幫助。
具體來講，對某些信念我們可以更加的確信，因為它們的歸納証據很有力，歸納空白相對比較小
所以這些信念就上升到錐體的頂部，這些教義成為我們信仰體系確定的判斷。
但是其他信念的歸納証據沒有這麼有力，所以歸納空白就更大，
我們對它們的邏輯確定就更少。
因此，我們要意識到系統神學中的教義討論常常是討論哪一種觀點更可能是聖經的觀點，
反映聖經時更全面，這對我們會有幫助。
例如，在末世論方面，我們從聖經的教導可以非常肯定看到耶穌要帶著榮耀再來。
這個信念的歸納証據如此有力，是我們不應該懷疑的。
它應當位於我們的確定性錐體的頂部。
但是基督徒討論耶穌什麼時候再來，怎樣再來的時候發展出來的具體看法，
它們的証據就是薄弱得多了。
所以這些結論在我們確定度錐體的位置應當是低得多。
我們能夠，我們應當帶著極大的確信確認基督要再來，
但是如果我們對他再來的許多具體細節太堅持，把這些當作規條，這就是大大超越了歸納証據了
我們向別人，向自己承認，對於我們相信的每一點，我們不是都擁有絕對確定的証據，
這樣承認並沒有問題。
在通常的情形下，我們不應該向自己，或向別人發出如此這般的挑戰，
「這是理解這個教義的唯一途徑。」
不是的，常常更好的方法是這樣說，
「依我看，這樣來理解這個教義，要比其他方法更在理。」
然後我們在具體的觀點上檢查我們的証據，和我們一同相信的人的証據，
這樣我們就可以和他們一道溝通了。
總結就是，邏輯對系統神學中的教義討論是非常重要的。
我們對聖經的教導作綜合的時候，我們應當使用邏輯，讓邏輯順服在聖經之下，
我們也應當要為我們研究的不同問題，歸納出聖經的結論。
但最終來說，想到神學教義歸納的邏輯基礎，
我們就應當認識到，人對教義的構成，沒有一條是徹底終結的，總是有地方可以改進我們所信的
我們已經對系統神學的教義有了一個大概的定位
也了解到教義是怎樣構成的，
現在我們要看第三個主題，系統神學裡的教義有什麼價值和危險之處。
我們看神學教義的價值和危險的時候，
要按照前面幾課的模式，來看看教義對建立基督教神學的三個主要來源有什麼樣的影響。
你會記得，基督徒應當按照神的特殊啟示和普遍啟示來建立神學，
我們主要是通過解釋聖經來認識神的特殊啟示，
我們關注群體的互動（向別人學習，特別是向其他基督徒學習），
我們關注基督徒人生（我們為基督而活的個人經歷）
這樣就對普遍啟示有了重要的認識。
因為這些資源如此至關重要，
我們就要從每一個方面來探討系統神學裡的教義討論對它們有什麼價值，有什麼危險。
第一，我們來看教義和基督徒人生﹔
第二，我們要看教義和群體互動的關系﹔
第三，我們要看教義和經文解釋的關系。
讓我們首先來看基督徒人生這個神學資源。
正如我們已經看到的，基督徒人生就是個人成聖的過程，是體現在觀念，行為和感情層面上的。
或者我們可以這樣說，它是體現在正統信仰，正確行為和正當情感的層面上的。
我們沒有足夠的時間來看教義是怎樣影響成聖的方方面面，
所以我們隻會看教義是怎樣促進基督徒人生的一個主要方面，
還有教義是怎樣攔阻基督徒人生的一個主要方面
讓我們首先來看教義推動我們為基督而活所作努力的一個方面。
傳統神學教義的其中一樣最大好處就是它們能夠幫助我們在廣義上用邏輯思考我們的信仰。
就像我們看到的，教義是通過對許多聖經經文進行邏輯綜合和解釋構成出來的。
不幸的是，很多基督徒不懂得怎樣用邏輯來思想他們的信仰。
事實上，有時候好意的基督徒實際上是不承認他們應當通過邏輯關系來思想他們相信的許多事情
他們而是寧願把他們的決定隻是建立在一兩點對聖經的看法上。
我記得有一次我和一個年輕人交談，這個人很確定自己不應該向政府納稅。
他是引用了哥林多前書10章31節來說的，
「我做什麼都應當為榮耀神去做。我認為納稅並不榮耀神。」
當然，至少他說話的一部分，我是一定會認同的
確實，我們做什麼都是為了榮耀神。
但是他得出的結論是建立在太少的聖經信息上，他沒有發現一組其他相關的聖經教導作為引導。
這個年輕人的論証出了什麼問題？
他忘記了一個我們總要記住的關於聖經啟示的基本原則，我常常會對人們這樣說：
「你沒法一次把什麼都講出來，就連神向我們說話的時候他也不能這樣做。」
我們知道在日常生活裡這句話是對的。
我們決不能把我們能想到的，我們要對一個主題說的每一句話都說出來，時間不容許我們這樣做
我們受到局限，隻能挑一些事情來說。
我們期望身邊的人應該記住特定的事情，
來幫助他們理解我們在某個時候能夠向他們說的一些不多的事情。
其實，神在聖經裡向我們說話的時候也是這樣的
這不是因為神不能立刻清楚把大量的信息傳遞給我們，
而是因為我們這些有限的人，不能立刻、全面明白大量的信息。
因為神用聖經遷就我們的有限，所以沒有單單一節聖經能把對一個主題要說的一切都講出來。
那麼要對我們要相信的一個問題有更全面的認識，我們就一定不可以隻是依賴一兩處經文。
很明顯它們不能把對一個主題我們需要認識的一切都說出來，
我們而是應當在大範圍的聖經經文中得出邏輯的關聯。
例如，如果我們要作一個關於納稅的決定，我們就不僅僅要考慮一個簡單的神學命題，
比如從哥林多前書10章31節得出的「一切為了神的榮耀」。
我們要對許多經文作 組合整理。
例如，我們也要考慮歷代志下28章21節，區別「耶和華殿裡和王宮中……的財寶。」﹔
我們也要考慮在馬太福音22章21節，基督正是講到關於外邦人政府的事情，他告訴他的門徒，
「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」
當然，保羅在羅馬書13章6，7節說，我們應當向政府交稅，因為政府是神所命定的。
把這些神學命題結合在一起，這要求大量仔細的邏輯思維。
然而，我們的責任就是思想這些有關的經文，制定出一個在邏輯上連貫一致的教義。
我們這樣做的時候，就看到應當把政府當得的歸給政府。
把很多聖經教導綜合為在邏輯上連貫一致的教義
這是每一個基督徒都應當有的至關要緊的技能。
我們能恰當運用歸納邏輯和演繹邏輯，
對聖經教訓作大規模綜合的時候，就能大大促進我們的基督徒人生。
學習用邏輯的方法把我們相信的制定成教義，這有積極的方面，
但我們也要清楚，關注神學裡的邏輯思維，這也會真的能成為攔阻我們基督徒人生的陷阱。
那些看重在邏輯上連貫一致的神學教義的基督徒，經常會落入一種思維陷阱，
就是他們要做的，隻要在處理不同教義的時候，使他們合理、合乎邏輯就可以了。
他們忽略了基督徒人生的其他方面，把神學過程簡化成僅僅是理性，邏輯的思考。
但是當我們這樣想的時候，我們就是讓自己錯失了一些對我們的神學反思最關鍵的影響。
在這一課前面的地方，我們看到了教義是建立在歸納邏輯上的，
而歸納邏輯在証據和我們得出的結論之間存在著歸納的空白。
我們也注意到了，我們可以用很多出自我們普遍的知識和確信來跨越這種歸納的空白，
這包括一些不是屬於邏輯思考的很重要的因素。
因為情況確實是這樣，我們就一定要總是很小心
不要讓嚴密的邏輯分析把其他敬虔的作用影響排擠掉了。
我們應當努力帶著敬拜的心來讀聖經，要對聖靈的引導有敏銳的心。
我們應當努力和其他基督徒進行互動，和他們團契的時候找到確信的力量。
我們應當努力與基督同行，在神的護理中，甚至在我們的內在良心中找到神的引導。
我們隻有在這些方面成為聖潔的時候才能有信心，我們是用神喜悅的方法填補了歸納的空白。
把得出神學結論的過程簡化成僅僅是邏輯的嚴謹
這會使我們得不到神在全面的基督徒人生裡給我們供應的很多重要資源。
我們除了要明白教義會怎樣給基督徒人生帶來長處和短處，
還要明白它們是怎樣影響我們群體互動的。
群體的互動幫助我們去關注基督的身體在我們生命中的重要性。
在這幾課裡我們已經講了基督徒群體互動的三個重要方面：
基督教傳統(聖靈在過往教會中工作的見証)，
當代基督徒群體（今天活著的基督徒的見証），
還有個人的判斷（我們自己的結論和確信作的見証）。
群體的這些方面是用數不盡的方法彼此互動著。
我們隻會提教義會怎樣促進和攔阻群體互動這些因素的幾個方面。
讓我們首先看看教義討論促進群體互動的一個重要方面。
也許神學教義對基督徒人生最積極的沖擊就是教義能夠給教會帶來合一與和諧。
如果有一種方法，是能夠促進我們和其他人互動的能力的，
這種方法就是增強對聖經許多教導共同進行思辨的能力。
我有一個朋友，他組織了一隊自願者，用周末的時間為窮人建房子。
這是一個很好的事奉，他用他的努力祝福了很多人。
我有一次問他說，「在你的項目上什麼是你面對的最大難題？」
他馬上回答說，「新人，這是我們最大的難題。」
我們要把我們正在做的都停下來，向他們解釋基本的事情。新人會攔阻整個團隊完成任務。」
在很多方面，我這位朋友的經歷讓我想起基督徒群體內部的神學互動。
有新人加入到基督身體裡來，這當然是很奇妙的事情，不過我們仍需要來建造完成一項工程。
同樣重要的是，我們要在基督教信仰的教義上訓練與我們一同相信的人，
這樣我們就不需要時不時停下來，回到這個那個基本的教導。
你會記得希伯來書的作者是怎樣責備他的讀者的
因為他們沒有成長，停留在靈裡吃奶，還在學習基督教最簡單教導的階段。
在希伯來書5章12節他這樣寫道：
（請讀上邊經文）
為了在基督裡長進，認識教義並不是我們需要做的唯一事情，
但是當我們有著共同的教義信念，我們就能夠有效地建立神的國度。
明白純正的教義能促進互動，但與此同時，過分關注教義，也能確實攔阻基督徒之間的互動。
我們來看這個事實，就是在教會不同的支派關注不同的事情。
教會的一些支派重視傳統的集體敬拜，以此作為集體力量的來源。
講究禮儀敬拜的教會尤其是這樣。
其他人把奇特的個人信仰經歷作為彼此相交的共同語言。
這些教會通常關注讓失喪的人歸正，或者聖靈特別的恩賜。
教會還有其他的支派，把教義作為聯合的標準，
它們主要是從他們採納的神學立場這個角度來看他們的合一。
每一種的傾向都有自己的長處，但每一種也有自己的短處。
事實上，持某種傾向的教會如果更關注其他教會認為是很重要的事情，就能避免很多的問題了。
那些集中關注集體敬拜的教會常常需要更加注意教義和個人的信仰經歷。
那些傾向關注信仰經歷的教會常常可以更強調教義和集體的敬拜。
當然，那些以教義為合一標準的教會，
常常需要花更多時間去注意敬拜和個人信仰經歷的這些方面。
最後這一種教會常常會遇到過分強調神學教義的問題，
到了教義實際上是攔阻了群體互動的地步。
我們都聽說過有一些基督徒是死守規條，隻講理論，傲慢，以自己的教義純正為驕傲。
他們如此驕傲，除了教義的純正，任何其他事情都不看在眼裡。
我想我們應當記住關於基督身體的一些事情。
神給了我們每一個人天然具有的不同恩賜，還有不同的聖靈恩賜。
這些恩賜讓我們一些人更傾向注重系統神學嚴謹的邏輯，
也傾向讓我們當中其他的人對教義興趣不大。
一個人不像別人一樣努力追求比如教義這些好東西，這不一定就是錯，就是犯罪。
我們需要認識到，我們對教義的熱心程度，常常是屬於恩賜和呼召的問題。
除此之外，我們還需要記住每一個基督徒都需要別的基督徒。
那些更傾向於重視教義的人需要那些不傾向於這個方面的人，反過來也是一樣。
我們彼此平衡，互相幫助，而不能單靠自己去為基督而活。
但是當我們過分強調教義純正的嚴謹，這種群體互動和互相依靠就經常受到攔阻了。
我們已經看了教義和基督徒人生，還有群體互動之間關系的一些方面，
現在要來看第三個主要神學資源，就是經文的解釋。
系統神學的教義討論是怎樣影響我們對聖經的解釋的？
解釋經文對建造基督教神學來說至關重要，
因為靠著它，我們是最直接認識到神在聖經裡的特殊啟示。
另外一課我們說了，思想聖靈帶領教會解釋聖經的三種方法，這對我們會有幫助。
我們把這三種範圍廣泛的方法叫做文學分析，
歷史分析和主題分析。
文學分析就是把聖經看作是一幅畫面，
是人類作者設計的藝術表現，通過特有的文學特征來影響他們當時的人。
歷史分析把聖經看作是歷史的一面窗口，
認識和學習聖經所記載的古代歷史事件。
主題分析把聖經看作是一面鏡子，
反思對我們來說重要的問題和專題。
我們對經文解釋的這些大方向有了認識，
就應該來看看教義是怎樣能夠促進和攔阻我們對聖經的解釋的。
讓我們首先看看教義討論可以幫助我們解釋經文的其中一種方法。
我常常感到驚奇的是，很多基督徒相信聖經是明明白白教導了基督教很多最基本的教義。
實際上，很多我們信仰最基本的信條在聖經裡並沒有直接或特別的說明。
我有一次聽一位很出名的牧師對他的會眾說，
「我們應該隻相信聖經清楚，公開教導的，而不是我們認為的聖經推論。」
按我的經驗，基督徒會經常宣告，我們應該更重視聖經明確的教導，遠超對它隱含教訓的重視。
但有一種溝通原則，是我們都需要牢記的。
「人相信的最基本的事情通常都不是直接說出來的，而是視為當然的前提。」
換言之，每次我們和某人交談，或者每次我們寫信，寫書，
我們通常並不是直截了當把我們最基本，最認同的確信之處陳述出來。
請思想一下這個原則。
在這一系列的課程裡我從來沒有說過一次我相信神的存在。
為什麼？因為這個信念對我們的課程如此根本，我們都想當然認為我是相信神的存在的。
在這一課我沒有論証過聖經是神的話語。
為什麼？因為我們大家都想當然的認為是這樣。
我想當然認為這些和很多其他真理是對的，它們是我直截了當說的話的隱含的基礎前設。
聖經在很多方面也是如此。
聖經的作者沒有直截了當去關注他們對我們講的最系統化的事情。
這些真理是他們明確宣告的基礎。
系統神學的其中一個目標就是去發現那些教義性的前提，
而這些前提是引發出我們在聖經裡看到的事情的
例如，我們在聖經裡從來找不到一處關於三位一體，
或者基督的神人二性在他一個位格之內關系如何的直截了當的教導。
這兩個教義都是歷史性基督教的標志。
這些，以及基督教很多其他非常重要的教導，
大部分都是建立在分布在整本聖經之中教導的邏輯結論之上的。
系統神學家發展出如三位一體，基督的神人二性等教義的時候，
他們不是給聖經加添什麼，而是努力把已經潛在聖經表面之下的事情明確地表現出來。
因此，基督教會經歷許多世紀，使用嚴謹的邏輯思維來分辨聖經帶出的結果，
由此發展出來的智慧，對我們解釋經文有極大的促進。
聖經教導的不少事情是聖經從來沒有明確陳述出來的，
而系統神學是發掘這些隱含教訓的其中一樣最能幫助人的工具。
系統神學的教義對解釋經文很有價值，
但我們同樣也要知道，它們實在是攔阻我們解釋聖經的其中一種最重要的方式。
用一句話說，系統神學裡的教義其中一樣最大的危險就是猜測。
正如我們多次注意到的那樣，當代系統神學和很多中世紀經院哲學的東西有關。
但是中世紀經院哲學其中一個主要特點，
就是它認為邏輯分析能夠帶領教會認識遠超聖經教導以外的真理。
我們很多人都聽說過一個讓中世紀的神學家絞盡腦汁的猜測性問題：
一個針頭上可以容納多少個天使在上面跳舞？
因為更正教神學從經院神學那裡受益非淺，所以它有時候也會走偏，進到猜測裡面。
它也會探索很多觀點，得出很多結論，看上去符合邏輯，卻是很少有，或者沒有聖經的支持。
例如，你可能很吃驚地發現，
傳統的更正教系統神學對那稱之為「人類墮落問題」的極富猜測性的問題有激烈的爭論。
也許你聽說過墮落前預定超然說，
墮落後預定內在說，墮落後預定從屬說，或者幾樣其他類似的說法。
宣傳這些立場的人激烈爭論，整個爭論其實等於這個問題：
「我們應當按照怎樣的邏輯次序來看待神永恆的定旨？」
就是如此。是關於神永恆的定旨，他為宇宙設立的永恆計劃的邏輯次序。
在這裡，我希望每一個人都認識到聖經甚至沒有稍稍講到這個問題，
它是屬於聖經幾乎沒有給我們任何信息的其中一個極大奧秘。
但是在教義討論爭辯中過分熱心採納邏輯分析，就會導致這樣和很多其他的猜測。
我們學習怎樣使用邏輯思維從聖經裡發展出教義的時候，
記住摩西在申命記29章29節說的很出名的這句話，我們就是有智慧了：
(請讀上邊經文）
聖經裡有隱秘的事，神沒有向我們啟示的奧秘。
所以，細致的邏輯思維經常會導致我們去作猜測推論。
我們在教義討論過程中解釋聖經的時候，需要常常提醒自己，不要偏離聖經實際的教導。
每一步我們都要不斷自問，有什麼聖經証據支持這個教義？
經常用邏輯猜測來取代聖經的支持，就會毫無疑問攔阻我們對聖經的解釋。
在這一課我們討論了系統神學的教義這個主題，
我們看了什麼是教義，教義是怎樣融合在系統神學裡的。
我們也探討了教義是怎樣構成的，我們看了教義帶給我們的一些價值和危險。
所有的基督徒都有一套他們相信的教義。
基督徒無論是把教義用文字寫下來，還是用口傳
學習純正的系統神學家在過往世紀裡是怎樣構成基督教教義，是幫助我們的一個最好方法之一，
以此來衡量我們已經相信的，
並且進一步促進我們對基督和他話語的認識，以此來事奉神和他的子民。