在全世界的法庭上，律師都是在努力讓法官
或者陪審團認同他們的觀點。
對他們的論點來說，至關重要的總是要讓每一個人
都明白案件的基本事實。
所以，在審判快結束的時候，
律師們會很經常回顧案子的事實，用一系列的命題，盡量清楚地把這些事實說出來。
這是一個事實，那是一個事實。
發生了這件事，發生了那件事。
在很多方面，系統神學的做法也是一樣的。
系統神學家也要建立明確的事實，明確的神學事實。
所以，他們用直接神學命題方式提出其論點和事實。
本課是「建立系統神學」的第三課，
我們把這一課的題目定為「系統神學的命題」。
傳統的系統神學家是投身於探索，解釋，捍衛純正的基督教神學。
我們要在這一課裡看到，這種委身投入至關重要的一部分，
就是用神學命題來表達基督教信仰。
我們要把這一課分成三大部分。
首先我們要對系統神學中的命題有一個概括的定位。
什麼是系統神學的命題？它們和建立系統神學的這個過程有什麼關係？
第二，我們要看一看系統神學的命題是怎樣構成的。
第三，我們要看，關注神學命題會有一些什麼樣的價值和危險。
讓我們首先集中精力，來看一些基本的問題，
對建造系統神學的這個方面有一個大概的定位。
我們對系統神學命題的定位要涉及三個方面。
第一，我們要對命題作一個普遍的［定義］。
第二，我們要集中精力來看看它們存在的［合理性］
第三，我們要講一講神學命題所處的［位置］。
神學命題在建立系統神學的過程中扮演著什麼角色？
讓我們首先看看我們是怎樣定義神學命題的。
我想大多數人都認識到，神學是可以用不同的方式表達出來的。
我們禱告，唱詩，傳福音，給我們的孩子講聖經故事，和朋友討論信仰問題的時候，
我們就在表達基督教神學。
然而，系統神學作為專門學科有一種獨特的表述神學的主要方法，這種方法就是使用神學命題。
按照我們的目的，我們要這樣來定義神學命題。
（請讀上文）
在看這個定義的細節之前，讓我們來看一些例子說明我們要講的意思。
石•威廉（WilliamShedd）所著的《教義神學》第二卷第二部分第2章是這樣陳述基督的雙重順服的。
（請讀上文）
在這裡，我們看到石威廉做了三個基本主張。
首先，他作了一個概括性的聲明，就是基督的順服可以用兩種類別來加以描述：主動的和被動的順服。
第二是基督被動的順服就是他忍受痛苦。
第三是基督主動的順服就是他毫無瑕疵地滿足了神道德的要求。
我們回想起前面學過的，可以看到石威廉是聚焦在兩個神學專業用語上，
就是「被動順服」和「主動順服」。
但是在這一課裡，我們更感興趣的是要了解
像石威廉這樣的神學家是怎樣把神學專業用語融入到神學命題裡的。
要探討這個問題，就讓我們再看一次我們的定義：
（請讀上文）
這個定義主要講了系統神學命題的四個特徵：
第一，神學命題是【陳述性的】，是「陳述句」。
第二，神學命題是【事實性】的宣告。
第三，這些事實性的宣告在本質上主要是［神學性］的。
第四，它們是作［直接的］事實性的神學宣告，
或者正如我們所說的，它們「盡量以直接」的方式來陳述事實。
讓我們更仔細來看這個定義的每一個方面，首先看的是，神學命題是陳述句。
我們都知道一般的人類語言都有不同的句式。
例如「我的鑰匙在哪兒？」，這句話是一個疑問句。
「請開門」，這是一個祈使句，
因為它是發出一條命令，或者發出一個邀請的。
這些句子都不能構成命題。
但是「我的鑰匙能開這扇門」這句話，
就是一句宣告鑰匙能做什麼的陳述句。
我們應當明白，系統神學家提出他們觀點的時候，他們是用各種各樣的表達方式；
但與此同時，系統神學中占主導地位的表達方式是直截了當的陳述句。
這種表達方式佔瞭如此大的主導地位，
以致要用其他方式來寫一本傳統的系統神學著作，就成了是不可能的事。
我們除了要認識到神學命題是陳述句，很重要的還是要注意到，這些陳述句的目的是要作事實性的宣告。
神學命題找出事實，描述事實。
在過往的幾千年裡，哲學家，神學家和語言學家留意到，不同種類的命題是在作不同種類的事實宣告。
這極其複雜，我們簡直不可能全面地來看這個問題；
在探索系統神學時，儘管可能有把事情簡單化的危險
我們還是應當時刻記住關於神學命題的兩個方面。
我們要按照以亞里士多德的邏輯學為基礎的討論大綱
指出命題首先是可以按照它們的數量來分別，
然後可以按照它們的質量來加以鑑別。
第一，我們可以按照命題主題的數量來描述命題。
一個全稱命題的主題包括了一個集合裡的每一個成員，毫無例外。
例如，「所有的哺乳動物都有毛髮」，
是宣告了對所有哺乳動物來說都為真的一些事實。
系統神學家常常是用幾乎相同的方式，
作出神學的全稱宣告（涵蓋一切）。
基督教神學家很經常會說這樣的話，
「所有的人都是神的形像，」
或者「各樣美善的恩賜都是從神而來的。」
另一方面，其他的命題是「特稱」的，
因為它們的主項只包括了一個大集合中的一些成員。
例如，如果我說，「這棟房子是我的家。」
我是在作一個特稱的（限定性的），
非全稱的事實性宣告；
我不是在講關於所有房子的事情，
只是在講我自己的房子的事。
系統神學家經常也會作出特稱的事實性宣告。
例如他們可能會說，
教會的一些成員是不信的人
或者他們可能會宣告，「保羅是一位使徒。」
大部分時候系統神學家都盡可能精確地描述數量；
有時候他們甚至比聖經裡的一些具體經文更加精確。
但是時不時他們會不提例外的情況，而是把問題普遍概括加以簡化。
比如，一位系統神學家經常會這樣說，
「所有的人都是罪人。」
一眼看上去，這個全稱命題似乎是正確的，
但是這個陳述並沒有做到盡可能精確。
事實上，全本聖經都在教導耶穌是個人，
但他卻是個義人。
所以時不時我們真的要停下來問，
是否在任何情形中，
系統神學家是真的在宣告關於全稱性的普遍陳述，
還是他們所描述事物種類的一部分實事。
第二，除了數量以外，命題還可以按它們的質量加以區分。
這就是說，它們可以分成肯定或否定命題。
一方面，肯定命題是肯定地說某樣事情是真實的。
在日常生活中我們可能會說像這樣的話
「這條狗是我的」。
這是一句特稱和肯定性的陳述。
它確定了這樣一個事實：
一條特定的狗是屬於我的很多東西中的一樣。
在系統神學中，像「一些聖經經文教導成聖的教訓」
這樣的命題，
同時也是特稱和肯定性的命題，
因為它聲明了，至少一些聖經經文是屬於這種類別。
日常生活中的全稱和肯定性的陳述句，通常包括這樣的說法：
我丟失的每樣東西對我來說都是重要的。
因為它正面的宣布，
我丟失的每樣東西至少對我來說是重要的。
系統神學家在他們的研究領域常常會作類似的陳述。
例如看這句話，「一切被造的都是神所造的。」
這個命題確認了所有被造的
都屬於神所創造事物的這個集合。
另一方面，命題也可能有否定的性質，它們可能是全稱的，也可能是特稱的。
例如，我說「這房子不是我的家，」
我就是說了一個特稱否定命題。
如果我要作一個全稱否定命題，我可以這麼說，
「房間裡沒有一個人能講英語。」
否定宣告在系統神學裡也是有的。
例如，「耶穌不是一個罪人」，
這是一個否定的，特稱的命題。
它否認了關於一個人，就是耶穌的一些事情。
我們也可以在神學中找到全稱否定命題，
比如這句話，「堅持不信的人不能得救。」
堅持不相信的人，並不包括在那些領受救恩的人之中
我們學習系統神學的時候，很重要的是要記住數量和質量的分別。
混淆數量和質量，這會讓我們對系統神學家的宣告產生各樣嚴重的誤解。
現在我們要看定義的第三個層面：神學命題是在作神學性的宣告。
正如我們在定義表明的，神學命題不只是在作事實性的宣告，它們還是在作神學性的事實宣告。
確實，系統神學家在宣告中會引用歷史事實和哲學概念，而這些方面並不完全與神學的範疇相吻合。
但是他們說的主題內容卻是神學性的。
要明白我們說「神學性的事實」是指什麼，我們就一定要記住神學是一個相當廣泛的範疇。
你會記得托馬斯•阿奎那定義神學是有兩樣要關心的主要問題。
在他所著的《神學總論》一卷的第一章7節中，阿奎那把神學稱作是「神聖的教義」，定義它是：
（請讀上文）
阿奎那的話反映了系統神學中的神論，就是對神本身的研究，
以及一般性的神學，就是對其他與神相關題目的研究
這兩者之間通常是有區別的。
系統神學遵循這種通常的區別，集中注意力在這兩個層次的神學研究上。
一方面，從更狹義的意義來說，系統神學家把注意力集中在神論上，作出直接與神相關的陳述。
比如他們會說：「神是聖潔的」，或者「神創造了世界」。
但另一方面按廣義來說，系統神學家也關心一般性的神學，
就是對與神有關的被造界的各個方面的論述。
關於拯救，他們常常會這樣說，
「得救是本乎神的恩典。」
或者關於人類的光景，他們經常會說這樣的話，
「所有今天活著的人都是罪人。」
在這種意義上，神學命題討論的題目
比神他自己要更為廣泛，
但這些題目總是在與神他自己的關係這個範疇之內，
至少有間接的關係。
第四點，很重要的是我們要注意到，系統神學家努力更刻意直截了當地表達他們的觀點。
當然我們都認識到，任何對事情的描述，沒有一樣是絕對完全的，對神的描述肯定也是這樣。
但同時，系統神學家在構成神學命題時是努力盡量直接。
若一位系統神學家只是說，「耶和華是一個牧者」，僅此而已不加評論，這是相當少見的。
這個陳述是忠於聖經的，但是系統神學家會盡量避免使用比喻和其他修辭手法，來間接論述事情。
所以，系統神學家不是說「耶和華是一個牧者」，
而是更直接地重新闡述這件事，
他們會這樣說，「神為他的百姓提供特別的護理看顧。」
他們要用盡可能明顯，直接，論述性的命題來表達自己的意思。
歸納起來，我們需要記住，我們是在留意一種相當特別的表達方式，
這種表達方式在系統神學裡是占主導地位的。
按照我們的目的，我們這樣來認識神學命題：
（請讀上文）
已經有了基本定義，現在我們就要來看關於這個問題概況的第二個方面：
使用命題建立神學有什麼根據？
是什麼讓這個過程具有合理性？
貫穿教會歷史，基督徒是經常用直截了當的聲明這種形式來表達他們的信仰。
請看公元四世紀尼西亞信經一開始是怎樣說的：
（請讀上文）
尼西亞信經也列出了其他一系列非常重要的神學命題
多個世紀以來，基督徒都讚同此信經，以及很多類似信經的信仰陳述。
同時，貫穿整個歷史，也有人質疑使用神學命題是否合理。
為了我們的目的，我們要說一說人提出來的兩種主要反對意見：
一方面是以神的不可知性這個教義為理由提出的挑戰
另一方面是以現代科學唯理主義提出的挑戰。
我們首先來看人按照神的不可知性這個教義提出的質疑。
我們都很熟悉的以賽亞書55章8至9節，是這個教義的基礎。
（請讀上邊經文）
不幸的是，在很多圈子內，這段和類似的經文被人用來支持一種主張，
就是神是如此遠超我們的思想能力，我們簡直就是不能對神進行任何的描述。
按照這種觀點，如果我們要說神就是愛，這就等於嘗試去說某樣實際上是不能描述的東西。
說耶穌是拯救的唯一道路，就是沒有理由地限制了神
這種看法以不同的表現形式在歷史中反覆出現。
例如，很多神學家論證說，要對神作任何描述的唯一方法就是遵循「否定之路」的作法。
按照這種觀點，我們不能對神作出正面肯定的陳述。
我們只能把神和造物界作對比，提出他不是怎樣的說法。
我們只能說這樣的話，「神不受空間限制」，
「神不受時間約束」，
「神沒有物質身體」。
貫穿歷史當中，不同的持懷疑論，不可知論的神學家辯論說，
我們就是沒有能力去肯定地描述神，或者與他相關的事。
和這些誤導人的觀點形成鮮明對比的是，
我們這些跟從基督的人一定要用聖經的見證來驗證神學命題是否合理。
傳統的系統神學家是遵循聖經，一面講述神不可知性
同時也講當神啟示自己，人是可以認識神的這個事實。
一方面，我們不能完全認識神，
但另一方面，當神向我們啟示他自己，
我們是能部分認識他的。
對神部分的認識仍然是真實的認識。
聖經有一段話是很清楚講到這種分別的，就是申命記29章29節。
在這節經文裡，摩西為以色列民作了這樣的總結。
（請讀上邊經文）
請注意這裡講了兩類的事情。
一方面，摩西講到「隱秘的事」，就是神沒有向人啟示的事情，只限於他自己知道的事情。
事實上，我們一定要時刻提醒自己，隱秘，沒有啟示出來的事情是無限寬廣的。
同時，我們要注意，摩西不是簡單地說神保密不讓我們知道，
他也說有一些事情是「明顯的」，這就是說，神在他的話語中把這些事情啟示了出來。
正如摩西所說，這些啟示出來的事是「永遠屬我們和我們子孫的」。
換言之，神要我們全心相信接受他啟示出來的事情。
這個事實表明，陳述他已經啟示出來的事情，這是正當合理的。
神學命題的合理性除了受到出自神不可知性這個教義的挑戰外，也受到現代科學唯理主義的挑戰。
在崇尚科學至上的最近這兩百年中，很多不同的思想流派論證說神學是半科學，甚至是偽科學。
這就是說，雖然系統神學家可以宣稱他們陳述的是客觀真理，但這只是假冒的而已。
在現代科學中，我們要認識一件事的真相，我們就作出假設，用觀察實驗驗證這些假設。
一旦一個假設經受住了直接或者間接的觀察實驗驗證，我們就接受這假設，認為它是真實的。
因此，科學家就根據這點指出，神學命題是不能用這種方法進行驗證的。
我們大家都應當承認，至少在一種意義上這句話是對的。
我們當然可以把一種液體倒進試管裡，分析它的特質
但沒有人能把神放進試管裡，去看看神是不是三位一體。
我們能夠用工具計算事物的大小，卻沒有一種工具能夠測量神，看他是不是無限的。
出於這個緣故，很多現代人爭辯說，
神學家充其量就像藝術家和詩人一樣，只是在把他們的感受，信仰的直覺和感情表達出來，
如果我們以為自己是在描述客觀事實，我們就只不過是在自欺欺人而已。
是的，在一種意義上講，我們是可以用觀察實驗來驗證神學命題的，
問題完全在於我們怎樣看待什麼是支持或者反對我們觀點的實證。
我們這些跟從基督的人，是堅持跟從基督採納的驗證神學的標準。
耶穌怎樣證明他自己的神學宣告？他怎樣鑑別其他人的神學命題？
肯定的是，耶穌依靠普遍啟示，神在萬有當中所作的啟示。
耶穌也依靠聖靈的光照，就像我們今天應當做的那樣
但是耶穌教導說，驗證神學觀點的證據最清楚，最權威的來源就無誤無繆的聖經。
耶穌要驗證神學宣告的時候，他最經常是回到聖經，以聖經作他實證標準。
例如，在馬太福音15章7節，耶穌挑戰那些假冒為善的法利賽人，他就引用聖經。
在當中我們看到， （請讀上邊經文）
儘管耶穌沒有把神他自己放進試管，他卻是對神學觀點作驗證。
他用聖經的實證標準來認真評價神學主張。
我們這些跟從基督的人，一定不要接受那些指責，認為神學提出關於神的觀點是沒有任何實證的合理性。
從基督教的觀點來看，系統神學的宣告遠遠不只是信仰感情的表達，
這些宣告是受聖經實證的考驗，證實為是，或證實為非。
我們已經看了什麼是神學命題，它們為什麼是合理的表達神學事實的方法，
現在我們要看第三個問題：神學命題在建立系統神學中所處的地位。
在前面的課程裡我們已經知道了，
更正教系統神學遵循的許多重點，是中世紀神學家和亞里士多德哲學觀點展開互動時發展出來的。
因此建立系統神學需要四個主要步驟：
制定專業用語，構成命題，確立教義陳述，設立全面的信仰體系。
我們一定要記住，這種描述步驟多少有一點人為作法
其實係統神學家總是在經歷所有的這些步驟。
但為了清楚起見，我們把這些步驟看作是個過程，
從最簡單的發展到最複雜的部分，這會有助於我們的學習。
在最低的層次上，神學專業用語是構成了系統神學最基本的磚頭。
沒有認真定義的專業用語，要建立純正的系統神學就很困難。
這個過程的第二步就是構成命題。
如果我們把專業用語看作是系統神學基本的磚頭，
那麼我們大可以把命題看作是砌成一排排的磚頭，是對專業用語的解釋和詳細說明。
系統神學家通過對神，對於神相關的造物界作出陳述，就堆砌成了這些一排排的磚頭。
如果我們把命題看作是一排排的磚頭，
那麼我們可以把教義陳述描述成圍牆的一部分，或者整面的圍牆，是由一排排的這些命題組成的。
最後，神學體系表明了神學家是怎樣用教義陳述建造出整棟建築物。
這個比喻表明了命題在建立系統神學中所處的關鍵位置–
它們是一排排認真堆砌的磚頭，是那被稱為系統神學的整棟建築物的一部分。
以「耶穌是三位一體的第二個位格」這句話為例。
這個宣告至少是用兩個神學專業用語建立起來的，
就是「位格」和「三位一體」。
但是這個命題並沒有讓這些專業用語
和與它們相關的概念互不相連。
相反，這個命題把它們聯繫在一起，
構成一個關於耶穌的直截了當的事實性宣告。
然後，系統神學家從這個命題，還有其他命題出發，
繼續構成出關於三位一體的全面教義。
三位一體的教義是關於神的教義的一部分，
而神的教義是整個基督教神學體系這個建築的一面牆
很要緊的是要記住，系統神學家討論，寫作神學的時候，他們是使用了各種各樣的論述技巧。
他們提出主張，用證據加以支持。
他們支持，認真審查其他人的主張。
他們提出反問，他們追溯這些主張在歷史上的發展。
他們把動機揭示出來，指出不同立場的正面和負面的影響。
他們使用很多的論述技巧，但是我們在系統神學裡面看到的所有解釋，論證，辯護和說服的技巧，
它們都是以神學命題為基礎的。
的確，神學命題是建立系統神學這個過程至關重要的一部分。
現在我們對系統神學的命題有了一個大概的定位，我們要看第二個大題目：神學命題的構成。
系統神學家是怎樣構成他們用來建立神學的命題？
有經驗的系統神學家在構成他們命題時所依據的步驟是極其複雜的。
所以，我們察看怎樣構成神學命題時，一定要記住，我們的討論多少都有些人為。
即使是這樣，我們這些人為的討論都會凸顯這些過程的一些重要方面，有助於我們更負責地建立系統神學
我們要看兩個基本方向。
首先，我們要看系統神學家在與哲學的互動中，構成出來的命題。
然後我們要更仔細地來看看系統神學家是怎樣從對聖經解釋中構成神學命題的。
讓我們首先看看這個事實，就是系統神學的很多命題實際上是出自哲學的土壤。
從前面的幾課你們還記得，在教父時期，很多基督教神學家相信新柏拉圖主義在很多方面是符合聖經的。
所以，他們以這種哲學的角度來表達他們的信仰。
在中世紀，絕大部分的基督教學者相信亞里士多德哲學在很多重要方面是符合聖經的，
所以他們說的很多東西是受到亞里士多德哲學觀點的影響。
就算在更正教系統神學中，不同的現代哲學思想是好是壞都給了它重要的影響，
結果就是，系統神學的許多宣告是出自對哲學的討論
我們注意到很多的命題是出自這樣的哲學根源，我們就要小心了。
因為聖經既鼓勵我們使用哲學，也警告我們要防備哲學。
一方面，我們要聽像哥林多前書1章20節那樣的警告，使徒保羅是這樣嘲笑那不符合基督教的哲學的：
（請讀上邊經文）
至關緊要的是，基督教神學家要記住基督教神學和不符合基督教的哲學之間存在著基本對立。
但與此同時，保羅在使徒行傳17章27，28節表明了他是怎樣正面使用哲學思想的
他引用希臘哲學家詩人克萊安塞和阿拉圖的話：
（請讀上邊經文）
這一段聖經表明，儘管我們明白存在著危險，基督教神學家卻有必要和不同的哲學體系進行互動。
他們甚至要像保羅在雅典做的那樣，把出自哲學討論的真實神學命題匯集起來，這是沒有問題的。
儘管我們要看到神學命題有出自哲學的影響，但聖經依然是系統神學中的神學命題最重要的來源。
因此，我們要特別注意系統神學家是怎樣從聖經的教導構成出神學命題的。
為要達到這個目的，我們要看三個方面：
第一，我們要看系統神學家在這方面面對的挑戰。
第二，我們要看系統神學家是怎樣通過一個我們稱之為「事實簡化」的步驟，來應對這些挑戰的一個方面
第三，我們要看系統神學家是怎樣通過事實整理來應對這些挑戰的另外一面。
讓我們首先看看系統神學家從聖經中構成神學命題時遇到的挑戰。
神學生開始學習系統神學的時候，他們常常會以為，
從聖經構成神學命題是一件很簡單的事情。
他們認為人只需要讀聖經，把聖經說的重複出來就可以了。
有時情況確實如此，因為聖經確實包含了一些神學命題，但我們還是有很多很大的挑戰。
除了人的有限和罪帶來的後果，聖經本身至少也對構成神學命題提出了兩個挑戰。
一個挑戰是出於聖經多元的文學表現形式，
另外一個挑戰是出於聖經的教義排列。
我們首先來看，因為聖經多種多樣的文學表現形式，系統神學家因此要面對的困難。
聖經在文學方面不像一片平原，一次又一次重複同樣的素材。
相反，有幾種的文學體裁是貫穿於聖經之中，用數不清的方法彼此組合起來的。
聖經中包含有敘述，律法，詩篇，預言和書信的混合，而這只是其中的一些而已。
在這些範圍較大的體裁當中還有不同種類的表達：
敘述，命令，提問，控訴，鼓勵，感嘆，祝福，引用，列舉，法規，標題，技術性的指導，署名等
這份清單可以很多，很雜，很長。
伴隨著這些不同的表達還有數不清的修辭法和其他文學上的微妙之處，
這些都用不同的方式讓聖經變得多姿多彩。
這種文學表現形式極大的多樣性讓構成神學命題變得複雜起來。
我們試想片刻，假如聖經是一本完全只是由直截了當的命題組成的書，
很簡單只是一個接一個把神學事實列舉出來，如果是這樣，那麼在系統神學中運用聖經相對就很簡單了。
當然聖經不是這樣的，聖經的文學表現形式是多元的
現在我們想像一下，系統神學家喜歡用非常多樣化的文學表現形式來表達他們的神學，
想像一下他們的神學充滿了詩歌，敘述，命令，書信，控訴，修辭以及類似的形式。
如果情況是這樣，那麼聖經和系統神學的表達又一次很好地對應了起來。
但是當然情況也非如此。
事實是聖經在文學表現形式上是多元的，但是系統神學家幾乎完全是用命題來表達聖經的教訓。
實際上，系統神學家要把他們遇到過的所有不同類型的文學表達形式擠成一種特定的表達形式，
這種差異就是系統神學家要面對的其中一樣最大的挑戰。
聖經帶給系統神學家的第二個挑戰就是它排列（或者不排列）教義的方法。
一句話說，聖經不是以完全，獨立的單位來論述具體的主題。
相反，聖經常常是這裡一點，那裡一點，貫穿整本聖經，來講論同一個主題。
聖經的這種特點也向系統神學家發出挑戰。
設想聖經在這方面並非如此。
設想它是一次完全講清楚一個教義。
設想聖經有規律講述一個主題，徹底討論完畢，然後繼續講下一個主題。
如果情況是這樣，那麼也許系統神學家的任務很簡單
只需要看聖經的每一個部分，
根據聖經每一部分很容易就構成出神學命題。
當然聖經並不是這樣來表達它的神學主題的。
想像一下系統神學家不是那麼井然有序，而是一次講一個主題教義的第一個小方面，
設想他們通常討論其他教義的零零碎碎的部分，
然後再返回來講第一個教義的第二個小方面，
如果他們滿足於這裡一點那裡一點，分散講述一個問題，那麼他們也許是很容易使用聖經。
但是系統神學家當然不想這樣做，
他們要盡可能全面盡可能井井有條地表達聖經的教導
因此他們努力工作，把聖經各個地方的信息組合起來
聖經是採用不同的方式，在不同的地方談論神學主題的不同方面。
聖經表達神學的這個特點就是系統神學家要面對的另外一個極大挑戰。
現在我們已經看到系統神學家使用聖經時遇到的兩個主要挑戰，
我們就要把注意力轉移到事實簡化這個過程上來，
系統神學家使用這個策略，來克服聖經文學表現形式多樣化帶來的挑戰。
簡單來說，事實簡化就是集中注意一段聖經教導的一些神學事實，
把同一段聖經對其他方面的表述擱置一邊的過程。
正如一般的人類語言那樣，聖經的話語是要給讀者帶來多重的衝擊，
它們讓人明白，鼓舞人，指責人，給人促進，指導，鼓勵，打消人的念頭，
讓人歡喜，迷惑不解，糾正人，訓練人，幫助人，給人祝福，給人咒詛，激發人的想像，等等等等。
不是聖經的每一頁都是要自始自終做所有這些事
肯定不是具有同樣的衝擊，
但每一段有相當一定長度的聖經，目的都要給讀者帶來不同的衝擊。
然而係統神學家即便不是全部，也是主要把注意力集中在聖經教導的神學事實上。
換言之，系統神學家把他們的注意力集中到思想事實上，在很大程度上，經文的其他特點則不予考慮了。
如果聖經經文主要是要作事實性的宣告，
那麼對聖經進行事實簡化相對就比較直截了當了。
在這樣的情況下，系統神學家很簡單，
只需要留心觀察聖經經文表明的明確和隱含的事實，
然後集中注意力去看那些和神學討論相關的事實
就可以了。
以提摩太後書3章16節為例，這節經文主要是講述事實的。
保羅說道， （請讀上邊經文）
從更大的上下文範圍來看，我們可以說這一節經文的目的遠不僅僅只是一份關於聖經事實的清單。
保羅把這一節經文和前面的經文聯繫起來，鼓勵提摩太更加認真留心聖經。
至少這節經文的目的是為了鼓勵，激勵提摩太，讓他再次委身於聖經。
但這個複雜目的的一個很主要方面就是作一些明確的神學宣告。
系統神學家大量使用這節經文，因為他們對這些事實性的神學宣告很感興趣。
保羅在這一節經文中所作的明確事實宣告可以被總結成為一系列的普遍性的和肯定性的命題。
（請讀）
這些命題反映了這節經文明確表達的事實。
除了這些明確的事實宣告，這節經文按邏輯還引申出一些隱含的宣告，系統神學家對此也是很感興趣的。
例如，我們可以說，神願意把他的旨意傳達給人。
這節經文也包含有這樣的意思，留心聖經的細節這對成聖來說是至關重要的。
儘管保羅特指的是舊約聖經，他也有這個意思，就是新約聖經也是神所默示，在這些方面也是對人有益的
系統神學家把這些明確和隱含的神學事實勾畫出來之後，
就可以使用這些真理去解釋、捍衛他們對不同神學題目的論述。
你可以想像得到，這節經文常常是用在系統神學裡，
用來支持對聖經教義的論述。
例如，雷蒙德在他所著的《基督教信仰之新系統神學》中引用提摩太後書3章16節，
來支持他的關於聖經無誤的論述。
他寫道， （請讀上文）
這樣的論述就是系統神學對這節聖經經文的典型用法
但是提摩太後書3章16節所教導的明確和隱含的
神學事實也是論述了其他傳統的神學話題。
例如，系統神學家可以在神論這個大題目下引用這節
經文，證明神是憐憫的神，因為他向人啟示他自己。
他們也可以在教會論中使用這節經文，說明，宣讀，
傳講聖經是教會中的一種蒙恩之道。
他們也可以在末世論這個大題目下
使用它來證明聖經預言的可靠性。
這樣的可能性是無窮無盡的。
對於和神學命題非常類似的聖經經文，
事實簡化這個過程相對就很簡單。
我們看創世記1章1節，說神造萬物，
要看到神是造物主這個事實，這並不困難。
當我們看到以賽亞書6章3節，撒拉弗在主面前呼喊說
聖哉，聖哉，聖哉，
要得神是聖潔的這個結論，這是很容易的。
當我們看羅馬書3章28節，
人稱義是因著信，不在乎遵行律法，
我們就可以在討論救贖論的時候使用這節經文。
聖經裡面的很多經文所作的宣告，
是很容易被納入系統神學裡面的。
系統神學家經常使用這樣的經文，
這就不讓人感到驚奇了。
但是當聖經經文和神學命題不太一樣的時候，
事實簡化這個過程就變得有一點複雜了。
理想的是，在這樣的情形裡面，
系統神學家認真留心經文的文學特徵，
能夠分辨出這些經文教導的事實。
然後就可以使用這些分別出來的事實進行神學探討。
例如，箴言有時候看起來就像是簡單的神學命題，但通常並不是這樣。
看看箴言23章13，14節，我們看到，
（請讀上邊經文）
乍看之下這句箴言似乎作了兩個事實性的宣告。
它說受管教的孩子「必不至於死」。
它說管教孩子的父親要「救他的靈魂免下陰間」。
但是按照箴言這樣的文學體裁，像這樣的聲明幾乎從來都不是直截了當的神學命題。
認真解經的人會發現，這些經文不是在作直接的宣告，不是在保證管教一定有效。
這些經文而是鼓勵有智慧的父親管教他們的兒女，因為管教可能在他們孩子的生命當中帶來積極的結果。
事實上，正如這兩節經文開始部分說的那樣，這些箴言主要的目的是鼓勵父親。
這位智者說道，「不可不管教，要懲罰孩子。」
他向父親的建議是，要管教他們的孩子。
記住這些情況，系統神學家就能分別出一些隱含事實
例如，在人論這個教義裡面，
系統神學家可以使用這段經文，證明孩子是有罪的。
在成聖這個大題目之下，他們能使用它來說明，
作父母的管教孩子，目的是為了孩子在聖潔上有長進
很有意思的是，至少有一位系統神學家
使用這段經文來支持末世論的一個觀點。
伯克富在他的《系統神學》第6部分第三章使用了箴言23章14節，來表明死人復活這個教義的一個方面。
他這樣說，（請讀上文）
在這裡伯克富得出結論，箴言23章14節表明舊約時期
有信心的以色列人是相信死人是要普遍復活的。
伯克富通過引人注目的事實簡化，用了一節
主要是為了鼓勵作父親的管教他們子女的經文，
卻來支持末世論的一個方面。
有時候，關注事實會變得更加簡化。
你可能會記得，系統神學家傾向盡量直接陳述事情。
所以，如果一段經文使用了修辭法，
系統神學家會傾向更淺顯地解釋這些修辭。
我們可以在米爾拉德•艾里克森的《基督教神學》第48章，看到所作的這類非常戲劇化的事實簡化，
他是在討論神的話語是蒙恩之道。
他注意到，在列舉在一起的聖經經文中，有一系列的暗喻和明喻，是在講神的話語的。
正如他說的，（請讀上文）
艾里克森竟然提到這些形像，
這對系統神學家來說是有一點非同尋常的。
然而我們應當注意到，他不是在討論這些形像給聖經
讀者帶來的豐富的想像衝擊，而是通過對事實簡化，
用一個簡單直截了當的命題把這些事實簡單化。
如他所說，（請讀上文）
我無法想像會有人真的不同意他的判斷，
但也很清楚，這個判斷是廣泛事實簡化的產物，
把這些形像帶來的更廣闊的衝擊撇在一邊，為的是很簡單地陳述這些形像證明的一個事實。
正如你能想像的到的那樣，像這樣的事實簡化過程是可以用在很多聖經經文上的
例如，我們看出埃及記20章3節所記的第一條誡命，
神說除他以外不可有別的神，從中可以歸納出，
聖經裡的神是超越所有其他超自然的勢力的。
我們看詩篇105篇第1節，這節經文說人應當稱謝神，
我們從中可以得出結論，神是配得讚美的。
就算有的聖經經文目的是給讀者帶來多重衝擊，
系統神學家幾乎總是把注意力集中在事實性的內容上
用直接的神學命題解釋這些事實。
系統神學家通過實施這個事實簡化的過程，克服聖經多樣的文學表達形式帶來的挑戰。
而他們是通過一個我們稱之為「事實整理」的過程，來克服聖經對教義的排列帶來的挑戰。
因為聖經對特定題目的教導是散佈在整本聖經當中的
所以系統神學家要從聖經各個地方整理，收集經文，來構成他們的命題。
我們看到創世紀的經文和羅馬書的經文排列在一起，
或者詩篇的一些部分和雅各書的經文放在一處，
馬太福音的一些經文和啟示錄的經文並排列出，
這並沒有什麼特別。
系統神學家把聖經不同的部分收集在一起，彼此組合，因為它們教導的是互相關聯的神學事實。
從聖經不同地方整理事實這個過程可以有很多不同的做法，
但為了簡單起見，我們要講講兩種整理事實的方法。
一方面，一些經文是重複講同樣的事實的，我們把它們整理，收集在一起。
另一方面，一些經文合在一起可以構成一個複雜的神學命題，所以我們把它們整理，收集在一起。
讓我們一起來剖析這兩個過程。
首先，系統神學家經常引用重複同樣基本觀念的聖經經文來構成神學命題。
在日常生活裡我們經常會這樣思想。
假設你懷疑自己丟了一些錢，你會怎麼辦？
你可以把錢包裡的錢再數一遍。
但如果你還不肯定，你可能會數了一次又一次，直到你完全確定，你到底是丟了錢還是沒有丟錢。
在很多方面，系統神學家就是這樣整理那些重複同樣神學事實的聖經經文。
他們可能會認為，他們是正確理解了一段經文，他們可能認為他們是從這當中構成了一個正確的神學命題
所以，他們會看其他部分的聖經，看看在當中能不能也找到同樣的主題。
例如，伯克富在他所著的《系統神學》第一部分第8章討論基督的神性時，
宣稱「聖經明確宣告了聖子的神性。」
但是因為他知道有很多人是否認這個宣告的，
他就不只是用一段經文來支持他的觀點，而是指出這個神學事實是明確在下面這些地方得到宣告的，
就是（上述那些章節）
這個例子裡，伯克富從新約6卷不同的書卷整理出經文
因為這些經文都是重複同樣的教訓的。
我們大部分人都聽過這個原則，就是我們總是要用不同的聖經經文作為支持，來證明主要的教義。
遵循這個原則的理由，在於我們很容易就會誤解單獨的一段經文。
確定我們是正確明白了一處經文意思的其中一個方法，就是證明聖經其他部分也是重複同樣的宣告。
在其他課程中我們已經講了使用一種我們稱之為「確定度錐體」的模式來進行神學確認。
我們注意到了，負責任的基督教神學家不是簡單地要決定我們應當相信什麼，
他們還要用證明這些確信的有力證據，和他們提出的這些有力確信互相協調。
在很多方面，這就是我們為什麼要把重複同樣神學事實的經文整理出來的原因。
如果我們找不到支持一個神學命題的重複的聖經依據，那麼通常我們就可以降低對這個命題的信任度了
但是看到一個事實在聖經裡一次又一次重複，這樣通常我們就能有更大的確信。
和重複性整理一樣重要的是，系統神學家也對聖經經文進行整理，組合起來支持一個神學命題。
換言之，系統神學家在整本聖經當中找到不同的事實性宣告，
把這些匯集起來，形成更大規模，多方面的神學命題
讓我們用一個日常生活的例子來說明組合整理這個過程。
設想一下我正要出門，我聽到雷聲，懷疑天是不是在下雨。
我怎樣證實這種懷疑？
一種方法就是留心證實這件事的其他事情。
一個朋友跑進來淋得渾身濕透，我就更確信外面在下雨。
如果我的朋友把他濕漉漉的雨傘遞給我，那麼我就更確信天在下雨了。
如果他說，「外面雨下得一塌糊塗，」我就要完全確信，我是連想都不敢想不帶雨傘出門了。
這些觀察不是重複性的；
我聽到雷聲，我看到我那位濕透的朋友；我摸了他的雨傘；我聽到了一個明明白白的報導。
這些證據的每一樣都說明了一些不同的事情，合在一起它們組成證據，讓我確信我的懷疑是真的。
在很多方面系統神學家是利用了類似的組合整理的模式。
他們注意到，在一節經文裡聖經教導了一件事，
然後他們注意到，另外一處經文在宣告另外一件相關的事情，
然後他們發現教導其他相關主張的別的經文。
然後他們把所有這些信息匯集起來，構成出一個包括了所有這些神學事實的神學命題。
要看這個過程是怎樣進行的，
就讓我們回到伯克富所著的《系統神學》第1部分第8章，看他對基督神性的討論。
我們已經看到了，當他說，聖經是明確宣告了聖子的神性的時候，
他是注意到，基督就是神的明確宣告是不斷重複的。
但是他也從聖經很多地方發現相關，但又不同的宣告
作出組合整理，來支持他的神學命題，就是基督是完全的神。
他繼續論述，（請讀2－5）
伯克富關於基督就是神的結論不僅僅建立在這些
任何一個的宣告之上，
而是建立在所有這些神學宣告的組合之上的。
我們不難理解伯克富為什麼要這樣做。
基督是神這個信念受到很多解釋聖經的人的挑戰。
所以只是表明一些經文是明確宣告基督的神性，這還不夠。
他要確保他是正確理解了這些經文，就要有其他的看見，作為更多的支持。
聖經把屬於神的名加給基督，把神的屬性，比如全在，全知等歸給他，
說他是在作神所作的事，比如創造和維繫萬有，把唯獨屬於神的榮耀歸給他，比如向他敬拜，禱告等。
這些聖經事實性的宣告合在一起，組合成令人信服的證據，
就是伯克富得出一個真神學命題，就是基督是神的這個命題。
就這樣，系統神學家首先把注意力集中在聖經神學命題的事實上，從聖經構成出神學命題。
第二種方法就是把聖經不同地方的經文整理在一起。
系統神學家用這些方法就能夠有信心知道，他們是構成了忠於聖經的神學命題。
現在我們對神學命題已經有了一個基本的定位，已經看到系統神學家是怎樣構成神學命題的，
我們就要來看我們的第三個主要問題：神學命題在系統神學中的價值與危險。
談論這個問題的時候，我們要遵循這個系列前面幾課的模式，
看看神學命題對建立基督教神學所需要的三個主要資源有什麼影響。
你還會記得，基督徒應當按照神的特殊啟示和普遍啟示來建立神學。
我們主要是通過解釋聖經來認識特殊啟示，
我們通過集中注意力看群體互動
就是向別人學習，特別是向其他基督徒學習
以及基督徒人生（就是我們為基督而活的經歷）
來認識普遍啟示的重要層面。
因為這些來源是如此重要，我們要從每一個來源出發來看神學命題的價值和危險。
我們首先看神學命題與基督徒人生的關係；
然後我們要探索神學命題與群體互動的關係；
第三，我們要看神學命題和解釋聖經的關係。
讓我們首先來看基督徒人生這個神學來源。
基督徒人生就是個人成聖的過程，
我們在其他課程裡已經看到了，個人成聖是在認識，行為和感情層次上的成聖。
或者正如我們說過的那樣，這是在正統信仰，正確行為和正當感情層次上的成聖。
我們沒有足夠的時間來探討神學命題是怎樣在各個方面影響成聖的這些不同方面的。
所以我們只是來看神學命題促進基督徒人生的一種主要方法，還有它攔阻基督徒人生的一種主要方法。
讓我們首先看神學命題如何促進我們更努力為基督而活的一種主要方法。
傳統神學命題的其中一樣最大優勢就是它們清晰生動表達了我們信仰許多至為關鍵的方面。
在我們今天這個時候，大多數基督徒並不能夠非常精確地清晰表達他們的信仰。
因為我們不能正確總結我們的信仰，我們常常就很難在我們的日常生活中為基督而活
我記得有一次我和一位年輕的姐妹交談，她不知道怎樣決定她是否應該留在她所在的教會。
她對她的教會容忍會眾的一些不道德生活方式感到不安，但又不想離開此教會。
她來找我，對我說，
「我不知道該怎麼辦，我從講道領受太多，我不想不回我的教會。我應該怎樣作決定？」
所以我問她，「你認為真教會的標誌是什麼？」
她茫然看著我，但最後終於說道，「我不知道。」
所以我進一步說，
「我想，除非你想好了真教會應該有什麼特徵，否則你是無法決定怎樣面對你的教會的。」
我然後告訴她，
更正教神學教導說，真教會有三個標記，就是忠心傳講神的話語，忠心施行聖禮，忠心施行教會紀律。
她的回應令人深省。她對我這樣說，
「我希望有人早把這些都告訴我就好了。我真的不知道該怎麼辦啊。」
在當代世界，基督徒常常不想花時間學習基督教所作的那些甚至是最基本的神學宣告。
所以他們用感情，或者並不周全的意見代替了已經構成的很好的神學命題。
但這樣的結果通常都是一樣的：
當我們要作重大決定，要作我們每天要面對的道德決定的時候，我們就不知道如何是好，
因為我們不能把已經構成的很好的神學命題清楚講出來。
傳統的系統神學給了我們很多忠於聖經的神學命題，
基督徒努力為基督而活的時候，學習這些命題就是其中一樣對他們最有幫助的事情。
熟悉傳統的神學命題有積極的作用，
但同樣也會有這樣的情形，就是過分強調，或者過分依賴神學命題，可能反而攔阻基督徒的人生。
這樣的一種情形就是，那些學習系統神學的基督徒常常以為，
他們只需要一套廣泛的神學命題，就足以幫助他們在基督徒人生中作出實際決定。
我們已經看過了，神學命題是可以很有用的。
但同時我們一定要時刻記住，在神學的標準命題和我們這些基督徒一定要作的決定之間，是存在著差異的
神學命題通常是講的是相當抽象的話題，或者講的不是我們正在面對的事，
所以它們不是直接論述我們所面對的具體情況。
結果就是它們不能給我們充分的指引，幫助我們作一定要作的實際決定。
不幸的是，過分依賴神學命題的信徒通常並不認識到這個差異有多大。
他們自以為，他們要做的一切就是符合邏輯地去思想一套的命題，然後每一件事都會豁然開朗起來。
但在現實當中，作為基督徒我們所作的每一個決定當中，我們不可以只是依靠神學命題，
還要依靠像我們所處情形的細節，聖靈對我們親自的帶領等等這樣的事情。
我們一定要用普遍啟示的這些方面去填補神學原則和現實生活決定之間的差異。
讓我回到面臨是否要換一所教會的那位年輕姐妹的例子。
她一聽到教會的三個標記（就是忠心傳講神的話語，忠心施行基督的聖禮，忠心執行教會的紀律），
就很快決定要離開她所在的教會，但我立刻警告她。
我警告她說，「先等一等，你要知道一些事，全世界沒有一個教會是完美擁有這三個標記的。
你需要認真觀察你的教會，看看情況到底有多糟糕。
除了這些之外，你需要花時間禱告，尋求聖靈的帶領
好讓你作一個實在的決定，只有這樣你才能良心無愧地離開。
一句話，我對這位年輕姐妹說，她所處的情形和神學命題一樣是非常重要的，
只是依靠神學命題，就真的會攔阻她的基督徒人生。
她在作決定之前還需要得到普遍啟示。
她需要了解她的處境，順服聖靈對她親自的帶領。
我們除了要了解神學命題給基督徒人生帶來的好處和不利的地方，
還要明白神學命題是怎樣影響我們的群體互動的。
群體互動幫助我們去關注基督的身體在我們生活中的重要性。
在前面幾課我們已經講了基督徒群體互動的三個重要方面：
基督教的傳統(聖靈在過往教會中工作的見證)，
當代的基督徒群體(現今基督徒生活的見證)
和個人判斷(我們個人的結論和確信的見證)。
群體的這些方面是用數不盡的方式在彼此互動。
我們只是簡單提幾點，說明神學命題可以怎樣促進和攔阻群體互動。
讓我們首先看看神學命題促進群體互動的一種重要方式。
令人難過的是，我們今天有很多福音派基督徒是從一家教會跳到另外一家教會，
從一位傳道人，或者教師那裡跳到另外一位那裡，
並沒有什麼能力決定他們應當怎樣和那些教會和傳道人進行互動。
我們不曉得要跟著誰，我們不能分辨教會的積極面和消極面。
我們缺乏這種分辨力，通常是因為我們對基督教信仰基本事實宣告一無所知。
認識系統神學基本的神學命題，是我們變得更有分辨力去跟從基督的其中一樣最好的方法。
從純正神學命題得到益處的一種非常實際的辦法就是熟練掌握一些更正教的要理問答。
像海德堡要理問答，或者韋斯敏斯德小要理問答這樣的要理問答，
給了我們一些很容易學會的簡單的神學命題。
跟從基督的人有了這些觀點在手，就會更有分辨能力
比如說，如果有人要討論人生的目的是什麼，人生的目標是什麼，
如果我們知道韋斯敏斯德小要理問答的問答一，這就很有幫助了。
請聽它是怎樣用一句簡單的話概括了極多的聖經教導的。
對「人生的首要目的是什麼」這個問題，這個小要理問答是這樣回答的：
（請讀上文）
假設有人對基督徒怎樣才能在生活中得到安慰有一種非常新奇的看法，
如果我們知道海德堡要理問答的問答一，就很有幫助了。
第一個問題就是，（請讀）
海德堡要理問答是這樣回答的：（請讀）
學習像這樣的實在的神學命題，可以裝備我們，讓我們和其他基督徒互動的時候更有分辨力。
按這樣行，神學命題就可以大大促進我們的群體互動
我們認識到純正的神學命題可以使我們更有分辨力，促進互動；
但在另外一個方面，關注神學命題也可以攔阻基督徒之間的互動。
有時候基督徒是如此堅持一套的神學命題，
結果他們很難和其他和自己看法不完全一致的信徒有積極的互動。
神學命題有一種問題，而我們經常會忘記這種問題，
就是大多數的神學命題並不是摘自聖經的話語，而人解釋聖經的產物。
神學命題嘗試盡量精確歸納聖經的教導。
但正如我們在這一課裡看到的那樣，神學命題有時候是從非常複雜的過程構成出來的。
就算是最好的神學命題，在範圍上也是有限的，所有神學命題都有這樣那樣的缺陷。
因此，我們對系統神學的命題了解得越多，我們就必須要在堅持這些命題的時候總是記得，
神學命題並不是神所默示的，它們不是無謬，它們的權威沒有聖經的權威大。
我記得有一次我和一個神學生談話，
他說他沒有基督徒的朋友，抱怨說他很孤單。
我就問他，他有沒有團契交通。
他告訴我，「我找不到一個認同我所信的人，所以我沒有任何的團契交通。」
我就回答說，「你是不是說你連一個相信基督教的人都找不到？」
他回答，「不，不是這樣。我只是找不到一個在任何事情上和我意見一致的人。」
我為這學生感到不安，他早該知道，基督徒從來沒有在神學的每一個細節上一致的。
讓人難過的是，這個神學生的著重點很不妥當，
他把基督徒人生的重點太多地放在神學的命題上，以致於完全攔阻他，讓他不能和其他人相交。
多個世紀以來，當基督徒容許自己的神學追求攔阻了和其他基督徒互動時，基督的工作就受到極大的傷害
當我們堅持其他人要在神學問題這個或那個微妙的層面上和我們相信的一樣，我們就超越了聖經的教導。
在這個方面，請讓我們思考使徒保羅在哥林多前書8章4到12節說的話，
在其中我們看到這些關於我們神學追求的話：
（請讀上邊經文）
保羅勉勵那些有知識的基督徒要去愛那些不像他們一樣有知識的人，要去服事他們。
他甚至勸勉那些有知識的人不要按他們的知識行事，免得使其它人跌倒。
保羅不是鼓勵紛爭和精英主義，
而是堅持說，那些有很好神學知識的人，要想法設法和那些在非基要問題上神學知識較為薄弱的人相處。
簡而言之，他教導他們，團契交流要比在非基要的神學命題上追求精確重要得多。
我們大家是應該意識到來學習怎樣和那些並非在所有細節上和我們意見一致的基督徒同工。
我們看了神學命題與基督徒人生，和與基督徒群體互動發生聯繫的一些情形，
現在讓我們來看第三種主要的神學來源，就是經文的解釋。
系統神學的命題會怎樣影響我們對聖經的解釋呢？
經文的解釋對建立基督教神學來說是至關重要，因為它是我們認識神在聖經中的特殊啟示最直接的來源。
我們在另外一課裡已經講了，認識聖靈帶領教會解釋聖經的三種主要方式，這對我們很有幫助。
我們是這樣描述這三種廣泛的範疇的：文學分析，歷史分析和主題分析。
文學分析把聖經看作是一幅畫面，好像人類作者設計的藝術表現，
通過這些形式特有的文學特徵來影響他們當時的聽眾
歷史分析就是把聖經看作是歷史的一面窗口，是觀察，學習聖經記載的古代歷史事件的一種方法。
主題分析就是把聖經看作是一面鏡子，反思對我們來說重要的問題和專題。
我們認識有這三種經文的解釋方式，就可以來看看神學命題是怎樣促進和攔阻我們對聖經的解釋的。
神學命題有助於我們經文解釋的其中一樣最明顯方式，就是它們澄清了遍布在整本聖經裡的神學宣告。
如果至少有一件事情是實實在在的，那麼這件事就是：聖經是一本很複雜的書。
它不同的文學體裁，所引用的歷史和神學教訓是如此廣泛，結果很多基督徒不能看出聖經有多少連貫之處
結果，我們很多人是滿足於查考研究聖經僅僅很少的一部分
在這兒那兒，在這一段或在那一段，學習了一些原則
我們一開始拓寬對聖經的感知時，就發現自己好像糊塗起來了。
面對這樣的糊塗，多個世紀以來忠於聖經的解釋可以給我們很大幫助，
這些解釋是以系統神學的命題為形式表現出來的。
多個世紀以來，對聖經很有認識的基督徒查考聖經，發掘出聖經裡的神學命題。
認識到這些對聖經教導所作的歸納，這可以給我們提供有用的路標，幫助我們經歷聖經各處不一樣的地方
我經常建議神學生，要明白任何一段聖經經文在教導什麼，
其中一樣好辦法就是看看這段聖經是怎樣教導系統神學裡面重要的神學主題的。
聖經並不是每一部分都在講述和涉及到各樣的神學命題，
但是我們在讀一段聖經的時候，頭腦裡面有對基本神學命題的認識，
這經常能讓我們把握一段經文的大方向。
例如，我們可以問，「創世紀第一章教導了哪些
系統神學家強調的關於神的事情？
在各樣事情當中，它教導說，神是宇宙的創造主。
它講了什麼是系統神學強調的關於人的事情？
它教導說，我們有神的形像和样式，
神命令我們要管理全地。
認識具體的經文是怎樣講到系統神學的事實性宣告，
這是系統神學給解釋聖經帶來的其中一樣最大幫助。
神學命題對聖經的解釋可以有很大的價值，
但我們也要知道，神學命題攔阻我們對經文解釋的其中一樣最明顯的方式是什麼。
我們已經講了系統神學家是怎樣通過事實簡化來解釋聖經的，
他們怎樣專注在一段聖經教導的明確和隱含的事實性宣告，把聖經告訴我們的其他事情擱置在一邊。
但是事實就是神默示聖經，是要在不同的層次上影響我們，
神這樣做，因為我們需要他在所有這些方面給我們指引。
所以，如果我們習慣了只是強調事實性的宣告，我們自己就是失去了神在聖經裡給我們的很多東西。
我們可以討論神是如何使用聖經，用許多不同方式給我們帶來不同的衝擊，
但是討論所有聖經經文互相聯繫的三個方面，這是一種能給我們很大幫助的方法。
首先，聖經經文帶給我們信息方面的衝擊。
這就是說，經文傳達了我們應當知道，應當相信的明確的和隱含的事實。
這就是系統神學的力量所在。
系統神學的目標就是把這些事實簡化出來，加以整理，構成成為神學命題。
但與此同時，聖經經文也給我們指導方面的衝擊。
聖經經文對我們的生活有明確和隱含的道德方面的指示。
我們面對以命令形式出現的聖經經文的時候，這種影響就至為明顯了。
但是即使那些只是為了給我們帶來信息的經文也會包含著神對人道德責任的指導。
保羅在提摩太後書3章16，17節正是把這一點講得非常清楚。
讓我們再聽聽他是怎樣說的：（請讀上邊經文）
按照保羅的說法，每一節聖經都是要給我們帶來某種程度上的指導性的衝擊。
第三，聖經經文也給我們帶來感情方面的衝擊，它們直接或間接以讀者的感情為目標。
我們看像詩篇這樣極富感情色彩的經文，或者聖經作者強調感情的其他經文的時候，
聖經的這種功能就是最明顯的了。
但是每一段聖經都能在感情方面給我們衝擊。
請思想馬太福音22章37到40節，耶穌是這樣歸納舊約的：
（請讀上邊經文）
在聖經裡面，愛是一個非常感情化的概念。
按照耶穌的說法，這對我們的信心來說是至關重要的
聖經作者要我們來經歷各樣的聖潔感情，
他們期待我們受到激勵去恨罪和罪的後果。
他們期待我們回應在聖經裡看到的，去流淚，歡喜，經歷一切正當的人類的感情。
神讓聖經有這種多重的目的，所以我們一定不可以把自己局限於僅僅從聖經尋找神學命題。
正確掌握事實，這很重要；但有正確的道德和正當的感情，這也同樣重要。
聖經的豐富正等著我們通過認真的解經來加以發現。
但是對聖經認真的解釋一定要有足夠的廣度，使我們能夠發現聖經要加給我們的一切。
就這樣，系統神學的命題能給我們帶來很多幫助，也能帶來很多危險。
它們能在很多方面促進基督徒的人生，群體的互動，以及對聖經的解釋。
但是它也能攔阻我們來到這三樣主要的神學來源面前
我們在這一課討論了神學命題與系統神學的關係，
我們對什麼是神學命題，它們為什麼很重要有了一個基本認識。
我們也認識到了系統神學的命題是怎樣構成出來的，
我們看了它們給我們帶來的一些幫助和潛在危險。
構成神學命題對於建立系統神學的這個過程來說是至關重要的。
我們需要認識怎樣表達和捍衛基督教信仰的事實。
在過去的多個世紀以來，神學命題對建立系統神學起了至關重要的作用，
對今天建立純正的系統神學來說，神學命題也同樣關鍵。