不曉得你有沒有注意到，幾乎每一個行業的人，
無論是哪一類工種的人，都發明了彼此交談的辦法？
他們發展出對他們自己有特別含義的詞彙用語，
即便其他人搞不明白他們在講什麼。
醫生，律師，汽車修理工，農民，建築工人，不管什麼樣的工作；
我們發展出特別，有時甚至是很專業的用語，彼此交流。
系統神學在很多方面也是一樣。
系統神學家用特別的詞彙建造他們的神學，
他們使用專業用語，發明出屬於他們自己彼此交流的方法。
這是「建立系統神學」系列的第2課
在這個系列裡，我們要探討更正教是怎樣建立系統神學的。
我們把這一課叫做「系統神學的專業用語」
在這一課裡，我們要看一看特別的詞彙用語是怎樣
幫助系統神學家去完成他們的工作的。
我們這一課要分成三部分。
首先，我們要對系統神學裡的專業用語，有一個基本的認識取向；
這些是什麼樣的用語，在系統神學裡佔有什麼位置。
第二，我們要看看專業用語是怎樣形成的；
系統神學家是怎樣發展出他們論述事情的特殊方式。
第三，我們要看看系統神學中專業用語的價值和危險
它們怎樣加強，或者攔阻我們去建立系統神學。
讓我們首先開始對神學用語有一個基本的認識。
要對這個主題有一個概括認識，我們就要涉及四個問題。
第一，我們要給出什麼是專業用語【定義】。
第二，我們要解釋神學【專業用語】和神學【概念】之間的關係。
第三，我們要集中去看系統神學使用專業用語的【必要性】。
第四，我們要講專業用語在建造系統神學這個過程中所處的位置。
首先讓我們看看，我們說的專業用語是什麼意思。
一旦我們要開始研究系統神學時，很快就意識到我們一定要學會系統神學家所用的語言。
系統神學家常常使用那些一般來說我們不會用到的詞彙和用語。
就算他們使用日常生活中的字眼兒，他們經常也是用得很特別。
這些講述事情和人物的特別方式，經常被人們稱作是「神學的專業用語」。
就我們的目的來說，我們可以簡單地把神學專業用語定義為「神學裡有特別含義的詞彙和用語。」
有時候系統神學家使用專業用語來區分事物。
比如，「神學本體論或神論」，這個詞代表了對神他自己的認識和探究。
它是集中去看神的自存，他的超越性等等。
與之相對應的，是「神學」這個詞本身表明的更加廣泛的範疇，
包括任何與神有關的討論，包括了像人類，罪，拯救這樣的教義。
有時候專業用語也是用一個詞彙或用語，把複雜的題目用簡便的方法來表達。
例如，【三位一體】這個專業用語只是一個把對神性詳細的教導簡便歸納起來的詞彙。
在神學討論中，每次我們講到這方面的題目，我們很簡單去說「三位一體」，
這要比花時間解釋這個教義一切複雜的方面輕鬆得多了。
總而言之，神學用語就是在神學中具有特別含義的詞彙和用語。
現在，我們對專業用語有了一個基本概念，讓我們來看另外一個問題：專業用語與概念之間的關係。
我們所用的詞彙，和這些詞彙所表達的觀念、概念有什麼關係？它們怎樣互相對應？
我們從兩個角度看這個問題。
第一，在一般的語言中用詞與概念之間的關係；
第二，在聖經語言中用詞與概念之間的關係。
讓我們首先看看在一般語言中用詞與概念之間的關係
如果你去問大多數人，用詞和他們思想裡的概念有什麼關係，
也許他們會說，他們所用的每一個字都有一個相應的意思。
大多數人傾向認為在用詞和概念之間存在著一種一對一的直接對應關係。
我們不難理解人為什麼會這麼想。
我們觀察小孩子學習他們父母的語言，他們經常開始的時候學習有關人物、事情和簡單動作的叫法。
一位母親對孩子指著自己說「媽媽」，或者拿起一塊麵包，說「麵包」。
隨著時間流逝，孩子學習越來越多的詞語，他們把這些詞語和越來越多的觀念聯繫起來。
學習第二門語言的成年人，開始的時候常常經歷類似的過程，他們一個字接一個字來學習這門語言。
在這些初級階段，我們確實經常把一個用詞和一個概念聯繫在一起。
但我們停下來思考這一點時，就會發現實際上詞彙和觀念之間的關係要復雜得多。
我們可以用兩句話歸納其中一些這樣的複雜關係。
一方面，很多用詞可以代表一個概念。
另外一方面，一個用詞可以代表很多概念。
讓我們看看這個問題的兩個方面，首先來看這個事實，很多用詞可以代表一個概念。
事實上，我們不難發現，很多時候我們用很多詞來表達一個觀念。
比如，我有一個女兒名叫貝琪，每當和別人談起到她的時候，我就可以稱呼她為「貝琪」，
「我的女兒」，「華倫的妻子」，「美琪的母親」，「麗麗的母親」，
「我的後代」，「我唯一的孩子」。
這名單可以很長很長。
在每一種情形裡，用詞都有輕微的差別，
但是它們都代表了在我人生中那個特別的人，這個相同的複雜概念。
在日常用語中，同樣的事情可以一次又一次發生。
想一想你對海洋可以使用的一切說法。
想一想你要說明一個國家可以使用的用詞。
在全世界每一種語言中，很多用詞是表達同一個概念的，這是很經常的事。
另一方面，一個用詞可以代表很多概念，這也是事實。
要看這一點，很簡單，只要看一看你自己語言的字典就可以了。
字典裡很多詞條都表明一個用詞會有很多意思。
這些多重的定義表明一個用詞可以代表很多不同的觀念。
讓我們只是看一個日常用語的例子。
看看英語「bar」這個單詞。
這個詞能代表很多不同的事物。
它能代表一根棍子，一塊沙洲，一項禁令；
律師的專業社團；提供食物和酒類的櫃檯，還有很多其他事情。
取決於你怎麼使用這個詞，這個單詞和很多其他單詞可以表達很多不同的概念。
所以，在一般語言中，用詞和概念並不總是有一對一的對應關係。
相反，很多用詞可以代表一個概念，一個用詞可以代表很多概念。
我們已經看到在一般的語言中，用詞和概念之間複雜的關係，
現在我們要來看看在聖經語言中它們彼此的關聯。
我們讀聖經的時候，詞彙和概念怎樣彼此發生關係？情形不同？或者還是相同？
事實是大部分聖經是用一般的語言寫成的。
所以，正如在一般語言中許多用詞可以表達同一個概念，在聖經語言中很多用詞也表達了同一個概念。
正如在一般的語言中一個用詞可以表達很多概念，同樣在聖經中一個用詞也可以表達很多概念。
讓我們首先看這個事實，就是在聖經裡面很多用詞可以表達同一個概念。
一種很簡單了解這種語言運用的方法，就是看一看聖經裡表達基督徒人生這個概念的聖經用語。
讓我們花一點時間，只是察看一位作者，就是使徒保羅，看他是怎樣用很多方法來講論基督徒的人生。
他在帖撒羅尼迦前書4章3節稱之為「聖潔」，
在哥林多前書4章17節則稱之為「忠心」，
在羅馬書16章19節則把基督徒的生活稱為是「順服」。
在加拉太書5章25節用「靠聖靈行事」說明這個問題，
在羅馬書8章29節用「效法基督」來描述，
在哥林多後書3章18節則是「變成主的形狀」。
在這些例子當中，保羅所說的基本上是同樣的事情，
就是我們稱之為「基督徒人生」的這概念。
聖經裡還有很多其他概念，是用多重方法加以表達的
比如，我們可以思想耶穌在聖經裡的不同名字。
他除了被簡單稱作「耶穌」，或者「拿撒勒人耶穌」之外，
還常常被稱為基督，希臘文是Christos，就是希臘文對希伯來文meshiach的翻譯，意思就是「受膏者」
他也常常被稱為「主」，比如在使徒行傳1章21節，
還有「救主」，正如在彼得後書1章11節那樣。
除此之外，聖經在提多書2章13節稱他作「神」，
在約翰福音1章1節稱他是「道」，
在哥林多前書15章45節是「末後的亞當」，
在路加福音1章35節是「神的兒子」，
在馬太福音21章9節是「大衛的子孫」，
在路加福音19章38節是「君王」，
在歌羅西書1章15節是「首生的，在一切被造的以先」，
在提摩太前書2章5節是「中保」。
當然，所有這些用詞都有細微的不同，
但是它們組成一組詞，指向那同一位，
就是我們的主和救主耶穌基督，三位一體中的第二位格。
這樣，我們看到，聖經就像一般語言一樣，常常用很多詞彙來指同一個概念。
另一方面，聖經也使用一個用詞來指多個概念。
有時候這些普通的用詞和概念在系統神學中並不重要
但是聖經常常使用一個用詞來指一些不一樣的概念，而這些概念在神學中卻是十分重要的。
讓我們來看聖經裡的兩個用詞，它們在系統神學中是扮演著中心角色的。
首先，我們看看「稱義」這個詞，然後我們要看「成聖」這個詞。
我們先看和新約聖經希臘文動詞dikaioo有關的同一類的用詞：
這些用詞我們常常翻譯成為「使之稱義」，「得稱為義」，「稱義」。
新約聖經對稱義有很多論述，但按我們的目的，我們只看兩節經文。
第一，在羅馬書3章28節保羅這樣寫道，
(請讀上邊經文）
這節經文裡的「稱義」出自dikaioo這個詞。
在這裡，在很多別的經文裡，保羅清楚講到「dikaioo」，
說它是「因著信」而有的，完全不靠人的功德。
在這個意義上，稱義就是【宣告為義】，
當基督徒開始相信基督，基督的義被歸算為是他們的義，稱義就發生了。
dikaioo這個詞的第二個用法出現在雅各書2章24節，我們看到，
(請讀上邊經文）
在這里雅各使用了翻譯成「稱義」的dikaioo這個詞，和保羅在羅馬書3章28節的用法又很不一樣。
保羅說人稱義「是因著信，不在乎遵行律法」，但是雅各說稱義「是因著行為，不是單因著信。」
很有意思的是，雅各和保羅都用亞伯拉罕為例來證明他們的觀點。
我們看保羅在羅馬書4章1－5節講論亞伯拉罕的時候，很明顯他是指創世紀第15章發生的事，
在其中亞伯拉罕相信神，這信就算為是他的義。
這是亞伯拉罕起初的稱義，神單因著他的信心而宣告他為義。
但是雅各指的是創世紀第22章發生的事，是發生在創世紀第15章後，大概30年以後的事情。
在創世紀第22章，神試驗亞伯拉罕，為的是命令他把他的兒子以撒作為祭物獻在摩利亞山上。
雅各書2章23節說，這樣亞伯拉罕之前的信心就得以「應驗了」。
在這裡，雅各不是在講亞伯拉罕起初被神宣告為義，而是在說他的義的「證據」或「證明」。
所以很清楚，新約作者至少用兩種極為不同的方式來使用dikaioo這個希臘文單詞。
我們所看關於稱義的各種用法並不是極不尋常的。
例如我們可以看和希臘文動詞hagiazo相關的同一類詞，
它們常被翻譯成「成聖」，「聖徒」，甚至「聖潔」。
這一類詞也代表了新約聖經裡很多不同的概念。
我們可以舉例看一位作者，就是使徒保羅，他是怎樣使用一個用詞來表達三個不同概念的。
第一，在哥林多前書6章11節我們看到這句話，
(請讀上邊經文）
在這一段裡，保羅用了「成聖」，hagiazo這個詞，
指的是一個人第一次到基督這裡來的時候，這人被神接納，與罪分別開來這件事。
有時候這被稱為地位上的（或確定性）的成聖。
我們可以通過他在直接的上下文所用的其它詞知道，這就是他要表達的意思。
他說哥林多人是「洗淨」（洗乾淨他們的罪），
「成聖」（被改變成為聖潔，被神接納），「稱義」（因信被神宣告為義）。
在這裡，「成聖」是指新信徒被改變成為義，確定性與基督聯繫在一起，
被稱義時所領受的、起初的聖潔。
第二，「成聖」(或者hagiazo)這個詞的第二種用法是在帖前4章3節。
在此保羅寫道，(請讀上邊經文）
在這裡保羅指的是信徒一定要追求的某樣東西。有時候這被稱為【漸進成聖】。
保羅把聖潔和遠避淫行聯繫在一起，以此解釋什麼是聖潔。
在這裡hagiazo指的是信徒貫穿整個生活當中逃避罪的一個持續過程。
在第三處經文，哥林多前書7章14節，保羅用了另外一種方法來使用hagiazo這個詞：
(請讀上邊經文）
保羅在這一段用了和hagiazo相關的同一類詞三次，來描述有信徒和不信的配偶組成的家庭。
首先，他說不信的丈夫因著相信的妻子成了聖潔【hagiazo】。
其次，他說這對不信的妻子也是如此。
第三，他用了這個詞的形容詞來提醒哥林多人，這些家庭的兒女是「聖潔」的了【hagios】。
在這裡保羅不是說神把這些不信的人與罪分開，使他們變得可以被接納。
他也不是說信徒的兒女就必然是得救的了。
他也不是說他們都像基督徒一樣在追求聖潔的生活。
從保羅其餘的書信我們可以很清楚看到，要得救，人就必須要有個人得救的信心。
保羅在這裡是指我們所說的【與得救無關的聖潔】，
就是在一個至少有一個真信的父親或母親的家庭裡，不信的家人和他們的兒女，
因為有相信的人與他們同在，按此意義上來說，他們就從其餘的世人中，分別開來成了「聖潔」。
所以我們看到保羅使用hagiazo這個聖經用詞來指
真信徒起初的經歷，也指對聖潔繼續的追求，
並指一些不信的人，就算他們沒有得救的信心，
他們也是被分別「為聖」的了。
我們看到關於稱義和成聖的用法，這對於聖經裡很多其他在神學上很重要的詞語來說也是一樣的。
就像在一般的語言裡，聖經裡的一個用詞可以代表很多不同的概念。
聖經裡用詞和概念之間這些複雜關係把我們帶到我們很關心的第三件事，就是系統神學需要有專業用語。
學生們第一次接觸系統神學時，常常會因著那看起來是無休止的、不得不學的神學用語清單，深感疑惑。
我已經說不清有多少次我被人問過，
「我們為何非要用這些述說事物的特別方式？只是使用聖經表達的方法不就可以了嗎？」
其實，在一個層面上，神學家並不需要專業用語。
甚至沒有了專業用語，人還有可能去學習，研究，教導神學。
但在另外一個層面上，確實需要專業用語，
因為他們在嘗試建立一套一致可靠的神學體系，是涉及聖經的方方面面的。
因為聖經用詞和聖經概念之間的有如此眾多方方面面的聯繫，
所以，系統神學家發展出了一種特別的詞彙，這有時候是很人為的，但這使溝通變得清晰多了。
我們可以從問題的兩方面，看到我們是需要有清晰的界定：
首先，我們要看看很多的用詞代表一個概念時，會帶來的混亂；
然後，我們要看看當一個用詞代表聖經裡的許多概念時，又會帶來怎樣的混亂。
讓我們首先來看，當聖經裡很多的用詞代表同一個概念時，我們就需要有神學用語。
正如我們已經看到那樣，聖經作者常常用很多不同的表達來指同樣的基本概念。
這個事實常常使得系統神學家很難達至他們希望達到的那種清晰。
所以系統神學家們形成了專業用語來澄清他們要說的話，
為了闡明使用專業用語是怎樣來達到這個目的，讓我們看看聖經是怎樣講教會這個概念的。
我們常常把聖經對教會教義的教導稱作是「ecclesiology教會論」。
這個專業用語出自ekklesia這個單詞，
就是新約聖經裡「教會」這個希臘文單詞。
想像一下，一群神學家要在一次神學會議上就他們要討論的任何主題發表演說，
一位神學家可能這樣開頭：「今天我打算討論'神的以色列民'這個教義。」
另外一位神學家可能會說，「我要討論'神的殿'這個教義。」
另外一位可能說，「我要討論的是'基督的身體'。」
當然，我們不是可以馬上就清楚這些神學家要討論的問題內容。
畢竟在聖經裡「神的以色列民」，「神的殿」和「基督的身體」可能是指教會以外很多的事情。
「神的以色列民」可能指以色列這個國家。
「神的殿」可能指舊約時的聖殿。
「基督的身體」可能指耶穌物質的身體。有誰能說得清呢？
用所有這些方式來談論教會，在根本上當然沒有什麼不妥的。
新約聖經用這些詞彙，還有很多其他方式來指教會這一個概念。
然而我們不難想像這些話會引起怎樣的混亂。
我們不能肯定這些神學家是打算講同一個主題，還是要講不同的話題。
為避免這種混亂，系統神學家一般會採用「ecclesiology教會論」這個詞，
作為他們討論聖經關於教會的教導所用的專業用語。
簡單說，因為很多的聖經用詞是指同一個概念，混亂就產生了。
如果神學家使用專業用語澄清他們要講的意思，就有助於消除這種混亂。
系統神學家也制定專業用語來避免另一種混亂，
這種混亂是因為一個單詞或片語可能是指聖經裡很多不一樣的事情而造成的。
所以為了清楚地溝通，系統神學家們為神學用語發展出非常具體，常常人為地給出縮小範圍的定義。
舉一個例子，就是我們在系統神學中使用「稱義」和「成聖」這些用語的方法。
在宗教改革時期，更正教的基督徒發展出描述救恩次序的一套方法
（就是救恩實行在個人身上的次序），以此與羅馬天主教神學對抗。
在更正教的專業詞彙表裡，稱義是神把基督的義算為是一個人的時候，那起初的義的宣告。
稱義是神獨自作成的，這就是說，
這完全是神的作為，人是全然被動的。
然而，在更正教的救恩次序中，
成聖是被定義為那跟在稱義之後追求聖潔的持續過程
在這個意義上講，成聖不是神獨自的作為，
而是神人合作的，不僅涉及神，還涉及人的意志。
對更正教神學來說這樣的分別是非常重要的。
但想像一下，那些覺得可以自由運用我們在新約聖經
看到的對「稱義」和「成聖」各樣說法的神學家，
他們會怎樣解釋成聖的教義。
我們可以很容易就想像得到，神學家們會首先說，「成聖發生在稱義之後。」
這句話和更正教對救恩次序的看法非常吻合。
但是那些不關心使用更正教神學用語的神學家接著可能也會說，「成聖和稱義是同時發生的」。
他們可以這樣說，因為新約聖經用成聖這個詞指一個人稱義時，神一開始就加給他的聖潔。
不關心更正教神學用語的神學家然後可能還會說，
「沒有稱義也可以成聖」。
因為新約聖經講到信徒的兒女和不信的配偶是聖潔的
從按照聖經的用法使用詞彙這個意義上講，
所有這些話都是符合聖經的。
但是不難看出這些話會引發何等的混亂。
如果我們聽到一個神學家把這三句話都說了，
一句接一句，沒有詳細的說明，
很自然我們就會有疑問了。
哪一個說法是正確的？它們不可能都是正確的。
一眼看上去，我們會說這些命題是互相矛盾的。
在本課稍後的地方，我們要更詳細地去看系統神學家是怎樣處理這種問題的。
在這裡，我們要特別說明的要點是，系統神學家在討論諸如成聖和稱義這樣的問題時，
他們制定出專有的術語，或者專業用語，其目的就是要努力避免這樣的混亂。
他們制定專業用語時加上限制，用限制的方法定義這些用詞。
我們已經看了系統神學需要專業用語，我們要把注意力轉向神學用語在系統神學中的位置這個問題。
用一句話說，專業用語就是建立系統神學的基本單位
在上一課，我們看到更正教系統神學是遵循中世紀經院哲學的模式，
而經院哲學是大大受益於亞里士多德的邏輯的。
在這個方面，系統神學分四步走：
第一，它為用詞制定精確的定義。
第二，它使用這些用詞制定命題。
第三，它在三段論中使用這些用詞來製定教義陳述。
第四，它安排好它的邏輯推論，使之成為合理的神學體系。
儘管沒有人會在構建神學時按步驟嚴格跟從這些過程，
但這種歸納有助於我們概括建立系統神學所用的策略。
讓我們舉一個例子說明我們的意思。
比如一些系統神學家要討論基督的死這個主題。
首先，他們會從傳統的基督教詞彙裡創造或者引伸出一些專業用語。
在這樣的情形裡，一些特別的說法會登上中心舞台的位置，
比如：「救恩論」(關於救恩的教導)
「救恩歷史」(神在歷史中救贖工作的成就)
「代贖論」(就是基督作為代替者死了，神的忿怒傾注在他身上)，
還有「救恩次序」(救恩臨到個人生命中的次序)。
他們也可能會使用如「得救的信心」，「悔改」，「赦免」這樣的用詞，當然還有「基督」。
第二，無論怎樣，系統神學家一般都會把這些專業用語加入命題中，以表達聖經對基督之死的基本教導。
例如，他們可能會這樣說，或者這樣思考：
(請讀上文）
這些和很多其他的命題表達了對基督之死神學討論的相關事實。
在第三個層面上，系統神學家會把他們的專業用語和命題轉化成一種教義上的陳述，
指出這些具體事實之間邏輯上的關係。
例如，他們可能會說出或者寫出這樣的總結：
（請讀上文）
最後，這些關於基督贖罪的專業用語，命題和教義陳述要帶領系統神學家去進行更大範圍的討論。
他們會把關於基督替代之死的討論和系統神學更大範圍的主題聯繫起來，尋求回答諸如此類的問題，
比如，基督的死怎樣和範圍更大的救恩論聯繫起來？
救恩論和其他教義，如神論，人論，教會論和末世論
有何關係？
這種對建立系統神學過程的看法有一點太人為化。
在實際做法中，所有這些步驟都是極其互相依賴，形成多重交互關聯的網絡。
神學家在實際建立系統神學的時候，是一直都和所有這四個步驟打交道的。
但不管神學家用什麼順序來實際工作，專業用語構成了系統神學最基本的建造單位，這是一個不變的事實
我們已經對神學用語有了一個基本認識，現在我們要來看這一課的第二個主題：神學用語的形成。
系統神學家是怎樣形成他們所用的特別說法？
我還記得，有一天下課之後一位垂頭喪氣的神學生來找我，他看著我對我說，
我已經是信主很多年的基督徒了，可是你說的話中有一半我都聽不明白。
你是從哪裡找到所有這些奇奇怪怪的用語的？
我看著他對他說，
我用的大多數詞彙都不是我的發明，是從系統神學家那兒弄來的。
然後他看著我說，
那好吧，請告訴我他們是從哪兒弄來這些詞彙的。
很明顯，我們在神學院裡用的這些專業用語讓這個學生非常地頭疼惱火，
他問了一個非常好的問題。
所有這些系統神學的專門用語到底是從哪裡來的呢？
事實上，系統神學用語形成的方法有好幾種。
為了探討它們發展的一些主要方法，我們要朝兩個方向看。
首先，我們要看到，系統神學中的很多專業用語是出自聖經用語。
然後，我們要看很多其他的專業用語實際上是出自聖經以外的來源。
讓我們首先看看系統神學家是怎樣從聖經得出他們的特別用語的。
神學家在他們的神學當中使用聖經的用語，大多數的基督徒就會覺得自在多了。
我們希望我們的系統神學忠實聖經的教導，
所以，神學家講的話和聖經一樣，這讓人感覺更好。
但即使如此，我們也要認識到，使用聖經用語作為神學用語，這並不像想像的那樣簡單。
系統神學家實際上用至少三種方法由聖經形成出專業用語：
第一，在指向同一概念的聖經用語中，強調一種聖經用語，勝過強調其他的聖經用語。
第二，強調一個聖經用語其中一種含義，勝過強調該用語的其他聖經含義。
第三，從聖經用語中產生出新的含義，是聖經裡從來沒有出現的。
解釋這三種方法，這對我們會很有幫助。
所以讓我們先看系統神學家是怎樣強調一個聖經用語，勝過強調其他聖經用語的。
正如我們已經看到的，聖經的作者常常使用不止一種說法來表達同樣的含義。
系統神學家為了讓他們的討論變得清晰，
常常選擇表達同一聖經概念的很多個說法中的一種，作為神學用語，相當專一地來使用這個專業用語。
要講清楚我們這句話的意思，我們要來看重生這個教義，以此為例。
在系統神學中，重生是用來描述神把新的屬靈生命賜給一個人的作為。
它指的是一個人離開罪和死亡，進入在基督裡的新生命時的第一個轉變或者變化。
聖經裡的很多說法是指著這個概念說的。
「重生」這個詞是希臘文palingenesia的翻譯，
這個詞在新約聖經只出現過兩次，
一次是在馬太福音19章28節，一次是在提多書3章5節
而提多書3章5節是聖經裡唯一一處用「重生」
表達在基督里新生命開始的經文。
但聖經也用別的用語表達這同一個概念。
例如，在約翰福音3章3節
我們看到希臘文gennaoanothen這個片語，
它被翻譯作「重生」，或者「從上頭生」，
在彼得前書1章3節
我們看到anagennao這個希臘文單詞。
這常常被翻譯作「重生」。
在雅各書1章18節用的是apokueo，意思很簡單，
就是「生出」或者「帶出」。
以弗所書2章10節用了ktizo這個詞，意思是「創造」
在加拉太書6章15節，重生的概念是由kainektisis
這個詞組表示的，就是「新的創造」。
在以弗所書4章24節則是kainosanthropos，--新人
儘管很多詞都是指著這同一個概念，
但是系統神學家傾向用「重生」這個概括性的詞
來代表這些用詞。
神學家在這個概念上，因著簡單清晰的緣故
選擇了這個聖經用語，而沒有用別的。
除了強調一個聖經用語而不用別的，
系統神學家還強調一個聖經用詞其中一樣含義，勝過其他含義，以此來形成神學用語。
正如我們已經看到的那樣，聖經作者經常使用同一個用詞來表達許多不同的含義。
系統神學家試圖避免這種情形帶來的混淆，
他們所用的其中一種方法，就是強調一個用詞的一種聖經含義，勝過強調它的其他含義。
所有值得信賴的系統神學家都清楚，
那常常被翻譯成「稱義」的這個詞dikaioo，在新約聖經裡是有不同的用法。
正如我們在這一課前面看到的，它至少是指兩個不同的概念。
在羅馬書3章28節，它指唯獨因著信心的緣故，【起初宣告為義】，
但是在雅各書2章24節它指的是通過行為對內在信心的外在【證明】或【驗證】。
我們可以想像，如果系統神學家經常按這兩種意思來使用稱義這個詞，這會發生什麼情況。
如果他們被人問道，「人怎樣才能被稱為義？」
一個人可能回答，「人是唯獨憑藉信心，不靠行為被稱為義。」
但是另外一個人可能會說，「一個人是因著行為，不是僅僅憑藉信心得稱為義。」
這樣的神學對話很快就會變成混亂不堪。
系統神學家避免這種混亂的一種方法就是強調dikaioo這個詞的一種聖經含義，
勝過其他的含義，就這樣把「稱義」變成一個神學用語。
為了回應羅馬天主教錯謬的教導，更正教強調稱義的含義就是「宣告為義」。
這種稱義是唯獨因著恩典而有的，是藉著信心，與行為無關。
所以，傳統的更正教徒不加條件限制使用「稱義」這個詞時，這就是他們所指的意思。
所以我們看到，系統神學家強調一個用詞其中的一種含義，勝過其他的含義，
克服了聖經用詞有很多不同含義而帶來的混亂，於是這種選擇就使這個用語成為了一個神學用語。
系統神學家除了強調一個用語或者一種含義，
也通過為聖經用語形成出新的含義，從聖經語言中衍生出神學用語。
換言之，他們按照聖經裡從來沒有用過的方法來使用聖經的用語。
為聖經用語產生出一種新含義的一個廣為人知的例子，就是恩典之約這個神學用語。
這個專業用語被人用在傳統更正教神學中，用來描述不僅在新約，而且還貫穿聖經整個歷史，
從人類墮落犯罪之後，直到基督在榮耀中再來的整個過程中，神與他百姓的關係。
這是個一攬子的概念，
包括了人墮落犯罪之後所有神的立約，神與挪亞，亞伯拉罕，摩西，大衛和基督所立的約。
請看韋斯敏斯德公認信條七章三條是怎樣描述恩典之約的：
(請讀上文）
請注意，此信條並沒有說「恩典之約」這個專業用語是出現在聖經裡的。
很明顯，「約」和「恩典」是聖經裡的詞，
但是它們在聖經裡沒有聯合在一起出現，表明這個專業用語的含義。
因此信條說這個約的安排是被人普通稱為恩典之約。
在聖經歷史中，聖父與聖子及其在聖子裡的子民之間不斷展開的這種關係，
通常被神學家們，而非是聖經，稱為是恩典之約。
系統神學家用新方法使用聖經裡的話來造出這個專業用語。
肯定的是，恩典之約這個詞表達的概念是聖經裡的概念。
在聖經裡神一切的拯救作為都是一致和諧的，這種一致和諧是恩典性的，是盟約性的，
但是聖經沒有給這個大概念定出一個用詞，所以系統神學家形成出這個用詞來表達這個概念。
所以，我們看到神學家至少用三種方法使用聖經語言來製定神學用語。
他們在一個概念上強調一個聖經用詞，勝過其他用詞；
他們強調一個用詞的一種含義，勝過這個詞在聖經裡的其他含義；
他們還賦予聖經用詞新的含義。
系統神學家使用這些方法努力確保他們對基督教信仰的討論能夠保持清晰。
我們已經看了系統神學家是怎樣使用聖經的用語來形成神學用語的，
現在我們要來看看系統神學家生成神學用語的第二種主要方法。
系統神學家也從聖經以外的來源引申出他們的專業用語。
我們一定總是要記住，為了實現基督的大使命，
基督教的神學家一直在學習如何在神安置的文化環境裡，把基督教的教導傳遞給人。
所以教父時期的神學家常常使用新柏拉圖主義的用詞來表達，
經院哲學家常用亞里士多德的哲學專業用語表達自己
同樣，更正教的系統神學家們也繼續地聽從基督發布的命令，使用聖經以外的用語，
他們既使用早期的專業用語，也從當時的文化借用專業用語用來表達他們自己。
聖經以外的用語以很多方式出現在系統神學的用語當中，
但我們記住有三種主要的方式，這會對我們很有幫助。
第一，系統神學家使用他們能得到的一般專業用語。
第二，系統神學家給聖經以外的哲學和宗教用語賦予新的含義。
第三，他們常常把聖經以外的專業用語和聖經用語組合起來。
我們首先來看系統神學家是怎樣使用聖經以外的一般用語。
也許系統神學家用聖經以外的專業用語，來解釋聖經教訓的最簡單方法，
就是從他們所處的文化中藉用一般的說法。
在教父時期，這些詞彙用語大部分是來自希臘文，這是當時地中海世界基督教學者使用的主要語言。
在中世紀，基督教學者的主要語言變成了拉丁文。
在當代，基督徒使用出於不同語言的專業用語，
這些語言往往是基督教在其中取得顯著進展的文化裡，所使用的語言。
使用聖經以外一般專業用語的其中一個最重要的例子就是「三位一體」這個詞。
三位一體這個詞大約在公元後180年首次出現，
當時安提阿的提阿非羅用了希臘文trias這個詞來描述神的三個位格屬性。
這個詞後來被翻譯成拉丁文的trinitas，意思就是「三而一」。
三位一體這個詞在聖經裡是絕對沒有的。
這個詞也不是哲學或宗教專業用語，
很簡單，它就是從「三」這個普通字造出來的一個詞。
最終這個聖經以外的用語成了一個專有名詞，
神學家用它來表達這個事實，就是聖經有時候說神為三，有時候則說神是一。
正如參加公元後381年召開的第一次君士坦丁堡會議的主教們所說的那樣，
(請讀上文）
過去和現在教會都面對一些在父，子，聖靈關係方面錯謬的教訓。
簡單來講，一些團體傾向於過分強調父，子，聖靈的合一性，而其他的則過分強調他們的分別。
為了表明聖經對神性合一和分別的全面教導，正統的基督徒使用「三位一體」這個聖經以外的說法，
作為一個專業用語說明神是存在於「三個至為完全的位格」，但「同有一神性，權能和實質」。
使用這個聖經以外的用語可以幫助我們澄清我們面前這個問題。神是三位一體。
第二，系統神學家在非基督教的哲學和宗教探討中，也會為所用的聖經以外專業用語產生出新的含義。
他們採納這些用語，修改它們的含義，使它們符合併能解釋基督教的教導。
當福音派基督徒意識到系統神學中的許多用語是出自聖經以外的宗教和哲學來源，
他們往往會對此加以反對。
所以我們要停下來稍作解釋。
我們擔心神學家使用在聖經以外的任何專業用語，他們可能會被引向偏路。
事實上，我們總要警惕，防止那些錯謬的非基督教觀念侵蝕基督教神學。
與此同時，只要係統神學家把聖經作為他們最終至高的判斷標準，
聖經以外的宗教和哲學專業用語是可以對我們大有幫助的。
聖經裡有一個人正是這樣做的，這例子是在使徒行傳第17章。
這是一段很出名的經文，保羅在向雅典亞略巴古這個地方的民眾發話。
在保羅講道的其中一處，他是正面引用了希臘詩人的話。
請聽他在使徒行傳第17章28，29節是怎麼說的。
(請讀上邊經文）
「我們也是他所生的」，這個說法之前被兩位希臘詩人，
克萊安塞（Cleanthes）和阿拉圖（Aratus）在不同的時期採用過。
但是保羅很有信心地採用了這個異教說法，作為他自己的話，在第29節說，
「我們既是神所生的……」
克萊安塞和阿拉圖實際是指著希臘眾神之首宙斯，而不是聖經裡的神說的。
但是保羅給這兩位希臘詩人所用的專業用語賦予了基督教特有的含義，
堅持說，那創造人類的就是基督教的神，而並非宙斯。
系統神學家跟從保羅的榜樣，也在不同的時候採用了非基督教的宗教和哲學專業用語，
只要他們把它們重新定義，用來指聖經的概念就可以了。
在一個令人矚目的時期，關於對基督的教義，就是「基督論」方面，這樣的事情就發生了。
請聽教會在公元451年召開的迦克墩會議上是怎樣回應關於基督的爭論的。在其中我們讀到，
(請讀上文）
這個聲明用了和聖經專業用語不一樣的字眼來描述基督。
迦克墩會議引用了聖經以外的來源來論述基督的神人二性。
該會議也說，基督的神人二性是不一樣的，
是「不相混亂」，它們不會因彼此被更改，是「不相交換」，但它們仍是在基督「一個位格」之中，
不可分割地聯合在一起的，是「不能分開，不能離散」。
事實上，這段話中所用的「位格」這個詞，可能也是從當時的法律專業用語裡借用回來的，
「位格」是一個法律用詞，代表一個人的身份。
這個專業用語不是來自聖經的，但完全是符合聖經的
為了精確表達對基督的教導，教會有必要使用這專業用語。
第三，系統神學家也把出於聖經和聖經以外的詞語組合起來，以此生成他們的神學用語。
這種組合有很多不同的方法，其中一些比其他的更引人注目，
但是我們可以在關於成聖的教義裡找到一個清晰的例子。
正如我們在這一課看到的那樣，新約聖經裡「成聖」這個詞有不同的用法。
因著這些不同的用法，人就有可能把成聖這個源自聖經的詞和不是出於聖經的形容詞組合在一起。
首先，我們已經在哥林多前書6章11節看到，
hagiazo這個動詞代表了一個人剛剛開始相信基督時臨到他身上的改變。
其次，我們在帖撒羅尼迦前書4章3節看到，
hagiazo這個動詞代表著基督徒在日常生活中經歷的在聖潔中的不斷成長。
系統神學家通過講述不同類型的成聖，已經讓成聖這個教義變得清晰起來。
他們把一個人剛剛開始相信時發生的成聖稱為
「確定性成聖或地位性成聖」，
這是把聖經以外的「確定」這個詞和「成聖」
這個聖經用詞組合在一起，
表明這種成聖是一生中僅有一次的，
它把一個人移進一種聖潔的狀態，
與世界分別，向神歸為聖。
「漸進性成聖」則是用來表示在一生的過程中，
在聖潔中成長，在與世界分別，
向神歸為聖的成長方面，一種持續，漸進的經歷。
在這個情形裡，「成聖」這個詞是從聖經裡來的，
但是「漸進」這個詞是從聖經以外來的。
你可以想像，這些組合的專業用語是很有用的。
不是簡單說成聖，
像這樣的限定可以幫助神學家澄清要表達的意思。
這些詞幫助他們分辨聖經中成聖這個詞的不同用法。
所以我們看到了，系統神學家是採用兩種基本方法來制定神學用語。
他們在聖經中取材，他們從聖經以外取材。
神學家用這些方法提供了專業用語，使他們的討論變得清晰，以此作為建立系統神學的建造單位。
到此，我們對系統神學中的專業用語已經有了一個基本的認識，已經看了它們是怎樣形成的，
現在我們要看第三個主題：神學用語的價值與危險。
我們在系統神學裡看到的特別詞彙會帶來什麼樣的長處和短處？
這節課上到這個時候，你們很多人對神學用語整個主題會有非常不一樣的感受。
你們一些人也許準備盡可能多學習認識神學用語，
其他人也許會覺得奇怪，這些如此復雜的東西值不值得花這麼大功夫。
在此我們要看到，很重要的是，
我們不要過高估計系統神學用語對我們建立基督教神學所帶來的幫助，也不要低估它的價值。
平衡的觀點是既有正面也有負面，因為神學用語帶來很多的優勢長處和劣勢短處。
要研究這個問題，我們就要看看系統神學的特別詞彙和建造基督教神學的三個主要資源的關係。
在其他課程中，我們已經說了，神為基督徒提供了認識特殊啟示和一般啟示的三種主要方法。
我們通過認真地解釋經文，對特殊啟示有進一步的認識，這是建立基督教神學一個至關重要的資源。
除此以外，神也呼召我們去留心其他兩個資源，來好好利用一般啟示。
我們通過群體互動，彼此學習，特別是從其他基督徒身上學習，以此作為關注一般啟示的一個層面。
另外，我們通過關注基督徒人生，關注我們生活在個人成聖過程中努力成長時，
我們自己為基督而活的經歷，以此關注一般啟示的另外一種重要方面。
這些資源告訴我們要研究的主題，探究這些資源，是要幫助我們建立一種負責任的基督教神學。
在具體一個問題上，只要來自經文的解釋，群體的互動，以及基督徒人生，
這三方面的見證是和諧，有分量的，我們對這個問題的確據和信心一般來說就會增長。
但是，這些見證若是不和諧，沒有多少分量，在這個主題上我們的確據和相信的程度一般來說就會削弱。
經文的解釋，群體的互動和基督徒人生，這些高度互相依賴的資源，
能在我們建立基督教神學時，給予我們幫助。
因為這些資源如此關鍵，我們要按著它們每一樣來探討系統神學中專業用語的價值和危險。
我們首先要看神學用語與基督徒人生的關係；
第二，我們要探索神學用語與群體互動的關係；
第三，我們要看它和解釋聖經的關係。
讓我們首先看看基督徒人生的這個神學資源。
你們會想起上一課我們講到基督徒人生就是個人成聖的過程。
這種個人成聖一定要體現在至少三個不同的層面上，就是概念，行為和感情的層面。
或者正如我們講到的，成聖涉及到正統的信仰，
正直的行為和正當的情感的發展。
基督徒人生的這三個方面是高度互相依賴的，形成多重交互關聯的網絡。
正確的思想（就是正統信仰）影響我們的舉動（就是正直行為）和我們的感受（就是正當情感）。
我們的舉止（就是正直行為）影響我們對事物的看法（就是正統信仰），
也會影響我們對事物的感受（就是正當情感）。
當然，我們的感受（就是正當情感）是會深深影響我們的舉動（就是正直行為）
和我們的觀點（就是正統信仰）的。
時間不容許我們去研究神學用語衝擊這種相互關係的所有方式。
所以我們只是看神學用語怎樣成為促進基督徒人生的一種主要方法，
以及它怎樣變成攔阻基督徒人生的一種方法。
讓我們首先看看系統神學專門詞彙，作為從正面促進我們為基督而活的一種方法。
為基督徒人生而學習神學用語，其中一樣重要長處就是神學用語，是對複雜的聖經教訓的簡單參照。
一開始的時候，在系統神學裡出現的一串的特殊說法可能會把人嚇著。
它們太多，要記住可真難。
但一段時間之後，神學用語其實使事情變得簡單，是大有好處的。
我們可以用一個神學用語作參照，聯想起復雜的聖經教導，
然後把這些教導應用在我們的思想，行為和情感方面
讓我們設想一下，有一個對系統神學詞彙認識不多的人。
例如，儘管聽起來讓人吃驚，但我經常被剛剛信主的基督徒問道，「耶穌是神，還是神的兒子？」
我們不難理解，人怎麼對這件事情感到疑惑。
他們讀聖經的時候，對神學用語沒有認識，就沒有馬上可以利用的概念來幫助他們。
他們讀到一段聖經，似乎在說耶穌是神。
他們讀到另外一段聖經，似乎是說他是神的兒子，他讓自己服在神之下。
那麼，面對這樣的實際問題，比如「我應該向誰禱告，向耶穌還是向神？
如果耶穌教導我們向父禱告，那麼為什麼那麼多的基督徒向耶穌禱告？」
基督徒常常很疑惑，這就不奇怪了。
還有，「如果耶穌教導我們向父禱告，我們為什麼要讚美聖靈？」
要向一個對神學用語沒有基本認識的人解釋這些問題，這是要花很多時間和精力的。
他們一定要查考數不清的聖經經文，然後把這些歸納成某種有說服力的認知。
這個任務如此復雜，大多數剛剛相信的人很容易就放棄了，只會看別人怎樣做，自己就怎樣做。
但設想一下，那些對系統神學詞彙有些認識的信徒，如果他們疑惑，「耶穌是神還是神的兒子？」
或者他們弄不清，「我要向父，還是子，或者聖靈禱告？」那麼要回答他們的問題就簡單得多了。
事實上，那些認識系統神學詞彙的基督徒，通常是不會問這些問題的，
因為用一個簡單的專業用語，就是三位一體，就能回答他們的問題了。
如果一個人明白這個專業用語的含義，那麼很多這樣的問題就幾乎是可以迎刃而解了，
我們可以幾乎是出於直覺就能用正統教義的答案來回應正確行為和正當情感方面的問題。
能把複雜的問題簡單化，進行歸納，這是神學用語能給我們的基督徒人生帶來的其中一種最大促進。
儘管系統神學的特殊詞彙可以在很多方面提升基督徒人生，我們也要小心，它也可以攔阻我們的成聖。
當我們看自己，還有其他人，我們對系統神學的專業用語越來越熟悉，我們的劣勢就時常表露無疑。
我們知道系統神學的專門詞彙可能會導致屬靈的驕傲
這對年輕的神學生尤為真切。
問題經常是這樣出現的。
研究神學的人花很大的知識方面的功夫去學習神學用語，他們發現這些專業用語很好用。
但與此同時，大多數的平信徒沒有能力，時間或者興趣去學習這些細節。
神學生經常就開始認為他們自己比那些不了解系統神學用語的人要優越、更屬靈，
他們如此充滿驕傲，以致他們真的認為神學用語增加了，這就意味著成聖的功夫長進了。
但我們很難說情況真是這樣。
正如我們說過的，在基督徒人生中長進，個人成聖的進深，這不是簡單出於讓我們的思想與聖經相符。
憑我們的信心行事，按著我們的信心有正確的情感，這也一樣重要。
事實上，大多數的信徒，就算他們沒有學習系統神學用語，也在恩典中長進。
沒有這樣的知識，我們仍可以明白聖經，把聖經應用到我們的生活中去。
生活的經歷，比如受逼迫，受苦，生病，
這些經歷常常遠比僅僅學習神學用語這種知識的操練更能促進一個人的成聖。
所以，熟悉系統神學中的專門詞彙用語是很重要，但我們常常也要小心，
如果我們容許它們使我們靈裡驕傲，覺得只是因為我們學會了一種特殊的詞彙，
我們就是在基督裡成熟了，那麼它們是可以實實在在攔阻我們基督徒人生的進步。
我們除了要知道神學用語可以給基督徒人生帶來長處和短處，
還要明白它們是怎樣衝擊我們的群體互動的。
對於建立基督教神學來說，群體互動是另一個主要資源，因為它讓我們去關注基督的身體能給我們的幫助
在基督徒群體內的互動有三種重要層面：基督教的傳統，當代的基督徒群體，以及個人的判斷。
基督教的傳統代表了聖靈在過往教會中工作的見證，我們明白他給我們靈裡的前輩有什麼教導。
我們當代的基督徒群體代表了今天活著的基督徒的見證，聖靈對我們身邊其他信徒現在有什麼樣的教導。
我們個人的判斷代表了我們自己對問題的結論和確信，聖靈帶領我們每一個人，
我們把我們的個人判斷帶入我們和其他人的互動裡。
群體的這些方面是以不同的方式彼此互動，也形成了多重交互關聯的網絡。
我們繼承的傳統，給我們當代群體和個人的判斷提供信息；
我們當代群體傳達吸收我們承接的傳統，影響我們個人觀點。
而我們個人判斷則調節吸收我們承接的傳統，和我們當代群體帶來的影響。
我們心中對這些基本的互動有數之後，
就要看看系統神學的特殊詞彙通過其中哪些途徑促進或攔阻群體的互動。
讓我們首先看看神學用語促進群體互動的一個重要途徑。
神學用語促進群體互動的其中一樣最主要的方法可以用一個詞來歸納：溝通。
當基督徒明白，並且能夠使用系統神學家發展起來的特別說法的時候，他們就能夠更加有效地彼此溝通。
一方面，當我們理解系統神學用語，我們就能夠有效地和我們基督教的傳統進行互動。
從前絕大部分的神學著作，聖經註釋，信經，信條，
以及其他神學作品都經常使用神學用語，以此歸納基督教信仰。
很典型的是系統神學極為關注這些傳統的表達方式，
所以，當我們和過去的基督徒進行互動的時候，系統神學的專業用語可以給我們極大的幫助。
例如，如果你感興趣要知道像奧古斯丁，阿奎納，馬丁路德，或者加爾文這樣的教會領袖有什麼教導，
要是你熟悉傳統的神學用語，你就有極大的優勢了。
當然，有很多專業用語是在這些人物以後的年代才形成的，
但神學用語仍讓我們能夠與他們的作品接上關係，使我們可以從神對他們的教導中得益。
另一方面，如果我們和我們身邊的人同有一種共通的神學詞彙，我們目前群體的互動也能得到大大增強。
下一次你去上課，或者參加教會特會，請認真聽取與你同有一個信仰的人，是怎樣彼此談論神學問題的。
你很快會發現，當參與者認同他們所用詞句的含義，他們就有好的溝通。
他們若不認同，溝通就受阻了。
大多數的更正教信徒說「稱義」的時候，他們是指「唯獨因信稱義」，這豈不是一件好事嗎？
如果我們對「稱義」這個詞有不同的用法，你能想像溝通的困難嗎？
如果我們說「成聖」，我們知道自己在講什麼，這豈不很好嗎？
如果我們能說「基督的降卑」和「基督的高升」，
而不需要去澄清這是什麼意思，這豈不是好事嗎？
我們對神學用語認識更多，有更多共識，
我們就越能彼此有效溝通。
儘管系統神學的特殊詞彙確實能夠用這些和別的方式促進我們的互動，
同樣真實的是，它也能攔阻我們的群體互動。
系統神學裡很多特殊的說法是古老的用語，在今天不能達成好的溝通。
其中一些早在教父時期和中世紀就出現了，其他很多的也是出現在幾百年以前。
儘管這些專業用語開始形成的時候是為了促進溝通，但要在今天有好的溝通交流，它們真的是太古老了。
結果就是，我們可能學會了這些古老的說法，但我們身邊很多人卻不曉得，使得群體互動大大地受到限制
當我解釋基督本質聯合的教義時，就是關於在基督的一個位格里，
基督的神性與人性聯合的教義，我就經常遇到這個溝通的難題。
多少人知道「本質hypostatic」這個專業用語？
我們可能以為我們明白「本性」和「位格」是什麼意思，
但我們今天對這些用詞的理解，和幾個世紀之前是很不一樣的。
所以，我們對系統神學的專業用語更熟悉，我們就更能看到它的長處，
但我們也要小心看到，它確實能攔阻群體間的互動。
我們看了神學用語與基督徒人生以及群體互動之間如何相關的幾種方式，
現在要來看第三種主要的神學資源：解釋聖經。
系統神學的特別詞句是怎樣影響我們對聖經的解釋的？
解釋聖經對建立一切的基督教神學來說都至關重要，
因為它使我們能夠最直接進入到聖經裡神的特殊啟示。
我們在另外一課裡曾經說過，思想聖靈帶領教會解釋聖經的三種主要方法，這對我們會很有幫助。
我們把這三種主要方法稱為：文學分析，歷史分析和主題分析。
首先，文學分析就是把聖經看作是一幅畫面，是人類作者在聖靈的默示下所設計的藝術表現，
通過他們特有的文學特徵來影響他們當時的人。
第二，歷史分析把聖經看作是歷史的一面窗口，認識學習聖經無誤記錄下來的歷史事件。
第三，主題分析把聖經看作是一面鏡子，反思對我們來說重要的問題和專題。
每次我們解釋聖經的時候，我們多多少少都在使用了這三種分析方法，因為它們之間是極其互相依賴的。
它們也形成了多重交互關聯的網絡。
然而，按著我們的需要和我們的目的，在某一時刻我們可能強調一種方法，多於其他兩種。
系統神學使用主題分析法解釋聖經，多於任何其他的解釋聖經方法。
系統神學家努力尋找聖經是怎樣教導他們特別感興趣的主題和話題的。
換言之，系統神學家是帶著與具體教義相關的問題來查考聖經的。
他們問諸如此類的問題，「聖經是怎樣說到神的？」「它怎樣提及人？」「它怎樣講到救恩？」
他們查考聖經，從這一段，從那一段收集信息，尋找聖經對問題的答案。
在這個過程中，系統神學家面臨的其中一樣最大挑戰
就是如何決定哪一部分的聖經是回答了他們的問題。
這一段聖經是在講這個教義嗎？那一段是講這個或者那個主題嗎？
有時候選擇這一段或者那一段聖經，是有很明顯的理由，但很多時候並不是非常明顯。
在這整個過程中，系統神學用語就是其中一個複雜因素。
要明白為什麼會這樣，我們一定要記住，
聖經裡用語和概念的關係是非常複雜的。
其中一樣就是，聖經裡的很多用語可以代表一個概念
一個用語可以代表很多概念。
在聖經不同的地方，這些多重的關係是變化的，有時候它們令人感到相當迷惑不解。
然而與此形成對比的是，系統神學家發展出了神學用語來避免這樣的含糊不清。
他們形成了專業用語，是特別定義的，只是為了表達一個神學概念。
在這種意義上，系統神學裡用語和概念的關係是一對一的關係。
系統神學和聖經在用語和概念關係方面的不同，使我們有了一個非常重要的認識。
在專業用語的層面上，系統神學家發揮運用專業用語的自由，
他們不追求讓他們的神學用語和聖經用語成為一樣，而是用他們自己的方法使用聖經的用語，
他們也使用聖經以外的用語，甚至把聖經用語和聖經以外的用語結合起來。
然而與此同時，在概念的層面上，純正的系統神學家總是努力尋求專業用語在概念和聖經相互一致。
他們努力認識聖經教導的觀念，用他們的專業用語解釋這些觀念。
儘管系統神學家行使專業用語方面的自由，他們的目標卻是在概念上與聖經相一致。
明白了這種基本的分別，這要幫助我們看到，為什麼系統神學用語既能促進，也能攔阻我們去解釋聖經。
用一句話說，當我們牢牢記住專業用語方面的自由選擇和概念方面力圖與聖經一致之間的不同特點，
這就會大大提高我們為具體的主題挑選合適經文的能力。
但是當我們忘記這一點，我們正確選擇的能力就要大大受阻。
讓我們首先來看，認識系統神學中用語的自由和概念的一致，這可以怎樣幫助我們來解釋聖經。
不幸的是，很多解釋聖經的人，他們的做法可以用過分拘束來形容。
他們錯誤以為，一段聖經只有用了他們認為與主題相關的專業用語，它才是在論述相應的神學概念。
如果他們特別的神學用語，通常就是出自系統神學的專業用語，在一段經文裡沒有出現，
他們就錯誤地把這一段經文排除在他們的考慮之外。
在現實當中，系統神學家在研究聖經的時候不可過分拘束，而要合適地作出選擇。
如果他們記得聖經作者是用各種各樣的用語來表達主題的，他們就可以做到這一點了。
即使聖經作者所用的字眼對不上系統神學的專業用語，他們常常也是在論述這個主題或者概念。
因此，當系統神學家轉向聖經，在其中尋找關於某一個主題的資料時，
他們一定要小心，不要過分拘泥於尋找某一些文字，而要探索包含相關概念的經文。
例如，在這一課我們看到聖經用很多詞來描述重生這個教義。
只有提多書3章5節講到重生是一個人從靈裡死亡
進入在基督裡生命的起初的改變。
但如果系統神學家因為別處並沒有用到他們所說的
這個專業用語，就把自己局限在這一處經文，
他們靠著解釋聖經就不能對這個主題有很多認識了。
儘管傳統上重生就是指這種教訓，
但聖經關於人起初脫離死亡進入基督裡的生命這個主題的教訓並不是局限在重生這個詞上的。
聖經用「新人」，「從上頭生」，「再生一次」，
以及其他數不清的說法來論述這同一個神學教義。
含有「新人」這個詞的有關經文，
就不必被劃入教導另外一個其它的教義當中，
對於包含「從上頭生」，「再生一次」這樣說法的
經文也是如此對待，它們都在講述同一個神學話題。
事實上，有一些經文甚至沒有使用某個特別的詞句，但它們也是在講這個主題和概念。
系統神學家記住他們可以行使專業用語方面的自由，只需追求在概念方面與聖經一致，
他們就能從各樣的經文學習關於重生的教訓。
他們學習聖經對這種起初改變的概念有什麼教訓，
而不管聖經是用什麼詞來表達這個概念，這樣他們看問題就能更加全面。
確實，記住在系統神學中我們有專業用語方面的自由，但要在概念上與聖經一致，
這要促進我們的解經，忘記這個事實會攔阻我們對聖經的解釋。
在很多方面情況確實如此，但神學用語攔阻解釋聖經的其中一種最普遍的方面，
我們把它稱為「過分概括」。
過分概括」是神學用語在系統神學中給解釋聖經帶來的其中一種最普遍問題，常常是這樣發生的：
當學生學習系統神學用語，發覺這些專業用語非常有用，
他們常常就開始把他們的專業用語定義讀進這些專業用語在其中出現過的每一處經文。
他們錯誤以為這個專業用語在其中出現的每一處經文
都是在講同樣的神學主題或教義。
當我們記起，系統神學家是行使專業用語方面的自由，只是追求在概念上與聖經相符，
我們就能避免「過分概括」，就能作出恰當的選擇。
換言之，我們就能得到更好的裝備，去選擇那些真正討論我們所思想的問題或者教義的聖經經文。
以我們在這一課曾經講過的「稱義」這個詞為例，
「稱義」這個詞在傳統更正教系統神學中指的是起初神宣告人為義這個概念，
這種宣告是在人因著信的時候就發生了，基督的義就被算作是那相信之人的義，而與他的行為無關。
在系統神學中稱義這個專業用語地位如此顯赫，
以致於有人會以為有「稱義」，dikaioo這個詞出現的每一節經文，都是在講同一個教義。
就這樣，解釋聖經的人不是把他們對稱義的專業用語定義強行讀進本不是指這個意思的經文裡，
就是修改傳統的稱義教義，去迎合錯誤選出來的經文
我們已經看到了，雅各書2章24節用了「稱義」，
dikaioo這個詞，用法是和傳統系統神學不一樣的。
不幸的是，一些神學家以為，因為這節經文出現了「稱義」這個詞，
它就是在講系統神學中稱義的教義。
結果，他們就是用這個詞在聖經裡的很多用法，把稱義的教義搞混亂了。
但我們一定要在概念上，而不僅僅是在字面的層次上來理解雅各說的話。
僅僅是因為「稱義」這個詞出現在這一處或別處經文裡面，
這並不意味著我們可以讓它與系統神學關於稱義的教義發生衝突。
因為系統神學家行使專業用語的自由，只追求概念與聖經一致，
我們就應當小心，就不要把聖經對詞彙的不同用法單一化，否則這就會大大攔阻我們的解經。
所以，我們使用三種神學資源的時候，系統神學用語都可能會對此產生促進或攔阻。
對基督徒人生，群體互動和解釋聖經來說，神學用語是非常有價值的，但是也會帶來危險，
我們在使用這三種神學主要資源時一定要小心加以避免。
在這一課我們探索了系統神學用語的幾個方面，
我們對什麼是神學用語，它們是怎樣融入系統神學研究的全過程有了一個基本認識。
我們看了系統神學家是怎樣形成出他們的專業用語，
我們既看見神學用語帶來的一些有價值之處，也看到了一些危險。
當我們繼續學習建立系統神學這個系列時，就會看到關於神學用語的知識是很有用處的。
一位神學家能夠做的其中一件最有建設性的事，就是學習系統神學用語，有智慧地使用這些專業用語。
我們在這些方面打下牢固的基礎，就可以建立既榮耀神，又造就教會的系統神學。