我有一個朋友，
他從二手書店買了一本舊書，
在出差的時候閱讀。
他告訴我，有一個多星期的時間，
這本破破爛爛的小說成了他旅途親密的伴侶，
對它簡直是愛不釋手。
我說：「聽起來你確實
很享受這本書啊。」
我的朋友笑著說：
「對，我很喜歡這本書，
但是我翻到最後一頁，
發現那頁不見了；
有人把它撕掉了。」
我大大的失望，
因為我要等到回家後，
買了一本兒新的，
才能知道這個故事的結局。
的確，
花不少時間讀一本很好的小說，
讀到後來卻發現沒有最後一頁，
多麼令人失望。
在很多方面，
閱讀聖經的情形也是如此。
我們讀聖經的前面的部分，
不必知道最後的結局就能得益。
但是，如果我們沒有研讀過
整本聖經的結尾－新約聖經－
就好像從來沒有讀到過
一本兒小說的最後一頁。
舊約聖經提出問題、
疑難和盼望，
但是答案、
解決之道和成就應驗，
是在整本聖經結束的地方，
即新約聖經裡。
這是建立聖經神學
這個系列的第四課。
我們給這一課定的標題是:
新約聖經神學概略。
在這一課裡，我們要看到
聖經故事結束的地方，
上帝的啟示
新約聖經達到頂峰時，
聖經神學的基本特徵。
我們花一點時間複習一下
我們在這一系列學過的內容。
我們已經看了，基督徒在釋經，
就是解釋聖經時傾向
遵循的三種主要的策略：
文學分析，
把聖經看作是一幅文學畫面，
目的是為了強調某種神學觀點；
主題分析，
把聖經看作是一面鏡子，
反映出我們對傳統
和當代的關注及其問題；
還有歷史分析，
把聖經看作是一面窗口，
看到它所記載的歷史事件。
我們讀聖經的時候，
總是在某種程度上
使用所有這三種方法，
但是聖經神學這門學科主要是
把聖經看作一面窗口，
聚焦對聖經的歷史分析，
特別是看上帝是怎樣參與到
聖經所記載的歷史事件中的。
出於這個原因，
我們是這樣定義
聖經神學這門學科：
（請讀）
聖經神學聚焦在聖經對上帝在
歷史中作為的記載，
從這些事件中為
基督教神學獲取參考。
在本系列前面的兩課中，
我們看了聖經神學家是
怎樣看待舊約聖經的。
在這一課，我們關心的是
新約聖經神學的概略。
我們將要看到，
聖經神學看待這兩約
的方法有類似的地方，
也有明顯不同之處。
我們這一課要
關註三個主要問題。
第一，我們要對我們的主題
有一個基本定位。
第二，我們要看聖經對末世論，
就是對末後之事教導的發展，
這是新約聖經神學
一個至關重要的問題。
第三，我們要探討聖經神學家
是怎樣看待新約聖經
末世論這個問題本身的。
讓我們首先對我們的話題
有一個基本定位。
掌握新約聖經神學核心的
其中一個最好的辦法，
就是把它和我們在這個系列裡
學到了的關於舊約聖經神學
的事情進行比較和對照。
首先，我們要看舊約聖經神學和
新約聖經神學都關注
上帝的雙重啟示。
第二，我們要看這兩門學科
是怎樣理解那我們稱為
神學結構的事物的。
第三，我們要探索每一種神學
是怎樣聚焦在歷時發展上的。
首先讓我們來看看雙重啟示。
你會記得，上帝用兩種主要方法
在舊約期間啟示他自己：
藉著作為啟示和話語啟示。
這種雙重的啟示概念
也是新約聖經神學的特點。
一方面，新約聖經記載了很多
上帝的啟示性作為，
如基督在地上的工作，
以及聖靈在第一世紀
教會中的工作。
它也預告了將來要
發生的上帝的作為，
如基督充滿榮耀的再來。
另一方面，新約聖經也記載了
與上帝的作為
聯繫在一起的話語啟示：
父神說話，基督也說話；
有時候，
天使和人被上帝的靈感動，
啟示出上帝的話語。
這就是新約聖經
記敘新約中耶穌、使徒和其他
基督徒的話語和作為的原因；
因為上帝通過他們的話語和
作為啟示他自己。
不僅新約聖經記敘
的部分是這樣，
書信部分也是這樣。
它們記載了上帝
對他百姓說的話，
有時也指出他為
他們所行的作為。
你也會記得，舊約聖經神學家
也關注作為啟示和話語啟示
之間的時間聯繫。
上帝的一些作為是由
隨後的話語啟示跟隨著的，
還有一些是和同時的
話語啟示聯繫在一起的，
而其他的則由
先行的話語啟示在前開路。
聖經神學家指出，
新約聖經也包含
這所有三種話語啟示。
福音書記載了上帝是怎樣
藉著耶穌的話語說話，
反映耶穌之前的作為。
福音書也記載了有時候
耶穌的教導解釋了
他同時行出的作為，
也有在其他的時候，
耶穌預言將來的作為。
新約書信、使徒行傳和
啟示錄的作者和人物也是這樣。
貫穿整本新約聖經，
上帝通過他話語和作為的互動
來啟示他自己。
新約聖經神學家們和他們
研究舊約的同行一樣，
也關注上帝啟示
他自己的雙重方式。
舊約聖經神學和新約聖經神學
都把焦點放在上帝的作為啟示
和話語啟示上。
舊約和新約聖經神學除了聚焦
上帝的話語啟示和作為啟示，
還對神學結構有類似的看法。
你會記得，舊約聖經神學家通過
留意上帝的作為啟示和話語啟示
相交的許多種方式，
以此辨認出神學觀點。
他們關注上帝作為
和話語之間的邏輯聯繫。
這些結構有從非常簡單
到非常複雜的安排。
新約聖經神學家也在新約聖經中
注意到有同樣的神學結構。
按照我們之前討論
舊約神學的模式，
我們要看新約神學中的
三個層次的神學結構：
第一，
看基本層次結構的一個例子；
第二，
看中級層次結構的一個例子；
第三，
看複雜層次結構的一個例子。
讓我們首先來思想新約中
基本層次的神學結構。
新約中的基本神學結構是通過
上帝啟示相對簡單的
邏輯相交表現出來的。
具體的上帝話語
解釋上帝的作為；
具體的上帝作為
澄清他話語的含義。
不同的作為啟示
也按照邏輯彼此聯繫；
不同的話語啟示也彼此相交。
當這些種類的邏輯結構
小規模地出現時，
它們就構成了我們所說的基本
層次的神學結構或神學視角。
舉例來說，
在馬太福音2章1到12節，
馬太記載了
在耶穌誕生這件事上，
上帝的作為是怎樣與外邦博士們
所作所說的相交。
天上的一顆星星
向世人宣告耶穌降生。
博士明白這顆星星
宣告了新王的降生，
他們用了好幾個月，
也許長達兩年的時間
跟從這顆星星來尋找他。
他們最後到了這
嬰孩面前的時候就拜祂。
馬太的記載表明在耶穌降生
的真正神學意義上，
存在著一種一致的觀點：
（請讀）
與此同時，
在馬太福音2章16到18節，
福音書作者製造出
另外一個神學結構，
表明耶穌的降生和希律王
的作為和話語之間的邏輯相交。
博士告訴希律彌賽亞
是在什麼時候降生的，
他的謀士告訴他舊約是怎樣預言
彌賽亞要出生在伯利恆。
希律企圖殺害耶穌，
下令殺掉伯利恆
所有兩歲和兩歲以下的男嬰。
之後馬太記載了希律在
上帝的審判之下可怕地死去。
馬太對這些作為和話語的相交
製造出一種神學結構，
表明對耶穌降生的
另外一種觀點：
（請讀）
在馬太的記載中，
這兩套神學結構
彼此形成了強烈對比，
襯托出在他寫的這本福音書中
多次出現的一個主題。
希律對耶穌降生的反應預兆了
以色列中有很多人要拒絕耶穌，
不讓他作他們的彌賽亞，
甚至要奪去他的性命。
然而相比之下，
博士對耶穌降生的回應預兆了
許多外邦人要歡迎這位
應許的猶太人的君王，
要懷著極大的熱誠
和歡喜來敬拜他。
看了新約幾個基本層次的
神學結構之後，
讓我們看一些我們可以稱之為
中級層次神學結構的例子。
我們擴大視線範圍，
把多重基本層次的
神學結構包括在內時，
我們就會經常看到它們構成了
更大更複雜的神學觀點。
在這些中等複雜的神學結構中，
其中一個最重要的結構
就是新約神學的聖約安排。
例如，我們把從馬太福音到
約翰寫的啟示錄的這一套書卷
稱為「新約聖經」。
在這裡，約這個詞的用法
與「聖約」這個詞同義。
我們把這部分聖經稱為新約，
是因為它是和舊約先知預言的
那新約聯繫在一起的。
有幾位舊約先知曾預言說，
在以色列被擄之後，
上帝要與以色列民
立一個最後的聖約。
以賽亞書54章10節和
以西結書34章25節及37章26節
把它稱為「平安的約」。
耶利米書31章31節
把這同一個約稱為是「新約」。
與新約相聯的中級層次的
神學結構在新約神學中發揮了
一種非常重要的作用。
你會記得，我們曾經看過舊約中
的聖約是怎樣按照上帝的慈愛、
人的忠心、
祝福和咒詛的後果這些動態，
構成了大部分舊約神學。
幾乎和這一樣，
這四種動態制約著新約的活動，
把新約聖經中更大的神學觀點
組織成邏輯相交的神學主題。
新約除了各種基本和
中級的神學結構之外，
還有不同的複雜層次的結構。
根據這一系列中
關於舊約的課程，
我們可以料想到，
新約中最複雜、最全面的神學
結構就是上帝的國度，
聖經對歷史目標的展望，
全地從罪的敗壞被改變為上帝
榮耀同在和作王的地方。
讓我們描述一下新約中這個高度
複雜的神學結構的一些概略。
在新約開始的時候，
施洗約翰和耶穌
宣告上帝的國近了。
耶穌傳道和教導的時候
不斷講到上帝的國。
事實上，耶穌的福音信息最經常
被稱為是「天國的福音」。
我們在像馬太福音4章23節、
9章35節、24章14節、
以及路加福音4章43節、
8章1節、16章16節，
以及使徒行傳8章12節
的地方可以看到這一點。
和舊約聖經作者一樣，
耶穌和新約聖經的作者相信，
從一開始歷史的目標就是上帝
透過具有他神聖形像的人服事，
在全地建立他的統治，
以此得到榮耀。
他們相信，
在基督第一次來的時候，
上帝的工作開始為上帝世界範圍
的國度鋪設了最後的舞台；
到了最後，在具有上帝最
神聖形像的基督再來的時候，
全地都要被改變成為
上帝的國度。
我們在啟示錄11章15節
看到這盼望：
（請讀）
我們在這一課後面要看到，
上帝的國的神學考慮了
新約神學的每一個方面。
整個新約一致的體系，
可以用上帝的國藉著基督
臨到這個地上這個標題來概括。
這樣我們就看到了，
在關注作為啟示和話語啟示，
以及在識別神學結構方面，
新約聖經神學和
舊約聖經神學非常相似。
但是儘管有這些類似的地方，
我們需要知道兩者存在
一種主要的對照差異，
就是新約聖經神學家
處理歷時發展這個問題的方法。
我們要通過三方面來看
聖經神學的這個方面。
第一，新約神學歷時特徵；
第二，對新約歷史研究的攔阻；
第三，新約聖經神學家
強調一個新的方向，
以此取代歷時分析。
首先來看新約神學
發展的歷時特徵。
在上一課，我們看到舊約神學
非常關注舊約神學是怎樣
隨著時間的流逝而發展的。
每次上帝通過在歷史中
行事或說話，
他都更多地啟示了他自己，
他的新的啟示都在某種程度上
重塑現存的神學結構。
新約歷史也是如此。
新約歷史向前發展的時候，
神學結構經歷了歷時變化。
例如，在舊約結束的時期，
上帝的話語藉著先知展望以色列
從被擄中歸回時上帝的祝福。
當基督顯現的時候，
這些神學關注轉向了認識上帝
是怎樣開始在基督裡
傾倒出他的祝福的。
基督在地上工作時，
他被釘十字架給人帶來了
永遠赦罪的盼望；
他復活，使得舊約關於復活
得新生命的盼望得到了保障；
他升天，賜下讓舊約先知
預言的聖靈澆灌。
而且，
隨著使徒們繼續基督的工作，
舊約關於把上帝的憐憫擴展到
外邦人身上的盼望藉著
福音的傳播變成了事實。
當然，新約關於基督榮耀再來的
預言指向舊約盼望在基督裡一個
新的創造將要來臨的那一天。
像這樣的歷時神學發展
是在新約時期出現的，
但是新約歷史給廣泛的歷時分析
帶來了至少三個主要障礙。
首先，和舊約相比，
新約涵括的只是
一段非常短暫的歷史。
我們來比較一下舊約
和新約歷史的時間長短。
不包括創世記前十一章
歷史之前的時候，
舊約講的是超過1600年的歷史，
從大約生活在公元前2000年的
亞伯拉罕的時候到在大約
公元前400年侍奉的先知為止。
與之相比，新約歷史非常短暫。
整個新約只是講述了
大約100年的歷史。
儘管新約引入了到目前為止
歷史上意義最重大的歷時發展，
就是基督在地上的工作，
但是它所涵括的歷史長度
不足以在這段時期本身
有主要的歷時發展。
其次，新約中大部分情況
彼此非常相似。
對比之下，舊約描述了其歷史
當中極多不同的情況。
在先祖亞伯拉罕的時期，
上帝的百姓是地處迦南的
半游牧家族。
然後他們在埃及為奴。
接著他們在摩西的領導下
成為一個新的民族。
之後他們在士師時期
征服了迦南。
當以色列在地上的王權統治把
國家推向王朝的輝煌時期時，
他們的情況再次改變，
後來的諸位君王和領袖在順服
和叛逆之間搖擺時，
他們的情況又再次轉化。
當上帝把他們送進
被擄的光景時，
他們的處境惡化了。
當上帝最後開始藉著那些從被擄
歸回應許之地的人復國時，
情況又有所改善。
隨著上帝的百姓經歷
這些不同的境況，
上帝用切合他們處境的方式行事
和向他們說話，
他自己遷就他們的需要。
這些對以色列處境的歷時性的
遷就帶來了舊約神學發展
極大的變化。
然而與之相比，
在新約歷史中上帝百姓的情形
是相當一致的。
當然這些情況
並不是保持完全一樣。
耶穌、使徒和教會都面對
不同情形裡不同的人，
上帝的啟示也是遷就
這些不同的情形。
然而，貫穿這段歷史，
初代的基督徒並沒有面對
上帝的百姓在舊約經歷的
那些極端的改變。
在新約中，
基督徒一直都是被排斥的，
受到逼迫。
他們沒有經歷極其富有
和極端貧困的時期。
他們沒有成群地從一個地方
搬到另外一個地方。
他們也沒有經歷過在順服
和悖逆期間大幅的搖擺時期。
結果就是，記載在新約聖經中的
上帝啟示不像他在
舊約中的啟示那樣，
遷就了非常廣泛、
各樣不同的情形。
這種穩定讓新約神學的歷時發展
顯得沒有那麼明顯。
第三，和舊約不同，
新約只是在講一個上帝的聖約。
正如我們曾經看過的，
舊約的聖約代表了
神學中主要的時期改變。
上帝與亞當、挪亞、亞伯拉罕、
摩西和大衛所立的聖約
彼此相當的不一樣。
結果就是，隨著歷史穿越每一個
這些聖約時期，
非常顯著的神學改變就發生了。
與之形成對比的是，
新約只是表達了一個聖約，
就是在基督裡的新約。
當新約歷史從基督的第一次降臨
發展到教會的歷史時，
這個聖約就開始展現出來。
這整段歷史的特徵，
只是表現在上帝的慈愛、
人的忠心、祝福和咒詛的後果
方面的一個聖約動態上。
新約聖經中沒有多個聖約，
這也降低了新約歷時
發展的重要性。
因為新約歷史中的歷時變化
不像舊約中的變化那樣的劇烈，
新約聖經神學家就把他們的
注意力轉移到一個新的方向。
他們不是關注不同的歷史時期，
而是傾向把新約歷史整個時期
看作是一個整體。
正如我們已經說過的那樣，
新約存在著歷時發展。
在耶穌地上的工作，
教會的歷史和基督榮耀再來之間
存在著重大的改變。
即使是這樣，
我們說新約傾向把這些發展
看作是一個統一的整體，
是基督和他的工作這個
單獨畫面的一部分，
這說法仍然是合理的。
例如，福音書不僅
告訴我們耶穌的生平，
還多次講到耶穌離開之後
教會繼續的工作，
也講到耶穌榮耀的再來。
使徒行傳這卷書和其它書信
不僅是講耶穌的工作
之後發生的事件，
也重提耶穌的生平，
並展望他的再來。
啟示錄這卷書不僅是
講耶穌在將來再來，
也回顧他的生平
和他離開後教會的歷史。
新約短暫的歷史、
相同處境的人們
及其僅有一個聖約，
造成了神學的一致性，
這就很難開展廣泛的歷時研究。
所以聖經神學家把他們大部分的
注意力轉向了一個新方向。
他們不是把上帝新約的
作為啟示和話語啟示的
歷史分成各個小部分，
而是把他們的注意力關注在
不同的新約作者
使用什麼不同的方法，
提供對這整個時期的不同視角。
事實上，新約為我們提供了
對這個時期整個歷史的
很多不同的神學評估。
來看一個事例，
就是耶穌生平的這一個歷史，
用了四種方式來描述，
有四本福音書的作者：
馬太、馬可、路加和約翰。
儘管福音書作者並不彼此矛盾，
但他們寫的書對基督生平的歷史
事件提供了非常不同的觀點。
它們表明了
四種不同的神學觀點。
使徒行傳、保羅、彼得、雅各、
約翰和猶大的書信，
以及希伯來書
和啟示錄也是如此。
它們都表明了對整個新約啟示
的不同神學觀點。
新約的這些部分
不是彼此矛盾的，
但是它們表現出了
不同的神學用語、強調和類別。
因此，新約聖經神學家把他們的
這門學科帶到一個
新的方向上來，
這證明是滿有果效的。
他們比較不同的新約作者從
耶穌生平到他再來這段時期
提出不同神學認識的方法。
他們問這樣的問題：
保羅怎樣解釋上帝在
新約歷史中的大能作為？
路加和約翰又是怎樣解釋的？
他們有什麼不同之處？
他們有什麼共同的觀點？
這種方向給新約聖經神學家
帶來了許多重要的洞察與看見。
現在我們對新約聖經神學的概略
已經有了一個基本定位，
就來看這一課的
第二個主要題目，
末世論的發展，
就是指聖經關於
末後日子的教導。
我們將會發現，
對聖經神學家探討
新約神學的方法來說，
沒有別的題目
是比這更為重要的。
但是要明白聖經神學
為什麼有這種強調，
我們就必須掌握，
新約對末世的看法是怎樣從
之前的觀點發展而來的。
我們要從三個方向
來看這個問題。
第一，我們要看傳統末世論，
系統神學怎樣看待這個問題，
以此作為鋪墊。
第二，我們要看舊約末世論，
看看舊約對末世
的看法是怎樣發展的。
第三，我們要察看新約初期
對末世論的看法。
讓我們首先來看
傳統系統神學中的末世論。
末世論這個術語出自希臘文
eschatos這個形容詞，
通常的意思就是「最後的」、
「最終的」或「結束」。
這個詞在新約聖經中
出現了大約52次，
在舊約聖經的古代希臘文譯本
七十士譯本中也出現過許多次。
在新約聖經中，eschatos這個詞
至少有15次是指
「末後的日子」、
「最後的事情」
或是「末日的時候」。
還有，
末世論這個詞是一個神學術語，
意思就是：
（請讀）
幾個世紀以來，
末世論一直是傳統系統神學的
一個主要類別。
系統神學家通常按五個
主要的類別來討論聖經的教導：
上帝論、人論、救恩論、
教會論、最後是末世論。
在系統神學中，
以及在一些重要的
信條和信經中，
末世論通常是
最後一個主要題目，
因為它關注的主要是將來，
特別是與基督再來
聯繫在一起的事件。
經過了多個世紀，
現在大部分的基督徒認識到
聖經對末世的幾個方面
有非常清晰的教導。
他們都完全認同
一些基本的問題，
如基督榮耀的再來、身體復活、
最終的審判、由此帶來的
失喪之人被定罪、
在基督裡的人得永生。
但是除了這些基本教導之外，
末世論的傳統探討在信徒中
帶來很嚴重的分歧。
例如，關於對解釋
啟示錄20章來說起中心作用的
千禧年的問題，
約翰關於基督在地上作王
一千年的預言。
多個世紀以來，
真心相信的人採納了
不同的解釋立場：
這是指按字面1000年的作王嗎？
抑或不是？
在它之前有某些確定的
可以識別的標記嗎？
它已經開始了嗎？
真正忠心跟從基督的人對這些
問題的回答各有不同。
他們採納多種的
對末世論的看法，
因為聖經對像這樣的問題
的教導不是直接明了的。
在這方面，新約聖經神學給人
帶來了極大的盼望。
聖經神學家對末世論的研究方法
是超越傳統爭論的細微之處，
他們引入新的策略，
給傳統的末世論認識
帶來新的看見。
這使得對末世論有各種認識的
基督徒彼此有了更大的合一。
要認識新約聖經神學家對末世論
認識的方法是怎樣
超越了傳統的方法，
我們就需要熟悉
舊約末世論的背景。
正如我們在這個系列裡
看到的那樣，
當上帝藉著作為啟示和話語啟示
顯明他自己的時候，
他就使得神學產生了發展。
末世論，
涉及聖經教導關乎末後的事情，
也不可避免地會產生
這樣的歷時發展。
和其他神學結構一樣，
舊約聖經關於末世的教導
隨著時間變化也有了
相當顯著的發展。
這些舊約聖經的歷時發展為
新約聖經神學家作了鋪墊，
從而使新約聖經神學家
發現了新約聖經的末世論。
我們在這個部分
要簡要地講一講，
末世論是怎樣和我們在
這個系列裡已經學習過的那些
舊約主要的聖約治理
一同發展的。
我們要從亞當之約開始，
按著時間循序來看挪亞、
亞伯拉罕、摩西和大衛之約。
每一個階段都為舊約的末世論
提供了根本的元素。
在聖經歷史一開始的時候，
上帝就啟示了舊約末世論的
兩個至關重要的元素。
其中第一個是隱含在
創造本身這件事當中的。
人是按著上帝的形像受造的。
我們蒙召作他
君尊的祭司工作、
遍滿地面、治理這地。
上帝通過創造的這些方面啟示出
他為歷史制定的目標，
就是讓全地成為他榮耀
與他的百姓同住的地方。
隨著亞當和夏娃的犯罪，
因此臨到他們身上的咒詛，
上帝啟示了舊約末世論的
第二個至關重要的元素。
從此時開始，
將會出現兩類人群，
爭奪對這個世界的控制。
創世記3章15節啟示了
女人的後裔和蛇的後裔
為了這個世界的
控制權展開了爭戰。
女人的後裔是
那些相信上帝的人，
而蛇的後裔是那些
跟從撒但之道的人。
這兩群人要爭戰，
爭奪對這個世界的控制權，
直到時間的末了。
但是上帝應許了勝利
最終要屬於他自己，
以及那些相信他的女人的後裔。
看了在亞當的時候
引入的這兩個元素，
現在讓我們來關注挪亞之約。
在創世紀第7章記載的
全世界範圍的洪水之後，
上帝與挪亞立約。
這個約保證了大自然的穩定，
所以當人類去實現上帝
為這個世界制定的計劃時
不必擔心遭到毀滅。
在創世記8章22節，
上帝說四季和日夜
就要持續運轉，
只要「地還存留」。
藉著這個應許，
他向相信他的女人的後裔保證，
他們要擁有實現上帝為他們
定的目標所需的自然環境。
因著人墮落，受咒詛的地土
將不能勝過他們。
事實上，藉著挪亞之約
賜下的穩定要持續，
直到歷史的目標達成，
那時一個為自然所定的
新的聖約安排要接管這一切。
看了在與亞當和挪亞所立的
普遍性的約的期間顯明的
對歷史終結基本異象之後，
我們要來看在亞伯拉罕的時候
發生的舊約末世論的
主要歷時發展，
亞伯拉罕是上帝與之立下的一個
國家性的約的第一個人。
上帝與亞伯拉罕所立的約
是記載在創世記15章和17章。
但是這約的主題
是在更早的時候，
在創世記12章1到3節就引入了。
在這些經文中，
上帝從地上所有的人家中
揀選出亞伯拉罕，
要藉著他實現給
亞當和挪亞的應許。
賜給亞伯拉罕和他一家的祝福
要藉著他們傳遞給其餘的世人。
事實上，上帝應許要賜給以色列
小範圍內的成功，
實現在伊甸園中
對亞當和夏娃的呼召。
所以舊約的末世論縮窄、
集中關注在亞伯拉罕
和他的一家。
歷史終結的目標要藉著
他們帶給全世界。
現在我們預備好了來看上帝與
以色列立的第二個約，
就是摩西之約。
在摩西的時候，
舊約末世論有了
更進一步的發展。
摩西之約之下的末世論的
歷時發展是相當複雜的。
所以我們要分
兩步來觀察這些發展：
第一，被擄的咒詛；
第二，從被擄中歸回的祝福。
正如我們已經看過的，
摩西之約關注上帝的律法，
以此作為以色列擴展他
全世界範圍裡的國度
這特別事奉的指引。
如果以色列人遵守律法，
上帝就要賜給他們許多祝福，
但如果他們偏離摩西律法，
上帝也警告會給他們許多咒詛。
事實上，在一些經文中摩西預見
以色列將來的後代
要偏離上帝的道。
他警告他們不順服
會有很多嚴重後果，
然而他對繼續公然違背
上帝律法的最大威脅，
就是整個國家要被擄，
離開應許之地。
請看摩西在申命記4章27和28節
是怎樣表明這個意思的：
（請讀）
以色列被擄的警告不僅
對以色列來說是可怕的前景，
這也是對全人類發出的警告。
記得從亞伯拉罕的時候開始，
上帝為歷史定的目標
是要通過以色列來成就的。
被擄要大大減少
以色列人的人數，
要把他們從那地挪走，
這樣就使得對亞伯拉罕的應許
和對亞當夏娃的呼召
變得難以實現。
知道了被擄消極的後果，
我們現在要來看上帝
也應許以色列從被擄中
歸回的這個主題。
讓人高興的是，
摩西講得很清楚，
儘管以色列將來要被擄，
但上帝不會放棄以色列，
不讓它作他特別的民。
在申命記4章30和31節，
上帝應許當以色列人
為它的罪悔改，
向上帝迴轉並忠心順服，
他就要聽他們，
使他們歸回那地。
不僅如此，在申命記30章5節，
上帝應許這個歸回要使他們比
從前人數更多更昌盛。
摩西末世論展望的
一個關鍵特徵，
就是他描述以色列悔改
歸回這地的這個時候的方式。
請聽他在申命記4章30節
是怎樣說的。
（請讀）
摩西在這裡說的話對
舊約末世論的歷時發展
來說是至關重要的，
因為摩西使用了「日後」
（也就是「那末後的日子」）
這個術語七十士譯本，
舊約的希臘文譯本把它翻譯成
eschatos，以此特指以色列
從被擄中榮耀歸回的那時候。
摩西在這裡的選詞成了
舊約先知和新約作者
把世界歷史的最後階段，
描寫為「末世」、
「末後的日子」、
或「eschaton」的基礎。
從這時候開始，
以色列從被擄中回歸
就在聖經有關末世教導中
扮演了舉足輕重的作用。
現在，我們可以來看在大衛之約
期間浮現的末世論發展。
這個時期的發展
也是相對複雜的。
所以我們要分三步來探索：
第一，統一王國時期；
第二，以色列早期先知的時期；
第三，以色列晚期先知的時期。
首先思想上帝的啟示在
以色列統一王國時期
是怎樣改變了末世論的。
正如我們在這個系列學習中
已經看到的那樣，
上帝與大衛立的約是
特別關注在建立大衛家，
作以色列永久的王權。
在這個約中，
大衛的後裔和耶路撒冷並當中的
聖殿在以色列所有的神學中，
包括對末世的認識上扮演了
一個中心角色。
從這時候開始，
歷史的終結就和大衛作王的一家
在耶路撒冷成功的
統治聯繫在一起了。
事實上，從詩篇72篇8到11節，
我們看到大衛未來的一個子孫
將要全面地統治整個地球。
（請讀）
這個異象願景到了
詩篇72篇的17-19節
得到進一步的擴展。
（請讀）
從此之後，歷史的終結就和
大衛作王的一家從耶路撒冷成功
統治整個世界聯繫在一起了。
現在，我們接著來看
以色列早期先知的話語。
以色列早期的先知把摩西之約的
動態應用到了大衛
王權之約之中。
他們進一步解釋了大衛家的光景
是怎樣和末世聯繫起來的。
早期的先知警告
大衛不信的子孫，
上帝不容他們公然
違背他的律法，
上帝將要使整個國家被擄。
這些警告最終在公元前
淪陷在巴比倫中的
這個件事上成就應驗了。
然而，為了安慰以色列，
不是所有末後的指望都失去了，
以色列的早期先知也回想起
摩西把末後日子的榮耀和以色列
從被擄中歸回聯繫在一起。
先知宣告過，
從被擄中歸回得複原時，
大衛的一位偉大的子孫要在
他的京城耶路撒冷成為一個
新秩序的中心焦點。
請聽先知阿摩司是怎樣
在他寫的書卷9章11和12節
講的這件事：
（請讀）
沿著同樣的思路，
以賽亞在他寫的書卷2章2節中
寫下這番話：
（請讀）
阿摩司宣告大衛的
「帳幕」要被修復，
好使地上的萬國
都承受耶和華的名，
而以賽亞說，
在「末後的日子」，
換言之，就是在被擄之後，
耶路撒冷要成為地上最大的城，
萬國的民都流歸它，
為要得到救恩。
先知對從被擄歸回後大衛家和
耶路撒冷的榮耀
懷有如此大的盼望，
難怪先知耶利米向
以色列保證說，
被擄的日子只會持續70年。
在耶利米書25章11節
和29章10節，
先知宣布了70年的被擄流放。
這是古代世界對神審判
時間的習慣說法。
耶利米和其他
早期先知經常宣告，
在末後的日子，
當上帝的百姓
從被擄中回歸之後，
大衛家和耶路撒冷
將要得著全世界範圍的榮耀。
上帝在以色列早期先知
事奉的基礎上繼續做工，
透過晚期先知啟示了
更進一步的末世論歷時發展。
上帝在歷史中護理的參與給
舊約對末後日子的看法
帶來了至少兩個主要改變。
一方面，因為以色列人沒有
為他們的罪悔改，
即使在被擄期間也不悔改，
被擄的時間延長了。
在但以理書第9章，
但以理記載說，
在被擄期間他讀到耶利米
關於被擄70年的預言，
但是他不得不承認，
被擄的以色列人
還沒有為他們的罪悔改。
然而他仍懇求上帝使
以色列回歸那地、
復原耶路撒冷。
我們在但以理書
第9章後面看到，
天使加百列把上帝的
回答帶給但以理。
以色列的被擄不會在
耶利米說過的時間結束。
因為上帝的百姓沒有悔改，
被擄的時間要延長七倍，
要到七十個七年。
正如上帝早在
利未記26章立定的，
面對人繼續犯罪，
他要七倍咒詛。
簡單來說，
但以理知道上帝已經把以色列
榮耀的複原或複興
延遲了大約490年。
另一方面，晚期的先知也啟示了
上帝要給他的百姓機會
縮短他們被擄的時間，
向他們大施憐憫。
在公元前539年，
上帝出人預料地實現了
他藉著耶利米說的話。
他讓征服者波斯王
古列釋放以色列人，
讓他們重建
耶路撒冷上帝的聖殿。
這時一小群以色列人
在大衛的後裔所羅巴伯
的帶領下回到了應許之地。
先知哈該和撒迦利亞，
以及歷代誌的作者，
鼓勵這一小群回歸的人
重建耶路撒冷，
靠著上帝的祝福前進。
但是令人難過的是，
到了以斯拉和尼希米的時候，
回歸的眾人已經
再次公然藐視上帝的律法。
所以先知瑪拉基宣告，
以色列末後盼望的開始
被推延到遙遠的將來，
這很像但以理認識到的那樣。
舊約就是在這種令人傷心的
末世來臨的推延中結束了。
所以我們看到了，
舊約末世論是歷時發展的，
它在亞當的日子
以萌芽的形式開始，
在挪亞的日子進一步確定。
在亞伯拉罕的時候，
以色列帶給世界的祝福成了上帝
用來把歷史帶到終點的手段。
摩西把這個盼望和從被擄中
榮耀歸回聯繫在一起，
與大衛立的約把他的王朝和
耶路撒冷放在被擄歸回之後充滿
榮耀的末後日子的中心位置。
儘管在一些以色列人從巴比倫
歸回到應許之地的時候，
有一段短暫的時期
是充滿盼望的，
但是以色列繼續的悖逆致使舊約結束時，末後的盼望被推遲到遙遠的將來。
理解了舊約末世論的
歷時發展後，
我們現在可以來看末世論是怎樣
在新約時期進一步發展的。
我們要來看兩個問題。
第一，第一世紀時大多數猶太人
對末世的看法；
第二，在施洗約翰和耶穌的
事奉中末世論的重大修正。
第一世紀在巴勒斯坦的絕大多數
猶太人對末後日子的看法
和舊約時候的看法非常相似。
正如先知但以理預言的那樣，
好幾個世紀以來，
以色列人在外邦人
的暴政下受苦。
巴比倫人、瑪代人和波斯人、
希臘人、最後是羅馬人，
把以色列的被擄時間
延長了幾百年之久。
在這幾個世紀之內，
忠心的猶太人盼望
看到在末後的日子，
舊約關於以色列復國
和得榮耀的盼望得以實現。
許多拉比用一種對待歷史的
雙重看法表達了這種盼望。
一方面，他們把他們當前的光景
看作是「這個世代」。
這個世代在以色列歷史
的起伏當中延伸，直到低潮，
就是耶路撒冷被毀和
以色列漫長的被擄時期。
看起來邪惡勝過了良善，
這讓他們主要用消極的說法
來描述這個世代。
這是一個失敗、
憂愁和死亡的世代。
另一方面，許多拉比也講到
歷史的第二個時期，
以色列將來得榮耀的時候。
他們把這個時期稱作是
「將來的世代」。
這個將來的時期將會是以色列
得福和勝過邪惡的一個
永無休止的世代。
那時上帝要把他所有
被擄的民召集起來，
審判以色列中的不信的人，
審判萬民中的惡人，
尊榮耶路撒冷和它的君王，
把亞伯拉罕的福傳遍地極。
在耶穌降生前，
以及他生活的時候，
巴勒斯坦的猶太人
出現了很多宗教派別。
這些宗派對這個世代如何過渡到
將來的那世代意見不一。
其中一個派別相信末世
要藉著一種突然的、
災難性的上帝干預而臨到。
其他常被稱為奮銳黨的人，
相信當猶太人發動軍事上的暴動
反抗羅馬統治者
上帝支持他們的努力時，
那將要來到的世代就臨到。
遵守律法的派別，
例如法利賽人和撒都該人認為，
當以色列人證明是對
摩西律法忠心的時候，
末後的日子就要來到。
儘管人們對於這個世代怎樣
過渡到下一個世代的準確情形
存在著極大的不同意見，
但無論怎樣，大多數猶太人都是
相信這要隨著彌賽亞，
舊約應許的大衛那一個偉大子孫
出現而發生。
彌賽亞要帶來世界歷史
決定性的轉折點，
一個從黑暗到光明、
從失敗到勝利、從邪惡到公義、
從死亡到生命
的世界的最後的過渡。
儘管第一世紀猶太人通常的看法
在總體上是符合舊約的教導，
但是末世論主要的歷時發展
是藉著施洗約翰和耶穌事奉
而來的上帝啟示產生的。
約翰福音和馬可福音
記載的歷史，是以施洗約翰和耶稣傳講
末後日子的臨到近了為開頭的。
我們在馬可福音1章15節看到：
（請讀）
「上帝的國」這個詞本身
在舊約中並沒有出現，
但是約翰和耶稣關於上帝的國的宣告，
是把一方面上帝得勝作王，
另一方面摩西和先知
稱之為「末後的日子」或以色列
被擄結束聯繫起來的結果。
請聽以賽亞在以賽亞書
被擄結束之後上帝作王的情形：
（請讀）
以賽亞在這里以上帝帶領他被擄
的百姓歸回耶路撒冷的形像，
來描寫被擄中的歸回。
向耶路撒冷的荒場宣告的好消息
就是「你的上帝作王了」。
實際上，以賽亞宣告，
當上帝在末後日子
挽回他的百姓時，
他要表明他是得勝作王的，
勝過萬國和他們的偶像。
在一種意義上，
施洗約翰對末後日子的看法
和他同時代猶太人的
觀點非常相似。
他相信歷史的最後階段，
上帝在地上的國要透過
彌賽亞快速果斷行事，
對罪人施行審判，
在上帝悔改的百姓身上傾倒下
極大的祝福而臨到。
請聽他在路加福音3章9節
是怎樣說的：
（請讀）
因此我們可以看到施洗約翰
把上帝國度的來臨，
不光是對上帝子民
的祝福聯繫起來，
同時，還與對上帝仇敵
的審判相關。
雖然，施洗約翰對末後日子的
看法表明了一種
非常重大的發展。
他超越了與他同時代的猶太人，
指出耶穌是彌賽亞，
是那位要引入末後日子
上帝國度大衛那位偉大的子孫。
但是施洗約翰有一個問題。
當耶穌的事奉開展，
沒有完全展示出
上帝的審判和祝福時，
施洗約翰就懷疑耶穌
到底是不是那位彌賽亞。
在路加福音7章20節我們看到
施洗約翰派了他的兩位門徒
去問耶穌一個問題：
（請讀）
難怪施洗約翰要問這個問題。
耶穌還沒有做舊約、
第一世紀猶太人、
還有施洗約翰自己宣告
彌賽亞要做的一切。
但現在聽聽耶穌是怎樣在
路加福音7章22到23節
回應施洗約翰的：
（請讀）
在這一段話裡，
耶穌指向以賽亞關於以色列
在末後日子，
在被擄之後得複原的幾個預言。
在指出這些事情的時候，
他證實他事奉的作為啟示
和話語啟示表明，他正在實現
舊約先知對末後日子的預言。
但是耶穌也警告施洗約翰和
所有其他的人不要因他跌倒。
耶穌鼓勵施洗約翰不要因著他
實現末後日子上帝國度
的方式而灰心。
換言之，耶穌告訴施洗約翰，
「我已經成就應驗了足夠多
對上帝國度的末世盼望，
讓你可以相信我會成就
應驗餘下的盼望。」
用這一課的術語來說，
耶穌的話是指向正在發生的
一種主要的歷時發展。
從亞當的日子到瑪拉基的日子，
舊約對末世日子的看法
發生了激烈的改變。
同樣，上帝藉著耶穌
事奉所啟示的，
正在帶來另外一個
末世論的改變。
耶穌宣告說，
那將來的世代不會像
期望的那樣突然出現。
末世而是要在
一段長時間之內成就應驗。
在馬太福音13章到25章
幾個關於上帝國的比喻中，
耶穌解釋說，
上帝的國要分三個階段臨到。
上帝的國要以不顯眼的方式
在他第一次來的時候開始，
在一段沒有確定的時間內壯大，
只有當他在榮耀中再來的時候
才達到完全。
耶穌在地上事奉要用一些
末後日子的審判和祝福
來開啟那將來的世代。
將來的世代在一段時間內與
這個世代並存，
此時基督在天上作王，
他的教會在成長壯大中。
基督再來的時候，
那將來的世代要達到完滿，
罪惡和死亡的
這個世代必要結束。
聖經神學家常常用一些說法
來指末世論的這種發展。
他們把這描述為
「已然亦未然」、
「現已來臨卻尚未成就」、
「世代的重疊」。
有時候他們簡單地把這說成是
「開啟的末世」。
不管是用什麼術語，
基本的意思是一樣的。
舊約先知、第一世紀的猶太人、
甚至施洗約翰把那末後日子的
臨到多少想成是
單一的歷史步驟。
耶穌也把到末後的日子過渡
看成是歷史的最後的一步，
但是請看這個類比：
我們都知道人正常的一步
可以被看作是一個動作，
是單一的一步。
但如果我們看得更仔細，
那麼就不難看出它至少可以
被分成三個步驟：
把你的腳從地面抬起來，
在空中跨越，
還有把你的腳降下到地上。
很相似的是，耶穌解釋說，
末後的日子或者末世
要漸漸地臨到。
他宣告說，在他第一次來的時候
它就開始了，
它要繼續成長一段時間，
在他榮耀再來的時候
最終要到達它的完滿。
認識了從亞當的時候到
耶穌的時候聖經末世論的發展，
我們就準備來看聖經神學家
是怎樣來看待新約的
末世論這個問題的。
作為當代耶穌基督的門徒，
我們帶著當代的文化背景
相信基督教信仰。
我們到基督這裡來的時候，
都帶著和新約聖經作者背景
非常不一樣的生活觀。
而且因著這些不同差異，
我們常常要很費勁才能認識到
那掌管著新約聖經作者們
看待生活和信仰方式
的思想和世界觀。
這是聖經神學其中
一個很大的優勢。
它讓人看到在新約聖經作者們
理解和表達他們的基督信仰時，
他們是不斷地來參照這個
末世論的基本框架。
為了要了解聖經神學
是怎樣看待這些問題的，
我們就要來看三個問題。
第一，我們要稍微來看
新約末世論的重要性這個問題。
第二，我們要探索
新約聖經對基督的概念，
或基督論，
是怎樣成就應驗末世的。
第三，我們要看新約救恩論，
關於救贖的教義，
是如何受到末世論的塑造的。
讓我們首先來看
末世論的重要性。
儘管一開始這聽起來
可能是誇大其詞，
但是耶穌所講的三個階段的
末世論在初期基督徒心中
佔有如此重要的地位，
以致我們可以看到新約聖經的
每一頁都是直接或
間接提到此事。
當然我們知道新約聖經觸及很多
不同的神學理論和應用問題。
但是聖經神學家已經證明，
每一個新約聖經教導不是這樣、
就是那樣地受到耶穌三段式
末世觀點的深刻影響。
幾代人以來，
絕大多數的巴勒斯坦猶太人在
盼望彌賽亞引入末後的日子，
得勝、拯救和永生的世代。
很有可能除了路加以外，
每一位新約聖經作者
都是猶太人。
他們每一個人，包括路加，
都與猶太人的神學聯繫緊密。
結果就是，猶太人對彌賽亞
帶入的末世的神學關注，
在很重要的方面給新約聖經作者
的基本神學框架作出了貢獻。
末世論對新約特別重要，
因為耶穌關於末世的教導代表了
基督徒與第一世紀猶太教決裂的
其中一個最決定性的方面。
猶太人的宗教領袖和猶太的
普羅大眾強烈反對基督教信仰，
正是因為基督徒對彌賽亞
引入末世的看法的緣故。
基督徒相信彌賽亞已經來了，
但是，是以一種
出人意料的方式來到。
他已經在猶太人和外邦人
手中受苦和受死；
他已經復活了，已經升到天上，
在那裡統管萬有；
有一日他要回來審判全人類，
包括以色列當中不信靠的人。
這樣的對彌賽亞的看法是
和當時大多數猶太人所相信的
完全背道而馳。
出於這些原因，
新約聖經作者是深入地關注
耶穌教導的三段式末世論。
這種關注反映在他們所寫的
一切事情上。
認識末世論是怎樣與新約聖經
作者息息相關的一個簡單方法，
就是留意他們把整個新約時期
說成是「末世」。
首先，新約聖經作者把耶穌
和他使徒的日子稱為「末世」，
我們可以在希伯來書1章1到2節
看到這一點。
（請讀）
在這裡，希伯來書的作者
把他的讀者身處的時間
稱為「這末世」。
這樣做的時候，
他不是要指向耶穌再來前夕的
某一個將來的時間，
而是指藉著耶穌，
上帝已經最終地決定性地說話。
耶穌開啟國度，
舊約應許的末後的日子
已經臨到世上。
其次，新約聖經作者在如
提摩太後書3章1到5節的地方
把教會歷史這段
延長的時期稱為末世：
（請讀）
保羅提到的末世人
所犯的罪的清單，
都是在保羅的時候
正在發生的罪，
因此他警告提摩太
這些罪的表現。
並且這些罪還會繼續出現，
貫穿歷史，直到現今的日子。
保羅不是在指某個將來的時間，
這可以在他的勸勉，
「這等人你要躲開」
上看得出來。
「末世」的惡人對
提摩太是一個威脅，
因為「末世」已經藉著
耶穌臨到世上。
第三，新約聖經作者把
基督再來時國度的完滿
描寫為「末日」，
這在約翰福音6章39節
看得出來：
（請讀）
耶穌在這裡教導他的門徒
關於他與父的關係的事情。
他指的「末日」是指向
末後的那一日，
那時他要在榮耀中再來、
那時死人要復活、
上帝要審判世人。
就像這些及其別的
經文展示的那樣，
新約聖經作者相信從耶穌在地上
服事直到他在榮耀中再來，
所有從上帝而來的啟示
都發生在末世，
只有在耶穌的三段式末世論的
框架內才能正確理解和領會。
我們現在可以來看
新約的基督論，
就是關於基督的教義，
是怎樣表明耶穌實現了
以色列對末世的盼望。
我們要分兩步來看這個問題。
第一，我們要看系統神學
是怎樣處理基督論這個問題。
第二，我們要看聖經神學家
是怎樣認識這個主題的。
我們首先來看
系統神學中的基督論。
在傳統的系統神學裡，
基督論關注的是在教會歷史中
某些階段中人最關心的主題。
例如：系統神學家
關注的問題有，
基督與三位一體真神中
其他位格的關係，
基督在他的一個位格之內
二性的位格聯合，
基督降卑和高升的景況，
他贖罪的本質，
以及基督作為先知、
祭司和君王的三個職分。
無疑新約講到這些
和類似的問題，
直到今天它們對教會來說
還是重要的問題。
但是聖經神學家把基督論
帶到一個不同的方向。
他們強調新約聖經作者是怎樣
主要說明基督是舊約神學
每一個方面都在他身上
得到成就應驗的那一位。
聖經神學家常常提到
耶穌在復活之後，
在去以馬忤斯路上與他的
兩個門徒相遇的那個時候，
以此說明基督在
舊約聖經中的中心地位。
我們在路加福音24章26和
（請讀）
留意在這裡，
耶穌解釋了舊約聖經
是怎樣講到他的。
他叫他們參看
「摩西和眾先知」，
又去參看整本舊約聖經，
讓他們看到
「凡經上所指著自己的話」。
聖經神學一次又一次指出，
新約聖經作者跟從
耶穌在這裡的榜樣，
把他看作是對舊約末世論
的成就應驗。
新約聖經指出耶穌成就應驗
關於末世預言的很多方式，
但是對預言的成就應驗並沒有
充分錶達出新約聖經
對基督的看法。
我們而是要認識到，
新約關於末世的盼望是
集中在耶穌的身上的。
耶穌是末世論的中心。
請花時間回想一下我們上一課
討論過的舊約預表。
在舊約歷史的每一個階段，
關鍵的人物、制度和事件
出現的方式指出上帝
推動歷史去達到的目的。
它們是在歷史結束時要
完全實現的事情的初步顯示、
預兆或預表。
出於這個原因，
因為耶穌就是基督，
是上帝藉此帶入末世的
那一位彌賽亞，
新約聖經作者就說基督是所有
舊約預表的成就應驗。
我們只需要舉幾個例子，
在最初的階段，
上帝通過呼召亞當作上帝國度
君尊的祭司管理全地，
以此把歷史推向它最終的目標；
耶穌在末世爲了完成
人類對全世界的治理，
作了至高的君王和大祭司。
上帝命定挪亞拯救人類
脫離上帝的審判，
以促進上帝國度的目的；
耶穌在末世藉著這一次的
受死與復活就奠定了此事。
上帝應許亞伯拉罕他的後裔
要把上帝的祝福
帶給地上所有的家庭；
耶穌最終在末世透過傳揚
他的福音就實現了這事。
上帝興起摩西，
把他啟示的律法賜給以色列；
耶穌在末世啟示
上帝最終的話語。
上帝告訴大衛，
他的王朝要征服上帝的仇敵，
代表上帝治理全世界；
耶穌在末世已經將
死亡和魔鬼踩在了腳下。
這些只不過是一些例子，
表明新約聖經作者是怎樣把耶穌
看作是對舊約的成就應驗。
我們一定要記住，
耶穌和新約解釋了
他實現舊約的盼望，
這要通過三個階段發生，
就是國度的開啟、延續和完滿。
因此新約聖經作者經常
讓人注意到耶穌實現
舊約神學的不同方式。
例如，爲實現上帝對亞當
治理全地的呼召，
耶穌首先在地上開始他的事奉。
他現在仍在繼續擴展
他對全世界的治理。
當他在榮耀中再臨，
受造界每一寸土地他都要統治，
要使萬物都更新了。
為了實現挪亞拯救人類
來事奉上帝的使命，
耶穌在地上服事的時候，
呼籲男男女女悔改，
命令他的門徒給他們施洗。
如今，他在繼續做這工作，
那就是使用教會呼籲
全世界的人們領受救恩和受洗。
當基督再來接那
忠心跟從他的眾人時，
他就最終完成拯救人脫離
上帝審判的這個工作。
耶穌也實現了上帝透過
亞伯拉罕祝福世界的呼召。
最初，耶穌和他的使徒
向外邦人傳福音。
現在他繼續這個工作的方式，
就是通過把拯救的福氣
帶給全世界的人。
第三，他要最終完全實現
上帝國度的這個方面，
就是在他的新創造中，
充滿了各族各國得贖的子民。
耶穌實現了
摩西律法的指引工作，
就在於他和他的使徒們
肯定了上帝的律法，
並帶來新的啟示。
今天耶穌繼續指引
他的百姓的方式，
就是透過耶穌的靈裝備教會，
擴展聖經的教導直到地極。
當耶穌再來，
在新的創造中的每一個人
都將有上帝的律法完完全全地
寫在他們的心裡。
最後，耶穌也實現了上帝
給大衛家的得勝和
在全世界作王的應許。
他首先是通過藉著他的死亡、
復活和升天，
勝過撒但來實現這一點。
他的教會繼續藉著福音
把基督屬靈的得勝傳遍全世界。
當基督再來的時候，
他要審判上帝的一切仇敵，
治理整的個受造界，
正是以那位大衛
偉大子孫的身份。
這些例子提供了一個框架，
從這個框架裡我們可以把握
新約聖經作者聚焦基督，
以他作為對舊約
成就應驗的許多具體方法。
基督在末世的三個階段中
親自帶來對舊約的
每一個盼望的完全實現。
聖經神學家也以新的方式
認識了救恩論，
就是關於救贖的教義。
要理解我們說這話的意思，
我們首先要來看傳統系統神學中
的救恩論這個問題，
然後我們要來看聖經神學
是怎樣看待這個教義的。
首先來看系統神學中的救恩論。
從廣義來看，
傳統系統神學家把救恩論
分成兩個基本範疇：
historiasalutis，
就是救恩歷史，
還有ordosalutis，
就是救恩次序。
救恩歷史是指上帝是怎樣在
客觀歷史中實現救贖的。
救恩次序是指救贖主觀
應用在個人身上。
在系統神學中，
救贖的實現，即救恩歷史
（historiasalutis）
的定義是相當狹窄的，
就是上帝籍基督在地上的服事
實現的一切事情。
人把極多的關注
放在基督的贖罪上。
（請讀）
在最近幾十年來，
人們更多關注基督的複活。
（請讀）
系統神學家也論述基督的升天和
他在天上坐在寶座上，
他現在作王，
如何影響那些相信他的人。
他們也在末世論這個標題下
講到基督的再來。
但是除了這些主要關注的方面，
系統神學家就沒有非常關注
救贖的客觀實現。
系統神學家而是把他們的大部分
的注意力集中在拯救的應用，
就是救恩次序
（ordosalutis）上，
強調拯救是怎樣
應用在個人生活上，
藉此為大多數的
基督徒指明方向。
即使在今天，
當我們使用諸如重生、悔改、
信心、稱義、成聖和得榮耀
這樣的術語時，
我們通常想到的都是拯救應用在
個人身上的具體方面。
在教會幾乎所有
支派的神學詞彙中，
重生是指拯救在一開始應用在
人身上的時侯他們經歷的新生。
悔改是人離開罪轉向基督。
信心是個人為了得救對上帝在
基督裡的恩典的信靠和依賴。
稱義是上帝在法庭上宣告
人唯獨通過相信
才能領受的歸算的義。
成聖這個術語通常是指個人
在聖潔中長進。
得榮耀是拯救完全地
應用在個人身上，
在榮耀中得到永生的賞賜。
我們很多人都熟悉系統神學
是怎樣討論救恩論的這些
以及其的他方面。
但是新約聖經神學是從另外一個
出發點來看待拯救的教義的，
這些觀點是由基督的三個階段的
末世論而來的。
和系統神學家形成對比的是，
聖經神學家更多關注
拯救的實現，
就是救恩歷史
（historiasalutis）。
他們指出了新約總是在
基督末世論的三個階段，
在他裡面拯救的
歷史實現這個框架內，
來理解拯救應用在
人身上的這件事。
我們可以把新約救恩論
想成舞台的背景。
從聖經神學的觀點來看，
拯救在基督裡實現
構成了舞台的背景。
這個背景有三大板塊，
代表末世的開啟、延續和完滿。
拯救應用在個人生活中，
就像這個角色
站在舞台靠前的位置。
新約聖經作者描寫拯救
臨到一個人時所發生的事情時，
彷彿他們是坐在觀眾席
三個不同的位置上來看舞台的。
他們把個人的救恩經歷放在
三個背景板塊的襯托下來觀看，
即分別從代表末世的開啟、
延續和完滿來表述。
從第一個角度來看，
跟從基督的人，
當他與基督在末世開啟時
已經成就之事聯合時，
他的救恩就是穩固的了。
從第二個角度來看，
跟從基督的人與基督在末世
延續時正在成就的事聯合，
這樣就在他一生中經歷得救。
從第三個角度來看，
跟從基督的人與基督在
末世完滿時將要成就的事聯合，
他就要經歷他最終的得救。
就絕大部分而言，
我們很容易可以看出，
這就是新約聖經作者把成就拯救
與應用拯救聯繫起來的方式。
例如使徒保羅用三種基本的方式
使用關於拯救的術語。
有時候他是從
第一個角度來講的，
把拯救說成是已經發生的事。
例如我們在羅馬書8章24節
看到這樣的話：
（請讀）
在這裡保羅講到我們過去
被聖靈重生的經歷，
以及被引向一條新的生命道路，
這是因著基督在2000年前
所成就之事的緣故。
其他時候，
保羅是從第二個角度來講拯救，
把它說成是在信徒經歷中
一種此時正在發生的現實。
他在哥林多前書
1章18節這樣說，
（請讀）
保羅在這裡講到我們
在基督裡繼續的得救，
這是建立在基督在國度開啟時
所做的事情之上的，
但也是與他現在
在天上的事奉密切相關。
在其他時候，
保羅從第三個角度，
講拯救是仍在將來的事，
是在基督再來時要發生的事。
他在羅馬書5章9節這樣說：
（請讀）
只需要看一個突出的例子。
救恩次序的最後一個方面
常被稱為「得榮耀」。
我們通常使用這個詞來指基督
再來時發生在個人身上的事。
但是聖經神學家留意到，
如果我們只是把它
局限在完滿的時候，
我們就壓縮了新約聖經
得榮耀的概念。
例如，保羅在末世的三個階段中
都使用過「得榮耀」。
首先，他把這說成是
已經發生在信徒身上的事。
請聽他在羅馬書8章29和30節
是怎樣說的：
（請讀）
這一段裡翻譯成「得榮耀」
的這個動詞短語是
evdoxasen(e-DOX-a-sen)，
它採用的動詞形態表示一件
已經發生的事件。
因為在基督裡的人是與基督復活
和升天時基督得的榮耀
聯繫在一起，
他們已經和他一道領受了
一定程度的得榮耀。
相信的人在基督裡
已經得了榮耀。
除此之外，保羅也指出，
對忠心的信徒來說，
得榮耀是一個
正在進行的實在之事。
與基督聯合的每日生活經歷
也可以被說成是
反覆進行的得榮耀。
就像保羅在哥林多後書3章18節
講到自己和他的同伴時
所說的那樣：
（請讀）
翻譯成「榮上加榮」
的原文短語是
avpo`do'xhjeivjdo'xan
它的直譯就是從
「榮耀到榮耀」。
這裡使徒保羅
要強調的就是在於，
事奉基督的人生是信徒得榮耀
不斷增加的過程。
當然，保羅在這裡講得榮耀
是將來發生的事。
很像系統神學家，
保羅認識到跟從基督的人
在基督再來的時候
要更加大得榮耀。
我們看提摩太後書2章10節：
（請讀）
同樣聖經神學家指出，
新約聖經作者如此按照
耶穌末世論的三個階段來思想，
以致他們用這種三重的方法
來看待救恩論的每一個方面。
我們在這一課介紹了
新約聖經神學這個領域，
我們通過把它與
舊約聖經神學作比較，
對這門學科有了一個基本定位。
我們看到新約之前
聖經神學的發展，
怎樣導向耶穌關於
末世論的教導。
我們也探索了聖經神學家是怎樣
把耶穌三個階段的末世論看作是
所有新約聖經神學的指導框架。
新約的聖經神學採用了許多
不同的途徑和方法，
幫助我們增加和開拓認識耶穌
和他的門徒們的教訓。
然而至關重要在於，
聖經神學已經向我們清楚顯明，
怎樣信靠基督第一次來
所成就的一切，
作為為他而活的根基，
現在怎樣依靠基督的靈
給予我們的能力，
作為為他而活的動力，
而且怎樣憑藉將來
基督榮耀再來的應許，
作為為他而活的盼望。