我們第一次與陌生人見面，
通常都會產生一個我們所說的「第一印象」，
就是我們第一次認識其他人的時候，
我們對他形成的看法。但隨著關係加深，
我們通過關心我們朋友的生活
他們個人的經歷，
就對他們了解更多。
我們了解那些塑造
他們生命的重要事件，
就獲得許多深刻認識遠超過
我們的第一印象。
在很多方面，
基督教神學的情況也是如此。
我們這些跟從基督的人，
常常對基督教神學
有很強烈的印象，
這主要是從新約聖經
的教訓裡得來的。
但是，我們也通過學習和認識
我們所相信的信仰歷史，
它是怎樣從《創世記》的開始
幾頁發展到《啟示錄》
的最後幾章，
以此加深我們作為
基督徒對所信之事的認識。
本課是《建立聖經神學》的
這個系列的第一課。
在這個系列裡，
我們要來探索那稱為
聖經神學的學科，
這是神學的一個分支，
探索我們的信仰是怎樣貫穿
聖經歷史而不斷成長的。
我們給這一課定的題目叫作
「什麼是聖經神學？」
在概要性的這一課當中，
我們要探索幾個引導我們
學習這個系列的基本問題。
我們這一課要關注
三個主要的話題：
第一，我們要對聖經神學
有一個基本定位。
這個術語有什麼含義？
第二，
我們要看聖經神學的發展。
在若干世紀以來，
這門學科有怎麼樣的發展方向？
第三，我們要探索歷史和啟示
之間的相互聯繫，這是聖經神學
其中一個最中心的關注點。
讓我們開始對這個話題有一個
基本定位。
神學家按不同的用法來使用
「聖經神學」這個用語。
我們可以沿著廣義到狹義的
連續範圍來思想這些用法，
這對我們會有幫助。
按廣義來說，
這個用詞通常是指忠實於
聖經內容的神學。
按照這種觀點，
聖經神學就是精確反映
聖經教導的神學。
不用說，
對於福音派基督徒來說，
很重要的就是，
所有的神學都應當是
按照這種廣義說法，
與聖經相符。
我們要忠實於聖經內容，
因為我們持守更正教的
「唯獨聖經」的教義，
這教義就是，聖經是所有神學
問題至高、最終的裁決。
但是當代神學家也用一種更
狹義的說法，
更專門的方式來描述聖經神學。
對於連續範圍的這一端來說，
聖經神學不僅是符合聖經內容，
也是符合聖經
本身的結構和重點的神學。
按照這種的觀點，
聖經神學不僅圍繞著
聖經教導什麼，
也圍繞著聖經如何安排組織
它的神學開展研究。
聖經神學就是按照這種狹義的
看法而成為一門正式的學科的。
我們在這一課要探索的，
也是這種含義。
現在你可以想像得出來，
當全世界的基督徒
探索聖經的時候，
他們自然地對聖經是
怎樣組織它的神學，
形成很多不同的看法。
所以，
當代神學家們在這門學科中，
採納了不同方法
去組織聖經神學，
這就不奇怪了。
時間有限，不能讓我們探索
所有這些不同觀點。
為此，我們只是要
關注聖經神學中，
一種非常受人歡迎、
非常有影響力的形式。
按照我們課程的目的，
我們可以對這種非常重要的
聖經神學形式作這樣的定義：
（請讀）
這個定義至少包括三個要素：
第一，聖經神學是建立在我們
稱為「歷史分析」的聖經解經
方法之上的。
第二，這種歷史分析特別關注
聖經中上帝的作為。
第三，聖經神學涉及對聖經中
上帝作為的「神學反思」。
要更好了解這種
學習聖經的方法，
我們就要來看我們
這個定義的所有三個方面。
第一，
我們要探索我們所說的
「歷史分析」是什麼意思。
第二，我們要看我們說的
「上帝的作為」是什麼意思。
第三，我們要探索
發生在聖經神學中的
各種「神學反思」。
讓我們首先來看這個事實，
就是聖經神學是出自對聖經的
歷史分析。
要明白我們說到
歷史分析指的是什麼，
我們就需要回顧在另外一個學習
系列中引進的一些廣泛的視角。
在我們學過的
《建立系統神學》這個系列中，
我們看到聖靈用三種主要的
方法帶領教會進行聖經解經：
文學分析，
歷史分析
和主題分析。
正如我們多次講過的，
基督徒總是把所有這三種方法
彼此組合起來使用，
但為了討論的緣故，
把它們分開闡述，
這對我們會有幫助。
文學分析把聖經看作
是一幅畫面，
是聖經的人類作者為了
用具體的方式影響讀者而設計的
一種文學描繪。
歷史分析則把
聖經看作是歷史的一面窗口，
探索聖經背後的歷史事件。
主題分析更多是把聖經
看作是鏡子，
反思我們感興趣的事情和問題。
系統神學是主要建立在
主題分析上的正式學科。
系統神學家強調在教會歷史
過程中發展起來的傳統基督教
主題和優先重要問題。
很典型地，他們來到聖經面前，
尋找一長串非常傳統的
問題或主題的答案。
與之相對的是，聖經神學主要
是用歷史分析來看待聖經。
它把聖經看作是
通向歷史的一面窗口。
正如我們要在
這個系列裡看到的，
當解經的焦點從傳統的
神學主題轉移到聖經中描述的
歷史事件時，一套很不一樣的
側重點和關注點就出現了。
儘管純正的聖經神學並不與
純正的系統神學相矛盾，
但是它還是導向
很不一樣的神學視角。
看了聖經神學是建立在對聖經
的歷史分析之上後，
我們要來看這個事實：
就是它特別關注上帝的作為。
聖經記載了很多不同
種類的歷史事件，
但聖經神學主要問：
「聖經對上帝所做的
事情是怎樣說的？ 」
因為基督徒對
這個問題有不同的回答，
我們需要暫停片刻，
來看聖經對上帝在歷史中的作為
有什麼教導。
一種傳統、對人很有幫助，
講述上帝在歷史中作為的方法，
是見於《韋斯敏斯德公認信條》
第5章第3段。它對上帝在
這個世界上活動的描述，
為我們提供了對一些
重要觀點的方便概括。
請聽它是怎樣描述上帝的
護理之工的：
（請讀）
留意信條在這裡
列舉了上帝的護理，
就是在歷史中的參與，
或者我們所說的上帝的
作為的四個主要類別。
它按照上帝自己使用「手段」，
就是被造的工具和原因的方式，
來說明這四個類別。
第一，在這範圍的一端，
信條提到上帝普通地使用手段，
就是說，祂藉著手段工作。
換言之，上帝通過使用受造界的
不同部分行事，
成就祂在歷史中的旨意。
這個類別包括像
自然界發生的事，
日常受造物的活動等等
這樣的事情。
第二，
信條講到上帝不用手段行事，
根本不使用任何普通手段，
直接干預世界。
例如，有時候在聖經中，
上帝把疾病加在人身上，
又不使用任何明顯的
受造物為工具，就醫治了他們。
第三，信條講到上帝在歷史中
行事超乎手段，
把一些相當普通的事物拿過來，
使之變得更大。
例如，撒拉超自然地生以撒，
這是藉著她與亞伯拉罕
結合而發生的，
但這發生在她年老的時候，
當時她已經遠遠過了
生育孩子的正常年齡。
第四，
信條講到上帝反乎手段行事，
使事情按照和受造界正常
運作相反的方式發生。
例如，在約書亞的時候，
當上帝讓日頭停止不動的時侯，
祂就是在反乎自然界
正常的模式行事。
上帝護理作為的這四個類別，
幫助我們澄清「上帝的作為」
是什麼意思。
有時候上帝使用手段行事。
這些事通常看起來沒有
什麼從上帝而來的參與，
儘管祂總是在背後
掌管著這些事。
但上帝的其他作為
要更加地戲劇化。
當上帝不用、超乎、
甚至反乎受造的力量時，
我們通常稱這些事件為
「上帝的干預」，
或者「神蹟」。
當聖經神學家集中關於聖經中
上帝的作為時，他們是在關注
上帝作為的一個整全的範圍，
但非平均關注。
確實，他們有時思想上帝
使用手段做成的一般事件，
但他們主要關注的
是上帝非同一般的作為，
關注上帝不用、
超乎和反乎一般手段
行事的時候，
上帝的作為越引人注目，
聖經神學家就越傾向於
強調這作為。
像創世、出埃及、
征服迦南地、
基督的降生、生死、
復活和升天這樣的事件，
在聖經中很突出，
這些時候是上帝戲劇化
干預歷史的時候。
所以當我們說，聖經神學吸引人
去關注上帝的作為，
這種非同一般的上帝作為
就是我們主要關心的。
我們已經看了，
聖經神學通過歷史分析看聖經，
關注聖經記載的
上帝非同一般的作為，
現在我們應該來看我們定義的
第三個層面：就是聖經神學
涉及對這些問題的神學反思。
聖經神學中，
神學反思是基於對聖經中
上帝作為做出的歷史性分析。
對聖經的歷史分析可以
表現為許多不同形式，
但思考至少兩種主要的取向，
就是事實歷史分析
和神學歷史分析，
這對我們會有幫助。
這兩種取向是並行的，
但它們的主要關注點
相當不一樣。
首先我們來看事實歷史分析
是指的什麼。
更經常的是，當代聖經讀者
對聖經歷史是採用一種
「講事實」的方法。
這就是說，他們關注聖經記載的
事件是如何切合的在
古代近東史這個更大領域之內。
對歷史分析的事實方法，
是關注像在摩西帶領之下
出埃及的日期、以色列君主制度
興起的歷史環境、
某些戰役和其它關鍵事件
的證據之類的問題。
事實歷史分析的目的
是相當明確的，就是通過把我們
從聖經了解到的和我們從聖經
以外資料來源收集到的
資料結合起來，
建立對歷史事實的可靠敘述。
這些對事實的關注很重要，
但聖經神學更關注的是
神學歷史分析。
聖經神學家對聖經記載的
上帝作為的神學意義更感興趣。
要明白我們講的意思，
我們就應該來看托馬斯•阿奎那
對神學的基本定義，
這表明了大多數基督徒
講到神學反思時，
他們所指的是什麼。
在他很出名的《神學大全》
一卷，第1章7節裡，
阿奎那把神學稱為
「神聖教義」，他這樣定義它：
（請讀）
一般來說，基督徒傾向同意
阿奎那的看法，認為神學有兩個
主要關注的地方。
一方面，神學議題是任何
直接論及上帝自身的問題。
另一方面，神學議題可以是描述
任何與上帝有關係的問題。
前一個類別就是傳統神學
所說的神論。
後一個類別包括像關於人、
罪、救恩、倫理、教會以及類似
問題的教義。
這個雙重定義讓我們看到聖經
神學是如何進行神學反思的。
一方面，聖經神學家探索
聖經是怎樣講上帝的作為的，
看這些上帝的作為教導了我們
關於上帝本身什麼樣的事情。
上帝大能的作為顯示出有關哪些
上帝的屬性和上帝的旨意？
另一方面，聖經神學也關注
其它題目與上帝​​的關係，
如人論、罪、救恩、
以及這一類的問題。
聖經神學為促進加深
我們對所有這些神學題目的認識
開闢了道路。
我們頭腦裡有了
這個基本的認識，
現在就讓我們來看
第二個主要話題：
導致聖經神學這門正式學科
形成和發展過程。
它是怎樣出現的？
為什麼基督徒
用這種方法來看聖經？
我們要看這些問題的兩個層面：
第一，我們要探索為聖經神學
鋪設舞台的一些主要文化改變。
第二，我們要看教會對
這些文化改變所作的神學回應。
讓我們首先來看伴隨著聖經
神學興起的文化改變。
我們一定要常常記住，
基督教神學家是正確尋求
通過能夠很好地與
他們的文化溝通的方式，
重新有系統地表述基督教神學，
以此來完成大使命。
在其他課程裡我們已經看過，
古代和中世紀的教會嘗試
把基督的真理帶給由
新柏拉圖主義和亞里士多德學派
控制的地中海地區，
這樣就產生了系統神學。
當基督徒面對
這些哲學思想的挑戰時，
他們努力追求忠實於聖經，
但也著眼與處理那些因著這些
哲學思想和觀點的出現，
而變得很突出的問題。
同樣的是，在很大程度上，
聖經神學是對可以追溯回到
文化改變所作的回應。
這不是說聖經神學關注
的是全新的事，
或者只屬於當代。
基督徒一直在探索聖經
記載的上帝的作為。
但當代發生了很大的文化改變，
這使得神學家以前所未有的方式
強調這些對歷史的關注。
簡單來說，聖經神學是基督教
對當代一種顯著的、
常被稱為現代歷史主義的
理性運動所作的回應。
按很普遍的說法，
現代歷史主義相信歷史掌管著
對我們自己和我們
周圍世界認識的鑰匙。
按照這種觀點，
只有通過了解任何事物
在歷史中佔據的位置，
才能對這些事情有充分認識。
其中一位表述這種文化改變的
最有名的啟蒙運動人物，
就是德國哲學家
弗里德里希•黑格爾
他生於1770 年，死於1831 年。
黑格爾最為人知的，
就是他倡導現實的每一個方面，
都體現在那被稱為辯證法的
歷史進步的邏輯模式當中。
他認為整個宇宙是
如此被上帝安排，
以致它是遵從一種上帝所
命定的歷史邏輯。
按照他的觀點，
當我們用這種歷史的
理性模式看待世上每一樣事物，
我們對它就有了最正確的了解。
這種和其他形式的歷史主義
在當代興起，取得顯赫位置，
這其中有很多原因。
例如，蜂擁而至的考古發現
使人更多了解世界的古代文化。
地質學這門學科成了人努力
認識地球年代和發展，
而不是簡單認識
世界目前狀況的手段。
甚至連生物學的焦點
也變得歷史化，
很多生物學家開始按照達爾文的
進化論來看待他們的學術領域，
相信這是生命在我們
這個星球上的發展方式。
幾乎所有學科，包括神學，
都發生了類似
向現代歷史主義的轉變。
人們以為生活中的每一件事，
當按照歷史的流動來作衡量時，
就可以最徹底被人所理解。
記住人們對現代歷史主義的
這種強調，現在讓我們把
注意力轉向基督教神學家是怎樣
對這種文化改變作出回應的。
歷史主義對基督徒看待神學，
特別是解釋聖經帶來什麼影響？
歷史主義對現代基督教神學
的影響是數之不盡的。
但在這一課裡，
我們特別感興趣的，
是它怎樣催生出聖經神學。
很明顯，聖經神學反映出
現代文化對歷史的興趣。
但正如我們將要看到的，
一些神學家接受歷史主義，
他們所用的方法危及和妥協了
基要的基督教信仰，
而其他神學家融入了從歷史主義
得到了很有價值的洞查，
他們採用的方法不僅
有助於堅持，甚至還加深了我們
對基督教信仰的認識。
有鑑於此，我們要追溯聖經
神學這門學科里發生的兩個主要
方向的發展。
首先，我們要檢查我們所說的
「批判派聖經神學」，
這是這門學科的某些形式，
跟從現代精神，
到了拒絕聖經權威的地步。
第二，我們要探索
「福音派聖經神學」，
這是繼續忠於聖經權威的神學家
研究這門學科的方式。
讓我們首先來看在批判主義
圈子內聖經神學的發展。
現代歷史主義賦予許多
批判神學家靈感，讓他們帶著
新問題和側重點來看待聖經。
我們可以簡單討論這種發展
的兩個歷史階段，以此抓住這個
問題的核心。
第一，
我們要看看18世紀初期。
第二，
我們要描述在更近的
歷史階段的一些後期發展。
讓我們首先看看
早期的批判派聖經神學。
歷史學家通常把現代聖經神學
的起源追溯到約翰•加布勒於
年在阿爾特多夫大學所作的
就職演講。儘管加布勒之前
已有了一些重要的先行者，
但他闡述的這種特徵，
卻在近幾個世紀
引導著基督教神學。
加布勒區分出兩種
基本的神學研究工作。
一方面，他講到「聖經神學」，
把它定義為：
（請讀）
按照他的觀點，聖經神學的目標
就是要發現古代聖經作者和人物
對上帝和他們所生活的
世界的看法。
另一方面，加布勒講到
教義神學或系統神學。 269​​1
系統神學的目標不是檢查 269​​6
或解釋聖經，而是通過對科學和
宗教的理性反思，來決定基督徒
在現代世界中應該相信什麼。
很要緊的是，我們要認識到，
作為一名批判神學家，
加布勒相信聖經神學的發現
時不時地可能包含
一些有意思的事情，
但是現代基督徒只應該相信
能通過現代理性和科學分析標準
的那部分聖經。按照他的觀點，
聖經反映的是生活在現代理性
時期之前的人們
幼稚的理念和做法。
出於這個原因，
系統神學應當成為一門相對
獨立的學科，在很大程度上
不關注聖經神學對聖經的發現。
加布勒把聖經神學
和系統神學區分開來，
這為批判神學家指出方向，
其影響甚至到
我們自身的這個時代。
但是，要看到批判派聖經神學
在更近期的幾個世紀裡
是怎樣發展的，這也很重要。
最近幾個世紀批判派聖經神學
的一個特點，
就是它越來越相信聖經的
歷史宣告幾乎是完全不可靠的。
總的來說，批判學者拒絕了
聖經的很多部分，
認為它們是錯誤的，
敬虔的虛構，
甚至是徹頭徹尾的欺騙。
從這個觀點來看，
過紅海不是別的，
只是一股強風吹過一片沼澤地，
或者一小群奴隸乘著
木筏逃離埃及。征服迦南地，
這只不過就是
一系列發生在迦南，
在半游牧部落和城邦之間
的區域性的戰鬥。
隨著批判神學向前發展，
一些主要的批判學者甚至懷疑
亞伯拉罕是不​​是個歷史人物，
或者到底有沒有摩西。
他們甚至宣稱
如果耶穌真的存在，
祂可能就是一位
偉大的道德教師，
但祂肯定沒有行過神蹟，
或者從死裡復活。
那麼你可以想像在此情形下，
批判神學家們在製訂他們的
系統神學時，會變得越來越難從
聖經中吸取材料。
我們可以預料，
他們會簡單地把聖經和
聖經神學撇在一邊，
因為他們認為它是充滿著
誤導人的歷史宣告。
這其實就是在現代時代
很多人的反應。 但是聖經神學
這個領域並沒有因著批判學者
拒絕聖經權威而消亡。
他們而是找到了一些其他方法，
使用聖經來進行當代神學反思。
他們不是把聖經
當作真實的歷史，
而是開始把聖經看作是
古代信仰情感的展現表述，
以歷史宣告的形式表明出來，
他們進而探索這些
古代的信仰情感能夠怎樣地幫助
現代的基督徒們。
恩尼斯特•萊特，
（G. Ernest Wright）
在他寫的《行事的上帝》一書中
這樣定義聖經神學，
表明了這種觀點：
（請讀）
請留意萊特在這裡說的。
第一，按照他的觀點，
聖經神學聚焦「上帝的作為」。
但是萊特講的「上帝的作為」
是有一種特別的意義。
萊特不是聚焦在
實際發生過的事件上，
而是堅持認為，聖經神學一定
要關注在像聖經那樣的書籍中
找到的上帝作為的
「認信陳述」。
其次，萊特相信聖經神學應該
關注從聖經對上帝作為的認信
陳述「引申出來的重點強調」，
按照萊特的觀點，聖經中記載
的歷史大部分是虛構的。
但正確地加以看待聖經故事
就是傳遞著神學事實，
所以聖經神學家的任務
就是去發現聖經虛構性的記載
背後的神學事實。
批判派聖經神學的這種方法
非常切合一種在現代神學中變得
很普遍的特徵。幾位德國神學家
使用兩個不同的術語，
把實際發生的歷史事件和出現在
聖經中的認信歷史分別開來。
實際的事件被稱作
「Historia」。
這些是可以用現代科學研究、
證實的聖經中的事件，
但是按照他們的觀點，
大部分我們在聖經中找到的
「敬虔歷史敘述」
並不是實際的歷史，
而是「Heilsgeschichte」，
或作「救恩歷史」,
「救贖歷史」，這些是以歷史
敘述的形式表達的信仰情感。
救恩歷史或救贖歷史
是對聖經中事件的認信陳述。
甚至在今天，在那些不是簡單地
完全拒絕聖經的批判神學家中
大多數人也是把聖經的歷史看作
是「Heilsgeschichte」，
救贖歷史，是認信的，
好像歷史一般​​的神學反思。
在拒絕聖經歷史可靠性的同時，
他們通過探索聖經是怎樣
反映出人的信仰情感，
多少是在對聖經作
打撈、挽救的工作。
救恩神學，
以色列和初期教會的傳統，
是大多數當代
批判派聖經神學的關注點，
它的結論在某種程度上指引著
現代系統神學或著當代神學。
我們已經勾畫了在批判神學家
當中聖經神學這門學科的發展，
現在我們要轉向第二種思路，
就是福音派聖經神學。
在這裡我們使用
「福音派」這個詞，
是簡單地指那些繼續確認
聖經有無可置疑權威的基督徒。
讓人高興的是，在全世界，
在教會許多分支中，
有很多基督徒是沒有跟從
去批判、拒絕聖經的權威。
這些福音派人士並不否認
科學研究的價值和重要性，
同時卻仍然繼續持守
聖經一切的宣告都是真實的，
這包括聖經對歷史的真實敘述。
但儘管有這些對聖經權威
不動搖的堅持，現代歷史主義的
一些方法甚至對福音派基督徒
看待聖經的方法也產生了相當
重大的影響。
為了探索福音派聖經神學，
我們要把注意力
集中在兩個方向上，
這和我們對批判派聖經神學的
討論是對應的：首先要看現代
福音派聖經神學的早期階段，
第二是一些更近期的發展。
我們要看看十九世紀出名的，
就職於普林斯頓神學院的兩位
美國神學家的觀點，
以此討論福音派
聖經神學的早期階段。
首先，我們要勾畫查爾斯•賀智
對聖經神學的觀點。
第二，我們要看看
本傑明•華腓德的觀點。
讓我們首先看看查爾斯•賀智
是怎樣理解聖經神學的。
查爾斯•賀智生活的年代
是從1797 到1878 年，
他主要投身於
系統神學這門學科。
請聽賀智在他所著的三卷
《系統神學》的導言中是怎樣
區分聖經神學和系統神學的：
（請讀）
正如我們這裡看到的，
賀智把聖經神學
定義為一種解經的學科，
研究聖經的事實。
他也把系統神學定義為使用
聖經神學中分辨出來的事實，
安排它們彼此的關係，
注重它們各種邏輯上的關聯。
和批判神學家形成對比的是，
賀智相信聖經的權威。
他對聖經權威的委身使他
作出這樣的教導，
就是基督徒一定要把系統神學
建立在聖經神學的發現上。
賀智不是選擇性地拒絕
這部分或那部分的聖經，
接受其他的部分，
而是堅持系統神學一定要服從於
聖經神學對聖經的全部發現，
並把它們按邏輯次序編排。
儘管賀智的觀點在他去世很久
之後仍繼續影響著
福音派基督徒，
但在他的其中一位
繼承人的影響下，福音派聖經
神學發生了明顯的變化。
本傑明•華腓德生活的年代是從
到1921 年，他在聖經研究
方面的造詣裝備了他對福音派
聖經神學的概念作出了
重大的貢獻。
請聽華腓德在他很有影響的文章
《系統神學觀念》中是怎樣講到
聖經中神學的串聯和組織的。
他在這篇文章的第五部分寫道：
（請讀）
在這一段中，華腓德至少
指出了三個重要的要點：
第一，
系統神學不應該是對分散、
沒有聯繫的聖經神學事實
所作的串聯或組織。
在華腓德之前，
福音派神學家傾向把聖經看作是
系統神學命題的來源，
他們按照系統神學的傳統模式，
把這些命題排列起來。
聖經的教導被當作原始的
數據一樣加以概括。
但華腓德指出，
聖經的教導在聖經本身
裡面已經是按邏輯組織起來了。
聖經不是沒有組織的命題集合，
它有它自己的邏輯組織，
有它自己的神學觀點。
第二，按照華腓德的觀點，
聖經組織神學的方法不止一種。
肯定的是，
聖經絕不會自相矛盾，
它一切的教訓都是和諧的。
但正如他所說的，
聖經神學處理的是
「聖經的不同神學」。
聖經書卷的人類作者用不同，
但卻是彼此互補的方式來表達
他們的神學觀點。
他們的作品反映出不同的詞彙、
結構和先後次序。
使徒保羅表達神學的方式
和以賽亞並不完全一樣；
馬太用來表達神學的術語、
強調和觀點，
是不同於摩西所用的。
第三，因為聖經神學區分
聖經中「不同的神學」，
「最真實的系統」的任務，
就是把聖經多重的神學系統
組合成一個統一的整體。
系統神學是按照聖經中神學
恰當的順序和比例
把它們聯合起來。
簡單來說，華腓德相信聖經
神學是要分辨聖經中表現出來的
不同神學體系。系統神學是要把
聖經不同的神學組合起來，
成為一個統一的整體。
從華腓德的年代到我們今天，
福音派神學家基本上是遵循
這種基本模式。
他們努力去發現聖經不同部分
有區別的神學觀點，
把系統神學看作是一種
全方位的努力，
為要把聖經所有的神學匯集成
一個整合統一的體系。
我們思想裡有了賀智和華腓德
作為背景，現在就可以轉過來看
福音派聖經神學更近期發生的
進一步發展。
無疑，有一位聖經神學家，
比任何其他人
更影響著當代福音派聖經神學。
霍志恆生活的年代
是從1862 年到1949 年。
在1894 年，霍志恆被授予
普林斯頓神學院聖經神學第一
教授的職位。霍志恆是在賀智和
華腓德工作的基礎上建造，
但他也是把這門學科
轉向新的方向。
廣義來說，霍志恆認同賀智和
華腓德的看法，就是聖經神學
發現聖經的教導，對系統神學
進行權威性的指引。除此之外，
霍志恆還同意華腓德的說法，
認為純正的聖經神學要分辨
聖經中不同的神學，
這些神學一定要被帶出來，
形成系統神學中
一個整合統一的整體。
但霍志恆和之前福音派聖經
神學家不同的是，他分辨出一條
共同的線索，是貫穿在聖經所有
不同的神學當中的。他論證說，
聖經不同的神學都有一個共同的
對救贖歷史的關注。他相信上帝
在歷史中的大能作為構成了聖經
每一部分的核心教導。
出於這原因，霍志恆教導說，
聖經神學應該聚焦
每一位聖經作者是怎樣去關注
上帝的大能作為。
正如霍志恆在1894 年的
就職演講中所說的，
（請讀）
按照霍志恆的觀點，聖經神學
關注聖經作者怎樣思想歷史。
它辨認聖經對上帝在歷史中
偉大作為的不同看法，
以及這些上帝作為的神學意義。
然後系統神學把聖經對
救贖歷史的所有教導集中起來，
為一個整合統一的神學體系。
幾乎在福音派信仰
的每一個分支中，
聖經神學都繼續保持著
這個基本聚焦點。
我們已經看了當代福音派聖經
神學是怎樣關注救贖歷史，
以此作為聖經的中心部分，
現在就要來看我們在這一課的
第三個主要話題：
福音派聖經神學家是怎樣
理解歷​​史和啟示之間的關係的。
幾乎沒有任何兩個概念，
要比歷史和啟示在福音派
聖經神學中更具中心地位。
正如我們已經看到的，
聖經神學集中在歷史層面，
把它作為串聯聖經的統一線索。
對歷史有這種關注的一個原因，
就是人們相信，
在聖經中上帝對祂自己的啟示是
與歷史事件緊密聯繫在一起的。
要了解聖經神學中
歷史和啟示的關係，
我們就要來看兩個觀念：
第一，我們要看聖經神學家是
怎樣把啟示定義為
「作為和話語」的；
第二，我們要探索
聖經中歷史和啟示的輪廓。
讓我們首先看第一個觀念，
就是上帝的啟示
既是作為也是話語。
為了把握住這種強調，
我們要談論三件事。
第一，我們要看一看，
聖經是怎樣講我們所說的
「作為啟示」。
第二，我們要看一看，
我們所說的「話語啟示」，
或「文字啟示」的必要性。
第三，我們要看一看，
作為啟示和話語啟示
之間的相互聯繫。
讓我們首先來看
作為啟示的概念。
從通常的經歷中，
我們都知道人至少會用
兩種方式顯示他們自己。
一方面，
他們會告訴我們他們在想什麼。
他們可以談論
他們自己和他們想要的如何。
然而另一方面，
我們也可以從人們所作所為中
對他們有許多的了解。
他們為人處事的方式向
我們揭示出他們是怎樣的人。
當我們來看聖經的時候，
我們很快就清楚看到，
聖經經常講到上帝使用
他的作為來啟示他自己。
例如，請聽詩篇98篇2到3節
對上帝啟示祂自己的讚美：
（請讀）
留意在這裡，詩篇作者在第二節
說上帝「顯出」祂的公義，
用的是希伯來文גִּלָּה（ɡala）這個詞，
意思就是除去遮蓋物，
除去面紗，顯示出來。
詩篇作者說上帝已經在
列邦人面前顯出祂的公義，
除去遮蓋，但這節經文講上帝是
怎樣做到這一點的呢？
是通過對列邦說
「我是公義的」這句話嗎？
在這個情形裡並非如此。
按照第三節，
當上帝做某件事情的時候，
上帝的公義就顯出來了。
這首詩說上帝行事，
紀念祂向以色列家所發的慈愛，
讓地的四極
「都看見我們上帝的救恩」。
這裡詩篇作者腦海中的
上帝公義的彰顯和啟示，
就是上帝拯救祂的百姓。
詩篇作者所講的啟示是
上帝的一個作為。
這種更充滿神蹟的「作為啟示」
在整本聖經中都有出現。
例如，創造的作為
彰顯上帝的大能和性情。
以色列出埃及，
彰顯祂勝過仇敵的能力，
對祂百姓的慈愛。
類似，大衛王朝的建立，
以色列和猶大被擄，
被擄後的回歸，
基督道成肉身，
基督的死與復活⋯所有這一切，
還有聖經記載的很多其它事件，
都顯出上帝的性情和旨意。
對聖經神學來說，
作為啟示的概念是至關重要的。
乍眼一看，我們可能不清楚這種
向作為啟示的轉移對基督教神學
產生了非常重要的影響。
所以我們要暫停片刻，
看看這種關注帶來了什麼變化。
要了解聖經神學中這種
現代對歷史關注的重要性，
一種方法就是考量在神論，
關於上帝自身的概念上，
以此察看系統神學
和聖經神學對這個主題的處理。
請看一看代表傳統系統神學
觀點的韋斯敏斯德小要理問答
是怎樣教導我們來看上帝的。
小要理問答第4問問了這個
問題：「上帝是怎樣的上帝？」
它是這樣回答的：
（請讀）
不難看出，儘管這個回答是
忠實於聖經的，但它卻是從
系統神學的角度相當抽像地來
定義上帝永恆長存的屬性。
但與之相比，聖經神學家是更
關心上帝在歷史中的具體作為。
這種對作為啟示的關注
導致對神論的不同強調。
當典型的福音派聖經神學家被
問到「上帝是怎樣的上帝？」時
他們並不傾向於類似韋斯敏斯德
小要理問答的方式回答。
當然不是他們不認同這句話，
而是他們的強調點是
更具歷史性得多。
聖經神學家更是
大大傾向於說像這樣的話：
「上帝是救以色列脫離
埃及奴役的那一位。 」
「上帝是在以色列被擄時期
審判以色列那一位。 」
或者他們會說：
「上帝是差祂兒子降世那一位」
不管怎麼說，
聖經神學家不是主要從
上帝永恆的屬性來思想上帝，
而是主要從祂
在歷史中做了什麼來思想上帝。
神論如此，聖經神學
的每一個方面也是如此。
與此同時，福音派聖經神學家
強調作為啟示的重要性，
他們也認同我們
迫切需要話語啟示，
就是從上帝而來的言語上的啟示
在聖經中，
上帝不僅僅只是行事，
祂也講論到祂的作為。
上帝用話語解釋祂的作為。
言語或話語啟示是至關重要的，
原因有很多，但我們只提關於
上帝作為的兩件事，這兩件事使
話語啟示變得如此重要：
一方面，事件意義的不明確性，
另一方面，
事件意義的輻射性。
首先看聖經中的事件的
不明確性是怎樣使得話語啟示
變得很有必要。
當我們說上帝的作為不確定時，
我們是指祂作為的意義
並不總是向人完全顯明。
儘管上帝總是
完全明白祂在做什麼，
但要明白祂作為的意義，
我們需要通過話語解釋或著
澄清這些作為。
來看一個日常生活的例子。
想像你和其他幾個學生
坐在教室裡。
突然一個學生
沒有警告就站了起來。
他一言不發，只是站起來。
當然你不明白
這個件事是什麼意思.
它太不確定了。
你可能感到奇怪，自問：
「他為什麼站著？
發生了什麼事？ 」
事實上，教授可能會終止上課，
要求這位學生解釋他在做什麼。
事實上，每一個人都希望得到
言語上的溝通，
澄清他舉動的意義。
同樣，聖經記載的上帝的作為
對有限和有罪的人類來說，
通常是不確定的，
它們也需要用話語作
語言的翻譯和解釋。
思想一個例子，就是在以色列從
被擄巴比倫回歸，
開始重建聖殿的時候。
在以斯拉記第3章10到12節，
我們看到這樣的話：
（請讀）
我們在這裡看到了
聖經歷史中的一個事件，
以色列從被擄回歸之後，
在為聖殿立根基這件事上
上帝大能的作為。
但對於那些見證此事的人來說，
這件事是不確定的。
一些人看到聖殿立根基，
大大歡喜，因為他們相信這是
一個極大的祝福。
然而其他人哭號，
因為他們可以看到，
新的聖殿是絕對
比不上所羅門的聖殿。
沒有從上帝而來的言語溝通，
人就可以從任何一個方面
來看待此事。這就是以斯拉記花
很多的時間解釋被擄後建聖殿
真正意義的原因。
類似地，在馬可福音3:22-23，
我們看到一些人是怎樣理解祂
實行的趕鬼，耶穌又是怎樣來對
祂的作為給出真實的解釋。
（請讀）
一些見證上帝這些極大作為的人
錯誤地得出結論，就是這些鬼是
靠撒但的能力被趕出來的，
但耶穌用話語伴隨祂的行動，
清楚說明祂是靠著上帝
的能力行事。
聖經中記載的上帝作為的
不確定性，有助於解釋為什麼
話語啟示通常伴隨著作為啟示。
上帝的話語啟示解釋事件，
澄清上帝作為的真正意義。
除了作為啟示多少有
不確定性外，它與話語啟示之間
的相互聯繫，還在於事件的意義
具有輻射性。
就許多方面來講，
聖經中的一個事件，
就像扔進池塘里的一塊石頭。
你知道會發生怎麼樣的事情。
水朝各個方向波動，
觸及漂流在池塘水面
的每一樣東西。
落石的效應是輻射性的，
它輻射遍及整個池塘。
類似的，
聖經中事件的意義是輻射性的。
以以色列人過紅海的事件為例。
我們都知道聖經是怎樣解釋的，
這是上帝拯救祂的百姓脫離
埃及人的權勢。但我們也知道，
紅海的水被分開，
這也有數不盡的其他影響。
例如，這幾乎肯定影響了
海中生物的生活，
因此就乾擾了當地的漁業。
這個後果可能在今天
對我們顯得不重要，
但對於當時生活在那個地區的人
來說則是很重要的。
除此之外，埃及軍隊被淹死，
這對埃及人具有各樣的意義。
妻子失去丈夫，孩子失去父親。
我們很難想像這件事情
數不盡的衝擊。
當我們意識到過紅海
有輻射意義時，
仍未解決的問題就是：
所有這些意義中，哪一個是我們
關注的焦點？當我們嘗試認識
聖經中的每一個事件時，
哪一個意義是最重要的？
答案相當簡單，上帝藉著話語
啟示來啟示祂要祂的百姓認識的
最重要的意義。
離開上帝對祂作為的話語解釋，
我們就不知道怎樣從上帝大能的
作為中得出正確的神學結論。
我們看了作為啟示和話語啟示
在聖經中互相伴隨之後，
現在要把注意力轉向這兩種形式
的啟示互相聯繫的方式。
在聖經神學中，
作為啟示和言語啟示
是以什麼方式彼此聯繫的？
為配合討論，我們要以三種形式
的話語啟示來說明這些聯繫。
第一是前瞻性的話語啟示，
就是先於它們要
解釋事件的話語。
第二，同時性的話語啟示，
或者與它們解釋的事件
差不多同時賜下的話語。
第三，回顧性的話語啟示，
在它們解釋的事件發生之後
臨到的話語。
第一，聖經舉了很多次的例證，
上帝的話語是先於
上帝的作為的。
在這些情形中，上帝的話語在
上帝的一件作為發生之前，
就對它作了說明解釋。
通常我們把這種
話語啟示稱為預言。
有時候上帝的將來話語啟示講到
馬上就要發生的事件，
經常是對直接或間接
見證事件的人說的。
例如，在出埃及記3:7-8，
在摩西去到埃及
拯救以色列民之前，
上帝向他講了將要發生的事情。
（請讀）
上帝對摩西講的話先於上帝即將
在埃及要做的事。
這話語是關於將來的，
預言一件上帝的
將來作為的意義。
摩西聽到這話語，
就要預備自己，
用一種具體的方式來看待
他自己在埃及的工作。
他要作神拯救以色列
所使用的工具。
他即將在埃及做出的工作，
絕不止是一個人類的事件；
他不能把他的事奉降到
低於它的原本實際含義：
這是上帝的一個大能作為，
藉此賜給以色列
應許之地的各樣祝福。
其它時候，上帝的前瞻性的話語
啟示講的是遙遠的事件，
遙遠到一個地步，
那些起初聽到祂話語的人
是不可能經歷到這些事件。
在這些情形中，
話語啟示在作為啟示
很早之前就臨到了。
例如，先知以賽亞在以賽亞書
9:6-7中是這樣講到
那將要臨到的偉大的彌賽亞：
（請讀）
以賽亞在這裡
講到一位作王子的，
祂要治理上帝的百姓，
擴展祂的統治，沒有窮盡；
他講到耶穌，這位彌賽亞。
但這些話語是至少在
基督降生的700年之前，
就說出來了。
這些話語肯定使以賽亞那個時候
上帝的百姓生出盼望，
但是首先聽到這話語啟示的人，
從來連看都沒有親眼看到
它所指的那個上帝的作為。
就這樣，我們看到上帝用不同的
方式賜下前瞻性的話語啟示，
讓上帝的百姓在一個事件發生
之前就看到它的意義。
我們在整本聖經中
都看到這種啟示。
第二，很重要的是，
我們也應當認識到，
有時候在聖經中
上帝是與一個事件同時說話。
當然，在聖經中上帝的話語和
作為很少是精確地同時發生的。
但上帝有時候確實說話，
和一個事件發生
的時間足夠接近，
使我們可以把它看作
是同時發生的。
祂行事的時候，
就常常賜下祂的話語啟示。
例如，聽聽在出埃及記19:18-21
中上帝的作為和話語：
（請讀）
在這一段中上帝的大能作為，
就是上帝在煙火中、
西奈山頂猛烈的
震動中彰顯能力。
上帝在行這大作為時，
祂宣告話語啟示，
通過警告百姓不要靠近這山，
解釋祂正在做的事情的意義。
那麼我們已經看到了，
上帝經常在聖經中，
在行事的同時賜下
祂的話語啟示，
好使那些見證祂行事的人
可以明白祂的作為。
第三，也是很重要的，
要明白的一個事實，
就是上帝的話語啟示
常常是回顧性的，在事件發生
之後解釋事件的意義。
在這些情況裡，
上帝做了某樣事情，
然後向活在祂行事之後
的人講論這件事。
事實上，就整體而言，
這是上帝的話語啟示與上帝
作為最常見的相互聯繫方式。
有時候，
一件事剛剛發生之後，
上帝就說話，
常常是對直接或間接
見證了祂作為的人說話。
例如，在出埃及記20章
第2到3節，上帝在拯救以色列
脫離埃及這件事發生之後，
解釋了它此事的意義。
我們看到上帝說的這些話。
（請讀）
耶和華向以色列人解釋，
他們經歷了出埃及，
這並不是一個普通的事，
這是祂親自和直接的拯救。
除此之外，這話語啟示也解釋了
上帝拯救作為所牽涉的意義。
因為上帝拯救了以色列人，
他們就不可拜別的神。
對上帝忠心的這要求，
是回顧性的話語，
向實際看到以色列人得到極大
拯救的人解釋了這件事的意義。
在其它時候，
回顧性的話語啟示在一個
作為啟示發生很久之後
才臨到上帝的百姓，
是賜給在事件發生時還沒有
出生的人的。
例如在創世記1:27，我們看到對
上帝造人的描述。
（請讀）
原本領受這回顧性話語的人，
是在出埃及之後
跟隨摩西的以色列人。
他們生活在亞當和
夏娃被造幾千年之後。
儘管如此，
上帝把這話語啟示提供給他們，
告訴他們在創造中
人類原本的角色。
上帝的話語常用不同的方式，
跟隨在祂的作為之後，
讓祂的百姓在事情
發生之後可以明白。
這類話語啟示在整本
聖經到處可見。
在看了聖經神學強調歷史和啟示
是怎樣在聖經中聯繫起來之後，
我們需要來看第二個問題：
聖經中歷史和啟示的輪廓。
聖經在數千年的歷史之中提到
成千上萬的事件。
聖經神學的任務之一
就是要在如此眾多的事件中，
辨認出一些模式或輪廓來。
要解釋聖經神學家是怎樣理解
聖經中歷史和啟示的輪廓的，
我們就要談到三個問題。
第一，在聖經歷史中，
上帝啟示的目的。
第二，聖經中啟示的起伏。
第三，聖經中啟示的有機發展。
首先，請看聖經中歷史的目的。
我們在看聖經不同部分時，
無疑可以看到上帝是朝著很多
相當直接的目的，推動的歷史。
在諾亞的日子，祂行事，
給這世界帶來一個新的開始。
祂向亞伯拉罕
啟示祂自​​己的目的，
就是呼召一群特別的人
歸給祂自己。
舊約以色列得救
脫離埃及的目的，
是在應許之地把這舊約特別的
子民建立成一個邦國。
揀選大衛和他的子孫
作以色列永遠的王，
是要把祂的百姓
帶到王的榮耀中。
耶穌的降生、受死和復活的目的
是為上帝的百姓
能夠得到永遠的拯救。
在聖經歷史的每一個階段，
上帝都有具體的旨意或目的，
以此指引祂作為和話語的啟示。
聖經神學家花大量的時間
來勾畫這些不同目的。
與此同時，
使徒保羅在羅馬書11：36中，
指出這個歷史的終極目的。
（請讀）
正如保羅在這裡說的，
起初的時候，
萬有都是出於上帝的。
現在萬有繼續存在，
是倚靠上帝維持的能力。
萬有都是「歸於祂」的，
就是萬有都是
為了榮耀和頌讚上帝。
一句話，
上帝如此安排祂造物的歷史，
讓它最終帶給祂
無可測度的榮耀。
不同的聖經神學家以不同的方式
描述這個支配一切的旨意。
例如，
有人傾向於以廣義的末世論，
或末後的日子作為聖經的焦點。
其他的人據理力爭聖經
是以基督為中心的，
焦點在耶穌基督上面。
這些和其他的立場
具有相當的價值，
然而在這些課程裡，
我們將講論一個涵蓋這些目標
和其他觀點的總體目標，
這就是上帝的國度。
簡而言之，我們將談論聖經歷史
作為一個過程，透過把上帝的
國度擴展到地極，最終上帝自己
在每一樣受造物面前
得到祂應得的榮耀。
耶穌在馬太福音6:10
教導我們為著這個目的禱告，
祂這樣說：
（請讀）
上帝對所有
世界歷史訂立的目的，
就是把上帝完美的屬天
統治擴展到地上的每一個角落。
當上帝的旨意行在地上，
就像行在天上一樣完全時，
每一個被造之人
都要在上帝面前下拜，
尊榮祂為作王的上帝，
萬有至高的創造主。
那時歷史最終的目的
就要成就了。
儘管宇宙中每一個事件都在朝
這個偉大的目的推進，
但聖經本身是特別聚焦在
那些位於上帝最終旨意
中心位置的事件之上。
聖經追溯某些歷史事件，
說明它們是如何在
達到在世界範圍內擴展上帝國度
這個目的中起至關重要作用的。
我們都知道
聖經故事的基本輪廓。
聖經開頭的前幾章描述了
上帝怎樣開始把混亂的世界
變成祂的國度：
祂用話語安置整個的被造界，
把具有祂的形像式樣的
人安放在伊甸園中，
命令人類把伊甸樂園
擴展到地極。
但聖經的前幾章也描述了人類
是怎樣悖逆上帝的這個使命，
把敗壞和死亡帶到這個世界。
舊約聖經的其餘部分講述了
上帝是如何揀選以色列
作祂特別的選民，
吩咐他帶領其餘的人類，
把上帝的國度擴展到地極。
正如舊約聖經告訴我們的，
上帝藉著以色列
成就了極多的事，
但以色列也可悲地失敗了。
儘管有這些失敗，
上帝卻沒有放棄他宏偉的目的。
正如新約聖經啟示的，
上帝差祂永恆的兒子進入世界。
藉著祂的死，
祂糾正了過去的失敗，
從地上萬民當中為祂自己
救贖了一群百姓。
藉著祂的複活、升天，
聖靈藉著祂的身體
（即教會）的工作，
以及祂榮耀的再來，
基督完成了
原本交給人類的任務。
我們看啟示錄11:15，
它稱頌基督是把
上帝的國度帶到地上，
如同這國度在天上一樣。
（請讀）
在聖經神學的方式裡，
聖經歷史的每一個事件
都是這偉大設計的一部分。
在全本聖經中，
浩瀚紛紜的上帝作為，
無論大小、
普通平常或是非同尋常，
都在基督的作為里達到高潮，
有一天，
基督要藉著在新天新地裡
建立祂的國度，
把最終的榮耀歸給上帝。
儘管聖經歷史的目的
是通過在基督裡建立
上帝在全世界的國度，
把榮耀歸給祂，
我們卻需要來看看
聖經歷史輪廓的第二個層面：
上帝作為啟示和
話語啟示的起伏。
也許你曾經去過海灘，
觀看潮水湧向岸邊。
我們不難觀察到，
海洋的浪潮湧向前時，
不是在一個平滑的運動中湧動。
浪潮推進，
但它是隨著波浪起伏
前進運動的。
類似地，福音派聖經神學強調
上帝推動歷史，
在作為啟示和
言語啟示的波浪中，
朝著祂榮耀國度的目的推進。
儘管上帝施行護理，
在全時間控制著祂的世界，
但在歷史中有一些時候，
祂是比其它時候
更引人注目地行事、說話。
因此，聖經歷史
朝著它的最終結果運行時，
它是起伏跌宕的。為此緣故，
有兩種方式有助於我們思想上帝
作為和話語的啟示：有一些時期
可以描述成上帝啟示的低潮點；
而另一些時期可以描述成
上帝啟示的高潮點。一方面，
在整本聖經中，有一些時候上帝
作為和話語的啟示是減少的，
我們可以把這些稱為
歷史的低潮點。
例如，請看撒母耳記的作者，
在撒母耳記上3:1是怎樣描寫
撒母耳人生的起初歲月。
（請讀）
在撒母耳的孩童期間，
啟示稀少。因著祂百姓的罪，
上帝有一段時間離開他們，
相對來說很少為他們行事，
很少對他們說話。
也許聖經歷史低潮點的
最明顯例子，
就是在舊約和新約之間，
在瑪拉基和施洗約翰之間，
那個時候以色列是生活在
外邦的權勢之下。
在兩約之間這個時期，
以色列落在上帝嚴厲咒詛之下，
上帝不為祂的百姓明顯行事，
也不對他們多說話。
另一方面，
就像漲潮那衝擊的波浪，
上帝的作為啟示和話語
啟示引人注目向前湧動時聖經
歷史也就出現高潮點。
在這些時候，
上帝確實行了
令人嘆為觀止的事，
大量的啟示祂的百姓，
讓他們切實知道祂把祂的國度
帶到新的發展階段。
例如，
儘管在撒母耳早年啟示稀少，
但隨著撒母耳長大，
上帝開始引人注目地行事，
再次向祂的百姓啟示祂的旨意。
上帝使用撒母耳的事奉，
增加了祂的作為啟示
和話語啟示，
使得歷史進入以色列的君王
作主的時期，
進入大衛王朝的時候。
與之非常相似的是，接在舊約和
新約之間的低潮點之後，
是上帝在世界歷史中
最大的啟示：
施洗約翰，基督第一次降臨，
以及基督和祂的使徒賜給我們
宏大的話語啟示。
上帝大能的作為，
把聖經歷史帶進
我們現在稱之為新約的階段。
歷史中上帝作為和話語
的向前湧動，
在聖經神學裡尤其重要，
因為正是這些時刻上帝把祂的
國度帶到新的階段或時代。
主要的事件，如洪水、
呼召亞伯拉罕、
以色列得拯救脫離埃及、
王朝的建立、
以色列和猶大的被擄、
被擄的人回歸、
基督在地上的服事、
聖靈的澆灌，
都標誌著上帝在地上的國
被帶進新的發展階段。
所以出於這個原因，
福音派聖經神學通常把
聖經歷史劃分成不同的時代。
我們認識到上帝啟示的起伏
把聖經歷史劃分成
不同的階段或時代，
這就引發了一個非常
重要的問題：這些不同的歷史
階段是怎樣彼此相連的？
用一句話說，
聖經神學強調聖經中
歷史的有機特徵。
任何熟悉當代福音派基督教信仰
狀況的人都知道今天的許多
基督徒相信聖經歷史的不同時代
基本上是相互脫節的。
按照這種觀點，
聖經中的各個時間段彼此
沒有什麼太多的關聯，
而舊約時代和
新約時代間的關聯更是如此。
這種對聖經歷史的看法
也許在今天很流行，但聖經神學
已經展示出聖經歷史的發展
本是有機聯合在一起的。
「有機」這個詞
是一種隱喻的說法，
表明聖經的歷史就像
一個成長的有機體，是不可以被
徹底分成一段一段，或者被分成
單獨一片一片的。
按照這種觀點，
聖經中的信心
通常被比作一粒種子，
種在聖經歷史的開始階段，
貫​​穿舊約慢慢生長，
最後在新約達到成熟。
在一個時期和另一個
時期之間發生的變化，
可以看成是成長或成熟的變化。
這種生長是隨著作為啟示和話語
啟示的波濤推動歷史進入新的
時代而不均勻地發生的，
很像動物或植物在一些時候比
其它的時間時候長得更快一樣。
但是聖經歷史的時期不是分開
或著不連續的部分，
彼此無關，恰好相反；
相繼啟示的階段其實
是之前啟示階段的發展結果。
因此緣故，聖經神學家非常
努力地在聖經的初期階段尋找
新約啟示的種子，
然後跟踪這些種子，
看它們是怎樣隨著進一步
的作為啟示和話語啟示
帶來上帝國度交替成長的階段，
並引向新約的結局。
為了闡明我們講的意思，
讓我們看一個簡單的例子，
就是新約聖經關於
基督的幾個中心教導。
我們要集中來看
與在基督裡的三個系列
事件相關的上帝的話語啟示。
在各樣的事件當中，
我們從新約聖經中看到三位一體
的第二個位格道成肉身，
活在世上，是唯一完全的義人。
新約聖經教導說，耶穌的受死、
復活和升天，
就確保了祂子民獲得救贖；
就是因著祂所作所為，
就為祂百姓的罪付出代價，
帶給他們新的生命，
賜給他們聖靈作為恩典的禮物。
我們也看到，耶穌再來的時候，
祂要得勝統管一切的創造，
徹底擊敗祂的仇敵，
在新的創造中
賦予祂百姓榮耀的得勝。
上帝的這些作為和話語
是基督教福音的中心特徵。
就像了解、相信這些關於耶穌的
事情是很奇妙一樣，
當我們認識到，
這些新約聖經主題實際上是
貫​​穿聖經有機發展起來的，
我們就能大大加深對上帝
在基督裡成就之事的認識。
要證明這一點，
我們要簡單強調
舊約啟示開花結果，
引入上帝在基督裡
成就之事的幾種方法。
上帝在基督裡成就的事，
其實就像一粒小的種子，
早在創世記頭幾章就埋下了。
第一次，
就在創世記第1章開始的地方，
上帝賦予人類在祂世界中
的一個特別角色就是
祂自己的形像樣式。
作為祂的形像式樣，
我們被上帝呼召作義的器具。
上帝藉著我們把祂的樂園
或國度擴展到全世界。
這就是新約聖經為何
如此強調基督道成肉身和活出
義的生命的一個原因。
祂是末後的亞當，
藉著祂公義的生活，
完全成全上帝
原本賦予人類的角色。
第二次，創世記第2章中，
人類墮落犯罪的故事表明，
罪使得人和受造之物需要救贖，
脫離上帝死亡的審判。
這種需要就播下了
新約聖經關於基督的受死、
復活和升天的教訓的種子。
祂死了，復活升上高天，
為了要救贖那些相信祂的人
脫離罪的咒詛。
藉著基督完全的贖罪、
大能的複活和勝過一切的升天，
我們看到上帝對祂形像和其餘
受造界的救贖。
第三，
接著在人墮落進入罪中之後，
上帝就表明有一天
人類中的義人要勝過那惡者。
在創世記3:15
我們看到上帝對那蛇說的話。
（請讀）
上帝在這裡宣告，人類要分成
撒但的後裔和夏娃的後裔：
那些繼續跟從蛇所欺騙的人，
和那些願意回到上帝
起初設立的軌道上的人。
正如這節經文表明的那樣，
分別開來的這兩種人
要彼此為仇，
但上帝應許最終女人
的後裔要得勝，壓傷蛇的頭，
宣告勝過牠和牠的後裔。
因此緣故，在羅馬書16:20，
使徒保羅這樣講耶穌在
榮耀中再來：
（請讀）
早在創世記的頭幾章中
就在期待著基督再來的得勝。
這樣我們就看到，新約關於基督
道成肉身和在地生活、受死、
復活和升天、
以及祂再來的教導，
這些並不是全新的觀念。
在聖經歷史一開始的時候，
它們就作為種子播種在其中了。
除了以新約教導的方式回溯到
創世記開頭的幾章，
我們也應該察覺到，
從創世記開頭幾章一直
到新約聖經之間，
存在著許許多多的發展階段。
但按照我們這一課
要達成的目的，
我們只是要簡單地來講一講，
上帝正面對待以色列這個國家的
一個舊約歷史階段。
第一，
我們已經看到基督道成肉身，
過公義的生活，這成全了上帝在
創世記中原本交給人類的角色。
但從亞伯拉罕的時代開始，
直到舊約結束的時候，
這個主題是朝著一個
特別的方向發展。
從廣義的層面來看，
上帝呼召​​舊約色列人
要成為忠信的女人後裔，
來把上帝的國度擴展到地極。
從狹義的層面來看，
隨著以色列君王制度的興起，
上帝命定忠信的以色列人
要由一位大衛公義的子孫帶領，
達成他們國度的結局。
所以我們看到，
新約聖經不是簡單地說
耶穌做一個義人。
基於舊約裡上帝處理
與以色列的關係，
在人類扮演角色的發展背景下，
耶穌出生為一個
公義的以色列人。
不止於此，
耶穌還是以色列公義君王，
大衛寶座合法的繼承人。
新約聖經描寫的
基督道成肉身和一生，
不僅完成了上帝起初交給
亞當的使命，也給在舊約中與
以色列民和他們君王有關的那
使命的進一步發展，
畫上了一個圓滿的句號。
第二，我們看到耶穌滿足了因著
亞當夏娃墮落進入罪中
而帶來的救贖需要。
但當我們看這救贖
主題是如何發展時，我們就能夠
更加全面認識基督的工作。
我們知道，上帝首先在會幕，
後來在耶路撒冷的聖殿，
命定了一種動物獻祭
和敬拜的體系，
以此對付世上罪的現實問題。
這些禮儀有嚴格的規定，
由複雜的祭司製度帶領履行。
但儘管這些預備奇妙，
它們卻只能提供暫時的解救，
暫時脫離罪的影響。
它們不能永久性的拯救任何人
脫離上帝審判的咒詛。
舊約歷史中的這發展解釋了新約
為何強調藉著基督受死、
復活和升天而來，
與救贖相關的一些事情。
耶穌為祂的百姓作為完全的祭
死在十字架上，
是對舊約動物獻祭的應驗。
祂的複活證明祂是
那完全和最終的祭物。
就算在今天，作為升天的主，
祂仍作我們的大祭司，
代表祂的百姓作中保。
祂在上帝天上的聖所事奉時，
祂可以在這個職分上繼續使用
祂一次獻祭永遠有效的功勞。
就這樣，
基督的救贖工作既是可以
一直追溯到創世記開頭的幾章，
也是從以色列會幕敬拜
和聖殿敬拜之間的階段而
不斷發展而來的。
第三，新約聖經關於
基督再來時那最終、
滿有榮耀得勝的教導，
也是從上帝對待以色列
的作為中發展起來的。
當上帝呼召以色列作祂
特別的義民，祂是呼召他們過
女人後裔的生活。
貫​​穿舊約歷史，
跟從撒但道路的外邦國家
在各方面反對和騷擾以色列，
但是上帝應許，舊約的以色列若
忠心擴展上帝的國度，
祂就要賜給他們最終的勝利。
出於這個原因，
聖經把我們在基督裡
新天新地中的最後勝利，
描寫為"新耶路撒冷"從天降臨，
就不會讓人感到奇怪了。
當福音被宣告，
猶太人和外邦人自己
都將順服於耶穌基督，
祂把祂的教會建成一個身體，
祂引導他們邁向最終應許、
榮耀得勝的狀態。
從這個例子我們可以看到，
聖經神學把聖經的歷史
看作是發展，
但又是統一的有機歷史。
歷史的每一個階段都是建立在
前面各階段的啟示之上，
期待上帝的國
在基督裡最終的成全。
我們繼續學習這個系列課程時，
將要看到這種對上帝作為啟示和
話語啟示的有機看法，
在聖經神學中會
不斷地強調出來。
在這一課，
我們已經初次察看了聖經神學，
對這門研究領域有了
一個基本認識，
留意到它是怎樣使用上帝的作為
的歷史分析來看待聖經。
我們也看到聖經神學的這門
正式學科是如何在過去的
幾個世紀發展起來的。
最後，我們探索了歷史
和啟示的中心關注點。
聖經神學代表著
在最近幾個世紀，
福音派基督徒建立神學的
其中一種最有影響力的方式。
隨著我們繼續研究
這種對聖經的看法，
我們就會發現它補充了
傳統研究神學的方法，
它也讓人們關注過去許多
經常會被忽略的見解和看法。
成熟嚴謹的聖經神學必定會幫助
我們更徹底地探索上帝的話語，
建立一種忠實於聖經啟示，
極大造就耶穌基督教會的神學。