我们第一次与陌生人见面，
通常都会产生一个我们所说的「第一印象」，
就是我们第一次认识其他人的时候，
我们对他形成的看法。但随着关系加深，
我们通过关心我们朋友的生活
他们个人的经历，
就对他们了解更多。
我们了解那些塑造
他们生命的重要事件，
就获得许多深刻认识远超过
我们的第一印象。
在很多方面，
基督教神学的情况也是如此。
我们这些跟从基督的人，
常常对基督教神学
有很强烈的印象，
这主要是从新约圣经
的教训里得来的。
但是，我们也通过学习和认识
我们所相信的信仰历史，
它是怎样从《创世记》的开始
几页发展到《启示录》
的最后几章，
以此加深我们作为
基督徒对所信之事的认识。
本课是《建立圣经神学》的
这个系列的第一课。
在这个系列里，
我们要来探索那称为
圣经神学的学科，
这是神学的一个分支，
探索我们的信仰是怎样贯穿
圣经历史而不断成长的。
我们给这一课定的题目叫作
「什么是圣经神学？」
在概要性的这一课当中，
我们要探索几个引导我们
学习这个系列的基本问题。
我们这一课要关注
三个主要的话题：
第一，我们要对圣经神学
有一个基本定位。
这个术语有什么含义？
第二，
我们要看圣经神学的发展。
在若干世纪以来，
这门学科有怎么样的发展方向？
第三，我们要探索历史和启示
之间的相互联系，这是圣经神学
其中一个最中心的关注点。
让我们开始对这个话题有一个
基本定位。
神学家按不同的用法来使用
「圣经神学」这个用语。
我们可以沿着广义到狭义的
连续范围来思想这些用法，
这对我们会有帮助。
按广义来说，
这个用词通常是指忠实于
圣经内容的神学。
按照这种观点，
圣经神学就是精确反映
圣经教导的神学。
不用说，
对于福音派基督徒来说，
很重要的就是，
所有的神学都应当是
按照这种广义说法，
与圣经相符。
我们要忠实于圣经内容，
因为我们持守更正教的
「唯独圣经」的教义，
这教义就是，圣经是所有神学
问题至高、最终的裁决。
但是当代神学家也用一种更
狭义的说法，
更专门的方式来描述圣经神学。
对于连续范围的这一端来说，
圣经神学不仅是符合圣经内容，
也是符合圣经
本身的结构和重点的神学。
按照这种的观点，
圣经神学不仅围绕着
圣经教导什么，
也围绕着圣经如何安排组织
它的神学开展研究。
圣经神学就是按照这种狭义的
看法而成为一门正式的学科的。
我们在这一课要探索的，
也是这种含义。
现在你可以想像得出来，
当全世界的基督徒
探索圣经的时候，
他们自然地对圣经是
怎样组织它的神学，
形成很多不同的看法。
所以，
当代神学家们在这门学科中，
采纳了不同方法
去组织圣经神学，
这就不奇怪了。
时间有限，不能让我们探索
所有这些不同观点。
为此，我们只是要
关注圣经神学中，
一种非常受人欢迎、
非常有影响力的形式。
按照我们课程的目的，
我们可以对这种非常重要的
圣经神学形式作这样的定义：
（请读）
这个定义至少包括三个要素：
第一，圣经神学是建立在我们
称为「历史分析」的圣经解经
方法之上的。
第二，这种历史分析特别关注
圣经中上帝的作为。
第三，圣经神学涉及对圣经中
上帝作为的「神学反思」。
要更好了解这种
学习圣经的方法，
我们就要来看我们
这个定义的所有三个方面。
第一，
我们要探索我们所说的
「历史分析」是什么意思。
第二，我们要看我们说的
「上帝的作为」是什么意思。
第三，我们要探索
发生在圣经神学中的
各种「神学反思」。
让我们首先来看这个事实，
就是圣经神学是出自对圣经的
历史分析。
要明白我们说到
历史分析指的是什么，
我们就需要回顾在另外一个学习
系列中引进的一些广泛的视角。
在我们学过的
《建立系统神学》这个系列中，
我们看到圣灵用三种主要的
方法带领教会进行圣经解经：
文学分析，
历史分析
和主题分析。
正如我们多次讲过的，
基督徒总是把所有这三种方法
彼此组合起来使用，
但为了讨论的缘故，
把它们分开阐述，
这对我们会有帮助。
文学分析把圣经看作
是一幅画面，
是圣经的人类作者为了
用具体的方式影响读者而设计的
一种文学描绘。
历史分析则把
圣经看作是历史的一面窗口，
探索圣经背后的历史事件。
主题分析更多是把圣经
看作是镜子，
反思我们感兴趣的事情和问题。
系统神学是主要建立在
主题分析上的正式学科。
系统神学家强调在教会历史
过程中发展起来的传统基督教
主题和优先重要问题。
很典型地，他们来到圣经面前，
寻找一长串非常传统的
问题或主题的答案。
与之相对的是，圣经神学主要
是用历史分析来看待圣经。
它把圣经看作是
通向历史的一面窗口。
正如我们要在
这个系列里看到的，
当解经的焦点从传统的
神学主题转移到圣经中描述的
历史事件时，一套很不一样的
侧重点和关注点就出现了。
尽管纯正的圣经神学并不与
纯正的系统神学相矛盾，
但是它还是导向
很不一样的神学视角。
看了圣经神学是建立在对圣经
的历史分析之上后，
我们要来看这个事实：
就是它特别关注上帝的作为。
圣经记载了很多不同
种类的历史事件，
但圣经神学主要问：
「圣经对上帝所做的
事情是怎样说的？」
因为基督徒对
这个问题有不同的回答，
我们需要暂停片刻，
来看圣经对上帝在历史中的作为
有什么教导。
一种传统、对人很有帮助，
讲述上帝在历史中作为的方法，
是见于《韦斯敏斯德公认信条》
第5章第3段。它对上帝在
这个世界上活动的描述，
为我们提供了对一些
重要观点的方便概括。
请听它是怎样描述上帝的
护理之工的：
（请读）
留意信条在这里
列举了上帝的护理，
就是在历史中的参与，
或者我们所说的上帝的
作为的四个主要类别。
它按照上帝自己使用「手段」，
就是被造的工具和原因的方式，
来说明这四个类别。
第一，在这范围的一端，
信条提到上帝普通地使用手段，
就是说，祂藉着手段工作。
换言之，上帝通过使用受造界的
不同部分行事，
成就祂在历史中的旨意。
这个类别包括像
自然界发生的事，
日常受造物的活动等等
这样的事情。
第二，
信条讲到上帝不用手段行事，
根本不使用任何普通手段，
直接干预世界。
例如，有时候在圣经中，
上帝把疾病加在人身上，
又不使用任何明显的
受造物为工具，就医治了他们。
第三，信条讲到上帝在历史中
行事超乎手段，
把一些相当普通的事物拿过来，
使之变得更大。
例如，撒拉超自然地生以撒，
这是藉着她与亚伯拉罕
结合而发生的，
但这发生在她年老的时候，
当时她已经远远过了
生育孩子的正常年龄。
第四，
信条讲到上帝反乎手段行事，
使事情按照和受造界正常
运作相反的方式发生。
例如，在约书亚的时候，
当上帝让日头停止不动的时侯，
祂就是在反乎自然界
正常的模式行事。
上帝护理作为的这四个类别，
帮助我们澄清「上帝的作为」
是什么意思。
有时候上帝使用手段行事。
这些事通常看起来没有
什么从上帝而来的参与，
尽管祂总是在背后
掌管着这些事。
但上帝的其他作为
要更加地戏剧化。
当上帝不用、超乎、
甚至反乎受造的力量时，
我们通常称这些事件为
「上帝的干预」，
或者「神迹」。
当圣经神学家集中关于圣经中
上帝的作为时，他们是在关注
上帝作为的一个整全的范围，
但非平均关注。
确实，他们有时思想上帝
使用手段做成的一般事件，
但他们主要关注的
是上帝非同一般的作为，
关注上帝不用、
超乎和反乎一般手段
行事的时候，
上帝的作为越引人注目，
圣经神学家就越倾向于
强调这作为。
像创世、出埃及、
征服迦南地、
基督的降生、生死、
复活和升天这样的事件，
在圣经中很突出，
这些时候是上帝戏剧化
干预历史的时候。
所以当我们说，圣经神学吸引人
去关注上帝的作为，
这种非同一般的上帝作为
就是我们主要关心的。
我们已经看了，
圣经神学通过历史分析看圣经，
关注圣经记载的
上帝非同一般的作为，
现在我们应该来看我们定义的
第三个层面：就是圣经神学
涉及对这些问题的神学反思。
圣经神学中，
神学反思是基于对圣经中
上帝作为做出的历史性分析。
对圣经的历史分析可以
表现为许多不同形式，
但思考至少两种主要的取向，
就是事实历史分析
和神学历史分析，
这对我们会有帮助。
这两种取向是并行的，
但它们的主要关注点
相当不一样。
首先我们来看事实历史分析
是指的什么。
更经常的是，当代圣经读者
对圣经历史是采用一种
「讲事实」的方法。
这就是说，他们关注圣经记载的
事件是如何切合的在
古代近东史这个更大领域之内。
对历史分析的事实方法，
是关注像在摩西带领之下
出埃及的日期、以色列君主制度
兴起的历史环境、
某些战役和其它关键事件
的证据之类的问题。
事实历史分析的目的
是相当明确的，就是通过把我们
从圣经了解到的和我们从圣经
以外资料来源收集到的
资料结合起来，
建立对历史事实的可靠叙述。
这些对事实的关注很重要，
但圣经神学更关注的是
神学历史分析。
圣经神学家对圣经记载的
上帝作为的神学意义更感兴趣。
要明白我们讲的意思，
我们就应该来看托马斯•阿奎那
对神学的基本定义，
这表明了大多数基督徒
讲到神学反思时，
他们所指的是什么。
在他很出名的《神学大全》
一卷，第1章7节里，
阿奎那把神学称为
「神圣教义」，他这样定义它：
（请读）
一般来说，基督徒倾向同意
阿奎那的看法，认为神学有两个
主要关注的地方。
一方面，神学议题是任何
直接论及上帝自身的问题。
另一方面，神学议题可以是描述
任何与上帝有关系的问题。
前一个类别就是传统神学
所说的神论。
后一个类别包括像关于人、
罪、救恩、伦理、教会以及类似
问题的教义。
这个双重定义让我们看到圣经
神学是如何进行神学反思的。
一方面，圣经神学家探索
圣经是怎样讲上帝的作为的，
看这些上帝的作为教导了我们
关于上帝本身什么样的事情。
上帝大能的作为显示出有关哪些
上帝的属性和上帝的旨意？
另一方面，圣经神学也关注
其它题目与上帝的关系，
如人论、罪、救恩、
以及这一类的问题。
圣经神学为促进加深
我们对所有这些神学题目的认识
开辟了道路。
我们头脑里有了
这个基本的认识，
现在就让我们来看
第二个主要话题：
导致圣经神学这门正式学科
形成和发展过程。
它是怎样出现的？
为什么基督徒
用这种方法来看圣经？
我们要看这些问题的两个层面：
第一，我们要探索为圣经神学
铺设舞台的一些主要文化改变。
第二，我们要看教会对
这些文化改变所作的神学回应。
让我们首先来看伴随着圣经
神学兴起的文化改变。
我们一定要常常记住，
基督教神学家是正确寻求
通过能够很好地与
他们的文化沟通的方式，
重新有系统地表述基督教神学，
以此来完成大使命。
在其他课程里我们已经看过，
古代和中世纪的教会尝试
把基督的真理带给由
新柏拉图主义和亚里士多德学派
控制的地中海地区，
这样就产生了系统神学。
当基督徒面对
这些哲学思想的挑战时，
他们努力追求忠实于圣经，
但也着眼与处理那些因着这些
哲学思想和观点的出现，
而变得很突出的问题。
同样的是，在很大程度上，
圣经神学是对可以追溯回到
文化改变所作的回应。
这不是说圣经神学关注
的是全新的事，
或者只属于当代。
基督徒一直在探索圣经
记载的上帝的作为。
但当代发生了很大的文化改变，
这使得神学家以前所未有的方式
强调这些对历史的关注。
简单来说，圣经神学是基督教
对当代一种显著的、
常被称为现代历史主义的
理性运动所作的回应。
按很普遍的说法，
现代历史主义相信历史掌管着
对我们自己和我们
周围世界认识的钥匙。
按照这种观点，
只有通过了解任何事物
在历史中占据的位置，
才能对这些事情有充分认识。
其中一位表述这种文化改变的
最有名的启蒙运动人物，
就是德国哲学家
弗里德里希•黑格尔
他生于1770 年，死于1831 年。
黑格尔最为人知的，
就是他倡导现实的每一个方面，
都体现在那被称为辩证法的
历史进步的逻辑模式当中。
他认为整个宇宙是
如此被上帝安排，
以致它是遵从一种上帝所
命定的历史逻辑。
按照他的观点，
当我们用这种历史的
理性模式看待世上每一样事物，
我们对它就有了最正确的了解。
这种和其他形式的历史主义
在当代兴起，取得显赫位置，
这其中有很多原因。
例如，蜂拥而至的考古发现
使人更多了解世界的古代文化。
地质学这门学科成了人努力
认识地球年代和发展，
而不是简单认识
世界目前状况的手段。
甚至连生物学的焦点
也变得历史化，
很多生物学家开始按照达尔文的
进化论来看待他们的学术领域，
相信这是生命在我们
这个星球上的发展方式。
几乎所有学科，包括神学，
都发生了类似
向现代历史主义的转变。
人们以为生活中的每一件事，
当按照历史的流动来作衡量时，
就可以最彻底被人所理解。
记住人们对现代历史主义的
这种强调，现在让我们把
注意力转向基督教神学家是怎样
对这种文化改变作出回应的。
历史主义对基督徒看待神学，
特别是解释圣经带来什么影响？
历史主义对现代基督教神学
的影响是数之不尽的。
但在这一课里，
我们特别感兴趣的，
是它怎样催生出圣经神学。
很明显，圣经神学反映出
现代文化对历史的兴趣。
但正如我们将要看到的，
一些神学家接受历史主义，
他们所用的方法危及和妥协了
基要的基督教信仰，
而其他神学家融入了从历史主义
得到了很有价值的洞查，
他们采用的方法不仅
有助于坚持，甚至还加深了我们
对基督教信仰的认识。
有鉴于此，我们要追溯圣经
神学这门学科里发生的两个主要
方向的发展。
首先，我们要检查我们所说的
「批判派圣经神学」，
这是这门学科的某些形式，
跟从现代精神，
到了拒绝圣经权威的地步。
第二，我们要探索
「福音派圣经神学」，
这是继续忠于圣经权威的神学家
研究这门学科的方式。
让我们首先来看在批判主义
圈子内圣经神学的发展。
现代历史主义赋予许多
批判神学家灵感，让他们带着
新问题和侧重点来看待圣经。
我们可以简单讨论这种发展
的两个历史阶段，以此抓住这个
问题的核心。
第一，
我们要看看18世纪初期。
第二，
我们要描述在更近的
历史阶段的一些后期发展。
让我们首先看看
早期的批判派圣经神学。
历史学家通常把现代圣经神学
的起源追溯到约翰•加布勒于
年在阿尔特多夫大学所作的
就职演讲。尽管加布勒之前
已有了一些重要的先行者，
但他阐述的这种特征，
却在近几个世纪
引导着基督教神学。
加布勒区分出两种
基本的神学研究工作。
一方面，他讲到「圣经神学」，
把它定义为：
（请读）
按照他的观点，圣经神学的目标
就是要发现古代圣经作者和人物
对上帝和他们所生活的
世界的看法。
另一方面，加布勒讲到
教义神学或系统神学。
系统神学的目标不是检查
或解释圣经，而是通过对科学和
宗教的理性反思，来决定基督徒
在现代世界中应该相信什么。
很要紧的是，我们要认识到，
作为一名批判神学家，
加布勒相信圣经神学的发现
时不时地可能包含
一些有意思的事情，
但是现代基督徒只应该相信
能通过现代理性和科学分析标准
的那部分圣经。按照他的观点，
圣经反映的是生活在现代理性
时期之前的人们
幼稚的理念和做法。
出于这个原因，
系统神学应当成为一门相对
独立的学科，在很大程度上
不关注圣经神学对圣经的发现。
加布勒把圣经神学
和系统神学区分开来，
这为批判神学家指出方向，
其影响甚至到
我们自身的这个时代。
但是，要看到批判派圣经神学
在更近期的几个世纪里
是怎样发展的，这也很重要。
最近几个世纪批判派圣经神学
的一个特点，
就是它越来越相信圣经的
历史宣告几乎是完全不可靠的。
总的来说，批判学者拒绝了
圣经的很多部分，
认为它们是错误的，
敬虔的虚构，
甚至是彻头彻尾的欺骗。
从这个观点来看，
过红海不是别的，
只是一股强风吹过一片沼泽地，
或者一小群奴隶乘着
木筏逃离埃及。征服迦南地，
这只不过就是
一系列发生在迦南，
在半游牧部落和城邦之间
的区域性的战斗。
随着批判神学向前发展，
一些主要的批判学者甚至怀疑
亚伯拉罕是不是个历史人物，
或者到底有没有摩西。
他们甚至宣称
如果耶稣真的存在，
祂可能就是一位
伟大的道德教师，
但祂肯定没有行过神迹，
或者从死里复活。
那么你可以想像在此情形下，
批判神学家们在制订他们的
系统神学时，会变得越来越难从
圣经中吸取材料。
我们可以预料，
他们会简单地把圣经和
圣经神学撇在一边，
因为他们认为它是充满着
误导人的历史宣告。
这其实就是在现代时代
很多人的反应。 但是圣经神学
这个领域并没有因着批判学者
拒绝圣经权威而消亡。
他们而是找到了一些其他方法，
使用圣经来进行当代神学反思。
他们不是把圣经
当作真实的历史，
而是开始把圣经看作是
古代信仰情感的展现表述，
以历史宣告的形式表明出来，
他们进而探索这些
古代的信仰情感能够怎样地帮助
现代的基督徒们。
恩尼斯特•莱特，
（G. Ernest Wright）
在他写的《行事的上帝》一书中
这样定义圣经神学，
表明了这种观点：
（请读）
请留意莱特在这里说的。
第一，按照他的观点，
圣经神学聚焦「上帝的作为」。
但是莱特讲的「上帝的作为」
是有一种特别的意义。
莱特不是聚焦在
实际发生过的事件上，
而是坚持认为，圣经神学一定
要关注在像圣经那样的书籍中
找到的上帝作为的
「认信陈述」。
其次，莱特相信圣经神学应该
关注从圣经对上帝作为的认信
陈述「引申出来的重点强调」，
按照莱特的观点，圣经中记载
的历史大部分是虚构的。
但正确地加以看待圣经故事
就是传递着神学事实，
所以圣经神学家的任务
就是去发现圣经虚构性的记载
背后的神学事实。
批判派圣经神学的这种方法
非常切合一种在现代神学中变得
很普遍的特征。几位德国神学家
使用两个不同的术语，
把实际发生的历史事件和出现在
圣经中的认信历史分别开来。
实际的事件被称作
「Historia」。
这些是可以用现代科学研究、
证实的圣经中的事件，
但是按照他们的观点，
大部分我们在圣经中找到的
「敬虔历史叙述」
并不是实际的历史，
而是「Heilsgeschichte」，
或作「救恩历史」,
「救赎历史」，这些是以历史
叙述的形式表达的信仰情感。
救恩历史或救赎历史
是对圣经中事件的认信陈述。
甚至在今天，在那些不是简单地
完全拒绝圣经的批判神学家中
大多数人也是把圣经的历史看作
是「Heilsgeschichte」，
救赎历史，是认信的，
好像历史一般的神学反思。
在拒绝圣经历史可靠性的同时，
他们通过探索圣经是怎样
反映出人的信仰情感，
多少是在对圣经作
打捞、挽救的工作。
救恩神学，
以色列和初期教会的传统，
是大多数当代
批判派圣经神学的关注点，
它的结论在某种程度上指引着
现代系统神学或着当代神学。
我们已经勾画了在批判神学家
当中圣经神学这门学科的发展，
现在我们要转向第二种思路，
就是福音派圣经神学。
在这里我们使用
「福音派」这个词，
是简单地指那些继续确认
圣经有无可置疑权威的基督徒。
让人高兴的是，在全世界，
在教会许多分支中，
有很多基督徒是没有跟从
去批判、拒绝圣经的权威。
这些福音派人士并不否认
科学研究的价值和重要性，
同时却仍然继续持守
圣经一切的宣告都是真实的，
这包括圣经对历史的真实叙述。
但尽管有这些对圣经权威
不动摇的坚持，现代历史主义的
一些方法甚至对福音派基督徒
看待圣经的方法也产生了相当
重大的影响。
为了探索福音派圣经神学，
我们要把注意力
集中在两个方向上，
这和我们对批判派圣经神学的
讨论是对应的：首先要看现代
福音派圣经神学的早期阶段，
第二是一些更近期的发展。
我们要看看十九世纪出名的，
就职于普林斯顿神学院的两位
美国神学家的观点，
以此讨论福音派
圣经神学的早期阶段。
首先，我们要勾画查尔斯•贺智
对圣经神学的观点。
第二，我们要看看
本杰明•华腓德的观点。
让我们首先看看查尔斯•贺智
是怎样理解圣经神学的。
查尔斯•贺智生活的年代
是从1797 到1878 年，
他主要投身于
系统神学这门学科。
请听贺智在他所著的三卷
《系统神学》的导言中是怎样
区分圣经神学和系统神学的：
（请读）
正如我们这里看到的，
贺智把圣经神学
定义为一种解经的学科，
研究圣经的事实。
他也把系统神学定义为使用
圣经神学中分辨出来的事实，
安排它们彼此的关系，
注重它们各种逻辑上的关联。
和批判神学家形成对比的是，
贺智相信圣经的权威。
他对圣经权威的委身使他
作出这样的教导，
就是基督徒一定要把系统神学
建立在圣经神学的发现上。
贺智不是选择性地拒绝
这部分或那部分的圣经，
接受其他的部分，
而是坚持系统神学一定要服从于
圣经神学对圣经的全部发现，
并把它们按逻辑次序编排。
尽管贺智的观点在他去世很久
之后仍继续影响着
福音派基督徒，
但在他的其中一位
继承人的影响下，福音派圣经
神学发生了明显的变化。
本杰明•华腓德生活的年代是从
到1921 年，他在圣经研究
方面的造诣装备了他对福音派
圣经神学的概念作出了
重大的贡献。
请听华腓德在他很有影响的文章
《系统神学观念》中是怎样讲到
圣经中神学的串联和组织的。
他在这篇文章的第五部分写道：
（请读）
在这一段中，华腓德至少
指出了三个重要的要点：
第一，
系统神学不应该是对分散、
没有联系的圣经神学事实
所作的串联或组织。
在华腓德之前，
福音派神学家倾向把圣经看作是
系统神学命题的来源，
他们按照系统神学的传统模式，
把这些命题排列起来。
圣经的教导被当作原始的
数据一样加以概括。
但华腓德指出，
圣经的教导在圣经本身
里面已经是按逻辑组织起来了。
圣经不是没有组织的命题集合，
它有它自己的逻辑组织，
有它自己的神学观点。
第二，按照华腓德的观点，
圣经组织神学的方法不止一种。
肯定的是，
圣经绝不会自相矛盾，
它一切的教训都是和谐的。
但正如他所说的，
圣经神学处理的是
「圣经的不同神学」。
圣经书卷的人类作者用不同，
但却是彼此互补的方式来表达
他们的神学观点。
他们的作品反映出不同的词汇、
结构和先后次序。
使徒保罗表达神学的方式
和以赛亚并不完全一样；
马太用来表达神学的术语、
强调和观点，
是不同于摩西所用的。
第三，因为圣经神学区分
圣经中「不同的神学」，
「最真实的系统」的任务，
就是把圣经多重的神学系统
组合成一个统一的整体。
系统神学是按照圣经中神学
恰当的顺序和比例
把它们联合起来。
简单来说，华腓德相信圣经
神学是要分辨圣经中表现出来的
不同神学体系。系统神学是要把
圣经不同的神学组合起来，
成为一个统一的整体。
从华腓德的年代到我们今天，
福音派神学家基本上是遵循
这种基本模式。
他们努力去发现圣经不同部分
有区别的神学观点，
把系统神学看作是一种
全方位的努力，
为要把圣经所有的神学汇集成
一个整合统一的体系。
我们思想里有了贺智和华腓德
作为背景，现在就可以转过来看
福音派圣经神学更近期发生的
进一步发展。
无疑，有一位圣经神学家，
比任何其他人
更影响着当代福音派圣经神学。
霍志恒生活的年代
是从1862 年到1949 年。
在1894 年，霍志恒被授予
普林斯顿神学院圣经神学第一
教授的职位。霍志恒是在贺智和
华腓德工作的基础上建造，
但他也是把这门学科
转向新的方向。
广义来说，霍志恒认同贺智和
华腓德的看法，就是圣经神学
发现圣经的教导，对系统神学
进行权威性的指引。除此之外，
霍志恒还同意华腓德的说法，
认为纯正的圣经神学要分辨
圣经中不同的神学，
这些神学一定要被带出来，
形成系统神学中
一个整合统一的整体。
但霍志恒和之前福音派圣经
神学家不同的是，他分辨出一条
共同的线索，是贯穿在圣经所有
不同的神学当中的。他论证说，
圣经不同的神学都有一个共同的
对救赎历史的关注。他相信上帝
在历史中的大能作为构成了圣经
每一部分的核心教导。
出于这原因，霍志恒教导说，
圣经神学应该聚焦
每一位圣经作者是怎样去关注
上帝的大能作为。
正如霍志恒在1894 年的
就职演讲中所说的，
（请读）
按照霍志恒的观点，圣经神学
关注圣经作者怎样思想历史。
它辨认圣经对上帝在历史中
伟大作为的不同看法，
以及这些上帝作为的神学意义。
然后系统神学把圣经对
救赎历史的所有教导集中起来，
为一个整合统一的神学体系。
几乎在福音派信仰
的每一个分支中，
圣经神学都继续保持着
这个基本聚焦点。
我们已经看了当代福音派圣经
神学是怎样关注救赎历史，
以此作为圣经的中心部分，
现在就要来看我们在这一课的
第三个主要话题：
福音派圣经神学家是怎样
理解历史和启示之间的关系的。
几乎没有任何两个概念，
要比历史和启示在福音派
圣经神学中更具中心地位。
正如我们已经看到的，
圣经神学集中在历史层面，
把它作为串联圣经的统一线索。
对历史有这种关注的一个原因，
就是人们相信，
在圣经中上帝对祂自己的启示是
与历史事件紧密联系在一起的。
要了解圣经神学中
历史和启示的关系，
我们就要来看两个观念：
第一，我们要看圣经神学家是
怎样把启示定义为
「作为和话语」的；
第二，我们要探索
圣经中历史和启示的轮廓。
让我们首先看第一个观念，
就是上帝的启示
既是作为也是话语。
为了把握住这种强调，
我们要谈论三件事。
第一，我们要看一看，
圣经是怎样讲我们所说的
「作为启示」。
第二，我们要看一看，
我们所说的「话语启示」，
或「文字启示」的必要性。
第三，我们要看一看，
作为启示和话语启示
之间的相互联系。
让我们首先来看
作为启示的概念。
从通常的经历中，
我们都知道人至少会用
两种方式显示他们自己。
一方面，
他们会告诉我们他们在想什么。
他们可以谈论
他们自己和他们想要的如何。
然而另一方面，
我们也可以从人们所作所为中
对他们有许多的了解。
他们为人处事的方式向
我们揭示出他们是怎样的人。
当我们来看圣经的时候，
我们很快就清楚看到，
圣经经常讲到上帝使用
他的作为来启示他自己。
例如，请听诗篇98篇2到3节
对上帝启示祂自己的赞美：
（请读）
留意在这里，诗篇作者在第二节
说上帝「显出」祂的公义，
用的是希伯来文גִּלָּה（ɡala）这个词，
意思就是除去遮盖物，
除去面纱，显示出来。
诗篇作者说上帝已经在
列邦人面前显出祂的公义，
除去遮盖，但这节经文讲上帝是
怎样做到这一点的呢？
是通过对列邦说
「我是公义的」这句话吗？
在这个情形里并非如此。
按照第三节，
当上帝做某件事情的时候，
上帝的公义就显出来了。
这首诗说上帝行事，
纪念祂向以色列家所发的慈爱，
让地的四极
「都看见我们上帝的救恩」。
这里诗篇作者脑海中的
上帝公义的彰显和启示，
就是上帝拯救祂的百姓。
诗篇作者所讲的启示是
上帝的一个作为。
这种更充满神迹的「作为启示」
在整本圣经中都有出现。
例如，创造的作为
彰显上帝的大能和性情。
以色列出埃及，
彰显祂胜过仇敌的能力，
对祂百姓的慈爱。
类似，大卫王朝的建立，
以色列和犹大被掳，
被掳后的回归，
基督道成肉身，
基督的死与复活⋯所有这一切，
还有圣经记载的很多其它事件，
都显出上帝的性情和旨意。
对圣经神学来说，
作为启示的概念是至关重要的。
乍眼一看，我们可能不清楚这种
向作为启示的转移对基督教神学
产生了非常重要的影响。
所以我们要暂停片刻，
看看这种关注带来了什么变化。
要了解圣经神学中这种
现代对历史关注的重要性，
一种方法就是考量在神论，
关于上帝自身的概念上，
以此察看系统神学
和圣经神学对这个主题的处理。
请看一看代表传统系统神学
观点的韦斯敏斯德小要理问答
是怎样教导我们来看上帝的。
小要理问答第4问问了这个
问题：「上帝是怎样的上帝？」
它是这样回答的：
（请读）
不难看出，尽管这个回答是
忠实于圣经的，但它却是从
系统神学的角度相当抽象地来
定义上帝永恒长存的属性。
但与之相比，圣经神学家是更
关心上帝在历史中的具体作为。
这种对作为启示的关注
导致对神论的不同强调。
当典型的福音派圣经神学家被
问到「上帝是怎样的上帝？」时
他们并不倾向于类似韦斯敏斯德
小要理问答的方式回答。
当然不是他们不认同这句话，
而是他们的强调点是
更具历史性得多。
圣经神学家更是
大大倾向于说像这样的话：
「上帝是救以色列脱离
埃及奴役的那一位。」
「上帝是在以色列被掳时期
审判以色列那一位。」
或者他们会说：
「上帝是差祂儿子降世那一位」
不管怎么说，
圣经神学家不是主要从
上帝永恒的属性来思想上帝，
而是主要从祂
在历史中做了什么来思想上帝。
神论如此，圣经神学
的每一个方面也是如此。
与此同时，福音派圣经神学家
强调作为启示的重要性，
他们也认同我们
迫切需要话语启示，
就是从上帝而来的言语上的启示
在圣经中，
上帝不仅仅只是行事，
祂也讲论到祂的作为。
上帝用话语解释祂的作为。
言语或话语启示是至关重要的，
原因有很多，但我们只提关于
上帝作为的两件事，这两件事使
话语启示变得如此重要：
一方面，事件意义的不明确性，
另一方面，
事件意义的辐射性。
首先看圣经中的事件的
不明确性是怎样使得话语启示
变得很有必要。
当我们说上帝的作为不确定时，
我们是指祂作为的意义
并不总是向人完全显明。
尽管上帝总是
完全明白祂在做什么，
但要明白祂作为的意义，
我们需要通过话语解释或着
澄清这些作为。
来看一个日常生活的例子。
想像你和其他几个学生
坐在教室里。
突然一个学生
没有警告就站了起来。
他一言不发，只是站起来。
当然你不明白
这个件事是什么意思.
它太不确定了。
你可能感到奇怪，自问：
「他为什么站着？
发生了什么事？」
事实上，教授可能会终止上课，
要求这位学生解释他在做什么。
事实上，每一个人都希望得到
言语上的沟通，
澄清他举动的意义。
同样，圣经记载的上帝的作为
对有限和有罪的人类来说，
通常是不确定的，
它们也需要用话语作
语言的翻译和解释。
思想一个例子，就是在以色列从
被掳巴比伦回归，
开始重建圣殿的时候。
在以斯拉记第3章10到12节，
我们看到这样的话：
（请读）
我们在这里看到了
圣经历史中的一个事件，
以色列从被掳回归之后，
在为圣殿立根基这件事上
上帝大能的作为。
但对于那些见证此事的人来说，
这件事是不确定的。
一些人看到圣殿立根基，
大大欢喜，因为他们相信这是
一个极大的祝福。
然而其他人哭号，
因为他们可以看到，
新的圣殿是绝对
比不上所罗门的圣殿。
没有从上帝而来的言语沟通，
人就可以从任何一个方面
来看待此事。这就是以斯拉记花
很多的时间解释被掳后建圣殿
真正意义的原因。
类似地，在马可福音3:22-23，
我们看到一些人是怎样理解祂
实行的赶鬼，耶稣又是怎样来对
祂的作为给出真实的解释。
（请读）
一些见证上帝这些极大作为的人
错误地得出结论，就是这些鬼是
靠撒但的能力被赶出来的，
但耶稣用话语伴随祂的行动，
清楚说明祂是靠着上帝
的能力行事。
圣经中记载的上帝作为的
不确定性，有助于解释为什么
话语启示通常伴随着作为启示。
上帝的话语启示解释事件，
澄清上帝作为的真正意义。
除了作为启示多少有
不确定性外，它与话语启示之间
的相互联系，还在于事件的意义
具有辐射性。
就许多方面来讲，
圣经中的一个事件，
就像扔进池塘里的一块石头。
你知道会发生怎么样的事情。
水朝各个方向波动，
触及漂流在池塘水面
的每一样东西。
落石的效应是辐射性的，
它辐射遍及整个池塘。
类似的，
圣经中事件的意义是辐射性的。
以以色列人过红海的事件为例。
我们都知道圣经是怎样解释的，
这是上帝拯救祂的百姓脱离
埃及人的权势。但我们也知道，
红海的水被分开，
这也有数不尽的其他影响。
例如，这几乎肯定影响了
海中生物的生活，
因此就干扰了当地的渔业。
这个后果可能在今天
对我们显得不重要，
但对于当时生活在那个地区的人
来说则是很重要的。
除此之外，埃及军队被淹死，
这对埃及人具有各样的意义。
妻子失去丈夫，孩子失去父亲。
我们很难想像这件事情
数不尽的冲击。
当我们意识到过红海
有辐射意义时，
仍未解决的问题就是：
所有这些意义中，哪一个是我们
关注的焦点？当我们尝试认识
圣经中的每一个事件时，
哪一个意义是最重要的？
答案相当简单，上帝藉着话语
启示来启示祂要祂的百姓认识的
最重要的意义。
离开上帝对祂作为的话语解释，
我们就不知道怎样从上帝大能的
作为中得出正确的神学结论。
我们看了作为启示和话语启示
在圣经中互相伴随之后，
现在要把注意力转向这两种形式
的启示互相联系的方式。
在圣经神学中，
作为启示和言语启示
是以什么方式彼此联系的？
为配合讨论，我们要以三种形式
的话语启示来说明这些联系。
第一是前瞻性的话语启示，
就是先于它们要
解释事件的话语。
第二，同时性的话语启示，
或者与它们解释的事件
差不多同时赐下的话语。
第三，回顾性的话语启示，
在它们解释的事件发生之后
临到的话语。
第一，圣经举了很多次的例证，
上帝的话语是先于
上帝的作为的。
在这些情形中，上帝的话语在
上帝的一件作为发生之前，
就对它作了说明解释。
通常我们把这种
话语启示称为预言。
有时候上帝的将来话语启示讲到
马上就要发生的事件，
经常是对直接或间接
见证事件的人说的。
例如，在出埃及记3:7-8，
在摩西去到埃及
拯救以色列民之前，
上帝向他讲了将要发生的事情。
（请读）
上帝对摩西讲的话先于上帝即将
在埃及要做的事。
这话语是关于将来的，
预言一件上帝的
将来作为的意义。
摩西听到这话语，
就要预备自己，
用一种具体的方式来看待
他自己在埃及的工作。
他要作神拯救以色列
所使用的工具。
他即将在埃及做出的工作，
绝不止是一个人类的事件；
他不能把他的事奉降到
低于它的原本实际含义：
这是上帝的一个大能作为，
藉此赐给以色列
应许之地的各样祝福。
其它时候，上帝的前瞻性的话语
启示讲的是遥远的事件，
遥远到一个地步，
那些起初听到祂话语的人
是不可能经历到这些事件。
在这些情形中，
话语启示在作为启示
很早之前就临到了。
例如，先知以赛亚在以赛亚书
9:6-7中是这样讲到
那将要临到的伟大的弥赛亚：
（请读）
以赛亚在这里
讲到一位作王子的，
祂要治理上帝的百姓，
扩展祂的统治，没有穷尽；
他讲到耶稣，这位弥赛亚。
但这些话语是至少在
基督降生的700年之前，
就说出来了。
这些话语肯定使以赛亚那个时候
上帝的百姓生出盼望，
但是首先听到这话语启示的人，
从来连看都没有亲眼看到
它所指的那个上帝的作为。
就这样，我们看到上帝用不同的
方式赐下前瞻性的话语启示，
让上帝的百姓在一个事件发生
之前就看到它的意义。
我们在整本圣经中
都看到这种启示。
第二，很重要的是，
我们也应当认识到，
有时候在圣经中
上帝是与一个事件同时说话。
当然，在圣经中上帝的话语和
作为很少是精确地同时发生的。
但上帝有时候确实说话，
和一个事件发生
的时间足够接近，
使我们可以把它看作
是同时发生的。
祂行事的时候，
就常常赐下祂的话语启示。
例如，听听在出埃及记19:18-21
中上帝的作为和话语：
（请读）
在这一段中上帝的大能作为，
就是上帝在烟火中、
西奈山顶猛烈的
震动中彰显能力。
上帝在行这大作为时，
祂宣告话语启示，
通过警告百姓不要靠近这山，
解释祂正在做的事情的意义。
那么我们已经看到了，
上帝经常在圣经中，
在行事的同时赐下
祂的话语启示，
好使那些见证祂行事的人
可以明白祂的作为。
第三，也是很重要的，
要明白的一个事实，
就是上帝的话语启示
常常是回顾性的，在事件发生
之后解释事件的意义。
在这些情况里，
上帝做了某样事情，
然后向活在祂行事之后
的人讲论这件事。
事实上，就整体而言，
这是上帝的话语启示与上帝
作为最常见的相互联系方式。
有时候，
一件事刚刚发生之后，
上帝就说话，
常常是对直接或间接
见证了祂作为的人说话。
例如，在出埃及记20章
第2到3节，上帝在拯救以色列
脱离埃及这件事发生之后，
解释了它此事的意义。
我们看到上帝说的这些话。
（请读）
耶和华向以色列人解释，
他们经历了出埃及，
这并不是一个普通的事，
这是祂亲自和直接的拯救。
除此之外，这话语启示也解释了
上帝拯救作为所牵涉的意义。
因为上帝拯救了以色列人，
他们就不可拜别的神。
对上帝忠心的这要求，
是回顾性的话语，
向实际看到以色列人得到极大
拯救的人解释了这件事的意义。
在其它时候，
回顾性的话语启示在一个
作为启示发生很久之后
才临到上帝的百姓，
是赐给在事件发生时还没有
出生的人的。
例如在创世记1:27，我们看到对
上帝造人的描述。
（请读）
原本领受这回顾性话语的人，
是在出埃及之后
跟随摩西的以色列人。
他们生活在亚当和
夏娃被造几千年之后。
尽管如此，
上帝把这话语启示提供给他们，
告诉他们在创造中
人类原本的角色。
上帝的话语常用不同的方式，
跟随在祂的作为之后，
让祂的百姓在事情
发生之后可以明白。
这类话语启示在整本
圣经到处可见。
在看了圣经神学强调历史和启示
是怎样在圣经中联系起来之后，
我们需要来看第二个问题：
圣经中历史和启示的轮廓。
圣经在数千年的历史之中提到
成千上万的事件。
圣经神学的任务之一
就是要在如此众多的事件中，
辨认出一些模式或轮廓来。
要解释圣经神学家是怎样理解
圣经中历史和启示的轮廓的，
我们就要谈到三个问题。
第一，在圣经历史中，
上帝启示的目的。
第二，圣经中启示的起伏。
第三，圣经中启示的有机发展。
首先，请看圣经中历史的目的。
我们在看圣经不同部分时，
无疑可以看到上帝是朝着很多
相当直接的目的，推动的历史。
在诺亚的日子，祂行事，
给这世界带来一个新的开始。
祂向亚伯拉罕
启示祂自己的目的，
就是呼召一群特别的人
归给祂自己。
旧约以色列得救
脱离埃及的目的，
是在应许之地把这旧约特别的
子民建立成一个邦国。
拣选大卫和他的子孙
作以色列永远的王，
是要把祂的百姓
带到王的荣耀中。
耶稣的降生、受死和复活的目的
是为上帝的百姓
能够得到永远的拯救。
在圣经历史的每一个阶段，
上帝都有具体的旨意或目的，
以此指引祂作为和话语的启示。
圣经神学家花大量的时间
来勾画这些不同目的。
与此同时，
使徒保罗在罗马书11：36中，
指出这个历史的终极目的。
（请读）
正如保罗在这里说的，
起初的时候，
万有都是出于上帝的。
现在万有继续存在，
是倚靠上帝维持的能力。
万有都是「归于祂」的，
就是万有都是
为了荣耀和颂赞上帝。
一句话，
上帝如此安排祂造物的历史，
让它最终带给祂
无可测度的荣耀。
不同的圣经神学家以不同的方式
描述这个支配一切的旨意。
例如，
有人倾向于以广义的末世论，
或末后的日子作为圣经的焦点。
其他的人据理力争圣经
是以基督为中心的，
焦点在耶稣基督上面。
这些和其他的立场
具有相当的价值，
然而在这些课程里，
我们将讲论一个涵盖这些目标
和其他观点的总体目标，
这就是上帝的国度。
简而言之，我们将谈论圣经历史
作为一个过程，透过把上帝的
国度扩展到地极，最终上帝自己
在每一样受造物面前
得到祂应得的荣耀。
耶稣在马太福音6:10
教导我们为着这个目的祷告，
祂这样说：
（请读）
上帝对所有
世界历史订立的目的，
就是把上帝完美的属天
统治扩展到地上的每一个角落。
当上帝的旨意行在地上，
就像行在天上一样完全时，
每一个被造之人
都要在上帝面前下拜，
尊荣祂为作王的上帝，
万有至高的创造主。
那时历史最终的目的
就要成就了。
尽管宇宙中每一个事件都在朝
这个伟大的目的推进，
但圣经本身是特别聚焦在
那些位于上帝最终旨意
中心位置的事件之上。
圣经追溯某些历史事件，
说明它们是如何在
达到在世界范围内扩展上帝国度
这个目的中起至关重要作用的。
我们都知道
圣经故事的基本轮廓。
圣经开头的前几章描述了
上帝怎样开始把混乱的世界
变成祂的国度：
祂用话语安置整个的被造界，
把具有祂的形像式样的
人安放在伊甸园中，
命令人类把伊甸乐园
扩展到地极。
但圣经的前几章也描述了人类
是怎样悖逆上帝的这个使命，
把败坏和死亡带到这个世界。
旧约圣经的其余部分讲述了
上帝是如何拣选以色列
作祂特别的选民，
吩咐他带领其余的人类，
把上帝的国度扩展到地极。
正如旧约圣经告诉我们的，
上帝藉着以色列
成就了极多的事，
但以色列也可悲地失败了。
尽管有这些失败，
上帝却没有放弃他宏伟的目的。
正如新约圣经启示的，
上帝差祂永恒的儿子进入世界。
藉着祂的死，
祂纠正了过去的失败，
从地上万民当中为祂自己
救赎了一群百姓。
藉着祂的复活、升天，
圣灵藉着祂的身体
（即教会）的工作，
以及祂荣耀的再来，
基督完成了
原本交给人类的任务。
我们看启示录11:15，
它称颂基督是把
上帝的国度带到地上，
如同这国度在天上一样。
（请读）
在圣经神学的方式里，
圣经历史的每一个事件
都是这伟大设计的一部分。
在全本圣经中，
浩瀚纷纭的上帝作为，
无论大小、
普通平常或是非同寻常，
都在基督的作为里达到高潮，
有一天，
基督要藉着在新天新地里
建立祂的国度，
把最终的荣耀归给上帝。
尽管圣经历史的目的
是通过在基督里建立
上帝在全世界的国度，
把荣耀归给祂，
我们却需要来看看
圣经历史轮廓的第二个层面：
上帝作为启示和
话语启示的起伏。
也许你曾经去过海滩，
观看潮水涌向岸边。
我们不难观察到，
海洋的浪潮涌向前时，
不是在一个平滑的运动中涌动。
浪潮推进，
但它是随着波浪起伏
前进运动的。
类似地，福音派圣经神学强调
上帝推动历史，
在作为启示和
言语启示的波浪中，
朝着祂荣耀国度的目的推进。
尽管上帝施行护理，
在全时间控制着祂的世界，
但在历史中有一些时候，
祂是比其它时候
更引人注目地行事、说话。
因此，圣经历史
朝着它的最终结果运行时，
它是起伏跌宕的。为此缘故，
有两种方式有助于我们思想上帝
作为和话语的启示：有一些时期
可以描述成上帝启示的低潮点；
而另一些时期可以描述成
上帝启示的高潮点。一方面，
在整本圣经中，有一些时候上帝
作为和话语的启示是减少的，
我们可以把这些称为
历史的低潮点。
例如，请看撒母耳记的作者，
在撒母耳记上3:1是怎样描写
撒母耳人生的起初岁月。
（请读）
在撒母耳的孩童期间，
启示稀少。因着祂百姓的罪，
上帝有一段时间离开他们，
相对来说很少为他们行事，
很少对他们说话。
也许圣经历史低潮点的
最明显例子，
就是在旧约和新约之间，
在玛拉基和施洗约翰之间，
那个时候以色列是生活在
外邦的权势之下。
在两约之间这个时期，
以色列落在上帝严厉咒诅之下，
上帝不为祂的百姓明显行事，
也不对他们多说话。
另一方面，
就像涨潮那冲击的波浪，
上帝的作为启示和话语
启示引人注目向前涌动时圣经
历史也就出现高潮点。
在这些时候，
上帝确实行了
令人叹为观止的事，
大量的启示祂的百姓，
让他们切实知道祂把祂的国度
带到新的发展阶段。
例如，
尽管在撒母耳早年启示稀少，
但随着撒母耳长大，
上帝开始引人注目地行事，
再次向祂的百姓启示祂的旨意。
上帝使用撒母耳的事奉，
增加了祂的作为启示
和话语启示，
使得历史进入以色列的君王
作主的时期，
进入大卫王朝的时候。
与之非常相似的是，接在旧约和
新约之间的低潮点之后，
是上帝在世界历史中
最大的启示：
施洗约翰，基督第一次降临，
以及基督和祂的使徒赐给我们
宏大的话语启示。
上帝大能的作为，
把圣经历史带进
我们现在称之为新约的阶段。
历史中上帝作为和话语
的向前涌动，
在圣经神学里尤其重要，
因为正是这些时刻上帝把祂的
国度带到新的阶段或时代。
主要的事件，如洪水、
呼召亚伯拉罕、
以色列得拯救脱离埃及、
王朝的建立、
以色列和犹大的被掳、
被掳的人回归、
基督在地上的服事、
圣灵的浇灌，
都标志着上帝在地上的国
被带进新的发展阶段。
所以出于这个原因，
福音派圣经神学通常把
圣经历史划分成不同的时代。
我们认识到上帝启示的起伏
把圣经历史划分成
不同的阶段或时代，
这就引发了一个非常
重要的问题：这些不同的历史
阶段是怎样彼此相连的？
用一句话说，
圣经神学强调圣经中
历史的有机特征。
任何熟悉当代福音派基督教信仰
状况的人都知道今天的许多
基督徒相信圣经历史的不同时代
基本上是相互脱节的。
按照这种观点，
圣经中的各个时间段彼此
没有什么太多的关联，
而旧约时代和
新约时代间的关联更是如此。
这种对圣经历史的看法
也许在今天很流行，但圣经神学
已经展示出圣经历史的发展
本是有机联合在一起的。
「有机」这个词
是一种隐喻的说法，
表明圣经的历史就像
一个成长的有机体，是不可以被
彻底分成一段一段，或者被分成
单独一片一片的。
按照这种观点，
圣经中的信心
通常被比作一粒种子，
种在圣经历史的开始阶段，
贯穿旧约慢慢生长，
最后在新约达到成熟。
在一个时期和另一个
时期之间发生的变化，
可以看成是成长或成熟的变化。
这种生长是随着作为启示和话语
启示的波涛推动历史进入新的
时代而不均匀地发生的，
很像动物或植物在一些时候比
其它的时间时候长得更快一样。
但是圣经历史的时期不是分开
或着不连续的部分，
彼此无关，恰好相反；
相继启示的阶段其实
是之前启示阶段的发展结果。
因此缘故，圣经神学家非常
努力地在圣经的初期阶段寻找
新约启示的种子，
然后跟踪这些种子，
看它们是怎样随着进一步
的作为启示和话语启示
带来上帝国度交替成长的阶段，
并引向新约的结局。
为了阐明我们讲的意思，
让我们看一个简单的例子，
就是新约圣经关于
基督的几个中心教导。
我们要集中来看
与在基督里的三个系列
事件相关的上帝的话语启示。
在各样的事件当中，
我们从新约圣经中看到三位一体
的第二个位格道成肉身，
活在世上，是唯一完全的义人。
新约圣经教导说，耶稣的受死、
复活和升天，
就确保了祂子民获得救赎；
就是因着祂所作所为，
就为祂百姓的罪付出代价，
带给他们新的生命，
赐给他们圣灵作为恩典的礼物。
我们也看到，耶稣再来的时候，
祂要得胜统管一切的创造，
彻底击败祂的仇敌，
在新的创造中
赋予祂百姓荣耀的得胜。
上帝的这些作为和话语
是基督教福音的中心特征。
就像了解、相信这些关于耶稣的
事情是很奇妙一样，
当我们认识到，
这些新约圣经主题实际上是
贯穿圣经有机发展起来的，
我们就能大大加深对上帝
在基督里成就之事的认识。
要证明这一点，
我们要简单强调
旧约启示开花结果，
引入上帝在基督里
成就之事的几种方法。
上帝在基督里成就的事，
其实就像一粒小的种子，
早在创世记头几章就埋下了。
第一次，
就在创世记第1章开始的地方，
上帝赋予人类在祂世界中
的一个特别角色就是
祂自己的形像样式。
作为祂的形像式样，
我们被上帝呼召作义的器具。
上帝藉着我们把祂的乐园
或国度扩展到全世界。
这就是新约圣经为何
如此强调基督道成肉身和活出
义的生命的一个原因。
祂是末后的亚当，
藉着祂公义的生活，
完全成全上帝
原本赋予人类的角色。
第二次，创世记第2章中，
人类堕落犯罪的故事表明，
罪使得人和受造之物需要救赎，
脱离上帝死亡的审判。
这种需要就播下了
新约圣经关于基督的受死、
复活和升天的教训的种子。
祂死了，复活升上高天，
为了要救赎那些相信祂的人
脱离罪的咒诅。
藉着基督完全的赎罪、
大能的复活和胜过一切的升天，
我们看到上帝对祂形像和其余
受造界的救赎。
第三，
接着在人堕落进入罪中之后，
上帝就表明有一天
人类中的义人要胜过那恶者。
在创世记3:15
我们看到上帝对那蛇说的话。
（请读）
上帝在这里宣告，人类要分成
撒但的后裔和夏娃的后裔：
那些继续跟从蛇所欺骗的人，
和那些愿意回到上帝
起初设立的轨道上的人。
正如这节经文表明的那样，
分别开来的这两种人
要彼此为仇，
但上帝应许最终女人
的后裔要得胜，压伤蛇的头，
宣告胜过牠和牠的后裔。
因此缘故，在罗马书16:20，
使徒保罗这样讲耶稣在
荣耀中再来：
（请读）
早在创世记的头几章中
就在期待着基督再来的得胜。
这样我们就看到，新约关于基督
道成肉身和在地生活、受死、
复活和升天、
以及祂再来的教导，
这些并不是全新的观念。
在圣经历史一开始的时候，
它们就作为种子播种在其中了。
除了以新约教导的方式回溯到
创世记开头的几章，
我们也应该察觉到，
从创世记开头几章一直
到新约圣经之间，
存在着许许多多的发展阶段。
但按照我们这一课
要达成的目的，
我们只是要简单地来讲一讲，
上帝正面对待以色列这个国家的
一个旧约历史阶段。
第一，
我们已经看到基督道成肉身，
过公义的生活，这成全了上帝在
创世记中原本交给人类的角色。
但从亚伯拉罕的时代开始，
直到旧约结束的时候，
这个主题是朝着一个
特别的方向发展。
从广义的层面来看，
上帝呼召旧约色列人
要成为忠信的女人后裔，
来把上帝的国度扩展到地极。
从狭义的层面来看，
随着以色列君王制度的兴起，
上帝命定忠信的以色列人
要由一位大卫公义的子孙带领，
达成他们国度的结局。
所以我们看到，
新约圣经不是简单地说
耶稣做一个义人。
基于旧约里上帝处理
与以色列的关系，
在人类扮演角色的发展背景下，
耶稣出生为一个
公义的以色列人。
不止于此，
耶稣还是以色列公义君王，
大卫宝座合法的继承人。
新约圣经描写的
基督道成肉身和一生，
不仅完成了上帝起初交给
亚当的使命，也给在旧约中与
以色列民和他们君王有关的那
使命的进一步发展，
画上了一个圆满的句号。
第二，我们看到耶稣满足了因着
亚当夏娃堕落进入罪中
而带来的救赎需要。
但当我们看这救赎
主题是如何发展时，我们就能够
更加全面认识基督的工作。
我们知道，上帝首先在会幕，
后来在耶路撒冷的圣殿，
命定了一种动物献祭
和敬拜的体系，
以此对付世上罪的现实问题。
这些礼仪有严格的规定，
由复杂的祭司制度带领履行。
但尽管这些预备奇妙，
它们却只能提供暂时的解救，
暂时脱离罪的影响。
它们不能永久性的拯救任何人
脱离上帝审判的咒诅。
旧约历史中的这发展解释了新约
为何强调藉着基督受死、
复活和升天而来，
与救赎相关的一些事情。
耶稣为祂的百姓作为完全的祭
死在十字架上，
是对旧约动物献祭的应验。
祂的复活证明祂是
那完全和最终的祭物。
就算在今天，作为升天的主，
祂仍作我们的大祭司，
代表祂的百姓作中保。
祂在上帝天上的圣所事奉时，
祂可以在这个职分上继续使用
祂一次献祭永远有效的功劳。
就这样，
基督的救赎工作既是可以
一直追溯到创世记开头的几章，
也是从以色列会幕敬拜
和圣殿敬拜之间的阶段而
不断发展而来的。
第三，新约圣经关于
基督再来时那最终、
满有荣耀得胜的教导，
也是从上帝对待以色列
的作为中发展起来的。
当上帝呼召以色列作祂
特别的义民，祂是呼召他们过
女人后裔的生活。
贯穿旧约历史，
跟从撒但道路的外邦国家
在各方面反对和骚扰以色列，
但是上帝应许，旧约的以色列若
忠心扩展上帝的国度，
祂就要赐给他们最终的胜利。
出于这个原因，
圣经把我们在基督里
新天新地中的最后胜利，
描写为"新耶路撒冷"从天降临，
就不会让人感到奇怪了。
当福音被宣告，
犹太人和外邦人自己
都将顺服于耶稣基督，
祂把祂的教会建成一个身体，
祂引导他们迈向最终应许、
荣耀得胜的状态。
从这个例子我们可以看到，
圣经神学把圣经的历史
看作是发展，
但又是统一的有机历史。
历史的每一个阶段都是建立在
前面各阶段的启示之上，
期待上帝的国
在基督里最终的成全。
我们继续学习这个系列课程时，
将要看到这种对上帝作为启示和
话语启示的有机看法，
在圣经神学中会
不断地强调出来。
在这一课，
我们已经初次察看了圣经神学，
对这门研究领域有了
一个基本认识，
留意到它是怎样使用上帝的作为
的历史分析来看待圣经。
我们也看到圣经神学的这门
正式学科是如何在过去的
几个世纪发展起来的。
最后，我们探索了历史
和启示的中心关注点。
圣经神学代表着
在最近几个世纪，
福音派基督徒建立神学的
其中一种最有影响力的方式。
随着我们继续研究
这种对圣经的看法，
我们就会发现它补充了
传统研究神学的方法，
它也让人们关注过去许多
经常会被忽略的见解和看法。
成熟严谨的圣经神学必定会帮助
我们更彻底地探索上帝的话语，
建立一种忠实于圣经启示，
极大造就耶稣基督教会的神学。