在不同場合，不同時候，
我們多半看過小孩子拼建東西。
通常小孩子不會制定詳盡的計劃，
他們只是按那時看起來似乎最好的樣式，
把東西拼湊起來。
但是成年人要蓋房屋或是其他建築物，
他們知道，有個穩妥可靠的計劃，
而且盡量仔細的照計劃而行，
是非常重要的。
在許多方面，
跟隨基督的人要建立他們的神學時，
也應該如此。
神學不是孩童的遊戲。
我們一生，每天的生活，工作，和敬拜，
都是在基督教神學提供的架構裡。
因此，當我們建構我們的基督教神學時，
要緊的是有個可靠穩妥的計劃，
並儘可能仔細地執行那個計劃。
這是我們的系列建立你的神學的第一課。
在這個系列裡，
我們將探討一個應該遵循的基本方向，
為的是建構一個負責任的神學，
能尊榮上帝，並且促進祂對我們人生的旨意。
本課的標題是“什麼是神學？”
我們對這個問題的回答，
將涉及在學習和實踐基督教神學時，
必須牢記的一些基本考量。
我們把這一課分為三個主要部分。
首先，我們來看神學的定義。
其次，我們將探討神學的目標。
第三，我們會談到神學的主題。
讓我們先來定義“神學”這個詞語。
基督徒經常使用“神學”這個名詞，
以至於你可能認為我們都同意它的含義。
但是許多世紀以來，
主要的神學家
對於基督教神學都提出不同的概念。
這個名詞本身
源於耶穌時代之前的古希臘哲學，
但是從未在聖經裡出現。
在七十士譯本
（舊約的古希臘文譯本）裡找不到，
也沒有出現在新約聖經裡。
這可能是因為“神學”一詞具有異教徒的含義，
這是早期的信徒們無法接受的。
即便如此，
基督教在新約時代之後不久
就開始採用“神學”一詞，
而且，
它已經成為當今基督徒詞彙中的常見詞語。
當然，幾千年以來，
我們已經用不同的方式去理解它的含義。
因此為保持這系列一致性，
我們很有必要開始就闡明神學的概念。
我們會以三個方式來討論神學的定義。
首先，我們要介紹四個典型的定義。
其次，我們將描述這些定義所展現的趨勢。
第三，
我們要對這些趨勢的優缺點作一些評估。
首先，
讓我們來看“神學”這個詞語的四個典型定義。
根據羅馬書一章，就某種意義而言，
所有的人在日常生活裡都會涉及神學。
保羅在這一章解釋，
從一開始，上帝藉著創造，
就已經向人類啟示了
祂的無形屬性和道德要求。
面對上帝在創造裡的啟示，
即使是不信的人，
有時也會不自覺地反思上帝和祂公義的要求。
而信徒們無論在何時何地生活，
都會花很多時間去思想上帝。
但是，在本課程裡，
我們希望專注於神學是一個比較正式的任務，
這個任務是由一些博學有識的人，
將神學視為一門特殊學科，
致力合作探討而完成的。
基督徒和非基督徒
以數不清的方式定義神學這門學科。
但為這個系列的目的，
我們僅局限於四個
受尊敬的基督徒神學家的典型定義，
作為樣本：
托馬斯·阿奎那，
查爾斯·賀智，
威廉姆·阿穆斯，
和當代神學家約翰·傅瑞姆。
我們首先來探討
托馬斯·亞奎那如何定義神學。
托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）
是著名的羅馬天主教神學家，
大約生活在主後1225年到1274年間，
他代表神學的非常傳統定義。
他的見解來自在他之前的一些神學家的實踐；
即使到如今，他的一些觀點
仍然繼續影響著教會許多支派的神學家。
托馬斯對我而言是個極大的啟發，
因為托馬斯向我們示範做神學，
在一方面，
我們處理聖經的神聖文本和基督教的教義時，
都要非常忠實它們；
而與此同時，
在你時代的所有資訊，所有材料，所有研究，
所有主流哲學，科學的動向，也都要考量。
托馬斯被公認為是偉大的集大成者，
因為他把亞里士多德的思想
和基督教思想融合在一起。
在當時，沒有人認為可以如此行。
亞里斯多德那時好像已被遺忘了。
阿拉伯人將他的著作翻譯成拉丁文，
將他重新引入西方世界，
使得每個人都能再次閱讀那些作品。
亞里士多德被人重新發現後，
基督教界那時有些惶恐，
因為每個人都認為亞里士多德是個天才。
他很聰明，他寫了所有事物；
我的意思是，他論述每件事物。
還有，第三，亞里士多德所說的一切，
似乎都與基督教格格不入，
因此，它在某種程度上在駁斥基督教。
然而托馬斯
卻是非常認真地看待這些哲學資料，
非常非常認真地看待，
同時他又堅持自己的正統觀念。
他對基督信仰不僅是意識形態上的委身，
也是堅定且深刻的屬靈委身。
他開始著手研究這兩者之間的交集。
阿奎那在其著名的
《神學總論》或《神學大全》一書中，
第1卷的1題7條裡，
稱神學為“神聖的教義”，並這樣定義神學：
神學是總體的科學，
它把所有事物都置於上帝的觀點之下來看待，
這些事物要么因為是上帝本身，
要么是因為涉及到上帝。
我們需要特別注意這定義的兩個層面，
首先要留意，阿奎那認為神學是“科學”。
當然阿奎那所指的，
不是現代對於科學的定義。
他用“科學”這個詞語是一種古老而廣義的，
指的是“理智性或是學術性的追求”。
如此看來，
神學是一個具有特定目標的學術任務。
就像人們研究生物學，心理學，
文學，法律，或是歷史一樣，
神學家也將神學作為一門專門學科。
在阿奎那看來，神學家的任務主要是思考，
談論或撰寫有關的教義或概念。
當然，阿奎那相信神學應該
對基督徒生活的各個層面都有實際的影響；
然而他主要是把神學視為一門科學，
是一種理智的追求。
除了神學是一門總體的科學之外，
阿奎那還界定神學的學科專注於兩個主題上。
一方面，
神學家討論關乎“上帝本身”的議題。
例如，神學家有系統的闡述
他們所認為，關乎上帝的屬性，
諸如祂的無所不知，祂的無所不在，
祂的聖潔等，
以及祂的計劃和作為。
我們通常把這些以及類似的主題
稱為“上帝論”的研究，即狹義的神學，
上帝本身就是我們研究的對象。
另一方面，對於阿奎那來說，
神學學科也是以“涉及上帝”的方式，
研究其他學科。
其他學科通常在討論這些主題時，
不一定要特別談到上帝；
但是神學家則是把它們與上帝關聯進行研究。
例如，末世論是對末後事物的研究，
是我們稱之為“一般神學”的重要主題。
基督教關於人類的本性，邪惡與罪惡，
救贖和類似主題的教導，
也都屬於這個神學範疇內，
即使它們不是狹義的神學。
我們記住阿奎那對神學的典型定義，
現在來看
生於主後1797年至1878年的更正教神學家
查爾斯·賀智（Charles Hodge）的相似觀點。
儘管更正教神學家在許多方面
與羅馬天主教的神學家有很大不同，
但他們並沒有大幅度的改變神學的基本定義。
普林斯頓大學的查爾斯·賀智
在其《系統神學概論》中2章1節裡，
將神學定義為：
神聖啟示之事實的科學，
只要那些事實涉及上帝的本質，
以及我們與祂的關係。
我們在此處看到賀智的定義，
與阿奎那的定義非常相似。
阿奎那和賀智都將神學描述為“科學”。
就如阿奎那那樣，
賀智將神學主要視為一門科學。
實際上，賀智
甚至使用他當代的自然或物理科學的方法，
作為神學家效法的模型。
請聽賀智在《系統神學概論》裡1章1節，
如何將神學與自然科學作比較：
聖經是神學的系統，
就如大自然是化學或機械的系統一樣。
我們在大自然裡發現化學家
或機械學家必須驗證的事實……
查明他們所測定的定律。
同樣地，聖經裡包含了神學家必須收集、
證實、整理和展示的真理，
以及這些真理之間的相互關係。
查爾斯·賀智是1800年代的人物，
在1800年代，“科學”一詞的使用比今天更廣泛。
對現代人而言，
神學被視為一門科學的想法聽起來很突兀，
因為我們認為科學是一門嚴密的硬科學。
但是在1800年代，科學是一種有組織的，
系統的，有聚焦的知識體系，
專注於某個特定的研究領域。
因此，賀智藉著參考他當時的科學
(例如歷史，地理科學)來對比他的系統神學。
今天我們不會將神學歸為科學，
但是在他的時代，它們就是科學。
同樣，在他的時代，
科學和科學方法在他之前的一個世紀裡，
已經有很大的成就，
以至於它被評估為是獲取知識的一種方法。
但是除此之外，他還想強調，
神學乃是事實的組合構成，
它並非只是事實的累積而已。
因此，就像在天文學裡，
天文學家不只是看著天體，
並列出有關它們的事實。
他或她還要試圖將這些事實
組織成一個連貫的系統，那就是天文學。
在神學裡，神學家研究聖經的事實，
不僅只是列出聖經的事實，
而且要把聖經的事實整理成一個系統，
好讓我們就可以欣賞
所有這些事實彼此之間的相互關聯。
對於賀智而言，神學家的任務是，
對待聖經，如同科學家對待自然界。
他要收集，分析和組織聖經的事實。
而且賀智也認為
神學應該應用於基督徒的生活。
但是，像阿奎那一樣，
賀智並不認為這是正規神學的中心重點；
他傾向於讓傳道人和牧者去處理應用的部份，
從而把正規神學的實際研究
主要限於神學家和學者們去作。
除了將神學描述為一門科學之外，
賀智還聲稱神學裡有兩個主要主題：
第一，“上帝的屬性”，
第二，“我們與祂的關係”。
這個神學的區分，
類似於阿奎那對於上帝論的狹義神學
和一般神學的區分。
我們探討了阿奎那和賀智
對於神學的典型定義後，
現在來看第三個觀點。
威廉姆·阿穆斯（William Ames），
他是一位有影響力的清教徒，
生於主後1576年到1633年間，
他以截然不同的方式描述神學的任務。
阿穆斯在他的著作《神學精髓》的開頭寫道，
神學應著重於：
為上帝而活的教義或是教導。
從阿穆斯的著作裡可以明​​顯看出，
他的觀點反映傳統的神學觀點。
正如他在這裡所說的，
神學是“教義或是教導”，即理念的知性追求。
但是要注意的是，
他並沒有將神學稱為“科學”。
相反地​​，不像阿奎那和賀智話語所顯示的，
阿穆斯不強調神學
與其他學術學科之間的密切關聯。
他乃是將神學的精髓（神學最重要的焦點）
確定為“為上帝而活”。
阿奎那，以及賀智，在某種程度上，
將神學看為事實和理念的集合。
但是對於阿穆斯而言，
所有神學努力的目標都涉及如何事奉上帝，
為他而活。
阿穆斯並沒有將神學
主要限制在理智與事實的追求上，
而是以一種實際經驗
（即清教徒稱之為“實驗性”）的取向
來看待神學。
在阿穆斯看來，神學最重要的層面
是關注信徒在上帝面前人生的全部領域。
記住了阿奎那，賀智和阿穆斯的觀點，
讓我們來看當代神學家
約翰·傅瑞姆（John Frame）
提出的第四個典型定義。
在他所著的《上帝的認識之教義》
一書的第三章裡，
傅瑞姆這樣定義神學：
人將上帝的話語應用在人生的每個領域裡。
在其他地方，傅瑞姆都肯定
神學涉及對基督教教導或教義的理性追求。
但是在這裡，傅瑞姆強調神學是
上帝的話語在“人生每個領域”的“應用”。
對於傅瑞姆來說，
神學不單只是去思考
一套傳統上相對學術化的主題；
而是像阿穆斯一樣，
傅瑞姆把神學視為應用，
把聖經應用於人生
乃是所有基督教神學工作的核心。
神學確實可以朝兩個不同的方向發展。
它可以走在學術追求的道路上，
這是合理而且重要的。
它也可以朝著人生應用的方向發展。
有趣的是，
人們往往傾向於在那兩者​​之間做選擇，
並使它們彼此對立。
在教會裡，往往會強調對生活的應用，
以致於我們不只想要知道信息，
還想知道它如何應用於生活中。
那是好的，合理的，
而且至終也是這個神學的正確目標，
就是我們要如何享受上帝，
我們如何敬拜他，
我們在世上該如何順服他。
但當我們強調這一點時，我們會說：
“學術性的神學
對我們會有什麼重要意義呢？ ”
但是實際上，它是具有重要性，
因為它可以幫助我們保持誠實。
實際情況是，我們可以領受聖經，
並嘗試應用那些教導，然後說：
“這是神學，
這就是它如何應用於你的生活。 ”
但是，如果我們的神學有誤，那該怎麼辦？
如果我們說的一些事物，
就歷史上，聖經上，和言語上，
都不是真實的，那該怎麼辦？
因此，學術界會有個特別的說法，
那就是做神學是一門合理的學科訓練。
有時，我們神學家談論的另一個方式是，
好的神學乃是公共神學，
能公開接受批判，公開接受意見回饋，
因為我們要確保不是在偶像崇拜，
而是敬拜永生上帝，
而那樣的好神學就能形塑我們的生命。
因此，它必須與應用有關，
但是對於我們的反思來說，
嚴格和謹慎是適當的。
如我們所探討的，
這些典型的神學定義具有相似之處。
但是它們也反映正規神學領域中
兩個不同的重點或趨勢。
為了揭示這些發展趨勢，
我們將首先考慮所謂的神學學術取向。
然後，我們來看一些神學家
對他們學科的人生取向。
讓我們先來探討學術取向。
就一方面看來，
阿奎那和賀智代表著神學的學術取向。
他們的觀點
反映大多數基督教神學家定義神學的方式。
簡單來說，
他們是以‘神學’這個單詞本身的詞源
或是語言學背景相對應的方式來定義“神學”。
‘神學’源自希臘語的兩個詞根：
‘theos’和‘logos’，
‘theos’的意思是‘神’，
logos的意思“教義或是研究”。
因此，該詞的詞源
表明神學是“關於上帝的教義或研究” 。
這種對神學的學術理解
是過去和現今絕大多數正規神學作品的特徵。
當然，
幾乎沒有一個真誠的基督教神學家會說，
僅僅研究上帝和與祂相關的其他主題，
這些就是神學本身的目的。
忠信的基督徒都認定，
神學無論如何都是要應用於他們的生活中。
但是，在這個主導性的傳統觀念裡，
將神學應用於信徒的日常生活
並不被認為是首要的，
而是次要的，
通常是稱為“實踐神學”，
是我們把正規神學裡的學術性議題
解決之後才去進行的。
結果，在完成正規神學的課題時，
經常缺乏了對一般人生的關心。
只有少數具有學術恩賜的人
才能在這個領域有一定程度的參與，
以致於在神學界發展出一種學術專家的風氣。
然而另一方面，
有些神學家不是傾向於神學的學術取向，
而是以人生取向來看待神學。
阿穆斯和傅瑞姆
代表了這一重要的少數派觀點，
在這個觀點裡，
將神學應用於生活實踐並不是一項次要任務。
相反的，
那乃是基督教信仰裡神學反思的本質。
當然，許多世紀以來，
一直有神學家認為
神學與信徒的廣泛人生層面有著緊密的連結。
但是在過去，
持這樣的觀點的主要神學家
相對而言是比較少。
然而，在最近的幾十年來，
越來越多的基督教神學家開始拒絕
接受神學應該只是探討智力性的議題。
他們反對正規神學
只是基督徒人生的學術或理念基礎，
更是基本而深層地關注為基督而活的學科。
當神學家仔細地思考聖經時，
他們更加清楚地意識到，對基督的愛，
奉獻和事奉涉及我們生活的每個層面，
而非只是我們對事物的看法。
過去這幾十年來，
這種聖經教學變得越來越重要，
因為幾乎每個研究領域的學者
都開始認識到，
人生經歷對他們的學術領域產生了多大影響。
即使是世界上最有恩賜的學者
也無法擺脫其文化和生活經歷的影響。
正規神學也是如此。
這些日子以來，我們不斷被提醒，
知識分子的人性以及他們的個人人生
如何深刻地影響他們的學術追求。
例如，
曾經被認為純粹是客觀的科學家和醫學專家，
現在被看成通常的人而已。
我們經常會質疑他們的意見，
這情形在幾十年前是難以想像的。
而且，在相似情況下，
教會現在更加清楚地認識到，
無論神學家多麼聰明卓越，
他們仍然只是凡人。
儘管他們聲稱自己是事實的客觀觀察者，
但他們的觀點還是深受其人生經歷的影響。
結果，以純學術方式來處理神學
在現今已經不那麼受到重視，
而對應用的需求則是比以前更加明確了。
到目前為止，
我們已經談過神學的四種典型定義，
及其它們代表的兩種重要趨勢。
現在，我們要退一步，
對這些趨勢作一些評估。
我們許多人都聽過這個說法：
“我們最大的優點也可能是最大的弱點。”
我們都知道這意味著什麼。
我們的信念，態度和行動
對我們來說可能很有價值，
但如果我們不小心，它們也會傷害我們。
在許多方面，
神學的學術和人生取向都可以帶來很多好處，
但是它們也有潛在的危害。
因此，
我們應該花一些時間來評估這兩個神學取向。
在進行評估時，
我們將研究正規神學領域裡，
學術取向和人生取向的優缺點。
讓我們從學術取向開始。
神學的學術取向的最大優勢或長處可能在於，
它們強調上帝賦予人類最奇妙的恩賜之一：
我們的理解能力。
上帝賦予人類認知能力，
他期望神學家在追求神學真理時
使用這些能力。
在聖經裡，
智慧人因著運用自己的認知能力服事上帝
而被尊榮。
聖經告訴我們，
智慧就是思考真實的事物，
並從那些理性的探尋裡
提出一系列連貫的信念。
例如，所羅門被認為是智慧的，
因為他運用他的能力去思考問題。
請聽列王紀上4章29到31節，
對所羅門的高度讚揚：
上帝賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心，
如同海沙不可測量……
他的智慧勝過萬人……
他的名聲傳揚在四周的列國。
同樣地，
聖經的智慧文學反覆呼籲忠信的信徒
要培育和運用他們的思辨能力。
上帝已經藉著許多方式，
恩慈地向我們啟示祂自己，
因此我們實際上可以知曉上帝，
認識祂是誰，以及祂對我們的要求，
那或者是藉著人對我們傳的信息，
或是藉著閱讀聖經。
就是這樣……
這並不意味著我們不需要
運用我們的理智官能來理解基督教信仰。
如果你查看保羅，
在使徒行傳17章，當他遇見哲學家時，
他實際上是運用他的理智能力，
使他們信服他所相信的真理，
因此贏得一些人歸向主。
我認為，我們實際上也要
先運用自己的理性官能來理解基督教信仰，
這樣我們才能夠知曉上帝，
以及祂關乎祂自己的啟示，
而能夠與祂建立一個深刻的關係。
其次，當有人問我們關於信仰的問題時，
無論對方是哲學家還是什麼人，
我們因此都能處於準備好的優勢，
像保羅那樣，
能向那個人解說我們的基督信仰。
因此，我認為，
對於我們而言，
運用我們的理性能力或上帝賦予我們的恩賜，
來思考和認知我們的基督教信仰，
乃是非常重要。
藉著理解聖經和基督教教義，
正規而有系統地學習神學，
對於教會和信徒的成長，乃是非常重要。
教會通常不會給會眾都教導這些主題，
但我們需要培訓一些可以學習上帝的話，
並將其教導給他人的人，
以造就一個時代，
藉著他們的訓練、傳福音，
與教會的關心，
尤其是教會與社會之間的關係，
而能夠承載信息，
和深入地向其他人傳講上帝話語。
彼得在彼得後書3章15到16節，
談到使徒保羅的神學時，
確認思維周密成熟的重要性。
親愛的兄弟保羅，
照著所賜給他的智慧寫了這信給你們……
信中有些難明白的。
如我們所見，
傳統神學對理智或學術的強調，
並沒有與聖經的良好神學概念相違逆。
相反的，嚴謹的思維是傳統神學的強處。
儘管神學的學術取向有其重要價值，
但我們也需要留意它們所構成的危險。
神學家常常以傑出的技能
去收集，分析和整理關於上帝的事實，
但是他們卻沒有給予同樣的關注，
以生活形態去服事上帝。
周密而理性的神學分析本身
往往成為神學的目的。
我們通常認為有些人是“好神學家”，
僅僅是因為他們對神學主題了解很多。
但是有時我們不得不承認，
好的神學家並不總是一個好人。
到底是什麼導致一個人可以成為好的神學家，
卻不是一個好人呢？
那就是當我們
只是以學術活動的神學定義來運作時，
當我們認為做神學只是意味著學習得好，
撰寫得好，以及傳授正確的理念，
如此而已。
一個人是極有可能成為好的神學家，
或被稱為是好的神學家，
卻不是一個好的人。
實際上，有人常會寫出很好的書籍，
傳講很棒的信息，擔任教會的領袖，
可是我們卻發現他們其實卻不是好人。
這樣的例子太多了。
這之所以會發生，
是因為我們經常會認定一個好的神學家
乃是一個聰明而思考嚴謹的人，
卻沒想過那些思考是否影響他們的人生，
這成為一個非常嚴重的問題……
他們可以在工作上，
在技​​能上表現得很出色，
但在生活樣式上卻是非常差勁的人。
問題在於我們經常願意接受那種情況。
我們容許他們保持那樣，
不會去挑戰我們認為最有理智的神學家，
需要把他們的偉大理念化為真實生命。
這就是問題所在，
發生於耶穌基督的教會，
以及在我們的領袖當中。
因為真相是，
我們不僅只需要優秀的學術神學家，
我們乃是需要
學術優秀神學家也具有好的生命，
他們要讓自己的生活舉止
不斷塑造成基督的樣式。
神學不僅僅是頭腦的知識。
神學實際上
是一種可以啟發我們心靈和人生的知識。
因此，如果某人有知識，
如果他們具有聖經或神學知識，
但是卻沒有影響他們的人生 —
就是他們對待人的方式，
就是他們的生活方式，
讓他們人生成為事奉上帝的方式 —
那麼他們就不擁有好的神學。
事實上，我會​​說那不是神學，
因為神學的目標
是將聖經應用到我們的人生中。
因此，我想說的是，
我們所認定的好神學家，
若他卻不是一個好人，
至終，他根本就不是一個好的神學家。
我們評估基督教神學裡學術取向的得失利弊，
而同等重要的，
我們也應該了解人生取向的優缺點。
神學需要與人生有更直接關聯，
我們應該如何評估這個日益增長的共識？
在許多方面，
神學里人生取向的最大優勢在於，
它使我們能夠實現重要的聖經價值。
我們都知道，
像雅各書1章22節這樣的經文，
要求我們要超越單純的學術神學追求。
正如雅各所說的：
只是你們要行道，
不要單單聽道，自己欺哄自己。
雅各的話徹底指正出許多神學家的知識虛偽。
良好的神學將導致正直合宜的生活，
而不僅只是獲得適當的學習。
如果我們沒有這樣的委身，
那就只是自我欺哄。
保羅豈不是在哥林多前書8章1節
如此警告我們：
知識是叫人自高自大，
惟有愛心能造就人。
還有哥林多前書13章2節，
使徒居然這麼說道：
若我能…明白各樣的奧秘、各樣的知識，
卻沒有愛，我就算不得什麼。
使徒保羅堅持認為，
就算我們能夠掌握
每個能夠想像到的神學概念，
而那些概念卻不能結出愛的果實，
那麼我們的神學努力也就無濟於事。
聖經不斷地呼籲基督忠信的跟隨者們，
將他們的神學反思定向為要為上帝而活。
如果我們只專注於以某種客觀，
概念性的方式來學習神學，
那其實是未達成聖經的準則。
相反地​​，重視聖經價值的神學
才是洋溢著我們信仰的神學。
然而，與此同時，
人生取向的神學也會構成一個嚴重的危險，
特別是存在著我們所謂的“反智主義”風險。
很多看重為基督而活的基督徒，
經常會否定細緻、嚴謹神學分析的價值。
實際上，
有些人還認為傳統的、學術取向的正規神學
對基督徒的生活是有害的。
我們都聽過一些真誠的人說過這樣的話，
例如：“我認為我們不該涉入教義。
那隻會讓我們的心思脫離基督。 ”
或者人們是這樣說
“你根本不需要去研究神學，
只需要常被聖靈充滿。 ”
還有，
“理性的基督教乃是死亡的基督教。”
這些善意的信徒
拒絕傳統的、學術取向的神學，
而以一種反智的心態對待信仰。
持這樣觀點的信徒並沒有依靠認真周密，
甚至嚴謹的神學來建造自己的生活，
往往而只是簡單依靠他們的屬靈直覺，
卻沒有仔細查驗它們。
當然，我們的確應該為基督而活，
也要被聖靈充滿。
理智取向的基督信仰
有可能導致靈性死亡。
但是，與此同時，
我們所有的人
都應抵制教會裡反智主義的嚴重危險。
這種反智主義傾向將不可避免地
導致對基督信仰的錯繆教導和嚴重誤解，
從而對許多信徒的人生造成可怕的後果。
保羅確認到這個危險，
所以在提摩太后書2章15節，
他如此鼓勵提摩太：
你當竭力在上帝面前得蒙喜悅，
作無愧的工人，按著正意分解真理的道。
保羅在這裡堅決要求提摩太
必須按正意處理真理的道。
但是要做到這樣並非易事。
提摩太若要按著正意析解真理，
他需要成為“工人”（希臘語是ergates），
這稱呼是用於一個勤奮工作的人。
建構基督教神學需要嚴謹的理智思考。
我們每個人
都要仔細查看我們定義神學的方式。
我們中的某些人
自然傾向於學術取向的神學觀點，
而忽略了人生的其他方面。
而其他人則傾向於人生取嚮導向，
而忽略了智性問題。
為了避免出現這些極端情況，
我們必須承認，
兩種觀點都各有其優點和危險。
智慧的作法是同時擁抱兩種觀點。
我們既需要學術神學，也需要人生神學。
探索了神學定義的幾個層面之後，
我們要來研究第二個議題：
神學的目標。
當基督徒建構神學時，
應該有什麼顯著的目的？
這些目標要如何相互關聯？
建立神學時，
有無數種方法可以總結我們應該達成的目標。
當然，
耶穌關於聖經裡最大誡命的話乃是適用的。
建構神學應該引導我們
盡心，盡性，盡力地愛上帝，
並且愛鄰如己。
我們還可以按著保羅對哥林多信徒的指示，
來總結神學的目的，
為“上帝的榮耀”而建立我們的神學。
聖經中的這些段落和類似經文
為我們的一生樹立了很高的標準。
但是在這課程系列的這一點上，
我們希望以稍微不同的方式探索神學的目標。
我們將以三個步驟
探索基督徒建立神學的目標。
首先，我們將界定神學的三個主要目標。
其次，我們要評估這些目標的相互依賴性。
三，我們將審查在實現這些目標時，
需要注意的優先秩序。
讓我們從建立基督教神學的首要目標開始。
在許多方面，為了區分神學的幾個目標，
我們已經探討過的幾個神學定義
為此提供了一個起點。
一方面，
將正規神學主要定義為一門學術取向的科學，
這表明一個目標
是教導或發展著重於知識層面的教義。
另一方面，
以人生取向來定義神學，
則表明另一個目標是所發展的教義，
乃是著重於在基督裡整全人生的更廣泛議題。
我們要以這兩個取向
來論述神學的三個主要目標。
首先，我們要思考所謂的正確思想。
其次，
我們要探討最近一些神學家所說的正確行為。
第三，我們要討論
一個常在正規基督教神學裡被忽略的，
就是所謂的正確情感。
讓我們先來探討正確的教義或思想。
“正統”一詞有時用於標示教會的特定支派，
例如東方基督教的東正教會。
但是在這裡，
我們是使用這個名詞的一般含義，
要表示：
正確或正統的思想
正確思想的目標
是要達成正確或真實的教義。
無論我們是什麼宗派或教會，
在建立神學時，
我們都會一定程度上
對我們所信仰的真實性感興趣。
我們都希望對上帝、
和與上帝相關的事情有正確的信念。
因此，
不難看出為什麼那些遵循神學學術取向的人
都強調了這一個概念性目標。
神學家將正確思想
作為他們神學工作的主要目標是對的。
如今，隨著快速的交流和人口的全球性遷移，
我們幾乎在每一個轉角
都會遇到基督教以外的信仰。
這使得許多人困惑於到底要相信什麼。
甚至許多基督教神學家都想知道，
我們是否真的可以確定
我們信仰的傳統真理宣告。
除了來自基督教族群之外的
那些讓人困惑的影響，
我們在教會裡也很難找到對一些核心教義
能理解並達成共識的基督徒。
儘管目前有這些趨勢，
我們還是應該重申要發展正確的觀念，
一套我們所謂的“真確教義”，
那應該是神學的主要目標之一。
我們必須時刻提醒自己，
在耶穌時代，
猶太人之間有許多支派信仰，
甚至有許多神學差異。
但是，儘管這種分歧所提出的挑戰，
耶穌仍然堅持追求正確的思想。
他在世上的大部分事奉裡，
都在糾正錯繆的信息，
並教導跟隨祂的人應當要相信的。
他毫不猶豫地宣稱，
他的跟隨者必須是尋求真理的人。
請聽耶穌在約翰福音17章17節，
為使徒們的禱告：
求你用真理使他們成聖；
你的道就是真理。
耶穌深切關注真確的教義。
今天許多人相信，
我們即使不學習正確的神學概念，
仍然可以成聖，
就是為事奉上帝而分別為聖。
但耶穌卻禱告，
要使徒們因著上帝話語的真理而成聖。
他確認正確教義乃是神學的主要目標之一，
身為他的跟隨者，我們也必須如此行。
當然，確認正確思想為首要目標是很重要，
但基督徒也必須同時認定正確行為這個目標。
就如這個詞語本身所表明的，
正確的行為就是著重於：
正確的行為或是實踐
近幾十年來，
這個詞語已成為許多神學討論的焦點，
尤其是那些採取人生取向的神學研究者。
你該記得，
威廉姆·阿穆斯描述神學的精髓或是核心
乃是“為上帝而活”的教義。
為上帝而活的一個層面
就是我們的實踐或行為。
僅僅正確地思考神學概念是不夠的，
我們還必須將這些概念付諸實踐。
在此我們要特別注意的是身體的行為。
例如，在神學裡，
我們學到要禱告，傳福音，敬拜，
互相服事，並慷慨地幫助窮乏人。
但是，學習這些真理和其他道理
不足以構成盡職盡責的基督教神學。
這些真理必須轉化成為合宜的行動，
就是正確的行為。
神學與正確行為之間的關係，
或者神學如何實踐於我們的日常生活，
這是至關重要的，
部分原因在於這不僅關乎我們的信念，
而且還關乎我們所相信的，
如何在生活中發揮作用。
例如你可以回想初代的教會，
關於諾斯底教派，對他們而言，
信仰就只是關乎擁有所謂正確信念，
他們對上帝和祂的道以及耶穌是誰，
都有其隱秘解釋。
但是那些信念要如何運作於生活裡，
並不重要。
因為關於這個世界的一切，
關於地球的一切，
都只是偶然而非本質的，
人的行為關聯到其所相信的，
那是無意義的。
但是基督根本沒那樣說。
在他的教導裡，
以及在新約其餘部分，乃至整本舊約，
上帝實際上對他的百姓在說：
“你是我的子民，
因著我們有此關係，
所以你是我在世上的使者。
你們的所作所為反映著你們與我的關係。 ”
因此，如何活出我們的信念，
就事奉而言，
無論是擔任教會或事工的領袖，
以及如何牧養羊群，
甚至教會裡那些按著上帝所呼召，
在他們的職場，生活或學校裡，
活出其信念的人，
我們所信與我們的所為，
有著不可切割的關聯，
我們相信的理念，
它們如何在我們生活中發揮作用，
乃是有絕對的重要關係。
令人遺憾的是，福音派信徒
在留心持守正確行為的神學目標上
面臨幾個巨大的挑戰。
首先，教會外的人
不斷對我們喧嚷沒有道德絕對主義，
行為沒有特別的好壞之分。
因此，我們當中有許多人
對於堅持舉止行為乃是有好壞之分，
在這樣的對抗文化潮流上逐漸覺得疲累。
但是，即使在教會裡，
基督徒在過去沒有致力於正確的行為，
也導致如今有些人不願以此為一個重要目標。
教會以真理的名義犯了許多罪。
我們察看教會歷史，
會發現危險的神學理論所支持的可怕行為。
歷史的可悲事實是，即使是虔誠的基督徒，
也經常使用他們的神學，
去為各種可怕的罪辯護。
儘管有這些艱難，
正確行為還是很要緊的，
因為上帝仍然看重我們的行為。
我們的行為好壞仍然影響著我們永恆的獎賞。
我們所做的善事，
也可以是上帝以此方式
來服事我們的基督徒肢體。
我們仍然可以藉著端正的行為，
向不信的世界強力見證基督的救恩。
因著這些諸般緣由，
正確行為必須成為神學的一個基本目標。
當然，我們需要在多個層面上謹慎。
謙卑和愛心必須時刻體現於我們的行為。
而且，我們絕不能將基督徒的生活
淪為單純的行動。
聖經清楚地表明，
我們不能藉著好行為而取得救恩。
儘管如此，
神學絕不能只關注概念的正確性，
也要教導和行出正確的行動。
請聽雅各書2章19節，
雅各警告信徒
不要追求缺乏正確行為的正確教義：
你信上帝只有一位，你信的不錯；
鬼魔也信，卻是戰驚。
這段話裡，雅各提出一個讓人注意的觀念。
在許多方面，鬼魔相信的是正確的，
他們相信上帝是獨一的神。
他們深信這個真理，以至於在恐懼中“戰驚”。
但是，鬼魔的正確信念對他們沒有任何益處，
因為他們拒絕在行為上順服上帝。
雅各是寫信給散佈各地的猶太基督徒，
他採用他們對於信仰的中心告白。
他說：“你相信上帝只有一位？”
那是取自申命記，
猶太人每天復誦的示瑪禱文，
他說：“如果你信這一點，那很好！
但是，鬼魔也信，他們卻是戰驚。 ”
像魔鬼那樣地相信，
與確信我們實際可蒙拯救，
並與上帝建立關係的信，
這之間的區別何在？
區別在於愛上帝和順服上帝。
雅各不僅著眼於閱讀聖經，
不僅是聽取上帝的話，
好像一個觀念那樣的接受，
還要遵從那些話語，盡心盡力去愛上帝。
耶穌是這樣說的，他說：
“你若是愛我，就會遵從我的誡命。”
除了正確思想和正確行為這兩個主要目標，
我們還要提到正確情感這個目標。
這個詞語的使用並不廣泛，
但那不難理解。
“ 正確情感”的意思是：
正確或合適的感覺或是情感
為上帝而活包括確保我們最深切的情感
要用於對祂的服事。
我們的喜樂，失望，渴望，憤怒，興奮，
和許多其他的情感，
必須與上帝的心意相符。
不幸的是，
如果說學術派神學家最容易忽略的神學目標，
那就是正確情感這個目標。
至少有兩個原因
導致人們忽視神學的情感層面。
首先，許多學術派神學家
通常在心理上不善於表達或探索情感。
實際上，在枯燥乏味的學術模式影響下，
人們從事學術神學為職業
（成為教授和教師），
從而他們避開生活的情感層面。
因此，就像讀植物學教科書那樣，
在學術神學著作裡很少看到興奮，喜樂，
痛苦，同情，關懷和愛心的情感表達，
也就不足為奇了。
如果你讀過相當的學術性神學著作，
那麼就會知道，
這些作品很少關注到情感層面。
遺憾的是，這種情況之所以常發生，
是因為專業的神學家們本身並不重視情感，
或者他們沒有將情感表達出來。
表達正確情感的第二個障礙是，
許多福音派信徒陷入一個圈套，
認為情感與道德無關。
他們認為，談到情感的對錯並不合宜；
他們相信正確情感，或正確感覺這個概念，
全然是受到誤導。
但有意思的是，
儘管情感不關乎道德的這個觀念非常普遍，
但其實這觀念更符合某些現代心理學理論，
遠勝於聖經的觀點。
當你想到加拉太書5章裡聖靈的果實時，
仁愛，喜樂，和平，
忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制，
當你想到那些話，它們乃是充滿情感。
這就是告訴我們，
聖靈在信徒生命裡的運作會影響情感。
因此，情感並非道德中立。
有好情感，也有壞情感。
有正義的情感，也有邪惡的情感。
當然，我們通常很難區分
那些處於這種情況和那種情況的人，
但事實是，
我們越是按照聖經所教導的去思考，
我們就越會提問：
我的情感合於這個情況嗎？
我對這環境的感受，
是否符合上帝要我感受的？
“聖靈的果實”涉及各樣的情感名詞，
例如恩慈，溫柔，節制，
還有仁愛，喜樂，和平，忍耐，
我的意思是，
有哪些話是比上述那些更富有情感的？
事實是，情感必須成為基督教神學的一部分。
當我們思考聖經，並將聖經應用於生活時，
它必定會影響我們的情感生活；
不僅是我們理智生活，
或是我們的行為而已，
還包括我們的情感。
聖經講到很多關乎我們要如何思想上帝，
對上帝該有什麼行為，以及對上帝的感受。
因此，聖經非常清楚地表明，
情感在道德上不是中立的。
情感是我們
要用我們整個人榮耀上帝的方式之一。
我祈求，我對主的情感回應，
對生活的情感回應，
以及生活中發生的一切，
都能反映出上帝是誰，
祂創造我成為何許人，
以及祂如何模造我去回應這個破損的世界，
而那也包含在創造新天新地時，
祂正在進行的救贖，
以及至終達成那樣的旨意。
在神學著作裡其中一個美好的情感例子，
是使徒保羅的著作。
我們都知道保羅非常關切正確的教義；
他致力於追求真理。
可是，當保羅屢次書寫有關真理的著作時，
他無法遏制他的情感。
他對正確教義的思考，
導致自然的情感爆發。
僅舉一個例子，
請聽聽羅馬書11章33到36節，
保羅突然爆發出頌讚：
深哉，上帝豐富的智慧和知識 ！
他的判斷何其難測！
他的踪跡何其難尋！
‘誰知道主的心？
誰作過他的謀士呢？
誰是先給了他，使他後來償還呢？ ’
因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。
願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！
你何時在一篇學術神學論文裡
讀到類似的字句呢？
羅馬書在前十一章裡，
教導我們上帝是誰，以及祂所做的一切。
保羅在每一章裡都增添一些內容，
當你讀到11章時，在11章末尾，
使徒表達了他所認識的上帝，
和祂的諸般偉大，
若你如同他那樣的認識上帝，
如此恩慈，仁愛，公正，良善，權能，
你也無法避免，
要以自己的身體，靈魂，整體的來敬拜祂，
以尊崇，敬畏的表達來敬拜上帝，
因為你真的確認並理解祂到底是誰。
我們已經界定神學的三個主要目標，
也應該評估它們之間的相互依賴。
這種相互依賴是我們不能忽略
其中任何一個目標的重要原因。
實際上，它們是如此交互相關，
以至於我們不可能在某個領域牢固，
而在另外兩個不牢固。
我們要以三種方式
來研究這種相互依賴的關係。
首先，我們會探討正確思想
影響神學另外兩個目標的一些方式。
然後，我們要注意正確行為
如何影響正確思想和正確情感。
第三，我們要思考正確情感
如何影響正確思想和正確行為。
讓我們先來看正統思想或正確思考
對我們的行為和情感的影響方式。
當今大多數福音派信徒明確相信，
要想有正確行為和正確情感，
就需要一定程度的正確思想。
我們從許多學術界
和普及型的神學家那裡學到，
我們必須先了解真理，
然後將其應用到我們的生活中。
基督徒普遍地在這些問題上
持著非常直接的觀點：
“我所相信的會決定我有怎樣的生活。”
這乃是正確的。
我們相信的真理
會深刻影響我們的行為和情感。
有時，隨著我們正確思想的發展，
我們所相信的也會來證實我們的行為和情感。
也許你是一個天生容易憐憫他人
並採取行動的人，
當你研究一些神學概念，
例如人類作為上帝的形像，
以及表徵上帝的恩慈與憐憫，
你會發現那個正統教義
深刻證實並堅固你的行為和情感。
然而，與此同時，
正統的神學概念
常會挑戰我們去改變自己的行為和感受。
也許你是一個在自私與貪婪中掙扎的人，
你對窮乏人漠不關心，
也不會幫忙減除他們的苦難。
然而，
隨著你對人性和上帝的神學概念越發正確，
你會發現有必要改變自己的行為和情感。
追求正確教義，
會以這些和無數其他方式
影響正確行為和正確情感。
正統的信念(即正確信念)會產生影響，
而且也應該會影響我們的情感，行為和生活，
因為我們所相信的，
應該會在生活中表達出來。
我們蒙召，不只是在心思上，
也要在情感上有所轉變。
而且我們所信的，應該反映於生活中。
因著上帝的恩典和聖靈的運作，
我們藉著相信而領受的信息，
應該改變我們，陶造我們，
讓我們的情感至終符合上帝的旨意，
而我們也按著上帝話語的啟示而行動。
那隻有藉著聖靈的大能恩典才能實現。
現在讓我們來談
神學目標相互依賴的第二個方式。
正確行為如何影響正確思想和正確情感？
我們的行為如何影響我們的信念和感受？
首先，正確行為通常會證實
或是挑戰我們所信的是否為真。
例如，如果一個沒經驗的神學生被問道：
“為何基督徒需要禱告？”
那會出現什麼回答？
很多時候，若是信徒們
對於上帝回應禱告的經歷不是太多的話，
他們的回答可能是
“我們應該祈禱，因為這是上帝的吩咐”。
這個答案當然是正確的。
但是我未曾聽過一個老練的禱告者，
一個有廣泛而深入禱告生活的人，
會如此回答。
的確，聖經教導我們要禱告，
因為我們受命於此；
但缺乏禱告的經歷常會攔阻我們
發現聖經提到的許多其他禱告動因。
因此，我們實際的禱告操練
是會影響我們對禱告的正確理解。
當信徒在禱告方面更有體驗時，
他們通常就能更清楚地了解
聖經教導我們要禱告的各種原因。
我們禱告，因為上帝配得我們向他禱告。
我們禱告，因為我們需要祂。
我們禱告，
因為正如雅各在雅各書5章16節中所說：
義人祈禱所發的力量是大有功效的。
正確行為和禱告的經驗使人真正地認識到，
禱告不只是上帝的命令，
它也是強有力又有功效的。
缺乏敬虔的舉止會使我們喪失這些神學信念。
但是，聖潔生活的體驗，
會在多方面挑戰，證實，和增長我們的信念。
除此之外，
我們的行為還影響我們神學的情感層面。
也就是說，正確行為會影響正確情感。
例如，當信徒犯下嚴重罪行時，
他們通常會經歷內疚和定罪的情感經歷。
同時，當我們做對的事情時，
我們常會得到上帝誇獎與祝福的喜樂和愉悅。
我們從共同的經驗知道，
羞恥和悲傷，
自信和鎮定，
喜樂和興奮，
通常是我們的行為造成的。
最近，我擔任董事會主席的機構
發生一個危機。
有些來自機構外，
特別是來自其他宗教的人，
他們懷著既得利益，試圖在機構裡製造麻煩。
為此，一個選擇是我們與他們妥協；
但我們堅定不移地決定，
我們要做正確的事，
不會為了虛假的和平而做出妥協。
上帝尊榮我們為祂而有的立場，
將我們從那些仇敵手中救拔出來，
這確實給我們整體帶來極大的歡樂。
如我們所見，
正統思想 — 堅持真確的神學概念 —
會影響我們的行為和感受。
正確行為 — 按真理的要求行事 —
會影響我們的感受和信念。
現在讓我們再來看目標的相互依賴性，
我們的正確情感 —
我們的正確感受和態度 —
將如何影響我們的信念和行為？
我認為每個人都可從日常經驗裡，
了解到我們思考事物的方式
會影響我們的情緒。
我們也了解，當我們做某些事情時，
也會帶領情感上的影響；
但是有時候我們不太會想到情感會回饋，
影響我們的思想和行為。
當你進行基督教神學研究時，
務必牢記影響的方向。
我的意思是，你可以想想，
當你沮喪時，
你會覺得缺乏動力去深究複雜的意念。
因此，你的情感是在影響你思考事物的方式。
或者我們可以這樣說，
你的正確情感，你的感受，
正在影響你的正確思想。
但另一方面，如果你在一個樂觀的處境裡，
那麼你會準備好應對各樣的認知問題和想法；
因此你的感受再次影響你的思維方式。
這一點非常重要，
每個老師都知道，
教學裡的關鍵問題之一是學生的動機或情感，
以及這如何影響他們的思維方式，
甚至他們學習其他事物的方式。
這在整個基督教神學裡都是如此。
情感是會影響我們的行為。
當我們感到困惑時，很難做正確的事。
情況就是這麼簡單。
對於基督徒來說，
當他們從事基督教神學時，
當他們開始汲取聖經對於正確行為，
該如何生活的指引，
如果他們感到疲倦，困惑和沮喪，
他們的確沒有精力做正確的事。
但另一方面，如果你受到鼓勵，
那會讓你感覺好，而且堅強起來，
使得你更有心志去作該作的事情。
我認為這對我們非常重要，
因為即使在聖經裡，
當主呼召他的百姓順從他時，
他也通常會給他們動機，為什麼要順服他。
他呼召他們要歡喜，
並思想因這個行為而來的好壞結果；
而那個感受接著會引導他們去順服上帝。
因此，我們的思維，我們的行為，
會影響我們的情感，
認識這點固然重要，
但同樣重要的是理解我們的情感
也會影響我們的思維和行為。
在研究基督教神學的過程裡，
所有這一切都是至關重要的。
我們在詩篇裡找到一些正確情感的最佳例子。
詩人的情感一次又一次地
以不同方式影響他們的思維和行為。
例如，當詩人感到被棄絕時，
他正確思考的表達
主要集中於他所經歷的試煉，
以及他對上帝的信靠，
是如何造成這個痛苦。
請聽詩篇13篇1到3節，
詩人的哀傷迫使他提出困惑的神學問題。
他哀求著：
耶和華啊，
你忘記我要到幾時呢？
要到永遠嗎？
你掩面不顧我要到幾時呢？
求你看顧我，應允我！
同樣地，詩人的情感也影響他們的行動。
孤單時，詩人並不是緘默被動；
而是慟哭，生病。
就如詩人在詩篇6篇6節所說的：
我因唉哼而困乏，
我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。
然而，當詩人感到喜樂時，
他們藉著舞蹈和讚美的動作，
抒發這種感覺。
如同我們在詩篇30篇11節所讀到的：
你已將我的哀哭變為跳舞，
將我的麻衣脫去，給我披上喜樂。
良好的神學不僅關乎
基督徒信仰的認知層面或外在作為，
也觸及所謂的正確情感，
也就是我們對於上帝話語真理的情感回應。
我認為重要的是，
真理不該僅停留在認知和知識層面，
因為它會影響我們身為人的整體。
當我們掌握上帝的真理，
我們真的愛慕或是相信的事物，
都會激發我們的情感，情緒和感覺；
而那個我們人性的“情感”部份，
乃是上帝聖靈實際運作的外顯。
所有這一切都意味著正確教義，
正確行為和正確情感
這三個目標不是各別運作的，
它們乃是高度相互依賴的。
在建立神學的過程中，我們必須始終牢記，
我們所相信的會影響我們的行為和態度。
我們的行為會影響我們的信念和情感。
我們的情感也會影響我們的信念和行動。
了解神學三個主要目標的相互依賴性
導致一個關鍵問題。
在貫徹神學目標時，
我們應注意哪些優先次序？
我們該多專注於正確教義，
正確行為，還是正確情感呢？
我們都知道，
基督徒可以在很多方面彼此不同。
這些差異中
有一些是上帝賦予我們的各別性情。
其他差異來自我們的不同環境背景。
還有一些來自我們內在聖靈的超然作為。
上帝設定基督的身體
在這些和許多其他方面是多樣化的。
在許多方面，我們的不同個性，
處境或上帝聖靈的特殊工作，
可能會影響我們
如何優先考慮神學的三個主要目標。
我們人都有可能會
偏好其中一兩個目標勝於其他的，
那是不足為奇的。
但是，有所謂的一個正確優先次序，
是每個基督徒都該遵循的嗎？
有沒有一個正確的方式來處理正確教義，
正確行為和正確情感呢？
許多福音派信徒對此問題有一個簡單的答案。
他們堅持認為，
我們應該總是把正確教義放在第一位，
正確行為放在第二位，
正確情感在第三位。
正如我們經常聽到的，
“先想對了，然後作對了，你就會感覺好。”
當然，正確教義是可以導致正確行為，
然後導致正確情感。
但是，若我們總是遵循這樣的優先次序，
就會出現問題。
通常，我們絕不會超越第一步。
我們會過於專注正確教義，
以至於忽略行為和情感的神學，
或者充其量我們認為後面兩個目標是次要的。
不幸的是，由於這些目標是相互依賴的，
因此當我們不太注意自己的行為和情感時，
也會削減我們的正確思想。
神學的思想，行為和情感
像人體的生命系統一樣相互聯繫。
我們的身體有許多重要的系統：
中樞神經系統，消化系統，心血管系統等。
那麼，
應優先考慮使用這些系統中的哪一個？
這些系統之間
互相關連運作的正確順序是什麼？
我們可能會認為神經系統影響消化系統，
但我們也會想到消化系統如何影響神經系統。
藉著這些相互關連，
有許多合宜而有用的運作方式。
以類似相同的方式，我們已經看到，
對於正確教義，正確行為，
和正確情感的探究，
也形成了多重互惠的網絡。
也就是說，
它們彼此之間以無數種方式相互影響。
它們不是簡單的線性關係，
而是多元或互惠的，
以至於我們不能總是定下一個優先次序。
的確，我們應該有正確思想，
使得我們能做正確的事，然後有正確感受。
但是有時我們也應該做正確的事，
使得我們能思想正確，而感覺正確。
有時，我們甚至應該感覺正確，
然後才能有正確的思想和行為。
聖靈以許多不同的方式，
帶領他的子民朝著神學的目標邁進。
我要說的是，
正確思想，正確行為，
正確情感之間的關係，
乃是基督徒理解人類，
救贖和符合基督形象的核心……
我們的信念，我們的所作所為，
以及我們的渴想願望，
融合起來，
合一運作，
成為我們恢復，得救的一個表徵，
一個要素。
因此，這就是保羅所理解的，
福音的重要目標和成果，
而我們乃是被上帝的愛所釋放，
能順服上帝，也愛其他的人，
衷心願意如此。
這正是耶穌在登山寶訓所勸勉我們的。
耶穌說，
“你們的義要勝過文士和法利賽人的義。”
這意味著你要做正確的事，
但不是出於虛偽而律法性的動機去行；
而是衷心願意作。
因此，耶穌認為
這是救贖福音帶給我們人類的重要成果。
那我們該怎麼辦？
我們該如何決定，
到底是要注重正確思考，行為還是感覺？
答案是，我們需要運用智慧，視情況所需，
而把優先次序和重點置於不同的神學目標上。
在許多方面，要平衡神學目標，
就如同我們在船隻搖晃的甲板上
保持平衡一樣。
人生的甲板總是在晃動，
平衡無非就是瞬間的同步配合。
要站在不斷起伏晃動的甲板上，
我們需要傾倒一邊，然後晃向另一邊。
如果我們不能按著眼前需求而調整步伐，
我們一定會跌倒落水。
同樣地，
在建立神學的過程中，我們必須自問，
在每種情況下，我們要強調哪個神學目標。
“目前我需要強調什麼神學目標？”
“我周圍的其他人此時最需要什麼？”
“我應該優先考慮正確思維，
正確行為，還是正確情感？ ”
“我應該強調正確教義， 正確實踐，
還是正確情操？ ”
然後我們為那一刻建立適合的取向，
我們要全心全意地追求神學的所有目標。
如果我們不學著變換我們的優先次序，
對我們個人和周圍其他人
都會造成很大的傷害。
如果我們一直以正確教義為最優先考量，
那麼我們很容易忽略神學的其他目標，
而陷入唯理主義。
如果我們不斷強調正確行為，
而忽視了神學的其他目標，
那麼我們很容易陷入律法主義。
還有，如果我們總是強調正確情感，
而忽視了神學的其他目標，
那麼我們很容易陷入情感主義。
但是，如同人生甲板的晃動而調整步伐，
我們學著平衡這些目標，
可以幫助我們避免這些極端情況。
因此，我們每個人都要問這個問題：
“這些趨勢中的哪些
表顯出我處理神學的方式？
我傾向於唯理主義嗎？
我是否傾向於律法主義，
還是情感主義？
還是這些傾向的不同組合？
無論我們的自然傾向是什麼，
我們都必須努力，
專注於那些我們往往會忽略的神學目標。
然後，我們就能夠建立一個神學，
導向上帝的榮耀和我們無盡享受與祂同在。
我認為要記住的是，
上帝是創造人的整體，
不僅是他們的理智，
還創造了人類的情感，思想和行動官能。
因此，當耶穌告訴我們，
要盡心，盡意，盡性，盡力愛主上帝時，
那就是整全人的敬拜。
而且我認為，
在某個方面避免極端化的方法之一，
就是力求在人的所有層面上愛上帝。
換句話說，
如果某人對上帝的愛很有感情，
會哭泣和狂喜，
那麼這個人需要紮根於對聖經的深刻思考。
在哥林多前書14章，
上帝藉著保羅告訴我們，保羅告訴我們，
上帝不是混亂的上帝，而是和平的，
在上帝的靈統管下，
教會的敬拜是有秩序的。
因此，若缺乏秩序，
我認為那反映出那個群體
沒遵照上帝的啟示而行動。
他們需要被教導，學習，
需要知識性的學習和成長，
才能有平衡的表達，喜樂，情感，熱忱，
但不是沒有控制，缺乏控制的行為。
我們已經探討了基督教神學的定義和目標，
現在該轉向第三個議題，
那就是建構神學
成為一個正規研究領域的幾個主題。
要向人引介神學課題，
就像對人敘述宇宙運作那樣；
那可說是一項艱鉅的任務。
因此，在這系列的課程裡，
我們必須將神學的重點收縮到只是幾個主題。
要了解我們感興趣的主題，
我們先略微談及兩件事：
首先，神學家面對的許多選擇；
其次，我們在這系列課程中的取捨。
首先讓我們看，
一個人在進入正規神學研究時所面臨的選擇。
當人們初次涉入神學的認真探求時，
他們通常會被那個寬廣的領域所震撼，
人們認為神學涵蓋了一長串學科。
兩千多年來的基督教信仰，
有許多的神學主題
已經吸引了那些關注神學的人。
神學主題的清單
因教會宗派的不同而有些差異，
但其中有足夠的相似性，
讓我們可以列舉相當數量的神學類別。
神學的研求通常包括一些相對實用的主題，
例如：
宣道
傳福音
護教學 — 為信仰爭辯
敬拜
慈惠事工
教牧輔導
講道學
其中也包含一些比較理論化或抽象化的主題，
例如：
救恩論 — 關於拯救的教義
教會論 — 關於上帝子民的教義
人論 — 關於人類學
聖靈論 — 關於聖靈的教義
基督論 — 關於基督的教義
上帝論 — 關於上帝的教義
末世論 — 關於末後或終末的教義
聖經神學 — 聖經所記載的救贖歷史
系統神學 — 聖經教導的邏輯安排
歷史神學 — 追溯教會歷史上教義的發展
釋經學 — 關於解經學
大多數情況下，
傳統的學術性神學主要從正確教義，
或正確思考這些題目的優勢位置，
來專注於這些主題。
典型的神學院課程處理這些主題，
通常專注於確保每個人都能思考的正確，
有正確概念。
偶爾，有些神學院會致力於學習技能，
例如敬拜，傳福音，輔導和講道學，
那些課程通常是關注技能或正確行為。
不幸的是，
神學院的課程很少專注於正確情感，
或神學的情感層面，
即使是講道學課程也是如此。
然而，正如我們在這一課所學到的，
我們處理神學主題的更適當方式，
乃是要加深對這三個方面的關注。
因此，我們可以看到，
神學生面臨的任務非常艱鉅。
每個神學主題都有著無數的追求方向。
就如你能想像的，
建立神學時的主題眾多，且面臨許多選擇，
導致我們需要進行取捨。
我們必須選擇要研究的主題和重點。
每個建造房屋的人會告訴你，
從他人的經驗學到東西是很好的。
但同時，建造的人也必須決定
要怎麼樣來完成他們的工作。
在許多方面，
我們建立基督教神學也是如此。
向其他跟隨基督的人學習是一件好事。
從他們確定的主題，
以及如何處理那些主題，
我們有很多可學習的。
但是，與此同時，為了更能夠服事上帝，
我們仍然需要抉擇，
要如何來建立我們自己的神學。
剛接觸神學學習的人面臨一個嚴重危機。
神學主題的數量和復雜性
可能讓他們倍受壓力。
實際上，該領域是如此之龐大，
以至於許多學生只能囫圇吞棗的學那些主題，
結果，
學生經常發現自己幾乎完全專注於正確教義，
因為他們沒有時間去探索其他層面。
在這系列課程裡，
我們想要避免被各式各樣的神學主題所淹沒。
因此，我們不打算介紹整個神學百科全書，
而是要限制在少數幾個精選的學科上。
在前進的過程裡，
我們會專注於教牧神學所關注的神學層面；
在此我們指的是那些對牧師和教會領袖
更直接有幫助的信念，操作和感受。
我們會問自己一些問題，例如：
接受教會領袖訓練的人
需要怎麼處理神學研究？
他們需要知道什麼？
他們需要做什麼？
他們需要從神學上感受什麼？
感恩的是，
我們不必為這些問題構想答案。
教會已經指出幾個重要的方向。
幾個世紀以來，隨著神學教育的發展，
全世界各支派之間已經發展出共識。
如今，對於教會領袖培育上
需要涵蓋的幾個主題已有了普遍共識。
當我們在談論哪一些的神學主題
是對培養牧者是事關重要的時候，
你可以想到的非常的多，
比方說首先是聖經，從舊約到新約，
這裡頭所關乎的重點是關於他的國度和聖約；
還有從另一角度來說，
我們傳統的系統神學的主題，
從上帝論，基督論，聖靈論，
教會論，人論直到末世論。
當然還有更多的，
比方說實踐的神學，教會的歷史，
對我來說很關註一個牧師的培養，
它需要有傳道，祈禱，
教導的恩賜，這要來培養。
如何傳福音，甚至不光是在會眾面前教導，
他還要來帶領門徒，
如同耶穌基督帶領門徒一樣。
所以這裡所涉及的範圍是相當的廣泛。
典型的神學院課程
通常分為以下三個主要部分：
聖經部分；
教義和歷史部分，
以及實踐部分。
這三個部分代表著聖靈帶領教會，
為其領袖開展神學教育的主要方式。
讓我們先從聖經神學，
依序探究每個部分。
聖經部分通常分為舊約研究和新約研究。
課程的這些領域側重於聖經的內容，
並使未來的教會領袖能負責任地講解聖經。
教義和歷史的部分
常常分為教會歷史和系統神學。
教會歷史著眼於，基督的身體在不同時期，
以不同方式與世界對抗掙扎時，
上帝如何在教會中發展出神學。
系統神學使學生了解教會將聖經的教導
整理成有邏輯或系統的安排。
最後，實踐部分要學生注意個人的靈命發展，
和實際的事奉技能，
例如講道和傳福音。
在繼續學習這一系列課程時，
我們需要確認這些神學分類的重要輪廓。
我們要查看神學的這幾個領域的運作方式，
以及在我們追求神學的過程中，
它們如何協同運作。
此外，我們在學習每個類別時，
都會牢記我們的三個神學目標。
我們不僅專注於正確教義，
也要專注於正確行為和正確情感。
如此，
我們才能建立任重道遠的基督教神學。
在這一課裡，我們探索了進入研究神學，
要問的最基本問題，
那就是“什麼是神學？”，
我們觸及這個問題的三方面：
神學的定義，神學的目標，和神學的主題。
建立神學是每個基督徒的特權和責任。
正如我們在這一課所看到的，
以正規方式來運作，
不但帶來挑戰，也帶來機遇。
我們必須謹慎行事，
避免損害我們對基督教信仰的思考，
行動和感受。
身為基督的僕人，
我們必須竭盡所能地追求神學，
以增進我們的思考，行為和感受。
我們在本課中談論的這些問題如此基要，
以至於會影響到
“建立你的神學”這整個課程系列。
靠著上帝的恩典，
我們能有更好的裝備，來建立神學，
能夠尊榮基督，
在世界範圍裡，
無論在我們個人生活，
還是教會都拓展祂的國度。